達摩祖師絕觀論
*********************
入理緣門 一卷
麤是問頭，緣門起決，注是答語，入理除疑，是名絕觀論。
夫大道沖虛，幽微寂寞，不可以心會，不可以言詮。今且立二人，共談真實，師主名入理，弟子號緣門。於是入理先生，寂無言說，緣門忽起，問入理先生曰：「云何名心？云何安心？」
答曰：「汝不須立心，亦不須強安，可謂安矣。」
問曰：「若無有心，云何學道？」
答曰：「道非心念，何在於心也。」
問曰：「若非心念，當何以念？」
答曰：「有念即有心，有心即乖道；無念即無心，無心即真道。」
問曰：「一切眾生實有心不？」
答曰：「若眾生實有心，即顛倒。只為於無心中而立心，乃生妄想。」
問曰：「無心有何物？」
答曰：「無心即無物，無物即天真，天真即大道。」
問曰：「眾生妄想，云何得滅？」
答曰：「若見妄想，及見滅者，不離妄想。」
問曰：「不遣滅者，得合道理否？」
答曰：「若言合與不合，亦不離妄想。」
問曰：「若為時是。」
答曰：「不為時是。」
緣門問曰：「夫言聖人者，當斷何法，當得何法，而云聖也？」入理曰：「一法不斷，一法不得，即為聖也。」
問曰：「若不斷不得，與凡何異？」
答曰：「不同！何以故？一切凡夫妄有所斷，妄有所得。」
問曰：「今言凡有所得，聖無所得，然得與不得，有何異？」答曰：「凡有所得，即有虛妄；聖無所得，即無虛妄。有虛妄故，即論同與不同；無虛妄故，即無異無不異。」
問曰：「若無異者，聖名何立？」
答曰：「凡夫之與聖人，二俱是名，名中無二，即無差別，如說龜毛兔角。」
問曰：「若聖人同龜毛兔角者，應是畢竟無，令人學何物？」答曰：「我說龜毛無，不說龜亦無，汝何以設此難也。」
問曰：「無毛喻何物？龜喻何物？」
答曰：「龜喻於道，毛喻於我。故聖人無我而有道，但彼凡夫而有我有名者，如橫執有龜毛兔角也。」
問曰：「若如此者，道應是有，我應是無。若是有無，豈非有無之見？」
答曰：「道非是有。我非是無。何以故？龜非先無今有，故不言有；毛非先有今無，故不言無。道之與我，譬類可知。」
問曰：「夫求道者，為一人得耶，為眾人得耶，為各各得耶？為&C3-3B58;共有之，為本來有之，為復修成得之？」
答曰：「皆不如汝所說。何以故？若一人得者，道即不遍。若眾人得者，道即有窮。若各各得者，道即有數。若&C3-3B58;共得者，方便即空。若本來有者，萬行虛設。若修成得者，造作非真。」
問曰：「究竟云何？」
答曰：「離一切根量、分別貪欲。」
緣門問曰：「凡夫有身，亦見聞覺知；聖人有身，亦見聞覺知。中有何異？」
答曰：「凡夫眼見耳聞，身覺意知；聖人即不爾，見非眼見，乃至知非意知。何以故？過根量故也。」
問曰：「何故經中復說聖人無見聞覺知者何？」
答曰：「聖人無凡夫見聞覺知，非無聖境界，非有無所攝，離分別故也。」
問曰：「凡夫實有凡境界耶？」
答曰：「實無妄有，本來寂滅，但被虛妄計著，即生顛倒也。」
問曰：「我不解，若為聖見非眼見，聖知非意知。」
答曰：「法體難見，譬況可知。如彼玄光鑒物，如照所照，非有能照之眼。又如陰陽候物，似知所知，非有能知之意也。」
緣門起問曰：「道究竟屬誰？」
答曰：「究竟無所屬，如空無所依。道若有繫屬，即有遮有開，有主有寄也。」
問曰：「云何為道本，云何為法用？」
答曰：「虛空為道本，參羅為法用也。」
問曰：「於中誰為造作？」
答曰：「於中實無作者，法界性自然。」
問曰：「可不是眾生業力所為耶？」
答曰：「夫受業者，而為業繫所纏，自因無由，何暇繫海積山，安天置地。」
問曰：「蓋聞菩薩有意生身，豈不由神通之力耶？」
答曰：「凡夫有漏之業，聖人無漏之業。彼雖勝劣有殊，由未是自然之道。故云：種種意生身，我說為心量。」
問曰：「既言空為道本，空是佛不？」
答曰：「如是。」
問曰：「若空是者，聖人何遣眾生念空，而令念佛也。」
答曰：「為愚癡眾生，教令念佛。若有道心之士，即令觀身實相，觀佛亦然。夫言實相者，即是空無相也。」
緣門起問曰：「蓋聞外道亦得五通，菩薩亦得，共彼有何異也？」
入理答曰：「不同！何以故？外道謂有能得者，菩薩即不爾，了達無我故也。」
問曰：「自有始，凡初學入理未圓，微証真如，薄知妙理，與彼外道五通，何者勝？」
答曰：「先取入理微証，何用彼達事五通乎也。」
問曰：「若得五通者，交為世所尊，交為世所重。前知未然，卻知過事，自防愆犯，豈不勝哉？」
答曰：「不然！何以故？一切世人，心多著相，貪緣事業，假偽亂真，彼雖有勝意之通，善星之弁，若不知實相之理，皆不免沒於裂地之患。」
緣門問曰：「道者為獨在於形靈之中耶，亦在於草木之中耶？」入理曰：「道無所不遍也。」
問曰：「道若遍者，何故煞人有罪，煞草木無罪？」
答曰：「夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道也。但為世人不達道理，妄立我身。煞即有心，心結於業，即云罪也。草木無情，本來合道，理無我故，煞者不計，即不論罪與非罪。夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹林，故文殊執劍於瞿曇，鴦掘持刀於釋氏，此皆合道，同証不生。了知幻化虛無，故即不論罪與非罪。」
問曰：「若草木久來合道，經中何故不記草木成佛，偏記人也？」
答曰：「非獨記人，亦記草木。經云：『於一微塵中，具含一切法。』又云：『一切法亦如也，一切眾生亦如也，如無二無差別。』」
緣門問曰：「如是畢竟空理，當於何証？」
入理曰：「當於一切色中求，當於自語中証。」
問曰：「云何當於一切色中求，當於自語中証？云何色中求？云何語中証？」
答曰：「空色一合，語証不二也。」
問曰：「若一切法空，何為聖通凡壅？」
答曰：「妄動故壅，真靜故通。」
問曰：「既實空者，何為受薰？若既受薰，豈成空也？」
答曰：「夫言妄者，不覺忽而起，不覺忽而動，其實空體中，無有一法而受薰。」
問曰：「若實空者，一切眾生，即不修道。何以故？自然性是故。」
答曰：「一切眾生，若解空理，實亦不假修道。只為於空不空，生於有惑。」
問曰：「若如此者，應離惑有道。云何言一切非道？」
答曰：「不然！非惑即是道，非離惑是道。何以故？如人醉時非醒，醒時非醉；然不離醉有醒，亦非醉即是醒也。」
問曰：「若人醒時，致醉何在？」
答曰：「如手翻覆，若手翻時，不應更問手何在。」
緣門問曰：「若人不達此理，得說法化眾生不？」
入理曰：「不得！何以故？自眼未明，焉治他目。」
問曰：「隨其智力，方便化之，豈不得耶？」
答曰：「若達道理者，可名智力；若不達道理，名為無明力。何以故？助己煩惱作氣力故也。」
問曰：「雖然不能如理化人，且教眾生行十善五戒，安處人天，豈不益哉？」
答曰：「至理無益，更招二損。何以故？自陷陷他故。自陷者，所謂自妨於道；陷他者，所謂不免輪迴六趣也。」
問曰：「聖人豈不說五乘有差別耶？」
答曰：「聖人無心說差別法，但彼眾生自心悕望現。故經云：若彼心滅盡，無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘也。」
緣門問曰：「何為真學道人，不為他所知，不為他所識，何為也？」
答曰：「奇珍非為貧窮之所識，真人非為群邪偽人之所知。」
問曰：「世有偽人，不閑正理，外現威儀。專精事業，多為男女親近者，何也？」
答曰：「如婬女招群男，臭&C3-255A;來眾蠅，此為名相之所致也。」
緣門問曰：「云何菩薩行於非道，為通達佛道？」
答曰：「善惡無分別也。」
問曰：「何謂無分別？」
答曰：「於法不生心也。」
問曰：「可無作者乎？」
答曰：「非有無作者也。」
問曰：「不覺知乎？」
答曰：「雖知無我也。」
問曰：「無我，何有知？」
答曰：「知亦自無性。」
問曰：「道我，有何妨？」
答曰：「知名亦不妨，只恐心中有事。」
問曰：「有事，有何妨？」
答曰：「無妨即無事，無事，問何妨。」
問曰：「若簡有事取無事者，云何名行非道耶？」
答曰：「其實無事，汝強遣他生事，作何物。」
問曰：「叵有因緣得煞生不？」
答曰：「野火燒山 、猛風折樹、崩崖壓獸、汛水漂虫，心同如此，合人亦煞。若有猶預之心，見生見煞，中有心不盡，乃至蟻子亦繫你命也。」
問曰：「叵有因緣得偷盜不？」
答曰：「蜂採池花、雀銜庭粟、牛餐澤豆、馬噉原禾，畢竟不作他物解，合山嶽亦擎取得。若不如此，乃至針鋒縷葉，亦繫你項作奴婢。」
問曰：「叵有因緣得行婬不？」
答曰：「天覆於地、陽合於陰、廁承上漏、泉澍於溝，心同如此，一切行處無障礙。若情生分別，乃至自家婦亦污你
心也。」
問曰：「叵有因緣得妄語不？」
答曰：「語而無主、言而無心、聲同鐘響、氣類風音，心同如此，道佛亦是無。若不如此，乃至稱佛，亦是妄語。」
緣門起問曰：「若不存身見，云何行住坐臥也？」
答曰：「但行住坐臥，何須立身見。」
問曰：「既不存者，得思惟義理不？」
答曰：「若計有心，不思惟亦有；若了無心，設思惟亦無。何以故？譬如禪師淨坐而興慮，猛風亂動而無心也。」
緣門問曰：「若有初學道人，忽遇因緣，他欲來害。云何對治而合道乎？」
答曰：「一箇不須對治。何以故？可避避之，不可避任之；可忍忍之，不可忍哭之。」
問曰：「若哭，與他有我見人何別？」
答曰：「如杵扣鐘，其聲自然出也，何必即有我乎？汝若強死捉心，嚙齒噤忍，此乃存大大我。」
問曰：「人之哀哭，中有情動，豈同鐘響？」
答曰：「言同與不同者，但是汝多事，妄想思量作是問。若無心分別者，道體自然。」
問曰：「吾聞聖人兵不傷，苦不枉、色不受、心不動，此何謂也？」
答曰：「若了一切法即無我，聲與不聲，動與不動，俱合道理，無妨礙。」
緣門問曰：「我見有學道人，不多專精持戒，護威儀不慇懃，不化眾生，騰騰任運者，何意也？」
答曰：「欲亡一切分別心，欲滅一切諸有見，雖似騰騰任運，而內行無間。」
問曰：「如此行者，乃更生他小兒之見，云何言能滅見也。」答曰：「但滅汝見，何慮他生。譬如魚脫深淵，何慮捕者嫌爾。」
問曰：「若此者，即是自益損他，何名大士？」
答曰：「汝見若不生，彼即不生；汝今玄慮他生，乃是自生，非他生也。」
問曰：「內通大理，外現小儀，於法何損？」
答曰：「汝今強欲要他大老子，作小兒戲，於理何益。」
問曰：「如是滅見大士，何人能識，何人能知也？」
答曰：「証者乃知，行者能識。」
問曰：「如此大士，亦能化生不？」
答曰：「何有日月不照，燈舉不明。」
問曰：「作何方便？」
答曰：「正直無方便。」
問曰：「若無方便，云何利益？」
答曰：「物來而名，事至而應，無心計校，有預算之緣。」
問曰：「我聞如來七日思惟，起乎方便。云何而言無有計校之心？」
答曰：「諸佛境界，非思量覺觀所知。」
問曰：「佛豈妄語耶？」
答曰：「真實非虛妄。」
問曰：「云何經說思惟，今言不思惟？」
答曰：「化門方便也。」
問曰：「諸佛方便從何而生？」
答曰：「諸佛不生，但從心生，緣化萬有，法本無名。」
緣門問曰：「我不知云何名為佛？云何名為道？云何名變化？云何名常住？」
入理答曰：「覺了無物，謂之佛；通彼一切，謂之道；法界出生為變化；究竟寂滅為常住。」
問曰：「云何名一切法悉是佛法？」
答曰：「非法非非法，是一切佛法也。」
問曰：「何名為法？何名非法？何名非法非非法也？」
答曰：「是法名是法，非法名非法，是非非所量，故名非法非非法。」
問曰：「此說誰証？」
答曰：「此說非誰，云何言証？」
問曰：「無誰何說？」
答曰：「無誰無說，即是正說。」
問曰：「何名邪說？」
答曰：「計有說者。」
問曰：「是誰之計，云何無計？」
答曰：「計者但語，語中無語，計者亦無。」
問曰：「若此說者，即一切眾生本來解脫。」
答曰：「尚無繫縛，何有解脫人？」
問曰：「此法何名？」
答曰：「尚無有法，何況有名。」
問曰：「若此說者，我轉不解。」
答曰：「實無解法，汝勿求解。」
問曰：「云何究竟？」
答曰：「無始終。」
問曰：「可無因果耶？」
答曰：「無本即無末。」
問曰：「云何說証？」
答曰：「真實無証說。」
問曰：「云何知見？」
答曰：「知一切法如，見一切法等。」
問曰：「何心之知，何目之見？」
答曰：「無知之知，無見之見。」
問曰：「誰說是言？」
答曰：「如我所問。」
問曰：「云何如我所問？」
答曰：「汝自觀問，答亦可知。」
於是緣門再思再審，寂然無言也。
入理先生乃問曰：「汝何以不言？」
緣門答曰：「我不見一法如微塵許而可對說。」
爾時入理先生即語緣門曰：「汝今似見真實理也。」
緣門問曰：「云何似見。非正見乎？」
入理答曰：「汝今所見，無有一法者，如彼外道，雖學隱形，而未能滅影亡跡。」
緣門問曰：「云何得形影俱滅也？」
入理答曰：「本無心境，汝莫起生滅之見。」
問曰：「凡夫所以問，聖人所以說？」
答曰：「有疑故問，為決疑故說也。」
問曰：「吾聞聖人無問而自說，何決也？是有法可說耶，為是玄見他疑耶？」
答曰：「皆是對病施藥也，如天雷聲動，必有所應。」
問曰：「大聖如來，既無有心生，緣何現世？」
答曰：「夫太平之世，瑞草緣生。」
問曰：「如來既非命盡，云何現滅？」
答曰：「飢荒之世，五穀緣滅也。」
問曰：「吾聞聖人哀從定起，悲化群生，無礙大通，豈同瑞草也？」
答曰：「定謂法身，報身四大&C3-255A;身也，分別前境應起謂化身。法無因繫，化無緣留，出沒虛通，故曰無礙也。」
問曰：「云何言悲？」
答曰：「但以化身無慮，體合真空，仁物無心，彼強謂之悲。」
問曰：「眾生何時修道得似如來？」
答曰：「若不了者，於恆沙劫修道，轉轉不及。初若了者，眾生當身，即是如來。何論得似不似。」
問曰：「若如說者，如來即是易得，云何言三大劫修？」
答曰：「甚難也。」
問曰：「若不轉即身是，云何名難？」
答曰：「起心易，滅心難；是身易，非身難；有作易，無作難。故知玄功難會，妙理難合，不動即真，三聖希及。」
於是緣門長歎，聲滿十方，忽然無音，豁然大悟，玄光淨智，返照無疑，始知學道奇難，徒興夢慮，而即高聲歎曰：「善哉善哉！如先生無說而說，我實無聞而聞，聞說一合，即寂寞無說，不知先生向來問答，名誰何法？」
於是入理先生，身安不動，目擊無言，顧視四方，呵呵唧唧而謂緣門曰：「夫至理幽微，無有文字，汝向來所問，皆是量起心生，夢謂多端，覺已無物，汝欲流通於世，寄問假名，請若收蹤，故名絕觀論也。」
