「禮敬諸佛」
「禮敬」是順性而禮敬，
「稱讚如來」，如來不分，相上也是如來、性上也是如來，隨舉一法無不是如來，皆能稱讚。「稱讚」不只是口稱，還要「心隨」，要隨順入理，才是稱讚如來。
以此法普行於一切差別境界、於一切順逆境界，故名「廣修供養」。了知業性本空，名為「懺悔業障」。隨順法性真實功德，名為「隨喜功德」。以般若智破除煩惱，就是「請轉法輪」，曉了自心是佛，就是「請佛住世」。具足大乘正知正見，且能行大乘，不被小乘外道之所誑惑，所謂「大象不遊於兔徑」，這就是「常隨佛學」。了達自他不二就是「恆順眾生」。凡所施為，一一迴向真如，迴向實際，回向涅槃，就是「普皆迴向」。
我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。
這裡有三個願：第四十六「獲陀羅尼願」、第四十七「聞名得忍願」，跟第四十八「現證不退願」。
你到極樂世界那邊去，一切的大眾都一樣，都能得忍，都能夠獲陀羅尼，都能夠現證不退。跟《阿彌陀經》講的剛好可以互相印證;所以《阿彌陀經》是小本的《無量壽經》，《無量壽經》是大本的《阿彌陀經》，所以它又有另外一個名稱，叫《大阿彌陀經》，也就是大本的《阿彌陀經》。
這裡講，他發願作佛的時候，他方世界諸菩薩眾，「聞我名者證離生法」，聽聞佛號可以離生死法，叫「證離生法」，就是斷見思煩惱，聽佛的名號可以斷，乃至最後的「現證不退」。我之前講過，念佛是從初發心到如來地，都可以使用，都能成就，而且一切時，一切處，不光是口念，你的心念在轉變，都名念佛法門，心裡有念、心裡無念都是念佛，所以你不必執著一定要有這四字，但是初學又不能離此四字。當你念到功夫純熟，一心不亂了，不管你心裡面有沒有念這一句名號，你都是正念分明。所以你不要想說：我得「功夫成片」一定是這句阿彌陀佛、阿彌陀佛......不會斷;那你每天二十四小時，戴耳機聽佛號，那就功夫成片了。所謂「功夫成片」叫「念茲在茲」，什麼叫「念茲在茲」？就是心不隨妄而走。「功夫成片」這就算有一點功夫，再來增進為「事一心」，所謂「事一心」就是事相上粗重煩惱不起了，但對於「理」尚且闇昧，就是還不明，最後再來是「理一心」這是講修證。「修證」就不管是事持還理持，都能達到，這是必經的過程，但說實話，理持比較快。
「理持」，理上持念佛號；理持，持於理，持於念佛之理。那他念不念佛呢？也可以念。「事持」呢？昧於理，但是持於名;單持名，不明大乘實相之理。那理持呢？也明理，也可持名，亦可不持名；也可觀想，亦可不觀想，四種念佛隨意應用，一切時處，都能不亂。但是要有這樣的一個基本功，還沒有這麼簡單，所以為什麼先教「事持」，事相上先持名，免得你「執理廢事」，又沒有見性，佛號又沒念，變兩頭撲空;所以教你事相上持名，這裏講實修的部分很重要。
所有的諸菩薩眾聽聞佛的名號，能離生死法。凡夫的「分段生死」，二乘的「變易生死」都能離，所以為什麼講「離生法」，要是按通途經教來講是：斷見思，證阿羅漢;但是就本經來說，「離生死」就是證菩提，因為離開「分段」跟「變易」二種生死法，直接功超累劫，有一首偈頌講：「莫訝一稱超十地」。一稱佛名即頓超，從凡夫位直接登十地菩薩，因為這些見思、塵沙煩惱，統統都是虛妄的，所以念佛一念可以頓超，無明一念可破，就好像「一燈能破千年之暗，一水能普潤群萌」，道理是一樣的。淨土法門它是講離生法，離開了分段跟變易這二種生死，所以《阿彌陀經》講「皆是阿鞞跋致，也就是阿惟越致菩薩，甚至其國眾生皆是一生補處，其數甚多非是算數所能知之，只可以無量無邊阿僧祇說。無量無邊無央數，這麼多的補處菩薩。所以眾生聽聞應當發願求生淨土，西方極樂世界確實是末法第一津梁！你要出生死必須用淨土法門，捨此淨土法門，眾生想超出輪迴確實不容易。我們學淨土，知道這樣的道理，但也絕對不毀謗其他的法門，絕對不排斥其他的宗派，但是絕對不可學外道法，不可著世間生死法，這樣才能夠成就！
下面講「獲陀羅尼。」陀羅尼具有四意：「咒、義、法、忍」。「咒」就是咒語，「義」是能通諸法之義，「法」是能了解世間、出世間法，緣生性空。了解以後，能夠深心證入，「深」是深入經藏的深，不是色身的身，「深心證入」故名為「忍」，所以叫「獲陀羅尼」。獲陀羅尼以後就真正的清淨歡喜，叫「法喜充滿」。經典講：大喜充遍身。真正的「摩訶般若波羅蜜」。下面說「得平等住」，就是住於平等法。實際上，這「平等」就是「心境一如」的境界，這「心境一如」的境界沒辦法形容，所以跟你說「泥牛水上行」，給你說「橋流水不流」，給你說「雲常在山山在雲，青山自閒雲自緩」，就是沒有辦法形容。人家問永明延壽大師他的境界，永明大師告訴他：「化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。」這是心境如如的境界。真正得平等法、住平等法，這是心境如如！這個「平等法」不是你認為的：沒有因果，亂七八糟的這種平等。大家要清楚：佛法講的所謂「平等」不是攪亂因果，不是像你小孩對父母沒禮貌，他以為這個叫平等，這個是毀壞世間法。佛法講的「平等」是不失長幼尊卑次序，不失因果等法，一樣是「念佛是因，成佛是果」，你造世間因就墮輪迴，你學外道法就成為外道;皆是平等一心所現，住平等法。你心起外道見，起生死見，就法爾現生死境。你心如果攪亂因果，撥無因果，那就法爾現狂亂境、現顛倒境。甚至你撥無因果造諸罪業，法爾現地獄相，是地獄的境界，都是心所現，故名平等法。地獄是心所現，天宮也是心所現，如來果地還是心所現，所現之法雖然千差萬別，能現之心則是平等無二。又，法隨於心，所以隨舉一法、隨舉一地獄、隨舉一眾生，事隨理而遍滿，所以叫「平等」」。相即不妨相入，「相即」就互相並存，甲即是乙、乙即是甲，此即是彼、彼即是此；「相入」呢，甲入乙、乙入甲，彼入此、此入彼，相入。所以「相即則俱成，相入則俱泯」，「俱成俱泯」同時顯現，遮照同時，沒有妨礙，這是住平等法。所以世間法，世間一切貪瞋癡境界，不妨隨心而遍至十方。《地藏經》講：地獄「一人亦滿，多人亦滿」，這也是《華嚴》境界。事隨理而遍滿，觀事即是理，所以一人受苦，就感覺自己滿地獄受苦，在地獄法界是這樣，在你自身上現在這個境界也是這樣。所以稱為「諸法實相」，這是從「相」上直接見性。我剛才只用了《華嚴經》裡面，「十玄門」中兩個「玄門」而已，還沒講「重重無盡」，攝一入一，攝一入一切，一中一，一中一切，這些都還沒講，這才是真正的平等，雖然說「相即相入」，但是不妨「各住本位」，所以叫「微細相容安立門」、「諸法相即自在門」。總的來說，皆是「唯心所現」住平等法，故名「同時具足相應門」，講世間法相是這樣，過去、現在、未來三世收一念，九世入一念，當中再配「五對」，就是《華嚴》講的「十義」，「十義」收回來是「五對」。不妨同時互相即入，沒有障礙，重重無盡，不壞因果法、不壞分位差別，所以說「初發心便成正覺」、「初步到即是步步到」，這是真正的住平等法。講出來一堆人聽不懂，你要去看《華嚴法界觀門》。講到《法界觀門》，現在真的很可悲，把《法界觀門》講得亂七八糟，根本講不到重點，都著在善惡對待上、染淨分別上，你看他們講《華嚴經》，這只要華嚴宗五位祖師還有一個在就好，這些人的腿子一定被他打斷。現在外面講的十玄門不是一乘十玄門，而是胡說八道十玄門，都是在胡說八道。
不知心性之極至、不知平等與無差別、不知行布不妨圓融，圓融不礙行布。所以講十玄門講不出味道來，都是取相分別，總是落言筌、總是著境界。我剛才略提一乘十玄門，還沒給你講盡，只讓你感受華嚴經的溫度的，讓你體會一下《華嚴經》，你不讀《華嚴》不知佛家富貴，佛是盡虛空遍法界威勢力最大的。世間人再有錢，沒有辦法「一多無礙」，也沒有辦法「同時無礙、」沒有辦法「收三世為一念」，「開一念為九世」，世間人他做不到。我這裡說的「住平等法，修菩薩行」就是《華嚴經》一乘十玄門的境界。所以說「平等法」不是說你學外道法也等於是佛法、學世間法也等於是佛法，那你搞錯了。我剛才講的這個「一乘十玄門」才叫平等。如同燈光，我們道場的燈光有這麼多燈，每一盞燈都發光，每一束光都是它自己，但是它可以跟別的光互融沒有障礙。東邊的光跟西邊的光互相照映的時候，東邊的光不會變西邊的光，皆各住自位，所以不壞本相，又不妨互融而沒有障礙；就像十面鏡子，每一面鏡子鏡中都能映現其他九面鏡子，則「一中有九」，此「一中九」再入其他的九面鏡子當中，叫「相在無礙門」共有四句，第一句，攝一入一。第二句，攝一切入一。第三句，攝一入一切。第四句，攝一切入一切。同時交參無有障礙，但是每一面鏡子各住本位，就像燈光互照，每一道光還是每一個燈發出來的，沒有障礙，這是真正的平等。不是把因果攪亂，把佛教破壞，那是你心有缺陷。什麼叫「心有缺陷」？就是你顛倒狂亂、撥無因果，那就不是真正的平等了。佛法講的平等，因果還是因果、善惡還是善惡，成佛一定具世間善，但是你造世間善絕對成不了佛，這因果、次第非常地清楚。所以《華嚴經》講：四十一位的菩薩隨舉一位，即攝一切位的功德，這是《華嚴經》，但是又不妨他是初地、或是初住或是十住，都具有八相成道的能力，這是真正的平等。所以《無量壽經》是華嚴的奧藏、法華的秘髓，你們聽到這裡，你才有一點點體會《華嚴經》的奧藏。所以為什麼凡夫一品煩惱沒斷，往生到淨土，他能夠等同阿惟越致菩薩，也可以直接稱阿惟越致，就是依「心性」的道理，這是真正的平等;也是我們前面講的「普等三昧」。每一個眾生都得到、每一個菩薩都得到。
下面講依平等法，修菩薩行。具足德本。這是成佛的根，所謂「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」都是相同的，這是成佛的根本、成佛的基礎，你要了解這一層境界。這裡法藏比丘發願，凡是念佛、聽聞佛的名號的這些大菩薩，都能成就如是功德。「修菩薩行」，這裏講的「菩薩」就不是一般的菩薩，在前面第二品講過「咸共遵修普賢大士之德」，前面講的十玄門，略提一、兩門來行「普賢十願」，所以名為「無盡行願」，不是看到桌、椅、板凳就跟它磕頭，那就破壞因果了；狗跟人同桌吃飯，那就不對了；兒子、女兒對父母不孝，這個也不對了。依著「十玄」行「普賢十願」，故名無盡行願，因為心無盡故，無有一法有所缺減，所以說「禮敬諸佛」、叫「稱讚如來」、叫「廣修供養」，一一都是迴向華嚴法界，每一行都是華嚴境界。極樂世界大菩薩都是這樣修菩薩行的，所以叫「普賢行」，咸共遵修普賢大士之德。現在人講的普賢行，講得好像跟世間做善事差不多，要是這樣子，普賢菩薩沒什麼值得尊敬的，也沒功德、也沒有福，所以要知道普賢行怎麼修，這才「具足德本」，能成一切功德之本。
那「應時不獲一二三忍」一二三忍，音響忍、柔順忍、無生法忍。所謂聽聞佛的音聲能夠不驚不怖，聽佛說「一乘了義」能不驚不怖，順理而認可，故名「音響忍」。再來隨順此理，深心信入，名「柔順忍」。最後除斷我、法二執，故名證「無生法忍」;徹底見到一切法不生不滅，這是「無生法忍」。所以說「應時獲一二三忍」，一時頓證的。「於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。」所以現證不退，一定成佛。所有的佛法他一聽到，他就懂、就通達，而且能夠修證;到極樂世界去成佛，一念就頓成。所以這當中涵蓋著「不可思議解脫境界」，不可思議的解脫，表示淨土法門確實不可思議。菩薩聽佛的名號不是只有耳聽，還能夠離相、離念，所以他能夠現證不退、能夠獲一二三忍。不光「阿彌陀佛」是阿彌陀佛的名號，乃至一切音聲，一切順耳的音聲、逆耳的音聲皆是無生，皆是離生滅法，所以極樂世界的菩薩聽聞一切音聲皆是彌陀名號。阿彌陀佛名號還有另外一個意思，翻作中文叫「無生」。凡能見到「無生」的，即是聞彌陀名號。
以上是四十八願，講菩薩聽聞佛號的功德。如果你會聽，現在就是菩薩；如果聽不懂，老實念佛也得前面這些願文當中所說的利益，一樣能帶業往生，所以佛是平等救度一切眾生，是真正持不殺戒圓滿。菩薩戒講：「常生佛性孝順心。方便救護一切眾生。」在這四十八願就體現出來。所以你念佛、你讀四十八願就是持菩薩戒、就是光明金剛寶戒，所以說「一法普攝一切法」，隨舉一法攝一切法，如帝網珠重重無盡，這就是所謂的「普賢行」，不是只在那裡磕頭「禮敬諸佛」。他的「禮敬」是順性而禮敬，「稱讚如來」，如來不分，相上也是如來、性上也是如來，隨舉一法無不是如來，皆能稱讚。「稱讚」不只是口稱，還要「心隨」，要隨順入理，才是稱讚如來。
以此法普行於一切差別境界、於一切順逆境界，故名「廣修供養」。了知業性本空，名為「懺悔業障」。隨順法性真實功德，名為「隨喜功德」。以般若智破除煩惱，就是「請轉法輪」，曉了自心是佛，就是「請佛住世」。具足大乘正知正見，且能行大乘，不被小乘外道之所誑惑，所謂「大象不遊於兔徑」，這就是「常隨佛學」。了達自他不二就是「恆順眾生」。凡所施為，一一迴向真如，迴向實際，回向涅槃，就是「普皆迴向」。
我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。
這是第四十四願「普等三昧願」跟第四十五願「定中供佛願」。法藏比丘發願：他作佛的時候，十方佛剎諸菩薩眾，這裡是講「菩薩眾」，前面是說「所有眾生」，這裡專對菩薩，由此可知阿彌陀佛四十八願是專接中、下根，旁及上根，所以在末後的這五個願當中，特別針對菩薩來作發願。當然講菩薩也包含眾生，只是眾生根器沒這麼利，可是你終究會成就菩薩果位，所以也包含未證菩薩位的眾生，所以也是給你種了善根，讓你知道念佛聽聞佛的名號能得「無生法忍」，能得「平等三昧」，這「普等三昧」就是「平等三昧」。所以他講他作佛的時候，十方佛剎諸菩薩眾，聞名皆得清淨、解脫。心離一切相，故名「解脫」，心不起二法這是「清淨」。所謂不起二法、不取相就是「普等三昧」，也就是念佛三昧。普等三昧能夠令眾生見佛無礙，普見一切諸佛色身，所以念一佛名即是念一切諸佛名。在《文殊般若經》裡面講到：念一佛功德無量無邊，亦與稱念無量無邊諸佛名不二，跟其他佛名是完全一樣的，所以稱之為「普等三昧」。
下面講：「諸深總持。住三摩地。至於成佛。」「總持」的梵文就叫「陀羅尼」。「持善不失，持惡不生」，意思是持念陀羅尼，令善法不失;持念陀羅尼，令惡法不生。令你的業習種子不會生起來，你的三聚淨戒能夠不退失。我講「三聚淨戒」這才是善，你不要聽到「善」就只想到五戒十善、世間善，它當然也包含在裡面，可是還缺了般若智慧，所以為什麼說修五戒十善是沒辦法見性，只得人天福。五祖弘忍禪師講：「生死大事，福不能救！」 你只修福是沒有辦法解脫的，所以教你「守本真心，妄念不生，我所心滅」，這才能夠解脫
；要心不起妄，心能離念。那在淨宗來說，方法就是念佛，這句佛號能夠幫助你離一切分別執著，能夠斷除一切煩惱，如阿伽陀藥，只要你肯念，都能夠帶業往生，甚至這一生你就能夠得普等三昧，你就能夠見佛。「以觀佛身故。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。」所以說「諸深總持」，這「持」就是講持你的三聚淨戒，三聚淨戒是善，三聚淨戒就包含「菩薩十無盡藏戒」，這十條菩薩的十戒，每一條都含有三聚淨─攝善法、攝律儀、饒益有情，從不殺生一直到最後的不謗三寶，條條都是三聚淨戒，所以要能夠持守不失。那法藏比丘發願，凡是聽到他名號的都能夠得到這麼殊勝的利益，而且住三摩地，「三摩地」翻作中文叫正受，至於成佛。所以不光凡夫即身成佛，菩薩也是即身成佛，所以叫「三根普被，利鈍全收」。古德讚歎：「十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。」正是這裡所說的意思。這在玄義裡面都有跟大家說過了。
「定中常供無量無邊一切諸佛。」這「定中供佛」不是指禪定，因為大菩薩他所住的不是四禪八定，四禪八定那叫未到地定，什麼叫「未到地」呢？就是功夫不到家，不是真正的波羅蜜，所以菩薩六波羅蜜有一個叫「禪定波羅蜜」。菩薩這禪定是真正到彼岸的，世間人的禪定沒有辦法。你修四禪八定，從初禪修到第四禪，也沒有辦法出離三界，直到「第九次第定」對菩薩來說，都還是住斷滅空，墮無為坑，不是真正的波羅蜜，即是阿羅漢，阿羅漢已經出三界了，但是他不得自在，就像掉到火坑裡面去。凡夫是掉到火坑出不來，還把火坑當作是自己的家，所以說「三界無安，猶如火宅」；二乘呢，厭惡火坑，所以出離三界，他跳得出來；菩薩呢，能去能來，化度無礙；諸佛呢，在內即是在外，入火坑跟出火坑完全一樣，沒有差別，所以說「地獄天宮同為淨土」，「淫怒癡與戒定慧俱是梵行」，眾生、國土同一法性。這是「如來隨順覺性」，是諸佛如來的境界：常在火宅常在涅槃，煩惱即菩提。這裡講的「定」不是指世間的禪定，我們依祖師大德的說：最起碼是初地菩薩，初地菩薩具有定中供佛的功德，那還是得要作意，要刻意的，他才能夠供，一直到圓教八地的菩薩，他才「無功用道」。「無功用道」就自然而然。才有能力自然而然的在定中供養無量無邊一切諸佛，他這供養不光是持香花供具去供養，乃至「聞法修行」供養，他聽聞佛陀的教法，他學習的不是只有一法，他可以同時學百千陀羅尼門，於一念間皆悉具足，就像我們現在人講的：他學習的能力非常地強。他去供養、聽受諸佛如來的教化，對於諸佛如來所說的這些法門、行法，他都能夠記憶、都能夠做到，能得三昧、得無量百千陀羅尼門。所以前面講的：「及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。」這是這些大菩薩的功德。從賢護菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩，到解脫菩薩，每一位菩薩都有這樣的能力。
這菩薩根器很利，這裡說只要你能聽聞佛號，就得普等三昧跟定中供佛，而且「不失定意」。一般的阿羅漢，從這裡到他方佛土，那是非常困難，他在娑婆世界往來沒有問題，可是要到其他諸佛的剎土，要費盡千辛萬苦。但是聽聞阿彌陀佛名號的這些大菩薩，甚至一切的眾生，只要往生到西方極樂世界，乘佛如是威神力，你就能「摩訶般若波羅蜜」，你能夠擁有這樣的神通道力，能夠學習正法，而且你不用擔心邪知邪見。現在末法，「外道相善，亂菩薩法」，總是跟你講一些：做善、孝順，講一些世間大家都認可的基本善法，導入一些因果輪迴、說一些感應，你就會錯認為他講的是佛教，實際上，佛教教你的不是這些。佛教教你要「離相」，我一直強調：要離一切相，離世間相、離出世間相，一法都不著，這還僅是佛教的初入門而已，再來後面還跟你講：離相要怎麼離？不是只有「離」，「離相」跟「即相」沒有障礙。「相即是性，性即是相，性相不二」，這才達到佛法的最終極、最究竟，這還不講到「頓超」。「頓超」是一念可頓，雖講「頓超」，但還不講「圓融無礙」、「重重無盡」，所以你就知道佛教不是世間法。若你認為佛教是人間的佛教，那是你搞錯了。釋迦牟尼佛講佛法是教人去作佛，如果佛法只講人間，那釋迦牟尼佛當初何必出家，何必雪山六年苦行，他是王子、他是太子，理應具有王位，而且他的父王對他也非常好，所有他喜歡的、他要的統統供給他，這世間的一切快樂，他都願意給他，但是佛知道世間的快樂是虛假的。所以你在搞人間佛教，你以為世間很快樂，這就是釋迦牟尼佛不要的東西，你還要撿起來，那你是穿著袈裟在破壞正法。釋迦牟尼佛沒有想結婚，你去搞佛化婚禮，這不是佛所行。釋迦牟尼佛學習大乘佛法明心見性，能夠修一切的難行之行。那麼後世的出家人、學佛人，你們要警醒，要以佛做榜樣，佛教你出離，不能搞人間佛教，人間佛教那是邪知邪見，那是釋迦牟尼佛不要的東西。佛法講即相而離相，才是真正的出離；現在人講的即相而離相，是著相，叫「耽著」，他耽著五欲六塵，他以為他在即相離相，其實他那是貪瞋癡顯現，再加上「人間佛教」這四個字，做一些虛偽的美化，你就信以為真，認為佛法是搞人天。佛法不搞人天，連阿羅漢都不搞，因為阿羅漢不究竟，權教菩薩不究竟乃至等覺菩薩也都不究竟。達摩祖師傳佛的心法，所以他說：成佛須是見性，沒有見性，三賢十聖乃至等覺，統統都是外道，都不究竟。達摩祖師已經很清楚很明白地跟我們講出來，什麼是佛？一切有心都是佛，只是你明不明了？你能不能覺悟、能不能反照？「反照」有很多方式，修止觀、念佛、持咒，這些都是反照的方法，根器差一點的：念佛求生淨土，這些都是佛法。佛法講什麼？講「出離法」，你不要跟我說佛法講人天乘，佛法沒有人天乘；就像一個老師在學校教電腦的，他也講過其他的話，難道他講的其他的話，就是他主要課程嗎？釋迦牟尼佛也碰過其他人，為他講一些不是佛法的話，後人記錄下來傳到現在，到末法了，愚癡的人看到，就以為釋迦牟尼佛他也搞世間法，用放大鏡把它放大，背離了佛教的宗旨。幸好祖師大德當時候傳佛法過來，是傳大乘法，這些佛講人天乘的幾乎沒有傳，真是大智大慧。《大藏經》只記錄了佛陀三分之一的言行，還有三分之二的經典沒有過來，其中又有多少是講人天乘的，所以來到我們中國的經典，確實是佛法中精華中的精華。我想祖師大德他也看得到末世的學人會如此，甚至在他那個時候就如此。所以為什麼六祖慧能大師講：「迷人修福不修道。以為修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡元來造。」在他那個時候的人就已經是這樣，以為修福就是修道，只是現在更離譜，更是誇張了。所以佛法是教出離法，「即相而離相」才是佛法究竟的出離。但是在你還沒有這個境界以前，要先學會「離相」，所以要你住阿蘭若，要你斷除外緣，從事相上先離世間憒鬧之相，因為你還沒有功夫，你會心隨境轉。你沒有道力，你被境界牽著走，所以先選擇環境。你不要逞英雄，不要自以為是，不要覺得自己很厲害，要按部就班地來，佛法講的修行次第，並不是建立在世間法上，而是先教你住阿蘭若，先教你「攝心為戒」。佛法講的修行是「攝心為戒」，「戒」是幹什麼的？是攝心的，所以持戒是要攝心，心如果不攝，那就不叫持戒了。什麼戒都一樣，不管你是持五戒、八關齋、沙彌戒、式叉摩那戒、比丘、比丘尼戒，乃至菩薩戒，都是攝心為要。初學還不明心，先攝心專注，心不攀緣，若功夫好的，了知是心攝世間、出世間一切諸法，故名「攝心為戒」，直接見到真心本性的理體。從此知道諸法當體即空，所以「因戒生定」；空不礙有，所以有智照之能，所以「因定發慧」。此三即一，一即三，是則名為「三無漏學」。這是大乘圓頓的戒定慧，你還沒有這個能力，你先好好攝心，先住阿蘭若，再來：心不隨「動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。」這樣漸次修行上來。而不是搞世間法，「好營世務」這是修道最大的障礙。人間的這些事情都是釋迦牟尼佛不要的，所以他的小孩一出生，就給小孩取一個名字叫「羅睺羅」，羅睺羅翻作中文叫「障礙」，就是障道的意思。你們有小孩出生，你好高興，你不知道那是來障道的，來讓你出不了三界，你要為他把屎把尿，從他小時就操心到大，到你死還放不下，世間人不懂，以為這叫「盡責任」，其實這叫「起執著」，因為你跟他彼此帶著業，他受傷了，你心疼，他高興了，你也開心，這都是心隨境轉。所謂「母子連心」，為什麼？就是執著啊。母親罣礙小孩，才會母子連心，小孩怎麼了，他也受傷，這是眾生執著起的作用，迷失本性，一念貪心，這就是淫欲心，愛心不斷。這些東西都是釋迦牟尼佛放下的，他不願意再這樣輪迴，所以才出家修道。你在這個世間能遇到正法，這真不容易。
這些大菩薩他有能力參訪十方諸佛，所以我們也應當求生淨土，那你就不會被世間這些業給汙染了。那在還沒有往生淨土以前，自己要勇猛精進，要用功，要修行，至少要做到「念起不隨」，當念頭起來，你看到它，但不會跟它跑，慢慢地你才能夠降伏它，那才有把握往生淨土。求生淨土不是用耍賴的方式，現在人學淨土是用耍賴的，說：我不管，我一定要求生淨土，他也不念佛，不修正因，就用耍賴的方式，這是迷昧因果，所以不能往生。往生到西方極樂世界，大家都具有「定中供佛」的能力，都能遍供諸佛。
那這裡是講菩薩能得無生法忍。不光菩薩能夠現證，一切眾生皆能現證無生法忍，所以說皆是阿鞞跋致。對於利根他也收，對於鈍根他也收，所以文殊願往，普賢願生，觀音勢至是早就在極樂等著大家，都是大菩薩。文殊菩薩是七佛之師，智慧第一，可以代表禪宗，沒有人根器比他更利的。《維摩詰經》上能與維摩詰問疾的只有文殊，為什麼？因為「智」能返照，他能夠問疾。但其實淨名也不病，因為眾生有愚癡，心起無明，由癡有愛故我病生，所以文殊一問，癡愛頓消，皆是入不二法門，無論是言語道或是言語斷，都是入不二法門，這個就是《維摩詰經》講的：「無非道場」！所以你不要以為《維摩詰經》前面諸大菩薩講不二法門，那個是不究竟，其實每尊菩薩都是究竟的，那是作用，作用上不同，理體上不二，所以皆是不二，都是道場，都是真阿練若正修行處。所以他的定力不失，能定中供佛，不失定意，若不爾者不取正覺。所以聽聞阿彌陀佛的名號，這些菩薩就成就如是功德莊嚴。
這是第四十四願跟第四十五願。
我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。
這是第四十三願「寶香普熏願」。
你聞到這世間的香，譬如說你肚子餓，你聞到了飯菜的香味，就生貪欲之心;甚至有些人想要破壞人家吃素的，看到人家吃素就拿葷的來誘惑他，這都是破壞人家的戒行。那西方淨土，下從地際上至虛空，從地到虛空，包括地上的池流、花樹及虛空上的宮殿、樓觀，也就是國土所有一切萬物，除了是「寶」合成還有一個是「香」合成，所以說「皆以無量寶香合成」，寶跟香；像我們這裡的金子、銀子、珠寶，它是寶但是沒有香，它沒有味道。這裡的香：旃檀香、麝香，雖然是香，但是沒有光潔，它不像珠寶一樣能夠發光透亮，而極樂世界具此兩種，是寶也是香，寶能出香。這裡的寶不能出香，這裡的寶它是透過燈光去照它，反射出來的光，沒有自身的光明，娑婆世界的南閻浮提它是如此。極樂世界呢，它的寶自己會發光、自己能出香，而且香氣普熏十方世界。你們一定覺得很奇怪：我怎麼沒聞到？你現在就聽到了，這就是極樂世界的寶。為什麼眾生聞者皆修佛行？你不修佛行則不聞，雖然在眼前但是不聞。譬如說你遇到淨土法門，你還要去搞世間法，那就是不聞；一本《無量壽經》放在你面前，你還覺得不圓滿，你還覺得自己沒基礎，那就是不聞;雖然看到，有眼若盲、有耳若聾，跟他講佛法、跟他講大乘，就好像叫瞎子去看太陽，一個人生下來就是個瞎子，你叫他去看太陽，他怎麼看得到？一個人生下來就是聾子，你叫他於百步外，聽蚊蟲的聲音，他怎麼聽得到？這「蚊蚋之聲」比喻佛聲微妙。所以說這一類眾生，生盲無目，縱然遇到佛法也不信，還要毀謗正法，因為我們不造貪、瞋、癡，他不懂得讚歎佛乘，他還要毀謗說：「你們學佛人腦筋有問題，對這社會沒有貢獻。」現代人認為只要沒有貪瞋癡，對社會就沒貢獻，這是大邪見；甚至有人認為貪欲是社會進步的原動力，邪知邪見。現在人提倡言論自由，說的話可以不用負責任，所以就胡說八道，做人做事不講道德，完全是唯利是圖，只貪圖自身的名聞利養、貪圖自身的受用，這就是娑婆世界的眾生。你跟他說要修行、要來用功，他不能接受。
所以極樂世界寶香普熏到這裡，就像現在我們在講經一樣，這就是極樂世界的寶香，而且十方諸佛都宣揚讚歎淨土法門，這就是寶香普熏；乃至諸佛、諸大菩薩也宣揚、讚歎淨土法門，這些都是「寶香普熏」，你能不能聞到呢？你不要以為「寶」它是什麼樣的香味，是不是跟香水一樣香？比那個還香，比天人的旃檀還香。因為有一些同修他在讀經，有時候會聞到檀香，有些檀香是天人經過看到你在讀經，天人身上有香氣，他會停留，稍微停留了一下，他香氣就透出來，你的心因為不散亂所以能聞到。那西方淨土它的香超出天人之上，因為是自性所顯現的，那你是不是鬻香長者呢？你能不能找到極樂世界的寶香？如果點燃五分法身香普熏一切眾生，一切眾生皆成正覺，皆得戒、定、慧、解脫、解脫知見；或是於一切聲處聞到香味、一切色處聞到香味、於一切動靜處聞到香味，能夠不隨境界所轉，這就是聞到極樂世界的寶香，所以說香氣普熏十方世界。為什麼？我們剛才講：阿彌陀佛是法界藏身，所以極樂世界也遍滿十方，才能寶香普熏。但是極樂世界就在目前，你就是沒看到。為什麼沒看到？因為心取相、心著相、心分別，所以縱然在你眼前，你也見不到，這就是眾生的業障，眾生沒有辦法見到。所以你只能透過修行把妄想習氣消除;那真的是「春來依舊百花紅，山河大地是如來。」那你就聞到了西方淨土的寶香了。所以你不要認為寶香是香塵，包括一切色、聲、香、味、觸、法都是寶香、都是眾生行佛道之處，皆修佛行。佛的「行」不是只有局限在香塵上，所以你聞得到，你就能修佛行，若聞不到，你就是眾生行；若見色聞聲起貪瞋癡，那就是地獄、餓鬼、畜生行；若見色聞聲能離相，那就是修佛行，所以這一願你要這樣理解。
那麼事相上，極樂世界寶香確實普熏，只是眾生沒有辦法得聞，因為眾生業障太重，就像剛才講的：跟你講淨土法門，你不能相信、不能接受，你還要毀謗，那就沒有辦法，這就是雖然在你眼前，也恍若未聞。
我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。
這是第四十二願「徹照十方願」，法藏比丘發願，成佛的時候，所居佛剎廣博嚴淨。極樂世界沒有範圍，是法性土，所以廣博嚴淨莊嚴清淨，是心所現的國土，心光遍法界，所以光瑩如鏡。既然如鏡，這光中能現佛土，光明能徹照佛土，這就表示無微不鑑。為什麼佛要建佛土？因為眾生心闇鈍，雖然十方剎土就在眼前，你卻沒有辦法見到，須是心清淨之相才能徹照。所以賢首國師講眾生是怎麼回事，「鎖真覺於夢夜」，把真如法性鎖在夢夜當中。所以徹照十方的能力不能顯現，為什麼？只因全體在迷，你鎖真覺於夢夜，匍匐於九居之內。永明大師講：向無身中受身，於無趣中立趣，本來沒有三塗六道，「六道」又叫六趣，無趣中立趣，所以才有這二十五有的輪迴現象，「二十五有」可以收為欲有、色有、無色有，變成「三有」，「二十五有」就是講三界。都是因為眾生不知萬法唯心。所以，於心所現的境界上強加立名，分別計著名字，妄加執取，所以才會輪迴至今，本來心包法界徹法界，但是現在法界是徹不了，只想到自己的家庭，甚至只有自身的安樂，變成自私自利、變成貪瞋癡，每一個眾生都是菩薩心腸，但是羅剎面，菩薩心腸羅剎面，你的心跟佛一樣，菩薩心腸，但是現在隨著眾生各自的業力、各自的業習，講業力還不夠貼切，講業習，每個人習氣不同，所以所現的羅剎面都不同。本來你可以徹照十方的，但是現在不行，在你自分上的受用，如今你沒辦法做到，所以才要透過修行來證得，但縱然你證得了，還是本有、還是本來面目而已，不是另外又新添加了徹照十方的功能。剛才講的還不夠究竟，再講究竟一點，你現在雖在迷，但還是一樣徹照十方，所以你起一念貪，墮餓鬼界;起一念瞋，墮地獄界。一念念佛顯現的就是佛法界，所以還是徹照，仍是隨心現量。古德去參學，他問祖師：《楞嚴經》講「如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。」這話什麼意思？祖師就罵這學人說：你問這個幹什麼？釋迦牟尼佛拉過來打三十棒。一樣都是海印發光！「釋迦老子好與三十棒」，痛打一頓，因為講這話不究竟，是沒有錯的，佛是方便攝生。因為講到究竟，眾生舉心也是海印發光、如來按指也是海印發光，心、佛、眾生三無差別，都是徹照十方，都是廣博嚴淨，都是不可思議。
下面講「諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。」你們見到了嗎？能生希有心嗎？知道自己本來具有如是功德，所以《阿彌陀經》講「成就如是功德莊嚴」，這功德莊嚴是本來就成就的，本就是現成的，所以叫成就如是功德莊嚴。今者只是把你的本性顯發出來而已，所以眾生睹者生希有心，原來我們自己就是一尊天真佛;好一尊佛可惜不明，就因墮在六根門頭，眼見色被色轉，耳聞聲隨聲轉，好一尊佛，可是不明，自己不能了達。所以只要你能從此返照，你就能夠知道諸佛世界不可思議，你的自心不可思議，所以說「眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。」從事相上來說，這裡的眾生要是能夠知道，必然生希有心，能夠見到西方極樂世界的功德莊嚴，一定願往。所以你看《觀無量壽佛經》上說的：韋提希與五百侍女皆發阿耨多羅三藐三菩提心，世尊悉記，皆當往生。這就可以證明阿彌陀佛所說的完全實現，你只要看到了一定生希有心，那要看到必須要有緣，現在念佛就是緣，所以要教你念佛、教你觀想淨土，這是第四十二願「徹照十方願」，都是心所現清淨的境界。
「我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。」
這是第四十大願「無量色樹願」跟第四十ㄧ大願「樹現佛剎願」。
極樂世界的樹也是如來法界身雲，「國中無量色樹。高或百千由旬」，但「道場樹高。四百萬里。」道場樹就是菩提樹，高四百萬里，是所有樹中最高的。「道場樹」表如來果地，其餘的樹呢，是表一切眾生，一切菩薩階位。但是無論是菩薩、無論是彌陀，皆是「法界藏身」，不一不異，所以眾生心中有「阿彌陀佛」成佛，有「阿彌陀佛」行道，而彌陀心中有眾生讓他接引，都是自心所現。所以我們眾生是佛心內的眾生，諸佛是眾生心內的諸佛，所以說「心、佛、眾生」三無差別，這道理有這樣地深。
所以「國中無量色樹」也代表極樂世界的大眾無量，代表法門無量;「樹」代表德行，「無量色樹」表德行無量。「或高百千由旬」百由旬、千由旬，都有高有下，唯佛一人高「四百萬里」，這四百萬的「四」就代表「四無礙智」，「百萬」呢？是表從「智」起用，故名百萬，所以說「高四百萬里」。「諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。」因為你往生西方極樂世界皆能「一生成佛」，縱然善根再差「皆能了知」。為什麼？因為此菩提樹、此道場樹，即是眾生本具如來智慧德相，所以你善根再差終究會成佛。所以說菩薩雖有善根劣者「亦能了知」，不是說能不能看到這樹的大小，那你又著相了。如來有「無見頂相」，要是按事相來說，你看不到如來頂，為什麼不見如來頂相？因為自身即是如來！所以不見其頂，所以如來的「無見頂相」是這個意思；一切眾生本來是佛，都是如來，所以不自見其頂。那這裡講「道場樹高。四百萬里」，菩薩中善根再差的都能夠了知。為什麼？因為究竟必至「一生補處」。「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。」不光能見樹，而且能學法門，能學一切諸佛剎土清淨莊嚴。所以你見此菩提樹成正覺，而且能夠見一切皆成正覺，就是「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。」就好像你自己照鏡子一樣，因為心境不二！心即是境，境即是心。「若不爾者。不取正覺。」這才稱之為「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」。現在的人學淨土看到經文這裡，只想到有好多樹，有些人還講起世間話來，說：「極樂世界很環保，都是綠建築。」滿腦子想的都是世間的事，都是著相。他不知道菩提樹即是自己正覺、即是自己本來面目，見此本來面目，亦見一切眾生本來面目，所以叫「悉於寶樹間見」，「猶如明鏡。睹其面像。」心境不二，心法一如，心即是境，境即是心，就像《心賦注》所講的：「餐香積之廚。真堪入律。聽風柯之響。密可傳心。」聽聞風柯的聲音。「餐」就是我們講的午餐、中餐的餐，不是參究的參。「餐香積之廚。」香積如來的國土，那裡以香飯為佛事，眾生聞到飯香就能具足律儀、就得光明金剛寶戒，他就能悟道。西方淨土呢？「聞風柯之聲。」這「柯」就是樹葉、樹枝，風吹樹葉，吹到那裡的寶樹，發出的聲音，聽了能夠證無生法忍、能夠達至究竟；從音響忍、柔順忍到無生法忍。「音響」就是聽佛說法，對於實相不驚不怖，能夠信受，名「音響忍」；信解此理，隨順深入，名為「柔順忍」；後來照體無生，知法無盡，這叫「無生法忍」。這三種忍都是大乘，所以到西方淨土都是學大乘，沒有講小乘。你要是在這裡搞錯了，拿小乘法要來作我們淨土宗的基礎，那是做不到的。現在我還有看到一些小乘的，要剽竊我們淨土宗。什麼叫「剽竊淨土宗」？他看很多人修念佛法門，他就說小乘也有念佛法門。問題是小乘根本不信他方諸佛，你根本不信淨土，即使念了，佛也不會來。小乘講三大阿僧祇劫成就，我們一句六字洪名可頓超十地，早就超過你的果位了。往生到極樂世界縱然位居下下品，也是阿鞞跋致，是一生補處。那個智慧、神通、道力，真的是舍利弗、目犍連沒辦法比；不要說舍利弗、目犍連，後面《無量壽經》講：「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」假使滿天下皆如舍利弗，盡思共度量不能測佛智。大目犍連於一晝夜，可以知道我們這個閻浮提的眾生到底有多少，我們把它擴大一點，一晝夜可知三千大千世界眾生之數，但是在第十三品裡面講，即使讓這神通第一的大目犍連，他估算西方極樂世界的菩薩大眾數量，他也沒有辦法算出來，只叫他算數而已，不講菩薩的修證，所以聲聞人沒有辦法測知、沒有辦法度量出來人數多少，以及菩薩的境界。但是現在有些學小乘的，他看大乘殊勝，大乘人很多，他就要來攀附著大乘，欺騙那些不懂的。我們稱佛一聲可以頓超十地，你要稱幾聲，那表示你沒有淨土宗，淨土宗是大乘了義圓頓之法，華嚴奧藏、法華秘髓，不是這些淺智、愚者所能知。在華嚴宗祖師判聲聞為愚法聲聞教，這是對於根器很鈍的人說的。但是現在學小乘的，他好樂名聞利養，就把法亂說，連小乘法都講錯，連最基本的事相上也講錯，這麼簡單的你也講錯，那就沒辦法了，真的是你不入地獄誰入地獄。小乘沒有淨土宗，也不念阿彌陀佛。因為現在念佛的人多，他為了混淆你的視聽、為了他自己道場的營運、為了自身的名聞利養，連小乘法他都亂講;叫你老老實實做個阿羅漢，你也沒辦法。
所以極樂世界真正殊勝莊嚴，不是凡夫、二乘所能想像，即使是大菩薩也沒有辦法想像。所以這裡與會的，叫著上首舍利弗，舍利弗是聲聞眾裡面智慧第一，文殊師利菩薩是菩薩眾智慧第一，他們也只有聽的份，甚至聽完了，文殊菩薩都還發願求生淨土；彌勒菩薩也都到極樂世界去；乃至《華嚴經》普賢菩薩也發願求生淨土，所以就知道極樂世界不是小乘，不是方便，而是真正的究竟、真正的圓滿。這裡講的：「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」，也涵蓋著《華嚴經》的意思，「小能現大」，樹是小，國土是大；樹能現法界，而且不光現一國土，是現無量無邊諸佛剎土，都是自心現量的境界，不是神通；有的是神通顯現，而極樂世界不是，它跟《華嚴經》一樣。你看有些經典講菩薩能大入小，小入大，他那是神通，神通來顯現的，這裡講的是「法爾如是」，「緣起實德」，不是神通造作變化，統統都不是，所以才說達到究竟。為什麼普賢願往？因為是真正究竟。你看其他的經典，它是佛或菩薩示現神通，讓小入大，讓大入小，給眾生看，那是佛菩薩的神通。極樂世界卻不是，華嚴祖師告訴我們它是「法爾如是」的境界，本來就是如此，一即是多，多即是一，交參無礙。所以極樂世界阿彌陀佛遍入一切眾生心想，《觀經》講：阿彌陀佛法界藏身，入一切眾生心想中，眾生心就是佛，所以你心想佛時，三十二相、八十隨形好就顯現了，「是心是佛。是心作佛。」是心現，法爾如是，不是神通變化而成，也不是修證而成的，你這才知道西方淨土是真正的殊勝，所以才跟你講：聲聞億劫思佛智，盡其神力不能測，小乘沒有辦法想像，因為他們都是有所造作、有所修，不要說聲聞，即使是大菩薩也沒有辦法想像，文殊菩薩、普賢菩薩，他們都沒有辦法想像，因為這是阿彌陀佛法界藏身，就像盧舍那佛法界身雲一樣，這才是真正的莊嚴、真正的清淨。
我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。
這是第三十九大願「莊嚴無盡願」。
這一願顯示西方極樂世界是唯佛與佛乃能究竟，不是九界凡夫自力所能信解也。因為法藏比丘發願，他成佛的時候，也就是現在的西方極樂世界，國中萬物莊嚴清淨、形色殊特、光明美麗、窮微極妙，無能稱量。沒有辦法來稱揚讚歎。為什麼？因為全是阿彌陀佛因地修行行願所致。所以為什麼說西方極樂世界不是化城，不是諸佛如來變化的，而是他願力托顯出來的，也就是說是成佛才顯現，沒有成佛他沒有辦法顯現。所以只有成就圓滿無上佛道，國中萬物才能嚴淨、光麗、形色殊特。「形色殊特」就是非常地特別，「窮微極妙」是非常地微妙，「窮」跟「極」都是形容詞。「窮」是徹底，「極」是達到極限。沒有人能夠稱說，即使是菩薩也不行。等覺菩薩看如來果地上的境界，不要說一位等覺菩薩，縱然盡虛空滿十方一切等覺菩薩一起集合起來，思量如來的智慧，百分不及一、千分不及一、乃至優波尼沙陀分亦不及一，意思就是沒有辦法算數。非是算數、非是思量所能知，因為如來果地不屬思量，我們眾生垢穢就是因為思量過重，計度分別，眾生天天打妄想，因此所現的就是穢惡充滿，這個世界的染汙現象都是眾生自心業感所成，不是另外有人來操作，所以說天災人禍是人為的，不是上天降罪的，上天沒辦法降罪給你。從前古人非常地迷信，他以為「天」真的能降罪，所以說「法天制用不敢違天」，他們不知道「萬法唯心」，不知道這一切的業感從心所現，這道理只有佛經才講得清楚。這個世界一切的因果是以心為體，就是《楞嚴經》講的：「一切因果，世界微塵，因心成體。」是以心做為根本。所以你的心要是有貪瞋癡，就感得這三塗的苦報，你的心要是具戒定慧，就能出三界，如果心無念，那就能證真如，就能成佛道。不管是戒定慧還是淫怒癡都不離心，所以說「心生萬種法」，但是心不隨萬種法而生而滅。所以大乘佛法教我們了悟自心，更不起造作，才能夠嚴淨、光麗、形色殊特無能稱量，因為「言語道斷，心行處滅」方稱為究竟的佛果。古德講「佛跟佛見面，口掛牆壁」，一句話也說不得，沒辦法說了。所以文殊菩薩問維摩詰居士，什麼是「不二法門」，維摩詰居士默然不答，這是真入不二法門，不然有一、有二、有不二都是落於二法，唯有離言說、離心緣，才是真正的「無能稱量」。這個道理你懂了，下面說的 「其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。」也就是說在極樂世界的眾生，乃至十方無邊的眾生，雖然有天眼，你不要以為這天眼是天上的眼睛，這是講有神通，像阿羅漢有阿羅漢的神通，菩薩有菩薩的神通，人如果被鬼附身了也有一點點神通，還有，有時候胡思亂想也算是一種妄想神通。經文說「雖具天眼」也都沒有辦法知道那邊的形色、光相、名數及總宣說，到底有多莊嚴？是無法形容的。前面不是講「西方淨土普被三根」嗎，為什麼眾生又見不到呢？這裡是說西方極樂世界，是如來果地上的境界，果地上的境界非是思量所及。所以念佛要想成佛，真的要把思量、把你的雜念、把無明給斷掉，才能達到這樣的境界，那麼也正是因為「窮微極妙」所以才能三根普被。如《法華經》講的，所謂「以方便力故。為五比丘說。」不妨無作用中起無邊作用，為眾生說，所以能夠三根普被，眾生雖見但是仍未達到究竟，因為眾生在自分上有自己的業習覆蓋，但是正在覆蓋的當下，所見的徹底是真如，是徹底全真，即所謂「當體全真」，只是自己的業力障住了。這樣講你們不容易懂，我用《維摩詰經》中，舍利弗問釋迦牟尼佛來說明，舍利弗說其他諸佛國土都是淨土，為什麼世尊你的是穢土？那如來以足指按地，意思就是用腳趾這麼輕輕點地一下，娑婆世界頓時變成莊嚴清淨的國土。舍利弗這個時候才知道，原來是「仁者自己心有分別」，故見此土穢汙不淨。我們現在看到的這些環境、這些境界，都是我們業力所現的。在釋迦牟尼佛的分上是清淨莊嚴，但是在我們眾生分上看的是穢汙不淨。所以不妨清、濁同時顯現，染跟淨一體而不二，所以眾生身中就有如來智慧德相，諸佛也具眾生之性惡，所以能方便開「性惡法門」化導眾生。所以如來要受生，他能示現下三惡道、能示現貪瞋癡，這是性具之惡，但如來能夠拿來化導眾生，這是他的工具；眾生雖然本具如來智慧德相，但是被虛妄的習氣所蓋覆住，所以沒有辦法見到自己的真心本性，雖然見，仍舊是見而不見，因為沒有辦法證悟佛性;所以染淨不妨一體，不妨同時顯現。我們住在這裡看到是穢汙的，釋迦牟尼佛跟我們在同一處，他看到的是清淨，這就是眾生的業力不同。所謂：「眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」都是稱真如本性，是華嚴境界，是如來果地上的境界，所以你要懂得《華嚴經》，你才知道極樂世界到底是怎麼樣的一個世界。所以弘一大師教導初學者先學《華嚴》，你才能夠了解佛教到底是在學什麼？對於西方極樂世界的清淨莊嚴，你才能夠有少分的體會。為什麼？因為你還沒成就。你要是成就了，那才能夠「總宣說」，實際上，縱然成就也是如人飲水冷暖自知。你縱然有億口億舌，像千百億釋迦一樣，就是億口億舌，也講說不完「光明金剛寶戒」，西方淨土亦復如是，所以這一願叫「莊嚴無盡願」。因為它是體證無生，無生則無滅，無滅則無盡，所以能夠顯現莊嚴無盡。你看這世間的珠寶都會毀壞，都會變質、變異，唯有心性之寶不會隨著時間、空間，甚至人為而有所毀壞、改變，因為它是心現的。在這裡你看到的寶，是業感的，雖然都是心現，但卻是染業所感召的，所以不算是真正的莊嚴，而且有生有滅；極樂世界不生不滅，所以「莊嚴無盡」這一願很深，因為這是如來果地上的境界，我們在這裡講也只能略說少分，如果有人能總宣說的話，那佛就絕不成佛。這也顯示極樂世界究竟殊勝、究竟清淨，不是一般漸次修行的，或是一般凡愚之人所能測度的。像有人不信淨土法門，就是他誤認為淨土宗只是《法華經》上講的「化城」。譬如商人要到遠方去尋寶，因為過程長遠又非常地辛苦，於是在途中就建了一個暫時可以休息的地方，我們稱之為「化城」。可是這些人，在那裡休息安住久了，反而不願意再往前走了。所以釋迦牟尼佛就告訴這些二乘的人、小乘的人：你們所證得的境界是偏真涅槃，不是真的，還要再繼續修行，這才能夠到達寶所。那麼西方淨土不是暫止的化城，不是暫時有的，而是寶所，它是阿彌陀佛心願所現，是如來果地上的境界。因為「化城」就代表不圓滿，但是這裡「莊嚴無盡」就代表究竟圓滿，所以到西方淨土，你見的佛是報身佛。法、報、應這三身不可分，不可分為三，你要是把法身、報身、應化身分成三個，那這因果就不對了。因為化身不離報身，報身不離法身，名雖說有三，實際上是一體，但是雖然是一體不妨方便說三，乃至開為十。所以西方極樂世界它是如來果地上的境界，如來證了圓滿佛果所顯現出來的。就像《華嚴經》盧舍那佛一樣，華嚴會上沒有分法身、報身、應化身這三身，它只講盧舍那佛，這是盧舍那佛說法教化之處，遍一切處，乃至遍入微塵當中。《華嚴經》上講「佛身」就講十身，沒有講「法、報、應」，為什麼？因為全體是盧舍那佛顯現，西方淨土亦復如是，全體是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，這才講到究竟圓滿。其他的你說在凡聖同居土見有化身，在實報莊嚴土見有報身，這些所說的都未能達到「莊嚴無盡」，唯有依照《華嚴經》才能夠說明西方極樂世界的殊勝莊嚴。極樂世界的莊嚴，皆是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，所以身即是土、土即是身，身土不二！後人不達，強作分判。如果說有四土，那是隨眾生業而現四土；但就如來地上是沒有四土之分，所以說「行布不礙圓融，圓融不礙於行布」。如來果地是「圓融」的，眾生修證是「行布」的，是有次第、有漸次的，「圓融」與「行布」;兩個不相妨礙，所以四土不妨一土，一土不妨四土，但是究竟來說，都是阿彌陀佛法界身雲所顯現。你說是四十八願所顯現也可以，說是法界身雲所顯現，所以土即是身、身即是土，乃至極樂世界一切的教化之事。你看後面的樹現佛剎、徹照十方、無量色樹……等等的，這些統統都是佛的智慧身，乃至前面接引眾生之事，皆是佛的「願力身」。念佛能降魔是佛的「威勢身」，所以為什麼講如來有十種身。十萬億程實在是不隔塵，此土即是西方，西方即是此土，所以我們稱為「法界藏身阿彌陀佛」。你們拜佛都有拜到「法界藏身阿彌陀佛」，全法界是彌陀身雲，你要說全法界是「藥師身雲」也可以，因為都是究竟圓滿無能稱量。所以你看極樂世界時，你不要再想：「唉呀！那裡有好吃的、好喝的、好玩的……」那都是貪瞋癡心沒有息掉，是要知道極樂世界的「莊嚴無盡」。
這是總說。
下面則是細細跟你說明。
我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。
這是三十七跟三十八願，「衣食自至願」跟「應念受供願」，這一願大家都很喜歡，往生到西方極樂世界，不用工作就有飯吃，就有錢可以拿，
這也是法藏比丘看到的，十方國土當中的眾生，想要修行卻沒有辦法，為什麼？他要工作。這沒錯，他要為了自己的衣食去起心動念，所以你們已經退休的，你好好把握時光，因為你現在已經衣食自至了，你還不好好修行，那你就糟糕了。法藏比丘看到這些眾生確實是受工作所束縛，甚至為了工作要造業，所以他發了這一願，確實是非常地現實，讓我們感覺可以受用得到。而且現在就受用得到，因為你學了佛，你對於世間放得下，你不好樂世間的衣食，你懂得知足，至少你受用到下品的「衣食自至願」，上品的到極樂世界再去受用，在這裡你要知足。所需衣服、飲食、飲食衣服種種供具，想到，它就現前，吃完了、用完了，衣服不用洗，現在洗衣服晾衣服，洗衣機還有洗、脫、烘三種功能。到極樂世界衣服穿髒了不用洗，極樂世界衣服不會髒，那邊也沒有賣洗衣機的，也沒賣洗碗機，因為不需要。衣服、食物當你想要的時候它就現前，吃完了、用完了它就化去，連盤子也不需要洗。而且不用上廁所，因為到極樂世界去是「無諸便穢」。在娑婆這裡有，要是按照我們人的身體循環，這裡每天至少要上一次廁所，大號要上一次，不然就算是身體有問題了，可能需要調整，在極樂世界沒有這些問題。極樂世界沒有這些世俗的毛病，所以想要衣食的時候，想穿什麼顏色，心裡想就有，而且就是最好的，最適合你的身材，你也不用化妝，不用想：我今天要穿什麼顏色的衣服、配什麼樣的鞋子、褲子、帶什麼樣的包，什麼樣的手錶，甚至連手機的外殼他都要換、要搭配，其實這些都是在煩惱，就是打妄想。
你往生到西方極樂世界都不用，想什麼就有什麼，隨意即至，無不滿願，你都能夠滿願，你都能夠隨心自在。所以你想要過好生活不用在這裡過，你到極樂世界去過。重點是你在極樂世界吃了這些東西、穿了這些衣服、聞了這些香氣，你能成道、能得三昧，能體會到佛法，這是你在這裡絕對沒辦法的，在這裡你聞到香水的香氣，勾起世間的欲望;才剛發願說要吃素，人家就拿葷食來誘惑你，故意說這雞腿有多好吃、有多營養，讓你聞到受不了了，世間的貪瞋癡全部起來，吃下去，俗話叫「病從口入」，吃下去要出毛病，在西方淨土不會有這個問題，而且你往生極樂世界根本不會想吃葷的，縱然你想，也只是現給你看並不是真的有命。到極樂世界你聞到的、受用的種種飲食衣服讓你能成道，這在後面經文就會詳細說到。甚至聽到音聲會證無生法忍，這是上根的，中下根人隨他的根器或是成就初果或是二果三果不等，這是講斷證，所以說無不滿願。
「十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。」，我們在這裡想要供佛，你現在供的是泥塑木雕的形象，沒有辦法供養到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛已經入滅，只能說心誠則靈。所以有些道場就把佛的舍利端出來賣，名義上說讓你供佛，其實這是裨販如來。所以這裡的眾生，無法遇到世尊在世，所謂「佛在世時我沉淪。今我出世佛滅度。懺悔此身業障重。不見如來金色身。」但是只要往生淨土，不光釋迦牟尼佛你供養得到，阿彌陀佛你見得到，十方諸佛都能接受你的供養。前面講到：你有神足通，一念頃便至十方國土，你能供養諸佛如來。你能修無量的福慧，所以往生淨土是真正殊勝、非常地殊勝，你能供佛，供佛以後你可以聽佛說法，你不會聽到邪知邪見，沒有人會跟你說不正見，而且你想聽什麼，就能聽到。什麼法適合你的根器，佛就會直接告訴你，所以為什麼說生西方極樂世界成佛之快不可思議。你在這裡要學佛又要工作，你很辛苦，好不容易，能夠來念個佛，又要回去工作、又要回去散亂，熬到好不容易退休，但是你的兒女又想要把你當傭人用，叫你幫他看小孩、叫你幫他照顧家裡，所以總是有很多世俗之事，讓你沒辦法用功，等到你想清楚：「我要來修行」，你已經一命嗚呼，悔之晚矣。所以總是沒有辦法修道，世間人總有很多理由藉口，說我有這個事、我有那個事，沒有辦法來道場，實際上什麼事呢？都是輪迴事，都是世間事，對於從世間意發生的世間事，沒有辦法放捨，總是心裡罣礙，捨不掉。你如果還是這樣，你也沒有辦法往生淨土。想修行的人求生到了淨土，你就會得到這一願的加持，有這樣的受用，你不必擔心沒有工作，不必擔心沒有飯吃。所以你們現在有空的人、不用工作的，要趕緊把握時間、趕緊用功，不要忘失正念，不要浪費自己的時間。
這一段告訴我們要懂得供佛。現在的人對於錢財非常地慳貪，對於自己的東西非常地慳貪，不肯捨。他覺得捨了以後他就沒有了，你這財物是沒有了，你的煩惱也消掉了。布施為的就是把你的煩惱給布施掉，你把你在意的給放下了，那你就是布施了你的煩惱：你對於錢財貪了，你就把這個貪念給布施掉，你對於家親眷屬貪著，你就把你對家親眷屬的貪愛心給布施掉，改成：我來為眾生做事情、我來修行;你若對於「宇宙人生的真相」，也就是「諸法實相」不明白，你也把這無明給布施掉。所以「布施」是要這樣布施，供佛是這樣來供的，要「如說修行供養」。那現在的人看到出家人，會覺得出家人他沒有修，當年唐太宗也問過玄奘大師這個問題，唐太宗問玄奘大師說：他想供僧，可是不曉得供養這些僧有沒有福。玄奘大師告訴他，說：「崑山有玉，混雜泥沙。麗水生金，寧無瓦礫。土木雕成羅漢。敬之則福生。銅鐵鑄就金容。毀之而有罪。泥龍雖不能行雨。祈雨須禱泥龍。凡僧雖不能降福。修福須敬凡僧。」所謂「崑山有玉混雜泥沙」這是講大崑崙山，我們中國有名的漢白玉就是產在那裡。「麗水生金，寧無瓦礫。」麗水就是金沙江，流過麗江的我們稱麗水，就是現在的金沙江，它裡面的泥沙含有金的成分，麗水生金也是混雜泥沙瓦礫。「土木雕成羅漢。敬之則福生。」土木雕刻成的羅漢，恭敬則有福。「銅鐵鑄就金容。毀之而有罪。」「金容」是指佛菩薩的形象，銅鐵鑄成的佛菩薩形象，雖是銅做的、鐵做的，你把他毀壞掉了，你仍有罪過。「泥龍雖不能行雨。祈雨須禱泥龍。」是說泥塑雕塑成龍，泥龍雖不能降雨，你要祈雨必須祈禱於泥龍。「凡僧雖不能降福。修福須敬凡僧。」是說凡夫僧雖不能給你福報，但是他代表的是佛陀的形象，你平等恭敬供養，自然有福報。
唐太宗根器很利，聽玄奘大師一開示，他知道從今以後即使對一個小沙彌也一樣要恭敬如佛。所以從這裡你就曉得，即使對於形像能恭敬，你都有福報，你不用管他有沒有修。所以玄奘大師告訴我們，泥龍雖不能降雨，祈雨須禱泥龍，凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。正是我們看到了這一願我們自己要警惕，要能想得起來。「十方諸佛。應念受供。」「諸佛」包括一切眾生，因為一切眾生是未來佛，你要用佛法來供養他，這才叫「供佛」。十方的出家人，雖然不是各各成道，但也是未來佛，你想修福、你想成道，也一樣須敬凡僧。所以佛在「菩薩戒」裡面告訴我們：你如法僧次一凡夫僧，勝過供養五百阿羅漢，勝過別請五百阿羅漢。七佛沒有別請法，「別請」是外道法，就是你看哪一個人有修、跟他特別好，就特別請他來，那是「別請」，這是福報不夠，心有分別、有高下。所以看到這一願我們要懂：要平等心供養，平等心布施，把自己的分別心布施掉，把自己貪愛心布施掉，透過身體的作為、透過錢財的布施等等，透過身口意，意念轉煩惱，三業都來做布施，都來做供養，那你就是真正的修行人。內捨、外捨、內外捨。內捨是我們的內財，外捨是錢財、衣物等等的，身外之物都叫外捨，內外俱捨這才真正能夠做到「遍供諸佛」。
「我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。
這是第三十五跟第三十六兩願，分別是「一生補處願」跟「教化隨意願」。願文一開始，法藏比丘一樣地發普遍之願：我做佛的時候，所有一切眾生只要往生淨土，究竟必至一生補處。說「所有眾生」，就是他不管你是根器利的或是根器鈍的，利鈍全收，所謂三根普被。那總收之後，都究竟必至一生補處，也就是說下根的人會轉成上根，上根的人會證果，這一點很重要。因為現在學淨土法門的人，始終認為自己是下根才學淨土。實際上，下根的人習氣非常重，按照佛門來看，基本上你們都是中根之人，下根人是旋信旋不信，有時候信，有時候又不信，甚至還會造一點惡業，有時候還會不小心毀謗佛法，這種就是下根。那你們雖然能夠相信，但是對於義趣不是很了解，修行有時勇猛有時懈怠，這是中根。上根利智之人，那當然能信、能解、能行、能證，這種根器非常地好，是上根人。基本上，大多數學佛人都是中根人。所以佛講經是為中根人說的，普遍地接引中根。有的下根人甚至不信，但是只要透過熏習，《法華經》講：「一稱南無佛。皆已成佛道。」所謂稱佛名號，他這「已成」不是真正馬上成佛，而是說已入佛教的修行道路；所以很多人誤以為《法華經》講的，「皆已成佛」是稱個佛名他馬上頓時就成佛;當然，這種ㄧ稱名成佛道的，利根之人可以。那對一般下根之人，所謂「皆已成佛道」則是已入修行成佛的這條道路，並沒有馬上成，是能夠給成佛這件事情種一個遠因、種個善根。所以我常講：行布不礙圓融，圓融不礙行布。一念轉過來可以頓成，如果這一念沒轉，那是沒有辦法的。所謂這「一念」不是有前、有後，墮在「數」當中的這一念、墮在生滅中這一念，不是的，而是當你迴光返照，你的妄情脫落與心性相應時的這一念。不是你念頭生、念頭滅，墮於能所、斷常、一異、去來當中的念頭，這個都是妄念，不是正念，也不是一念、二念、三念到十念、百念、千念，都不是，這都墮於情有，是情有之念，也就是「有情」之念，為什麼把它倒過來講，因為「情有」講得更貼切。是你有「情」才有的，才有一、二、三、四、五、有前、有後、有來、有去，所以「成佛」所說的「最後一念」，不是以凡情聖解測度。你真正轉過來了，那就真的是初步到即是步步到，不然就會變成「撥無因果」。可是如果你有學過經教，你會覺得：不是說「即因即果」嗎？很多學淨宗的人講：一稱佛名就成佛。雖說「念佛成佛」，但是不離次第，所以為什麼要通「橫、豎」之義。「橫」則頓超，「豎」則次第，「橫豎皆通」那就是行布跟圓融不相妨礙。學淨土的學人很會講，常講「即因即果」。既然「即因即果」，那就不能沒有因果，因為因即是果，果即是因，因果宛然，次第宛然，但是不離圓融，圓融不離次第，所以凡夫往生到極樂世界、二乘迴向發願往生到極樂世界，都能平等成就。因此你學佛，不要認為自己是下根，認為自己根器永遠不會轉變，那你佛也不用學了，為什麼？你這叫「定見未除」。這就是定見，就像外道一樣，認定這個東西永遠不會轉，在佛陀時代，印度有些外道認為人死以後還是做人，畜生死以後還是做畜生，他是哪一道他以後就還是什麼道，這是外道見。如果你認為下根的永遠是下根，他不會轉，那你是學佛法學佛成了外道。所以根器是會由下根轉成中根，再轉成上根，用現在的話講叫「會進步」。你去反省，你從初學佛一直到現在，總是有進步，這就是根器在轉變；從「執著事相」到能夠「會通理性」，再到「即理即事」，之後到「事事無礙」。一般初學，就是所謂學「有相教」的，「有相教」就是小乘，「無相教」就是大乘，也就是密宗，真正上乘的密宗是無相的。密宗裡面講的「顯宗」就是指小乘，還不是南傳的那個小乘，而是指在事相上做功夫，未達心體、未達理性的。所以，同樣是講小乘，一個詞在每一處代表的意思是有所不同的。你從事相上慢慢會進步，就像優波離尊者，「我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。得三摩地。斯為第一。」所以你的根器是會轉變的，只要真學佛，你根器是會轉變的，剛開始你看經典看不懂，透過念佛、透過修行你業障消了，根器就轉變。天台宗講「信行人」跟「法行人」。我拿學淨土的來說，一般剛接觸淨土法門的，都是信行人，就是相信釋迦牟尼佛說的話不會錯，但是對於實相之理他不懂；就是老實念佛，念茲在茲，這叫「信行人」。但是過一段時間後他會轉，轉成法行人，就是他想了解佛教的義趣、道理。那他了解法以後，他就想依法而行，所以法中有信，信中有法，依法而行，所以更能信；更能信，所以更能解理，就叫「解行並進」。所以「信不離法，法不離信」。但是就根器上分，可以分為這兩種─「信行人」跟「法行人」，但他是會轉變的。
所以學淨土的人就要知道，從這邊經文所講的「究竟必至一生補處」，你就可以看得出來，不是你的根器永遠是下根。因為我遇過很多人，常常都說自己愚癡，說自己是下根。這種人他越講就越下根，到後來就變下劣，越轉就越劣。他不能做到「信願行」，信願行的「信」第一個是「信自」，再來才是「信他、信因、信果、信事、信理」這六信，你做到了，你都能理解了，那才有信。在這上面你有信根，再來才發願，願生淨土。所以你「信自」，相信自己本來成佛，相信一切眾生，包括自己，都有佛性，這是修淨土的第一步，這是基礎。信願行是資糧，大家都知道信願行這三個是最重要的，但是重點當中的重點，關鍵當中的關鍵，就是你要相信「自心是佛」。那你要怎麼相信呢？對於經教你要了解、對於佛講的話你要能信，你由這一點來打基礎。自心是佛，為什麼是佛？你一定很懷疑：「我就是有煩惱、習氣才來學佛的，我怎麼會是佛？」我講的是有「佛性」。有「智德」跟「斷德」，你沒有佛的斷德，但般若智大家都有，佛性大家都有，所以你要透過修行，「修德有功，性德方顯」；要能斷除煩惱，佛性才會圓滿顯露。就像《大乘起信論》講的：「譬如大摩尼寶。體性明淨。而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治。終無得淨。」摩尼珠就是摩尼寶，是比喻作我們的心性。如果只知道心性本自清淨，但是它有礦穢之垢，也就是煩惱習氣，如果不加以種種磨治，不修行終不得淨。你就像在礦的真金，如果不經過冶煉一番，終究是不會顯現出真金，必然是帶有雜質的。眾生佛性亦復如是！也是一樣的道理。如果你只知道我本來清淨、本來是佛，而不修行，不願意修證，那就會變成「狂禪」；如果你只知道修行，不了解本性是佛，那你每天所做的持戒、每天念佛、拜懺……叫「無益苦行」。我說的「持戒」是持大乘戒，你若不了達心性，總是外道法。你想要成佛需是要見性才行，所以這兩個不可偏廢。你偏哪一邊都不行，如果偏空，那你就起狂慧；偏有，你就起執著之心，生起滯著之心。所以永明延壽大師的《唯心訣》你們要去看，裡面講一百二十種邪見，就是針對我們現在人修學的問題。有些人以為把這個身體練好了，不怕風、不怕雨，就算不執著，他就能成道了，那你跟那些猛獸又有什麼兩樣？你看那些猛獸，颳風下雨，牠都在外面淋雨也不生病。喜歡練氣功的人，容易起身見。佛門不講求練氣功，你不練就已經起身見了，練了，那身見就更重，你就脫不了。所以種種的問題、種種的禪病，都在這本《唯心訣》裡面跟我們講出來。真正想學佛、想成道的，你可以去看，我們精舍也有印，內容非常地短，用詞非常地好。永明延壽禪師是淨土宗第六代的祖師，是阿彌陀佛再來，所以你看他教你的，就等於是阿彌陀佛親自教你，你不用等往生到極樂世界去學，現在就學。當然，你到極樂世界去見了佛，那更親切了，因為教你的人你看到了，所以大家可以去看這本《唯心訣》。
因為太多的人總是認為自己是下根，認為自己沒有善根，而甘願墮落。你都已經來佛門了，怎麼還說自己沒有善根？你已經遇到淨土法門了，你還沒有善根？或有些人覺得：我學佛就要學鍋漏匠，學一些不認識字的人在那裡念佛。你要知道，他不是不願意學經教，他不是不願意了解佛經的道理，他是沒那個因緣，所以黃念祖老居士講：有因緣識得字的同修，就要了解經教，要深入經藏，你的知見才不會錯誤。如果沒有緣，你不認識字，你沒讀過書，那你就老實念佛；如果有人跟你講這些道理，那你也要聽，隨緣來學習。學佛不是要你學愚、學笨，學佛是要打開般若智慧，越學根器越好，越學智慧越大、能力越大。這「能力」是你出離煩惱的能力，不是你世間的才藝、才能，不是怎麼賺錢、怎麼精算，不是那個。你越學佛你的心量越大，可以接受的變化越多，遇到境界你能夠不著相，這才是學佛。不是學到後來，一臉愚癡樣，學到後來變「依人不依法」。常常有同修講：反正師父說怎麼修就怎麼修。我跟他講：我所說的完全依照經典，你學佛修行要依經典，而不是依人。這就是眾生的一個通病，常常學著學著就變依人不依法。學淨土的很多居士，都說：「我跟師父笨笨地學。」我不是要教你笨，你笨笨的，你是學不到東西的，「笨」就是愚癡、就是沒有智慧。念佛就是要把你的愚癡給念掉，要把你著相給念掉，所以才能夠「究竟必至一生補處」。「究竟」就是講「最後」一定會成佛，學佛是為了要學成佛的。還有，你不要搞錯了，認為：我往生淨土就等於成佛。它這一段講的意思就是：你到極樂世界還沒有成佛，所以才有「究竟必至一生補處」。如果去了已經成了，那他會告訴你：往生到極樂世界就直接成佛。所以到這裡我們看到了，就要知道，要把從前的認知轉過來。我講經絕對依經典講，不會依自己的意思、不會用自己的知見，我們要完全依照四依法、完全依照經典；你們也這麼學，那才會有成就。所以很多同修你要清楚，學佛不是叫你學鍋漏匠。蕅益大師他學佛，他說：
我要識自本心、我要見自本性。這是蕅益大師。念佛也是為了見性，念佛不是為了學鍋漏匠、不是為了學具行法師，具行法師他不認識字。學佛須是見性，所以六祖慧能大師說得好：「唯傳見性法。出世破邪宗。」這就是佛教的旨意，每一個宗派都絕對不能違背這個原則，淨土宗也一樣。如果你違背了這個原則，那就是外道法，就是邪知邪見，就是離經而談、離經而說，就與經教相違背。龍樹菩薩在《大智度論》講：什麼叫「法布施」？要講說大乘佛法才稱為法布施，其他的都是外道法。所以為什麼我們印經只印大乘、只印了義經典，那些不了義的我們不做，因為這才叫法布施。所以龍樹菩薩為我們指出來，什麼叫法布施？大乘法才是真正的法布施，修行大乘才是真正的行人，不是外道，所以淨土宗就是大乘，淨土宗它不立次第，老實念佛必得往生，往生到極樂世界，究竟必至一生補處，絕對會成佛。這「一生補處」，大家都知道是等覺菩薩，是補佛位，就像釋迦牟尼佛滅度以後，下一尊佛是彌勒佛，彌勒菩薩他就是補處菩薩；西方極樂世界阿彌陀佛滅度，觀世音菩薩就接著成佛，觀世音菩薩示現做普光功德山王如來，那普光功德山王如來滅度以後，大勢至菩薩接著成佛，不過這是很久很久以後的事了，這就叫補處佛。他的煩惱、無明只剩一品沒斷，甚至有的補處菩薩，他是有能力斷，可是他不斷。那有能力斷，卻不斷的，我們一般也稱為如來，其實佛都是留惑度生。講一生補處就是他有能力斷，卻不斷，他示現做佛、示現做菩薩，等到這尊佛滅度，他再示現斷惑。雖然示現斷，但不是真斷。因為真的全斷了，就「無佛無眾生」，也沒有所謂度生之事了，這是如來果地上的境界。像地藏菩薩他就是留惑度生，示現做等覺菩薩的樣子，他就算一生補處。所以往生到極樂世界的，絕對成佛，而且究竟圓滿，這個道理大家要知道。那你就能夠清楚，你學淨土，你的根器會轉變。你看這個虛雲老和尚的徒弟具行法師，虛雲老和尚教他念阿彌陀佛、觀世音菩薩，本來業障很重，念到自己能出三昧真火，坐化往生，這就是他的根器從差的轉成好的。在《淨土聖賢錄》裡面，很多高僧、高士本來都是生死凡夫，他們就是從根器差的轉過來的，所以不是永遠都是根器差的。你們為什麼認為自己根器差，因為還不想改，還不想做，所以說：「我根器差。」根器差，師父你總不能要求我了吧，不然就是常常懺悔，說「弟子習氣重、業障重」，其實目的是希望人家不要講他的問題，這是在遮掩，在佛門裡面就叫「覆藏」，把自己的過失給蓋覆起來、藏起來，不能發露;很多人發露，就是拿著一篇懺文唸：「弟子某甲」，有人直接唸某甲，而不是稱法名。「懺悔過去生、這一生所作的五逆十惡，自作教他、見作隨喜」......，其實他唸了之後也沒任何感覺，出去後還是一樣，有過失仍舊趕快遮掩起來、趕快蓋覆起來，所以他那不叫發露。發露是發現你的問題，找到你的問題了，問題煩惱曝露出來，趕快除斷它，這叫「發露」。不是只有跪在佛前，一把鼻涕、一把眼淚，懺悔完了之後就以為罪乾淨了，出去習氣又來了，那個發露是假的，不是真正發露。但你也不能說那是假的發露，以後就不發，那豈不是要明目張膽地造業了？所以還是要發，但是要知道這當中的意義，以及修行要怎麼修。聽經不要亂聽一通，講經的沒講好，聽經的也沒聽對，大家就盲修瞎練，不要說見性，修到後來沒有往生淨土，連淨土也去不了，還要怪人，說是法師沒講清楚。我都已經跟你說清楚、說明白了，所以你不能聽說發露應該要怎麼做才對，你做得不正確、不圓滿，你就不跪也不拜了。你不跪不拜，是你懶得跪、懶得拜，不是發露沒有效，就是要藉由這發露懺悔，讓你能更深刻地體會到，要時時覺察自己的煩惱習氣，當煩惱習氣爆發、顯露的時候，你要能夠立馬懺除，這才是發露懺悔的意思。不是找理由、找藉口來掩飾，那就不叫發露，而是叫覆藏。所以你們拜八十八佛、唸八十八佛懺文：「或有覆藏。或不覆藏。應墮地獄……邊地下賤。及蔑戾車。」這「或有覆藏。或不覆藏。」意思是：有藏起來跟沒藏起來，沒藏起來多半是藏不住，紙包不住火；覆藏的呢，是你蓋覆得住的，你可以一手遮天，其實遮的是自己的本性，障的是自己的道，所以這一生沒有辦法成就。
這是講往生淨土究竟一生補處。
下面講「除其本願。為眾生故。」這就是我說的「留惑度生」。往生到西方極樂世界要來幫助眾生，一定要到成「等覺菩薩」嗎？實際上不用，只要你有往生就可以了，只要能力夠、願力夠就可以，有這個願，你又往生到了淨土，承佛的威神加持，你就能夠「教化隨意」，這「隨意」不是隨自己的意思亂講，而是隨眾生心應所知量。也就是說，觀世音菩薩可以做的，你也可以做，他做得到你也做得到，莫說三十二應，你要三百二十應、三千兩百應、三萬兩千應，都可以。觀世音菩薩千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂，你也可以做得到。二目、四目、三目、九目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目，他可以做得到，你也做得到，這是《楞嚴經》裡面講的，這就「教化隨意」。隨眾生意，或現長者身，或現居士身，或現宰官身、或現山河大地國土身，要你變座山、變做河都沒有問題，因為「教化隨意」。教化眾生令他能夠成佛，而不是變世間人。所以你要知道：有時候你們想接眾，接一接自己被接走了，自己還不曉得，想說我「同事」、我「攝生」、「利生」，結果一同事就變同化，你被凡夫給同化掉了，很多出家人、修行人就是如此，發好心說要度眾生，越度自己越回去了，度到後來呢？自己世間意、世間習氣都來了，那就不對了。就開始搞世間名聞利養、五欲六塵，財色名食睡，他統統有，還覺得這叫入紅塵度眾生，我看他是入地獄啊。自己沒半點功夫還說要入紅塵，有的人弘法說要入紅塵，結果有的人他經典不講，他說：他要看新聞、看報紙、看電視，他說這些都是講經的教材，自古我們祖師大德都沒有電視新聞報紙，也沒有網路，不也是著書百卷，流傳千古？龍樹菩薩人稱千部論師，天親菩薩、無著菩薩都是千部論師，他們也沒看報紙、沒看電視。所以其實是他自己愛看，心閒不下來，就說這裡面也講因果，就用「因果」來掩飾過去，相信你們也都是如此，藉口說當中都有講因果、講報應，那很快你的因果報應就會出現，因為你總是在為自己找藉口，這就是在為自己找麻煩，所以眾生的業障是「自業所召」，都是自己造作的事情感召來的果報，這就是眾生。一切都是自己的妄心、妄識所變現出來的境界。
這裡講的「教化隨意」，不用你到一生補處，只要你往生淨土，你就可以。下面經文講：「除其本願。為眾生故。」有一些大菩薩，他很樂意為眾生服務，幫助眾生脫離三界六道輪迴，他「被弘誓鎧」，弘誓就如同鎧甲一樣，就像我前面講的「金剛那羅延」，「鎧甲」就像戰車的裝甲，它不怕砲彈、不怕地雷的轟炸，無懼砲彈跟地雷，這就像弘誓鎧。以前將士有穿鎧甲，他不怕刀槍，現在要說不怕砲彈。「被弘誓鎧教化一切有情」，那為什麼要「被弘誓鎧」？問你有沒有這一身鎧甲？你要是沒有這一身，你到紅塵裡面去教化眾生，你只能當炮灰，你教化不了眾生，所以為什麼這裡要說「被弘誓鎧」，他穿著弘誓的鎧甲，他有願力有能力教化眾生，而不被眾生度走。所以說接觸眾生就像冒著槍林彈雨，那你自己就要搞清楚，不要動不動這世間事一來，一有世間人要應付，你就去了，你要看你這鎧甲準備好了沒有？與世間人往來，他要攻擊你啊，他的習氣、他的眼神、他的動作舉止透露出世間的氣息，那可比生化武器還厲害。生化武器你是看不到的，無色無味，但是帶有劇毒;他們世間人的世間習氣透出來的也是這樣子，你自問你的防毒面具帶了沒有？如果你眼見色被色轉、耳聞聲被聲轉、身感觸被觸轉，「心受法領納」，心去領納境界，受了感動、受了影響，你起心動念了，這都是被轉，你不能轉物啊！所以為什麼這裡講「被弘誓鎧」，表示你接觸這些世間法就像上戰場一樣，槍林彈雨，一個不留神，馬上就沒命，所以菩薩才說「被弘誓鎧」。因此你們不要自以為是，又加上自作聰明，在佛門、在道場辦這些世間的活動、搞這些世間事，那你是在斷自己的法身慧命，同時也斷眾生的法身慧命。
這裡說「被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。」你被弘誓鎧是要幫助眾生，教化一切有情皆發信心，讓他們發起信佛的心，深信大乘，心不退轉。要讓眾生能深信大乘、深信眾生本來具有如來智慧德相，深信以後就要「行」，所以要修菩提行、行普賢道。要讓眾生也能修覺悟之行，行的是普賢之道。「普賢之道」是一乘，是頓超之法，普賢十願從「禮敬諸佛」一直到「普皆迴向」，念念無盡！所以你看普賢的行願是「一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。」它是帶有「法界觀門」在裡面，而不是叫你看到眾生就給他行個禮、合個掌、點個頭，就叫「普賢行」、就叫「禮敬諸佛」。所謂「諸佛」者即眾生本來面目也，所謂「真實禮敬」就是與道相應;「稱讚如來」就是所說之法唯談心性，這才叫「稱讚如來」；將此法流布一切，叫「廣修供養」；依此法而滅罪生恥，叫「懺悔業障」。所以種種的行願都是與心性相應，不光自身如此，在一切眾生身中、非眾生身中，「非眾生」就是所謂的「無情」，也是如此。如是重重無盡，這叫做「無盡行願」。心性沒有生、沒有滅，所以不可盡，故名「無盡的行願」，這才稱性，這才是真正的「普賢行」。現在真正能依「普賢行」的實在太少了，因為幾乎講的都是事相上的。你要懂「普賢行」，那你要修「華嚴法界觀門」，從「真空觀」、「理事觀」到「周遍含容觀」，你都了解了，你才能夠修「普賢行」。實際上了解「法界觀門」就是修「普賢行」，絕對不是只有在事相上禮拜、合掌、恭敬，這不是。必須契入心性、能觀心性，這才是「普賢行」，所以說之為「無盡復無盡」，這才是西方極樂世界大菩薩的境界，他教化眾生，無論他做什麼，就是要讓眾生明心見性、契入實相而已，絕不是講世間法。祖師大德也沒有搞世間法接眾，你看哪一位祖師開書法班教學？自己丟都來不及，哪還教你書法？我們中國的祖師都是大文豪，博古通今，他知道這些都是知見，都是障道因緣，自己放下都來不及了，怎麼可能還教你？所謂「之乎者也誤時光」，這就是教你要出離，佛法就是講這個。
佛法有別於其他的宗教。世間人見面，我信佛教、你信基督教，大家為了氣氛融洽，好言好色，就講「都一樣」，結果呢？客套話說一說，還當真了，出家人到其他宗教道場去，身披著袈裟，講外道經典，這是犯菩薩戒，因為講外道經典必然謗三寶，這是犯「菩薩波羅夷罪」，正犯菩薩戒！出家人講外道經典就是毀謗三寶。那如果你們遇到其他宗教人士，恭敬就好，不必起爭端。現在是多元社會，所謂「多元社會」就表示我不一定要跟你一樣。佛教不用非得濫同於其他宗教，況且這也不叫圓融，這叫「以行布法來壞圓融法」。佛教就是佛教，大乘就是大乘，你不要自以為是地想說佛教要同基督教、也要同天主教、也要同道教，好像你講都同、都一樣，你自己就最圓融、最自在，其實你那叫「自以為是」，那不是真正圓融，也不能真正教化眾生。為什麼？你自己把佛教給破壞了，也同時破壞別的宗教，因為別的宗教他不是這麼說的，就像佛教講慈悲，雖然做慈善、幫助眾生，但是佛教的正行是修行，是明心見性。而其他的宗教雖也做慈善，可是你去問他們的傳教士：「難道你們宗教只是做慈善嗎？」他一定告訴你：「不是只有慈善。」所以不是你以為的那樣。你說：我們大家「都一樣」，那你是破壞他人的宗教。其實大家就結個緣，至於信什麼？每一個人的因緣不同，善根不同，無論你怎麼跟他講，他的善根就是沒有辦法接受，所以你根本不必毀壞佛法硬要來同於其他宗教。所以現在末法的很多出家人，他智慧不夠，跟人家交際、與人往來，馬上把自己的佛教給破壞，還說這叫圓融、叫度眾生，其實人家根本不相信你那一套說法，你只是去捐點錢，人家給你點點頭;做好事嘛，大家都讚歎。反正你來信我的宗教很好，你退轉了，那你要叫人家不要信他的宗教來學你的佛，人家是不會同意的，所以你沒有智慧，不能教化隨意。佛陀他有智慧，他能攝受六師外道，像舍利弗、目犍連、三迦葉波兄弟，這些都是印度當時候極富盛名的外道，佛力可以攝受他們，佛可沒有說我的佛教跟你一樣。印度那個時候宗教很發達，外道有九十六種以上，現在才只有幾種，佛都能攝受，攝使令歸佛，不是像你把自己的佛教破壞掉，戒律也不要了，出家人還請人家吃葷的，他還以為他自己很聰明，以為自己是華嚴菩薩，那是不對的。所以你反而破壞了佛法，又毀了別人的宗教。這是末法的眾生，還是末法出家人，在家人也都要注意，不必強同於其他宗教，你尊重他的儀式、尊重他的作法可以，但當他要叫你違背戒律的時候，你要告訴他，我是佛教徒，很不好意思，我不能毀損佛陀的戒律。如同「草繫比丘」，「草繫比丘」就是講一群比丘被草綁著，困住了，國王經過覺得很奇怪，你們各個都身強體壯，怎麼這草可以把你綁住？比丘說：佛陀制戒不可以損害這些草，所以人家拿草把他們綁起來，他們就坐在那裡不動。你要向他們學習，你不能破壞佛的戒律、違背佛的教誡，你這樣度不了眾生，佛教還會被你給毀掉。現在大家都可以接受素食，你吃素，就直接跟大家講「我是吃素的」，相信每一個人都會尊重你吃素，每一個人都會尊重你是佛教徒。而不是人情、隨緣，你那不叫隨緣，你隨了那個緣，你要造多少業？有多少眾生要因你自認為的隨緣、圓融而被殺、受害？如果你是一個出家人，你帶頭破戒，帶頭毀犯佛制，因你年高，那你這罪業就越重，因為你的影響力大。所以為什麼說你教化眾生要有相當的智慧，沒有智慧就不要做那種事情。你老實守戒、老實依照佛陀的教誡，人家也許會嘲笑你，要笑就給他笑，消你的業，身為修行人怎麼會怕人家笑、怕人家罵？那都是「我相」太重，應該趁此趕快消除你的業障，消除你的我執我相。你不要誤以為「我堅持要吃素也是一種我見」，我來破自己的我見。錯了，你這個叫邪知邪見，不是破我見。因為你雖然沒有吃素的這個見解，可是你起了邪見，你的「我見」仍舊沒有破，而且你還起了諸多見解。為什麼？你為了保護這個「我」，希望人家可以跟我好好相處，期待人家可以跟我有好的緣，這都是「我」啊。所以要知道修行不是你想的這麼簡單，要能夠「以法除病」，不能「因藥得病」。你因藥得病，那你是被眾生轉，你不是轉眾生。所以你看釋迦牟尼佛就知道，他能度舍利弗、度目犍連，能夠降伏外道，能夠破那些外道的邪見，所以三迦葉波帶領一千個弟子，隨佛出家。舍利弗、目犍連各帶二百五十名弟子，隨佛出家，再加上原來的鹿野苑五比丘，就總共一千兩百五十五人。釋迦牟尼佛可沒有說我佛教跟你的相同，佛反而告訴他們，你那叫無益的苦行，無益的苦行不能成道，而且還告訴他們什麼是「道」。並沒有把自己的佛教給破壞掉。你說你教化隨意，你要教化他，你就去信他的教，那你就造業了。所以為什麼菩薩戒規定你不可以看外道典籍，不可以心落二乘，不可以起一念「二乘外道之見」，外道這些見解，統統都是犯戒。那你說菩薩不是要度眾生嗎？所以，正是因為要度眾生，就更不能起邪見、起外道見、起世俗見，所以才叫「被弘誓鎧」。你能堅持自己的願力，還有堅持自己的戒行，堅持佛陀的教誨，叫「弘誓鎧」，不受境界所動。所以當你遇到跟你不同宗教信仰的人，你告訴他：「我學佛，我吃素，這些事情我不能做，我不能碰。」我相信其他的宗教會尊重你。你跟他們往來，你不要故意把佛教講得跟他們一樣。因為根本不一樣、不相同，你不用刻意把佛教給摧毀，你也不要自以為是地把人家宗教給摧毀。像現在有人搞那儒釋道，那你說他是「儒」嗎？他也不是儒，因為他又要學道教;道教講無為自然，儒家講倫理，道教從來鄙視儒家，覺得這倫理道德違背自然、違背天命，而儒家從來不喜歡道家，所以互相排斥。明明三個都不一樣的，儒、道只在人天，佛法是出世間，所以為什麼說：「如來設教。諸天奉行。不敢違佛」。本來這三個都不一樣，你非要把它弄成一樣，那你是把三個互相破壞，既然要一樣，那就得相同啊，儒要同於道，道要同於儒，佛要同於儒、道，道要同於儒、佛，若真如此，那也就全部都破壞掉了。表面上好像提倡了儒釋道，實際上，嚴重破壞了中華文化。所以你要讓他們能互相尊重，尊重他的儀式、尊重他的教義，能信佛的，度來信佛，不能信的，各有因緣，結個好緣，這才叫真正的幫助眾生。就像元曉大師，他看到螞蟻，他為牠們講經說法，他的和尚罵他，說：「你講這個，牠哪聽得懂？拿東西來餵牠吃，這就是講經，這就是說法。」所以要會應機。你總不能要度螞蟻你變螞蟻，你要度狗，你學狗搖尾巴、學狗叫，你也沒這個能力。你縱然人裝做狗，你也聽不懂狗在講什麼。你想要度其他的宗教，那你的智慧還不夠。很多人在這上面沒有轉過來。
我再將前面的略提一下。
法藏比丘發願，他說：我作佛時，所有的一切眾生凡是往生西方淨土的，一定一生圓滿成佛。這一願就可以證明淨土宗非常地殊勝，只要往生淨土就一定「一生成佛」。但是，不是到了淨土你就等於成佛，到那裡還要熏習、還要修行，要學大乘佛法。你現在如果是二乘心、如果是人天的心，那不能往生。所以我們講座裡面常常講到：如果你認為還要「保人身」，這都是世間心、人天二乘之心。西方淨土純是大乘菩薩，都是發菩提心、利樂有情，願意成就無上菩提的，這樣的人他才能往生。一旦往生以後，因為有法藏比丘在因地發的這一願「一生補處願」，所以他能夠在西方極樂世界熏習佛法，最後成就「無上佛道」。而且極樂世界是每一個人都可以往生，所謂「萬修萬人去」，沒有一個人會遺漏，除非你世間心重，你放不下，有世間事罣礙著，不然都可以往生淨土。這一願是「一生補處願」。
下面：「除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。」這是法藏比丘因地的時候發願：願意「被弘誓鎧」，先幫助眾生。那即使不願意立刻成佛，他也可以乘著本願來化度眾生，這就是大乘圓教的殊勝。你如果是小乘教的，斷掉見思煩惱，就一定會證阿羅漢；但是大乘圓頓教的菩薩能夠「留惑度生」，這是大菩薩的境界。即使是像「文殊、普賢」他有能力把煩惱給伏住，也可以說是斷掉了，他可以選擇不斷；他雖有能力「斷」但是他「不斷」，他選擇「留惑度生」，所以這是大菩薩的境界，也是大乘佛法跟小乘不一樣的地方。你看《無量壽經》就知道它是大乘，而且是圓頓之法。你看後面西方極樂世界的介紹，就知道它「圓」，念佛它是「頓」，三根普被、利鈍全收，在這一本《無量壽經》裡面你都看得到，都能體會得到。所以一般的通教菩薩，他有修有證，想要「不證」他都不行；但是「大乘的」他可以留惑，可以遊戲神通。所以像《華嚴經》上的都是大菩薩再來，是所謂「繼位諸天」。我是講《華嚴經》上的這些天眾、龍眾、鬼神眾，都是大菩薩去示現的，不是你們現在外面看到會附身的這些；你不要看到《華嚴經》，就以為鬼神都是佛菩薩示現的，這是你自己斷章取義，是你聽錯了。《華嚴經》上的是，你現在看到的那些就不是了，這是我們可以肯定的，你問他《華嚴經》的教義，他是絕對不懂；如果是的話，他一定能跟你講《華嚴》，但是這些鬼神只會告訴你幾天後的事，或你幾天前的事、講一些俗事，「一乘了義」他完全不懂，所以可想而知。你不能認為這些鬼神是佛菩薩示現的，那是你自己錯解了、你搞錯了，那是迷惑顛倒的人說的，是你一廂情願。
這裡講他發心「被弘誓鎧」，有願、有力，如同鎧甲能化眾生，也就是說你沒有功夫，眾生對你的傷害非常的大，你沒有辦法抵擋他對你的汙染，他會傷害你，因為你裡面的「貪、瞋、癡」還沒有斷，你的煩惱沒有伏住，你的我執、我見沒有除斷，所以你遇到這些眾生，不但沒有辦法度他，而且還會被他度走。所以為什麼菩薩要「被弘誓鎧」？這表示以「弘誓」作為鎧甲，還有阿彌陀佛的願力加持，才能夠教化一切有情。菩薩化導眾生，目的是要讓他學大乘，是要讓他學習一佛乘，令其「皆發信心」，使眾生皆能對於大乘深信，能深信大乘、心不退轉。要修菩提行、修菩薩行，行普賢道，你就知道：菩薩要眾生修菩提行，要行覺悟的行，行為要覺悟不能迷惑。
財、色、名、食、睡，這些都是迷惑的行為，貪、瞋、癡、慢、疑都是迷惑的心念，不是菩提行。這是我講經常常講到的，現在有些道場，還有很多地方講得很好聽，說要引導眾生讓他來學佛，可是他在道場流通一些世間法、一些世間善書，他自以為他這樣是在接眾；不教小朋友讀佛經，反教他讀俗典，世俗典籍，他還以為他這樣做這些小孩能學佛。實際上他不懂因果，你希望小孩學佛、你希望家親眷屬學佛，你要給他們看佛經；道場希望居士學佛、希望佛法興盛，你要推廣佛法，而不是推廣世間法。這些人無知，他以為他的手段叫善巧，只是手段不同、方法不同，其實不是，他是連方向都搞錯了，不是只有手段不同而已，連方向都走錯邊。你看釋迦牟尼佛一輩子講經說法，有沒有給你講這些世間話？有沒有給你講這些世間法？教你去學外道？沒有啊！佛甚至規定他的弟子，受了三皈以後，不皈依外道徒眾、外道邪師、外道典籍。你們受過三皈的都清楚，每一個佛弟子都受過三皈，你來佛門你是來學作佛的，你不是要學做一個世間人。所以菩薩教化眾生，是要讓眾生成無上道、修菩提行、行普賢道，不是讓眾生繼續當一個世間人。
經文講「雖生他方世界。永離惡趣。」雖然在他方世界，自身永離惡趣，亦能令眾生永離惡趣，自他二利，讓眾生識得自心清淨境界，了知自性本自清淨，這是菩薩的教化。不是搞世間法，在道場教電腦、教按摩、教插花的，還有教拍照的，這些統統都是世間法，學這些是沒有辦法出離三界的，還有在辦佛化婚禮的，我甚至聽過有些在家人的道場還幫忙相親的，說要成立佛化家庭，這些修的都不是菩薩道，那種地方可以說是道場，但是是三惡道。你供養那種地方你會下三惡道，去那種地方你會下三惡道，而不是菩薩道、不是菩提道。佛門就是要你覺悟，覺悟自心本來清淨，你的行為是離開五欲六塵、離開貪瞋癡慢，這都還只是世間而已，你還要離開見思煩惱，不認這個色身是我、不認這個世界為實有，要不起一念分別，乃至知道自心本自清淨，無明本空，六塵非有，就是《楞伽經》講的「五法三自性皆空。八識二無我俱遣。」復本心源，究竟清淨，這是佛教所要教的，也是西方極樂世界的菩薩到十方去化現、去教化眾生，他所要教的東西。所以說修菩提行，行菩賢道，雖生他方世界，能令眾生永離惡趣，自身也永離惡趣。不會說你往生到極樂世界，再來這裡度眾生，你就墮落，你要清楚，往生淨土再來幫助眾生，是不會墮落的，也不會給你講這些世間法。你看以前祖師大德他從小就有善根，人家在玩世間的遊戲，扮家家酒在玩結婚的遊戲，他在幹嘛？他在作佛事、他在讀經、他在學講經；他跟人家玩遊戲，他說「我來講經，你們當聽眾」，他學出家人講經。很多啊，中峰國師就是其中一位，他學做法師學出家人，從小就是如此；有的祖師他從小他就扮演講經法師的樣子，長大以後到寺院他就想出家，所以他不會好樂世俗。這些都是再來人，再來這裡幫助眾生的。那你看看現在佛門有一些出家人搞佛教婚禮的、搞弟子規的這些，也是一種再來人，是再來輪迴的。他心裡放不下、世間放不下、愛欲心放不下、妄想放不下，心裡面空不了、寂滅不了，所以他就到處尋伺著，看有什麼事他可以攀緣？他心裡面的煩惱在那裡作動，業習深重。講了幾句經文、透過佛法的包裝，來遮蓋他自己內心的業習，甚至在講座當中，不說佛法，或是雖講佛法裡面摻雜世間意，這摻雜世間意就很嚴重，一般你聽不出來。像有的出家眾或是在家人，他跟你講：「學佛修行要出三界、要行菩薩道。」這話講得對，結果他話鋒一轉，就說：「菩薩道就是要先做事，在家要把家顧好、要回去要孝順父母，這就是菩薩道。」他就是摻雜世間意在解脫法中給你講這個。我是教你們分辨，他就是在佛門裡面，講一些佛教名相，你聽起來好像對，要出離、要修行，他都有講到，幾個關鍵的名相他講到了，但是實際上他教你怎麼做？教你變成一個世間人，這就是我剛才講的，在講經當中加入世間意。他還告訴你：「你學佛為什麼看不懂佛經？因為你沒有先學世間法、你沒有先把人做好。」那你們想看佛經卻看不懂的人，那就真會被他轉。所以你不能永離惡趣，反而還在惡趣；這「惡趣」不光是三惡道，「不如意處」都是惡趣。你看你在世間，你想要的東西有多少？你擔心的事情又有多少？這就是惡趣。得到了以後又怕喪失，沒有時又想要，有了還要更多，所謂「愛保貪重」，幾乎統統都是如此，有了還要，得到了還想更多，又擔心無常的到來，這些都是惡趣，你沒有辦法永離。你來佛門本來是想來求解脫的，但是現在末法，你遇不到正法，自己善根、福德、因緣不夠，所遇到的不是善知識。
而說法呢，我們且不要講《圓覺經》所說的「四病」，落在這「四病」當中就不是善知識，他們連得這「四病」的資格都沒有。所謂「四病」叫「作、止、任、滅。」「作」是認為佛性是造作而來的，這說名為病；「止」是認為佛性是止息妄念而來的；「任」是認為佛性本自如此，任運隨緣，他就可以契入了。這是「任」病；「滅」是認為佛性是寂滅空無一物，這是「滅」病。以上是「作、止、任、滅」四病。但是現在的出家人，連生這四種病的資格都沒有，因為他根本不看經典。我還聽過現代的學佛人，他講：佛經太難了，他不看；出家人也是。所以我剛才才說：連生這四種病的資格都沒有。因為要生這四種病是他要有看經典，他誤解了、講得不圓，無法令人了脫生死。那何況是不看，就連誤解的資格都沒有。所以你要在佛門得這四種病作、止、任、滅，你還要真正有踏入佛門。有一些人請我講《楞嚴經》，無外乎他想聽五十陰魔，實際上在現在末法，這些人根本沒有資格去遇到五十陰魔，還沒有能力碰到。都在胡說八道，用猜的、用想的。人家五十陰魔是有真正修行當中，禪觀裡面因為不識本心，錯認了境界，他遇到陰魔了，顛倒發狂。可是現在的學佛人連《楞嚴經》前面的四卷半都搞不懂，他怎麼會遇到後面的陰魔？他連遇魔的資格都沒有；縱然我能跟你講，你也聽不懂。從色陰區宇一直給你講到識陰區宇，你還是在門外。就是沒有看經典，對於心性不了解。有些人跟我講，他說：法師，這些人是著魔，我心裡笑一笑，他連著魔都還沒有資格。因為你聽他說他還要看這些世間法，你就知道他根本不學佛，不學佛怎麼可能遇到五十陰魔！所以你不要把現在這些鬼神的伎倆、境界，看得太高了，因為他們根本沒有境界。你想遇到會著魔的，都不是那麼簡單就可以著魔。有人說念佛會著魔；真正念佛才不會著魔，你不念才會著魔。所以要曉得：在末法想學經典的人不多、願意學的不多，真正學了、了解了，再去修行才有可能碰到五十陰魔的境界。你又不修，只是站在原地看一看，拿來講一講，當這話柄，那個沒有用。
所以往生西方極樂世界再來的人，一定講大乘、講佛法、講心性，縱然說小乘法也是攝歸大乘，他不會給你搞世間法、他不會教你背棄大乘。所以後面說：「或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾著。不取正覺。」或是他說法或是聽法，他都是能夠隨意自在，所以叫「教化隨意願」。說法能隨眾生根器，讓眾生能夠明心見性；聽法呢，除了他自己聽，也能令聽眾破迷開悟，所以「或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。」最後這一句「無不圓滿」，意思就是都能達到究竟圓滿。那所謂達到「究竟圓滿」，在佛門來說只有「一乘圓教」才算圓滿，其他的都不圓滿，所以這一點我們要清楚。菩薩再來，他一定是講佛法，不會搞世間法。你看我們中國的佛教從古到今傳了幾千年，從來不用這些世間法接引眾生，因為一用世間法，佛教就會變質。你在佛門講一些健康的講座，看起來好像是在幫助眾生身體健康，講得好聽叫「身安道隆」，實際上是「貪著自身」。你請這些世間人到道場來，你辦這些世間的活動，你這道場的佛法，道風、學風一定破壞掉。從古到今祖師大德不辦這些事情，頂多做幾場超度法會，那就已經算是很開緣了。所以佛門就算不辦世間這些活動，照樣很興盛，而且是真正的興盛，我們佛門裡面幾千年來人才輩出，是什麼原因？就是因為沒有搞世間法。你看近代這一百年來的佛門，衰敗成現在這種光景，沒有修行人，甚至出家人還要去追逐世間的學歷，去念博士學位、碩士學位、求人恭敬，而且教他的都是一些世間人，這是佛教史上，從開始傳到現在，這一百年來看到最失敗的，可以算是佛教歷史上最失敗的一百年，就是因為搞了世間法，出家人沒有想成道、沒有人想真修行，只想講講經、收收紅包、求人家恭敬你，這還是有一點良心的，還想了解佛法;還有的更沒良心，到佛門來就做做法會，也不修行，穿著袈裟還行為不檢，什麼原因導致的呢？都是因為在道場亂開緣，整天講接眾，隨意開緣接眾，接到後來連自己都變成眾生了，也不講修行；甚至還有人告訴你：接眾就是修行。如果接眾就是修行，那釋迦牟尼佛應該派舍利弗、目犍連，趕快去接眾，為什麼還讓他們住阿蘭若？為什麼讓他們「常隨佛學」？佛法傳到現在，已經非常地衰敗，我們作為佛弟子的都有一分責任，這分責任不光是你要去推廣正法，還有一個是你自己要修行、道場要修行，要能斷除煩惱習氣，沒辦法斷除你也要降伏，這樣佛法才會興盛。現在佛門人多不是佛法興盛，佛法興盛是祖師大德輩出、見性者滿天下，你看黃檗禪師那個時候，在黃檗禪師會下開悟者不計其數；六祖會下開悟者不計其數，都是大徹大悟之人。所以佛法在唐朝非常地興盛，它的興盛不光是人多而已，而是多人有成就。你看佛教傳到現在，道場的東單為大，這東單是什麼？做寺務的，處理道場事情的，為什麼東單變成道場主要的執事了，從前是西單為大，西單是首座，講修行的，現在都換成東單。東單就從「都監」開始算，都監、副都監、監院開始算，做的都是這些道場一些接眾的事情，搞事情辦活動。從前是西堂為上首，首座在西堂，以教務為主、以修行為主，其他的世間事情、道場的事務，都還次一等。所以從前的道場成就的人多，現在幾乎沒有，好不容易有一個能夠預知時至的，大家就趕快拿攝影機拍，好像很厲害，實際上「預知時至」沒什麼，在佛門裡面，紙衣道人能去能來，曹山禪師不許;石霜楚圓會下的泰首座，石霜楚圓禪師他會下的首座和尚，一炷香可以坐脫立亡，九峰虔禪師仍舊不許。說他於佛法大意猶未夢見在，從來未曾窺得，從來沒有見到佛法大意。所以能去能來這不是功夫，你只是預知時至而已，都還有病苦，所以你看現在佛法多衰敗，有幾個像元音老人這樣真正明心見性，坐脫立亡的。這樣看下來，確實現在禪宗最危險，而且是極度的危險。這些禪宗的子孫各個不孝;再來是律宗，律宗持律變成小乘、變成人天;淨土宗，現在的淨土宗不講大乘教義，他不教你學般若，只教你學鍋漏匠，學那不認識字的，鍋漏匠是沒有因緣認識字的;密宗，現在大部分密宗裝神弄鬼，淨土宗也有。至於三論、華嚴、天台、唯識各宗那就不必說了，文字學人而已，連文字學人都還不算，我說「文字學人」是讚歎他們，有點過譽，太讚歎他了。現在的人連文字字面意思都看不懂，所以佛法非常地衰敗，就是因為在提倡世間法，在佛門裡面搞人情，做這些世間事，辦世間的活動，才衰敗到這種程度。所以我們佛弟子就要覺悟，不能搞人情、不能去參加這些世間活動，你要安心修道，安住在道業上，這才對得起諸佛如來、對得起祖師大德，他們幾千年傳法下來，絕不可以在我們的手上毀掉;你不要變成毀壞佛法的罪人，在家人、出家人都一樣，你要想到：我要作佛教的招牌、我做學佛的樣子，讓大家知道真正學佛具大智慧，通宗通教，宗也通、教也通、律也通，統統都通。學佛要如此，不光佛法通，世間法也通，為什麼通呢？因為看得破、放得下，這就通世間法了；不是教你變成一個世間人，佛法講「通世間法」是告訴你：世間法緣起性空，對這虛妄之法不再執著。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」你能看到這一點，你就通達世間法，你能看得破，這樣佛教才有希望;要真正去修，經典要看祖師大德的註解，不要看現代人的註解。現代人不會註經，還有人寫白話佛經，你寫佛經寫成白話，那就等於你自己寫經。真正了解經教的人，他不敢寫白話佛經，只有那些對佛法一知半解的人，他才敢這樣胡來。了解經教的人他講經，講第一遍，再講一遍，每一遍境界不同、義趣不同。說實話，因為經典它有深廣的義趣，所以你看《宗鏡錄》，同樣講「心性」，這兩個字寫了一百卷，一百卷啊；《大般若經》就講「般若」這兩個字，有六百卷；《華嚴》呢，十個三千大千世界微塵偈，一泗天下微塵品，都是在講心性，你要怎麼寫成白話？你講得盡嗎？你沒有得「一旋陀羅尼」，縱然得「一旋陀羅尼」也講不盡。為什麼？「九旬談妙」大家都很清楚，智者大師講一個「妙」字花了九十天，全部講稱性之理，所以叫「九旬談妙」。《法華玄義》有十卷，四卷以上的玄義在講「妙」字，一個字講了四卷，這是祖師大德的境界！這樣的祖師都還不敢說「我要來把佛經翻成白話」，現代人是什麼程度？一點功夫都沒有啊。智者大師是五品弟子位，得的是「一旋陀羅尼」，放眼看看，現在沒有人得「一旋陀羅尼」，得「一旋陀羅尼」說法用詞沒有障礙，這是真正有功夫的人。所以佛經你絕不能把它改成白話，改成白話意思就偏掉了。你想要講經，如果經文看不懂，你去拜懺，要去懺悔，懺悔你過去生、懺悔你這一生，輕視佛法、褻瀆佛法、毀謗正法，是這些業障障礙住你，你把它懺掉了，你就看得懂;你只要發現你經典看不懂你就去拜，拜佛求懺悔，你就真正能了解，或是透過念佛也行，現在叫你念佛你可能一下子沒有辦法念得住。我若佛經看不懂，我就是去念佛，把妄想念掉了，再看佛經，一念就通。心清淨，你就通達。經典是這麼看的，不是去查書、找資料，你當書蟲你都沒有辦法，即使你好不容易講對了一點點，那是「偶中」耳，書蟲吃紙不小心吃出一個字來，不是真的書蟲識字，就像鸚鵡學人家講話，不是牠真的會說話，他是學人家講，那就「如蛇鑽竹筒」。可是你透過念佛，透過拜懺、透過修行，你打坐、持咒，你心真的清淨了，你對佛法你能真正了解，而且是心通，心通則法通，你講出來的東西有攝受力，大眾聽了都能夠圓滿成就，所以說無不圓滿，都能了知經典圓滿的義趣，這才是真正會講經的、會修行的。所以我常講：你不要想你要學富樓那講經來修行。人家是了解經典能反照自心，能夠見性，不然，只是「說法弄音文。開悟先成者」，這僅是前人開悟的話語，沒有辦法獲得圓通。所以為什麼教大家，當你看經典時，怎麼學就是看不懂的時候，你就去念佛、去拜懺，求佛力加持你，消你的業障、消你的愚闇，就是愚癡闇鈍你才看不懂。以前的祖師他更厲害，他打你，因為你愚鈍，而他有修行、他有功夫，他知道你的問題，他拿香板修理你、打你，也許是拿香板也許是拿禪棒，他消你的業障，你就通了。但現代的人沒辦法這樣消業，所以你只能自己去拜懺，現在的道場也沒有法師敢用這香板，因為眾生業障越來越重，福越來越淺，那你只能自己幫助自己，你的和尚幫不了你，他也不太敢幫，因為真幫了你，那你就要起煩惱。現在的和尚要是跟你講多了，你回去就開始罵謗，怕你起瞋恨下三惡道，所以他就不願意教你。這個人非器，不是學佛的人，沒有辦法教，不是成道的根機。
我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。
這裡有三個願，從三十二到三十四願，分別是〈那羅延身願〉、〈光明慧辯願〉跟〈善談法要願〉。承接上面的四願。往生到淨土，不貪這個色身，所以得的是金剛那羅延身，就是金剛不壞、金剛堅固之身，「堅固」就是不可壞，那你就不會生病了。現代的人要是生個病受點傷寒，你就很辛苦，做事情沒有辦法專心，世間事沒辦法做，佛教的事你也沒辦法做。「做佛事」的意思不是做超度，而是要修行。現在的人一講「做佛事」都變成去做超度了，還好幾百場、好幾百場這樣做，他以為做超度就能了生脫死，真是愚癡到了極處，連出家的目的都忘記了，他不知道出家要幹什麼？以為出家就是來做超度的。自己都缺乏人家超度了，連自己都度不了，你還想超度誰？你以為讀一讀這些懺本、懺儀，做一做繫念佛事，你就能超度眾生？要是超度真能度眾生，那釋迦牟尼佛一定教大家拚命做，不會教你修止觀、不會教你持戒、不會教你要禮懺，所以你不能把超度當作是一種修行。
我們這裡講的「金剛那羅延身」，世間人生了病非常痛苦，一旦你到極樂世界，你不會生病，身體就像世間人講的「鐵打的」，真正是不壞，因為他不貪著這個色身為「我」。你不貪色身了，得的就是那羅延。這「那羅延」是什麼？是法身德，與法身相應。法身不壞，所以都能見性，見性就是得「金剛那羅延身」，見性才真正不壞。像釋迦牟尼佛現隨類身。「化身」也可以叫隨類身，來這裡示現，八十歲就滅度，這化身會壞；報身呢，是示現給菩薩看的，因緣到了也幻滅，就化去了。
所以「金剛那羅延」就是指「法身常住」。所以到了極樂世界都能見自本心，得常住法身，你不要以為是這個身體到那裡換成一個不會壞的。拿會壞的換成不壞的，極樂世界不是這樣子猜測、想像;而是因為你往生到西方極樂世界─不貪色身，能見常住法身，所以得金剛那羅延身。
見法身以後「善談諸法秘要」善談法要是他的口業，「光明慧辯」，光明是他的智慧，金剛那羅延身─證得常住法身，是他的身業，所以三業究竟堅固，這都是如來果德之相。所以從一個凡夫往生到西方極樂世界，一品煩惱都沒斷，就能得這樣殊勝的利益，能不貪世間的色身，雖然證法身也不做法身之想，證那羅延也不做那羅延想，所以能夠啟發「光明慧辯」能夠善談法要。這是一個具縛凡夫、業障深重的凡夫、起心動念做諸不善的凡夫，他十念、一念稱名往生到極樂世界的受用，這裡是說：「所有眾生。生我國者。」只要往生淨土的人都得這樣的受用。所以世間有些搞人間佛教的，他給你胡說八道，說往生到極樂世界會墮落。怎麼可能會墮落呢？「金剛那羅延」就不壞，「樂如漏盡」就不墮落了，「不貪計身」就不會執著這個色身；甚至還有人講西方極樂世界太遠，十萬億程，所以他要去彌勒內院，說那裡比較近，這話都是騙一些初學者的。
阿彌陀佛接引你，經須臾頃即得往生西方極樂世界，一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池。十萬億程不算什麼，就算百萬億程也不怕，為什麼？「佛身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」因為眾生著相，所以不見佛法身之形，阿彌陀佛亦復如是，能夠隨念接引，一剎那中你就往生淨土。你從這裡要到彌勒內院去，好像很近，但是你達不到，因為往生彌勒內院要見性。你見性了沒有？你見得本心了沒有？見到本心，你能把持得住嗎？你陰境現前，能不隨它去嗎？如果你可以在二六時中做得了主宰，能念起不隨，那不要說彌勒淨土，十方國土隨意往生。所以你就要清楚，那是世間人講的世間話，你以為彌勒內院比較近，問題是你達不到。就好像世間的凡夫，他家隔壁有一棟豪華宅院，可是人家門禁森嚴，你進不去，再近也沒有用，彌勒內院就是如此。好像知道有這麼一個地方，但是連外院的天人都進不去，這是凡聖同居土，那兜率天的人離彌勒內院豈不更近？可是他也進不去，他有門禁的。這門禁系統是什麼？不是一般的保安，是拿明心見性作標準，這個資格你要有，那沒有問題，你要有，我也不勸你一定要求生淨土，因為你做得了主宰。就像六祖說：我自有去處。他根器好，他怎麼樣都可以，東家做牛、西家做馬都沒有問題，何必到彌勒菩薩那裡去，還特別到彌勒天宫去，爬得太高了，要東家做牛即可，西家做馬也可以。所以你要知道，要明心見性才去得了。而極樂世界只要十念稱名，十個念頭，一句佛號念到底，絕對帶業往生，蒙佛接引，就是這麼殊勝，你千萬不要妄自菲薄，一定要能夠諦信深入。
法藏比丘希望所有往生西方極樂世界的人，講「往生」就是活著去的，他不是糊裡糊塗斷氣去的。凡是往生淨土，不管你是上品還是下下品，皆是善根無量。每一個人都獲得金剛那羅延身，「那羅延」翻作中文叫堅固，金剛堅固之身。前面是講他的顏色是「紫磨真金色」，如同紫磨金。這裡是講他身體非常地強壯，如同「金剛那羅延」。凡是往生極樂世界的人，不會生病，不會感冒，也不會得癌症，不會得這世間的種種怪病。所以那裡沒有醫生，也沒有人開藥，也沒有處方箋。沒有你在這世間受的這些苦。所以《彌陀經》講：「無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」極樂世界不是阿彌陀佛幻想出來的。我知道有一些法師，他不信淨土，他說阿彌陀佛「幻想」出來的極樂世界，講這話要受很重的果報。你不相信淨土，你倒過來毀謗，告訴大家極樂世界不是真的，是法藏比丘想像出來的。但是極樂世界確確實實是真的，而且真真實實有人往生，也有阿彌陀佛接引，因為這是釋迦牟尼佛說的。《阿彌陀經》一開頭就講：「爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。」釋迦牟尼佛講這話，佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，而且十方諸佛都來證明。所以《阿彌陀經》講的：「東方有恆河沙數諸佛。南西北方四維上下亦復如是。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界說誠實言。」這「三千大千世界」就是每一尊佛自己的教化區，他願力所及的範圍，或是一個大千，或是兩個大千，或是百千個大千世界。佛跟大眾講有西方淨土，跟大眾講：「從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」東方的佛也講：「從是西方。過十萬億佛土。」西方的佛也講：「從是西方。過十萬億佛土。」這「西方」代表什麼？眾生的歸宿。方位你就不必管了，因為西方應念即至。所以，說「西方」好像是有個方向，但不是要你執著有方所，立一個定方，這樣你心又有物了、又執著了。是要你有所歸，「歸」什麼？歸無所得。講經不好講，教你指方立向，你就又執方所了；教你歸命西方，你心又住著了。所以聽經要有智慧來聽，你自己要有智慧，要能夠銷歸自性，這「銷歸自性」不是銷歸自己，因為你銷歸自己還是我執我見。「銷歸自性」是講「佛性」。那怎麼銷歸自性呢？你去看《達摩破相論》，你就會了。處處都不著相。所以聽經要會聽，要銷歸自性。
佛告訴我們確實有西方淨土，而且往生到極樂世界一生成佛。這是一定要相信的，那你才是信佛言、信佛語。如果你不相信，那你不是真正的佛陀弟子，因為各個宗派都不離西方極樂世界、都不離淨土。乃至在十劫以前，過去佛亦不離淨土，為什麼？因為皆是「心淨則佛土淨」，心若不淨則佛土不淨。所以《維摩詰經》講：「菩薩欲淨其國。先淨其心。隨其心淨。則佛土淨。」所以說一切法門不離淨土法門。但總是有人不相信法藏比丘發的願、極樂世界的受用。甚至出了家、受了戒，也大有名氣，他還是不信。或嫌極樂世界太遠了，或是認為這是阿彌陀佛在因地的時候想像的。
這是釋迦牟尼佛說的話，我們要確信不疑，不要起一念懷疑。有時候自己懷疑起來，自己還不曉得。什麼時候懷疑？就像你生病的時候，叫你念佛你不相信，叫你念佛求生淨土，你心裡想：「我還這麼年輕，你不叫我看醫生，你叫我去死。」這就是不信淨土。善導大師講：你真正相信西方極樂世界，即使感冒，你也是念佛求生；生小病，也是發願求生淨土，絕對不貪戀世間任何事物，何況是貪身外之物。這一色身尚且不貪，何況是身外的？有一些人學佛學到後來，他的人情不能捨。請問「人情」長什麼樣子？「感情」長什麼樣子？它沒有體狀，那你說你不能捨，根本沒有的東西你認為有，現在教你捨，你卻捨不掉，這就是「業習」。那「業習」你要怎麼消掉？要透過修行，你才能消掉，在我們淨土宗是教你念佛的方式，你要念佛才能消，你不念佛沒有辦法消，消不掉。念到功夫純熟了，這一念人情的心、這一念世間的心，不消自消，你不用刻意把它除掉，它自然就化為烏有，這就是念佛的好處，叫「入有得空」。小偷很怕這一句，去偷東西「入有得空」！世間人也很怕這一句，他是大賊，因為「六為賊媒。自劫家寶。」世間人都是小偷，為什麼？偷自己的功德法財，讓自己的功德敗壞。他入有，他很怕念佛，念佛得空，心裡面沒有任何罣礙了，他害怕。有人不敢參禪、不敢學佛，說學了佛以後什麼都空了、什麼都沒有了，他害怕，這一念心就是執著這世間非常嚴重。念佛不會什麼都沒有，念佛會煩惱都沒有了、業障都沒有了。什麼叫「煩惱業障」？就是你現在心裡面想的這些有的、沒的，都是煩惱業障;你想的這些人情世故，這叫煩惱業障;你想的這些世間的事，那叫煩惱業障;牽腸掛肚的、擔驚受怕的，這些都是煩惱業障。你不能直下頓斷，那你為什麼轉不過來？因為你佛號念得不夠。廣欽老和尚講得一點都沒有錯，你就是念佛念得太少，念得不夠，佛號不得力，所以你碰到事情來，你還是起世間心，還是要動世間的意念，甚至在人情上、在面子上你轉不過來，所以你不能夠消業障。業障是要透過轉心念才能消，心念要轉，念佛也要你轉心。可是，心是什麼形相？業又是什麼形相呢？業沒有形相，心也無可名狀，「無可名狀」是比較文言文，意思就是：沒有辦法形容它長什麼樣子。它不屬青黃赤白，不屬大小方圓，不屬動靜通塞，一切都不屬於。但是它能現動靜通塞，能現青黃赤白，所以說「但向塵中了自心」。你去哪裡找佛性呢？達摩祖師講：「汝問我即是汝心，汝若無心云何問我，吾若無心云何解答汝。」所以就是這一念心，就是直指人心，從無始曠大劫以來不曾生不曾滅，非大非小、非去來。心是如此，身也是如此，身心世界都是如此。所以《楞嚴經》講：「七大遍滿法界」—地、水、火、風、空、根、識遍滿法界，不光一身遍滿法界，多身遍滿法界。所以普賢菩薩說：「一身復現剎塵身」。他不用拿顯微鏡看。沒有大小二相，所以遍滿，一微塵裡面能現十方無邊的剎土，於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。你要是真正見到佛性、你見性了就是這樣的境界，你的心就是這麼開闊，無障無礙，這是真見性。但是你不能以圓融來壞行布法，什麼叫「以圓融來壞行布法」？像現在有些出家人告訴你：「什麼法都是心所現的，所以你不要排斥弟子規，你只要不取心外法，你就不算是外道了。」我講過，他這說法是「認心內有法」，你不取心外了，可是你心內有法。還有一個：按經教來說-用圓融來壞次第法、來壞行布法，「行布」就是次第;他用圓融、用一切包容，來告訴你：外道法你也要學、也要包容，他用圓融來壞行布。「行布」是講你依著佛法次第修學上來，而不是依世間法，所以他違背了佛教的宗旨。即使講得再高妙，都是破壞佛法，他這個是大邪見！佛門有一個專有名詞，叫狂慧，他這叫狂慧，他圓融以後就撥無因果了。為什麼說他邪見？因為你修行要去極樂世界，你要念佛，念佛是因，成佛是果。你想要開悟，要參禪，要參善知識。你要見性，那要修一心三觀，要修次第三觀。菩薩要成佛，就要修六度萬行，這都是有因有果的。他都給你撥掉了，這就是撥無因果，是大邪見，是狂慧。那他不光是以圓融壞於行布，又以行布再壞圓融。他告訴你弟子規就是佛法的基礎，這是行布壞於圓融，為什麼？諸佛的法門一念可頓。所謂菩提自性，人人本有，個個不無，人人本具，但用此心直了成佛，不立次第。淨土法門但稱佛一句乃至十句就能帶業往生，直證「阿鞞跋致」圓滿無上菩提。所以講那話的人，不光是以圓融壞行布，又用行布壞於圓融。而且這行布法還不是真正的佛法，他用外道法來破壞佛法。我講這個是用經教來破，其實用性宗破也可以，用相宗破也可以，用宗門破也可以，用教下破也可以，反正就是告訴你：以弟子規做學佛的基礎，這就是大外道、大邪見，無論他怎麼講都越講越錯、越講越離譜。他告訴你「什麼都是心現的，你只要體會到這一點，你就不會排斥弟子規，因為弟子規也是心裡現的法，那你就不是外道」。這個話乍聽起來很對，因為一般初學的人聽不懂，會覺得好像很高妙、很有道理。但這在臨濟宗裡面，八種棒子要賞他一棒，叫「降魔棒」，顛狂鬼語、胡說八道、師家痛打。這要是臨濟禪師在的話，我看祖師的棒下，不曉得要打死多少這種佛門的「賊住」，打他一棒，叫降魔棒。所以你要有正知正見，他講這話是顛狂鬼語、亂七八糟、胡說八道，所以你自己就要清楚，不能混濫地說「都一樣、都包容」。說包容則心有物，若不包容則心不廣，都只是破執治情而已。所以為什麼講「修行以離相為宗，道者以寂滅為體」！這都是祖師告訴我們的，所以你常看祖師開示就不會被邪見給迷惑，你就不會聽受這些「似是而非」的說法，你就具備了「正知正見」。所以我講經一定引經據典;若是講經不引經據典，他只教你：「跟著我好好修，學佛就是要老實，就是聽話，學愚、學笨。」那這個不是佛要教的，佛教你不起世間意，而不是教你裝得很笨、很蠢、很愚癡，佛教是破貪瞋癡的，怎麼會教你學笨？佛是教你把世間伶俐心放下，世間意放下。世間伶俐漢，很會打量人，很會營辦事務，好營事務，做世間的這些事情，這些都是伶俐漢，不能成道。你叫他吃素，他還告訴你：你吃這個青菜裡面不也有農藥嗎？灑農藥殺很多眾生，實際上他根本就不願意吃素，還故意跟你講這有的沒的大道理，那他真這麼慈悲，他可以連菜也不要吃，我們很佩服。真正成佛，那就可以不用吃啦！是沒有錯，那你還是個凡夫，既然要吃，那就是選擇不殺生，在飲食當中不吃眾生肉，這就是一個修行人。所以釋迦牟尼佛制定戒律：不能吃肉。菩薩戒告訴你們，如果吃肉是惡作罪，輕垢罪就是惡作罪，是突吉羅，也就是惡作。這一件事是錯誤的，是大惡，是惡作。你們要搞清楚，菩薩戒的輕垢罪，不是罪輕，而是罪名叫輕垢罪，不是說造這個事情的罪很輕。像如果你合會軍政，讓兩個國家相殺、打仗，這罪都不輕。所以講「輕垢罪」是講惡作，只是罪名叫「輕垢」，「輕」就是輕視，「垢」就是有染汙。輕視佛法，忘記佛陀的教誨，忘失本性，故名「輕」。所做的事情染汙自心，染汙戒體，戒體本是不染，雖是不染，但是你迷失了，就不染而染，所以就告訴你「輕垢罪」。所以這一點要清楚。
我們學佛要有正知正見，這裡講往生到西方淨土善根無量，你到極樂世界善根就無量，那裡沒有人跟你講這些邪說，那邊都是諸佛如來說法、都是大菩薩說法，不會講錯，所以你不用怕聽不到正法，找不到善知識。現在的善知識非常地少，但是到西方極樂世界去，那就無量無邊。《阿彌陀經》講：「其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。」只能用無量無邊阿僧祇來形容，就是無量無邊無央數，這是《阿彌陀經》上講的。往生到西方極樂世界那裡，得金剛那羅延，不會生病。法身生病了就像你們現在這樣子，有進、有退、有成、有壞，德行有成有壞，有圓有缺，這就是法身生病了。往生到極樂世界，德行不會損壞，只會增進，所以說如金剛那羅延。你的道心也如金剛那羅延，非常地堅固，那裡沒有退緣。就果上講，你能證得究竟圓滿的法身，能夠徹底成佛，所以叫「得金剛那羅延身」，而且是得「堅固之力」，就代表你的知見、你的智慧、你的行為，都能夠破一切惡，修一切善，成一切功德，這才叫「堅固之力」。這堅固要有力，不是像世間人力氣很大，可以搬重的，水泥可以扛兩包、三包，這不是金剛那羅延，這還是凡夫，到極樂世界去不扛水泥，不用做工。後面講到衣食自至，這些樓閣、亭臺都跟著你，只要心裡想，它就顯現，而且絕對是最好的。所以你看到這個金剛那羅延身，不要想：我念佛求身體好，看看能不能再青春美麗，再英俊瀟灑？這是世間心。他說法師：這裡不是有講金剛那羅延身嗎？身如紫磨真金色，你念佛不要求這個，這是到極樂世界去自然而然就有的果報。前面講過念佛〈不貪計身〉，不要在意這個色身，這個色身在這世間一天，就修一天的行，利益一天眾生。用你的身口意幫助眾生學佛，幫助眾生成佛道，你這人生才有意義，不然就只有賺錢、吃飯、睡覺，就這麼糊裡糊塗過了一生，你拚的這些事業，後來也沒有用，沒有人帶得走。所謂「前人財產後人收」，而且這個「後人」，你也不知道是誰，甚至是你的冤家、你的仇人、你的競爭對手，總是有人把你的都收走，所以你做得再好，到最後終是一場空，生不帶來，死不帶去。只有透過修行，你的功德才能守得住，功德是可以帶得走的，你不要帶業走，千萬不要造了一身業，將來帶到三惡道去受果報，這我們學佛的人就要清楚了。
下面經文講「身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。」這是〈光明慧辯願〉。什麼叫「光明慧辯」？就是他看起來很有智慧的樣子，不是愚蠢樣，有些人看著就是沒有智慧的樣子，你看到他就知道這個人智慧不夠。往生到了極樂世界的這些大眾、這些大菩薩，個個都是身頂皆有光明，能夠攝受眾生，「照耀」就是攝受。而且自身成就一切智慧。什麼叫「一切智」？就是對於心性他能明了，成就一切智慧，而且他能起作用，「道種智」是獲得無邊辯才，兩個合起來叫「一切種智」，能善談諸法秘要。有了「一切種智」，對於一切法，無論是佛法、世間法，或是中國文化、外國文化，他都能通達明了，這是講得少的，乃至十方法界他都能了解，都能夠知道。所以你覺得自己智慧不夠，你就要多念佛，往生到極樂世界，這些你自然就具足了。你不用去學智慧，智慧是學不來的，尤其是般若智慧。世間的聰利可以學得來，可以培養，世間的聰慧可以培養，讓你從不是很聰明變得聰明，只要你想轉，它可以培養，但是佛教的般若智慧，不是你用世間法能培養得出來的。我只能說「沙非飯本」，世間智就像是沙石，你想煮沙成飯是做不到的；「敲冰求火」是不可能的，你去敲冰塊，希望有火冒出來，那是癡心妄想。所以說：「世智辯聰」不能遠離生死大難，而且世智辯聰，它還是八難之一。如果你有世智辯聰，你要趕快把它轉過來，甚至要捨掉，因為那不是真正的智慧，唯有般若智慧才能離相，世智辯聰還是處處著相。世間人講某人他很圓滑、很伶俐，很聰明，那畢竟還是著相，而且如果再帶著很重的習氣，那他所做的一些事情就會是損人利己，造無邊的罪業，將來都在三塗，在地獄、餓鬼、畜生三惡道當中，受湯塗、火塗、刀塗，受這麼重的果報。
往生到西方淨土，到那裡你就有大智慧，那邊的菩薩身頂皆有光明，能夠成就一切智慧，能夠獲得無邊辯才，這「辯才」不是狡辯，現在的人沒有正知正見，他那是邪知邪見，做錯事了，還不斷地為自己辯白，總是消不了業障、懺不掉罪業，因為他一直為自己辯白，他不肯承認自己的過失，都覺得：「是你誤會我了，不是你想的這樣，我是什麼樣、我又是如何、我在多麼不得已的狀況下才這麼做的。」這種都消不了業障，甚至這種話要是聽多了、聽久了，連你自己的業障都要起來。這不是辯才，這是不肯承認自己的過失，這叫「我相」堅固深重。所以，得無邊的辯才，「辯」就是有辨別的能力，有明辨還有智慧，能夠知道自己在犯錯，自己有過失，而且能夠承認這個錯誤。我常講：大家看似都很謙虛，「謙虛」不是低頭，很多人都會低頭，但是他是不是真的謙虛？不是，他只是希望你不要再罵他了。你告訴他來道場要守規矩，他嘴巴會馬上跟你應付應付：師父，弟子懺悔，弟子懺悔。他的懺悔你要聽得懂，他不是真正懺悔，他是希望「你不要再罵我了」，所以才一直講弟子懺悔。當然，有些人是真懺，真懺的人他下一次就改掉了，有些人是假的，他只是我相太大，罵不得、說不得，所以你的話都還沒講，他趕快說知道錯了，但他也不是想改，結果下一次又犯，一犯再犯，這就是沒有明辨的能力，因為沒有智慧，不知道自己在犯過失。像有些人學佛學很久，還來跟我說：我要是有什麼過失，請法師告訴我，跟我開示。我就跟他講，你學佛學那麼久了，自己有什麼過失你搞不清楚？那你沒有得智慧辯才，你學佛是白學了。
改過，不要問別人，現在的人沒辦法講，要問你自己，你要有覺察的能力，要有自覺的能力，要有覺醒的能力，不是去問別人。有的虛偽一點的，他說：我害怕自己有沒看到的。沒看到，那是你的心不夠明利，不能照萬物，心不清淨，你要念佛念到心清淨，什麼過失都看得到，自己的過失都看得到，因為你心清淨，你是用「照見」，不是用觀察。
所以這裡說的「獲得無邊辯才」，不光只是口才。「辯」就是明辨的意思。你可以清楚什麼是佛法？什麼是世間法？什麼是了義法？什麼是不了義法？這眾生是什麼根器？應當聽什麼法？這些你都能夠辨別，叫「知眾生根欲」，就是能夠了解他的根器跟他的習性，「知眾生根欲性」，他過去生是做什麼的？這一生是做什麼的？所以往生到西方淨土，你就有這樣的能力了。然後「善談諸法秘要」，你跟眾生講話，你是談諸法秘要。現在不是，現在都是談他人隱私，「誰人背後無人說，誰人背後不說人」，那也是談諸法秘要、秘密，把人家的事情講給別人聽，這是造口業，鬥亂兩頭，這是現代世間人的「善談諸法秘要」，喜歡看新聞，喜歡看消息，看誰又有了緋聞？誰又做了什麼事了？拿這變成茶餘飯後閒聊的話題，那這種就不叫辯才，這叫造口業了，這就是在「講是非」。你跟他講正確的佛法，他沒有辦法接受，他反說「你這是在講是非」，那就是他沒有光明慧辯，所以很愚癡。跟他講什麼是了義法？什麼是不了義法？他反說「你這是在批評人」；告訴他什麼是大乘？什麼是小乘？他說「你這叫起分別」。所以我常說，即使釋迦牟尼佛出現在這個世間，他們也會把佛看成是凡夫。為什麼？大、小二乘是佛說的，釋迦牟尼佛破六師外道、降伏外道，佛座下的弟子都是外道來跟他學法的，是佛揀別什麼是外道法？什麼是小乘法？什麼是大乘法？什麼是一乘了義的佛法？何者是究竟的佛法？佛都有做揀別，所以才有後面祖師的分科判教。祖師分科判教不是無端的，不是沒事把佛講經拿來作分判，而是佛自己判的，是釋迦牟尼佛為我們分別出來，什麼是大乘？什麼是小乘？什麼是了義？什麼是不了義？現在的人無智，你為他講清楚，他還說你這是在講是非，是在批評別人，可是當他自己在看著報紙，聽著娛樂新聞的時候，他不覺得那個是「是非」，他覺得那個講得好好玩，好快樂，每天都有不同的訊息可以接觸。他愚癡到自己在講是非，都沒有辦法辨別，對於佛法，他卻不求甚解，覺得：反正我就靠一句佛號，反正事到臨頭再作打算，當然這種都是世間人，他不是真正在學。所以念佛的人，要有智慧，跟人家講話要談佛法，要能進道，開口說話如果不能進道，那就不要講，你就心裡面多念佛、多用功、調息、持咒、持名，這樣最好。不要攀緣，你不要去應和你的同事、應和這些世間人，你只要把佛號念好，把行修好，雖然一言不發，到時候你真正開大智慧了，自然就一發萬言，就像永明延壽大師一樣，宣萬言而不落一字;就像達摩祖師一樣，不落一字，而三藏十二部都在裡許，這是真正開大智慧。永明延壽大師就是用功，持大悲咒，晚上夢見觀世音菩薩為他灌頂、給他口灌甘露，睡醒以後，辯才無礙，那是口業消掉了，他智慧打開了，所以他能著《宗鏡錄》、能著《心賦註》，能夠藻采繽紛、清辭絡繹，這是祖師智慧真正打開，能夠講述正法、能善談諸法秘要。是怎麼來的呢？是修行來的，不是去念書念來的。有些人念世間的學院，把佛教當哲學來學，看似學佛法，其實是學了一些世間法。我看過有些道場，他開的佛教課程，亂開一通，一下上《六祖壇經》，一下又上《摩訶止觀》，一下又學小乘的「四念處觀」，修學沒有漸次，亂七八糟。你要學《六祖壇經》，那你這地方必然是禪宗─直指人心；你要學《摩訶止觀》，那你這地方必然是天台宗，結果你《摩訶止觀》跟《壇經》混著一起修，還要再摻個小乘;小乘四念處是著相修的，雖然大乘也有講四念處，但是他學院裏講的是小乘的四念處、講的是小乘的《阿含經》，這著相啊。他把這些併在一份課表裡面，我一看就知道，就像當醫生的，一看就知道，這藥是蒙古大夫開的，不是真正懂行的醫生。祖師大德從來沒有這樣教，是他們自己亂搞一通，顯得好像他很「善談諸法秘要」，實際上都是胡說八道一通，東拉西扯，像張飛打岳飛。六祖大師教的就是「直指」；《摩訶止觀》教的是「一心三觀」；《阿含經》教的就是「著相」，你自己混亂次第，顯示這開課程的人連基本的都不會；其他還有很多這種課表，你去看他的道場、看他寺院裡面，他辦一些佛學課程、佛學院，他亂開課表，你去聽、去上，結果裡面一句佛法也沒講，反而把你教得變毀謗祖師大德，他說這《壇經》我不能確定，這個《摩訶止觀》我哪裡也不能確定，他沒有在實修，又不信佛菩薩，也不信祖師，所以他統統都不能確定，都覺得可能有問題，只有他自己看得懂的小乘《阿含經》他可以確定，最後他告訴你的結論是：「大乘非佛說」。你進去裡面，他都是教給你毀謗正法，學出來個個貢高我慢，不稱「祖師大德」，不加「大師」，不稱「法師」，他就直接叫名字;他們都在毀謗祖師，這些人自己也編《藏經》、也編佛教字典，你去查一些經典、一些名相，他在裡面就告訴你：有人認為這經可能是偽經，又有人認為可能是怎麼樣。所說的統統都在讓你起貪瞋癡、起迷惑顛倒。像這種學院就不用再去念了，這種佛教學院，還是佛教大學、學院就不用再去念了。那不是客觀的，你到佛學院那個地方去有佛法嗎？廣欽老和尚講：去念佛學院出來增加我慢心。我告訴你，佛學院是怎麼來的？你們一堆人不知道這當初的歷史，佛學院是不得已而成立的，這歷史講出來，搞不好連現在讀佛學院的人都不知道佛學院怎麼來的。當初就是那個湖廣總督張之洞，他提倡廟產興學，想要把天下寺院變成學校，把廟產拿來辦學。祖師大德知道嚴重性，他這是侵佔十方僧物，造無邊的罪業。那一定要護法、要護教，當時虛雲老和尚是慈禧太后的國師，就跟慈禧太后講：這是不行的，違背佛教的戒律。慈禧太后那時候掌著權，張之洞是輔政大臣，位居一品高官，才把他的這個奏摺、建議給駁回去，不然就會真的廟產興學了。後來因為時代動盪，大家才自己辦個佛學院，那時候的佛教學院都還很正常，到後來就慢慢變質了。所以你自己就要清楚，很多都講大乘非佛說的，像印順法師，「大乘非佛說」就是從他開始，所以太虛大師對他有批評：說他這是破壞佛教；李炳南老居士提倡清理門戶，把他的書都燒掉，說他那書不值得一看。我們再講回來：那是不是佛學院的問題呢？不是，是人的問題。所以你要看清楚、要看懂，印順法師的東西不能看，他都在毀謗正法、毀謗淨土、毀謗佛教。我今天給你們講這個實話，不然對不起自己良心，他是毀佛害教的人，他不是佛教徒，他一輩子的文章都在推測、揣測，他還怕自己證阿羅漢，簡直可笑！他不修行，他說怕入了禪定以後，自己證阿羅漢……。不小心證的。你走路會不小心撿到錢，你會不小心摔倒，你不可能不小心證阿羅漢的，這是絕對不可能。所以你就要清楚，這人知見有問題，很多人都把他的《妙雲集》當作是寶，那裡面是邪知邪見，你要看他的東西，那就是拔舌、耕舌地獄，因為你毀謗大乘、毀謗正法。我跟你講清楚這個，你才能「善談諸法秘要」。他自稱是太虛大師的徒弟，但是連太虛大師也否定他的言論，太虛大師直接批評他，慈航法師也否定他，這是近代有修有證的法師大德對他這個邪見人的批評，都是否定他，我今天只是再把舊事重提，讓你們知道而已。所以你自己就要有正知正見，不要再受他的毒害，他那個不是辯才，那叫狂慧、邪辯才，邪辯。所以不能夠看人家寫一些文章好像很高妙，講的詞好像很美，你就以為他行。我跟你講：六祖慧能大師一個字都不會；密雲悟禪師也不認識字；近代廣欽老和尚也不認識字；持律法師也不認識字，他也能講經，民國初年那個曬蠟燭的持律法師，他也能講經。什麼原因呢？因為心通則法通。通於什麼？通於心，但不是你現在這個心，而是通佛性。才能真正的「善談諸法秘要。說經行道。」說經還不夠，經典不是用說的，而是用行的。所以「大乘」的「乘」是什麼？是「行」義，行於道，這是大乘佛法，所以要清楚。現在有一些變質的學院，把佛教當哲學來看，裡面的出家人剛開始是真的很有道心，可是到後來就被同化了、迷惑了，以為拿個博士、拿個什麼學位，他就能出來教化眾生，實際上他對於佛教一點都不懂。就問：念佛能念得幾句？能相應嗎？能千萬句如一句嗎？「能所」脫落了嗎？能夠「打成一片」嗎？縱然能，那你「心法雙忘」了沒有？大地平沉了沒有？完全都沒有修證。所以「經」是拿來行的，不是拿來說的。所以你不要認為會講經的人，就等於行經的人。很簡單，給你們舉個例子：會賣車子的人，不一定懂車子，裡面的機械、構造他不一定懂；會賣房子的人，不一定會蓋房；會講經的人，不一定能行道。所以我們講經的人，除了要講還要行，還要真真實實的去落實佛法。說「落實」不是把佛法作實，不是著於實有上，這只是方便隨世俗語言，其實講「行經、行道」，就是要你一切時處無心。古人講：「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」這才是真正學佛，才是說經行道。你學佛要能離相，這才叫行道。所謂「不見舊時行履處」，不再走過去的路、不再走世間的路、不再走輪迴的路了，這才是「說經行道。語如鐘聲。」說法如洪鐘，能振聾發聵，能不著文字、不著名相。所以你不要認為拿本經典你能講，就代表你在修行。還有人自鳴得意說：我學富樓那尊者，他就是講經得圓通的。你以為他是像你一樣，噴口水得圓通的？尊者他是轉心才得圓通，要心裡轉過來，能嘗得佛法之法味，所以他是從舌根入三摩地。舌根怎麼嘗佛法之味？那他必然要心轉才行，他既講經又能內熏，而不是只講給別人聽，用世人的說法叫－講給自己聽。佛門講「反熏」。那反熏呢，你的行為還是要轉變、心還是要轉變，這才是真正的行道。「語如鐘聲」這鐘聲不是振別人，是振自己。所以你講經不是講給別人聽的；讀經也不是讀給別人聽的；看經也不是說給別人聽的，而是先讓自己的智慧打開、讓自己的煩惱銷落，所以說「語如鐘聲」。在這個世間會有這些問題，往生到極樂世界，不會有這些問題，因為那裡都是諸大菩薩，所以他講給你聽，你聽得懂，能夠破除無明、能夠斷除習氣。在這裡呢，就難免再嘮叨個兩句，提醒你：講經不是要講給別人聽，是要能反熏。實際上，所說之法都是眾生本來心地，所謂「元是菩提妙淨明心」，皆是眾生人人本有，經典上講的就是你自己的境界，《華嚴經》講的不是盧舍那佛的境界，講的就是眾生的本性；你要是以為《華嚴經》是講盧舍那佛的境界，那你就是心外取法，著文字相。文字上雖是述說盧舍那佛的境界，實際上盧舍那佛就是你的本性，就是指眾生;一切經典講的這些功德、種種莊嚴、神通、道力，都是眾生本來的面目，本來具足，所以說「反熏」，是要熏誰呢？又有誰可熏？又有何法可得？所以叫「不見一法即如來，方得名為觀自在。」《心經》講：「無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。」誰是菩提薩埵？你才是「菩提薩埵」，你才是真正的大菩薩。
所以這三個願，你要能夠體會它的意思，要能夠明白它要表達的義趣，不是教你講世間話、不是教你搞人情，而是要你能開大智慧，能夠證得法身般若，能夠得到究竟解脫。這三個願是往生到淨土那邊的人，必然得到的，你現在會學，懂得怎麼做，那你現在馬上就得到，今年是馬年，馬上就得到，馬上就成佛了。但是因為眾生心外取法，所以不能見性，希望大家能夠反觀。
