法華經今解
見寶塔品第十一
之四
多寶如來在因地的時候發願：「若我成佛。滅度之後。於十方國土。有說法華經處。我之塔廟。為聽是經故。湧現其前。為作證明。」多寶如來滅度以來，年代這麼久遠，距離又這麼遠，都還來護持這法華的法會，來莊嚴道場，他說：但有如法講說者，必然為其印證。所以釋迦牟尼佛如法講說《妙法蓮華經》，他就現前來為其作證。看到這裡，我們作為一個學佛人，你就要去反省自己聽經有沒有努力，念佛有沒有努力，你用功一個禮拜有沒有用功到八個小時，也就是一整天。你看看你工作一天，有人上八小時班，有人上十二個小時，不一定；有人「黑加白」，白天要正常上班，晚上也要加班；「五加二」，週一到五上班，週六、週日還要加班，這樣忙這樣辛苦。你看看你這一個禮拜的世間事做下來，有沒有八個小時是用來念佛的？沒有的話，你不要想你會往生淨土，你不要想你會了生脫死，那不可能。你只是聽聽經，這樣是不夠的。佛法傳來不容易，我們常講的是玄奘大師，但是在玄奘大師之前，還有一位東晉的法顯大師。他幾歲去取經呢，六十幾歲。有人算他是六十五，有人算是六十七，不管六十五、六十七，歲數都非常大。一樣從長安出發，經河西走廊，穿過現在我國的新疆—維吾爾自治區，裡面有一個沙漠，叫塔克拉瑪干沙漠。這沙漠有多大呢，以臺灣來看好了，它大概是十個臺灣這麼大，法顯大師他花一個多月的時間這樣穿過去，那邊一年降雨不超過一百毫米，東西長一千公里，南北寬四百公里，這麼大的沙漠，很多人進去都沒有出來。他穿過了塔克拉瑪干沙漠，到達我們新疆的和田地區。這「和田」大家應該知道，自古盛產和田的玉石。現在講和田，一般人可能比較不知道，我們講「喀什」，你們就會比較清楚，它跟喀什接得很近。然後穿過葱嶺，葱嶺就是現在的帕米爾高原，到達今天的這個巴基斯坦境內，然後再到當時候的天竺，最後他回來經斯里蘭卡，穿過現在麻六甲海峽，到了現在的印尼，當時候他到達的那個地方，有人說是在爪哇，有人說是在蘇門答臘。然後再沿我們中國南海經過廣州到達山東的嶗山，然後往下沿水路從北往南走，到達今天的南京，然後翻譯經典。他回到中國的時候是八十幾歲，前後總共是十三年，以六十五歲來算的話，是七十八歲，以六十七歲來算的話，是八十歲。你們想想，你六十幾歲還會出去取經嗎？你能為佛法這樣子發心嗎？人家可以，人家做得到。那時候是一千六百多年前，可不像現在有飛機，有高鐵，很方便，當時都是徒步，頂多就是搭船、坐馬車。他這樣子輾轉帶回了佛經、佛教的戒律，像你們現在看到的《摩訶僧祇律》就是他帶回來的。
所以佛法傳到我們中國來不容易，你要能夠把握時間用功，來聽經聞法，來修行。人生就短短的幾十年，很快就過去了，你再回想你小時候，就好像昨天的事情，就跟在作夢一樣，所以為什麼講你要給自己時間，多寶如來都已經成佛，滅度了，聽到大乘經典還是這樣發心，這是應該要學習的。
彼佛成道已。臨滅度時。於天人大眾中。告諸比丘。我滅度後。欲供養我全身者。應起一大塔。
這個是多寶如來成佛道以後，「臨滅度」也就是將要滅度的時候，他在天人大眾中，跟弟子講：我滅度以後，要供養我全身者，就要造一座塔。就像前面看到的這座寶塔一樣。
其佛以神通願力。十方世界在在處處。若有說法華經者。彼之寶塔。皆湧出其前。全身在於塔中。讚言善哉善哉。
所以多寶如來以如來的神通以及願力，十方世界但凡有如法講說《法華經》者，「有說《法華經》者」，為什麼要加「如法」，因為有的不如法，有的人講經用自己的意思去講，他不依經律，不依古德教導的內容，那就不如法，若不如法，多寶如來寶塔就不會現前。「若有說法華經者。彼之寶塔。皆湧出其前。全身在於塔中。讚言善哉善哉。」尤其是釋迦牟尼佛在講《法華經》特別殊勝。我們現在看到了這段經文，也要能夠用心體會前面講的，能從這裡反觀就等於是寶塔現前;反觀自己這五藴色身即是法身，所謂「幻化空身即法身」，這就是多寶如來塔現在其前，你就是入了法華盛會、入了法華的境界。這個「說」不光只是嘴上說，嘴上說沒有用，大乘是「行」義，是要修行的，不是只有空談。你要能修行，能反觀、返照，這才叫做「見多寶如來塔」。不然，縱然你有神通，你有天眼，你能夠看到色相的塔，也等於不見，這個要知道。
大樂說。今多寶如來塔。聞說法華經故。從地湧出。讚言善哉善哉。
因為多寶如來過去有這個誓願，所以今天聽到釋迦牟尼佛講《法華經》，寶塔就從地湧出，讚言善哉善哉。這是佛在回答大樂說菩薩，以及參與法華這一會的天人大眾心裡面的疑惑。前面大家看到寶塔從地湧出，覺得很奇怪也很殊勝，因為從來沒有遇過這樣的狀況，所以心裡有疑惑。
是時大樂說菩薩。以如來神力故。白佛言。世尊。我等願欲見此佛身。
經文這樣念下去，大家應該就知道。
「是時大樂說菩薩以如來神力故」，前面講過這大樂說菩薩是菩薩摩訶薩，雖是大菩薩，也是要得如來神力加持。以如來神力的緣故，「白佛言」，他說：「世尊，我等願欲見此佛身。」所以菩薩雖然證得法身，但是比起佛來說，還是不夠圓滿，所以仍需仗佛威神加持，這一點要知道。有些人覺得他自己看得懂佛經，就寫了佛經的註解出來賣錢，這都是不好的，你身為佛弟子要懂得：凡有著述皆歸三寶。你不能拿佛法來為自己謀利益，這個要知道。
佛告大樂說菩薩摩訶薩。是多寶佛有深重願。若我寶塔為聽法華經故。出於諸佛前時。其有欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛。在於十方世界說法。盡還集一處。然後我身乃出現耳。大樂說。我分身諸佛。在於十方世界說法者。今應當集。
這裡將要進入這一品比較重點的部分。
佛告訴大樂說菩薩：多寶佛過去還有發願，他說「若我寶塔為聽法華經故。」出現於諸佛前時，多寶佛說：「其有欲以我身示四眾者」，當時的四眾若有人想要見我的真身，如果你想要見塔中的真身，「彼佛分身諸佛。在於十方世界說法。盡還集一處。然後我身乃出現耳。」也就是說這講經的教主，比如說釋迦牟尼佛，他講《法華經》，多寶佛塔現前，如果想要見塔中的真身，那麼要釋迦牟尼佛在十方世界說法的分身回來，還集於一處，「然後我身乃出現耳」，那才能夠開啟多寶佛塔，見到多寶如來。所以釋迦牟尼佛講：「大樂說。我分身諸佛。在於十方世界說法者。今應當集。」就是今天世尊要把在十方世界的分身召回來到這法華會上。這裡是顯示「十方世界說法」，為什麼一身能遍到十方世界說法，這就是顯示法、報、應三身一體。「法身」人人本具，但是「報身」，就是如來的果德，佛圓滿具足，所以叫「圓滿報身佛」。再來就是「應化身」，「化身」就有千百億種，像釋迦牟尼佛的化身就是到這個世間，當時候的淨飯王他們家去示現作太子，而後「棄國捐王」，捨棄國家王位然後出家，這就是他的「應化身」。成道以後顯現三十二相八十種好，丈六紫金身，這就是「化身」。在十方世界說法的分身要還集一處，回來到這法華會上。這是多寶如來訂下的規矩，也是他的願力。待分身還集一處，這寶塔才會打開。
這都是有表法的，我們後面再講。
釋迦牟尼佛講：「在於十方世界說法者。今應當集。」以顯示三身一體，顯示「十方道同」，十方諸佛，佛佛道同，同樣的都是宣說一乘了義。所以佛在《法華經》上講「無聲聞弟子」。真正的佛法是沒有沒有聲聞乘，沒有二乘，聲聞乘只是方便說而已。現在要讓這些二乘人能夠回心轉意來學大乘，所以跟他們講《大乘妙法蓮華經》。釋迦牟尼佛說他在十方世界說法的分身，現在要回到他現在所在的這個地方來集會。
大樂說白佛言。世尊。我等亦願欲見世尊分身諸佛。禮拜供養。
世尊說他要集分身回來，大樂說菩薩馬上就跟世尊報告，說：我等參與法會的四眾，也希望能夠見到世尊的分身，同樣地禮拜供養恭敬。
下面就是佛放光，現瑞相。
爾時佛放白毫一光。即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛。彼諸國土。皆以玻璃為地。寶樹寶衣以為莊嚴。無數千萬億菩薩充滿其中。遍張寶幔。寶網羅上。彼國諸佛以大妙音而說諸法。及見無量千萬億菩薩。遍滿諸國為眾說法。南西北方四維上下。白毫相光所照之處。亦復如是。
這是世尊召集十方分身諸佛，所以從眉間的白毫相放光。如來的眉間有一個相好叫白毫，「白毫」就是兩根毫毛盤在一起，所以叫「白毫相光」，它在眉間。像你們在《觀經》觀想阿彌陀佛，佛身全身想不出來，他就有教，你要先想佛的白毫相光，然後次第這樣想。所以「白毫相」是如來三十二相的其中之一個相好，是一個殊勝的瑞相。「佛放白毫一光」，就是眉間放光，一般眉間放光代表佛要說的是大法，頭頂放光要說的是頂法，眉間放光至少說的是菩薩乘的法，所以眉間放白毫光照東方，往東算五百萬億那由他恆河沙諸佛國土，一佛國土以一百億日月做一個單位，「一百億」為單位，然後再乘上「五百萬億那由他」這麼多條恆河裡面的沙，一沙算一佛土，這非常非常遠，早就超過娑婆世界的範圍了。「彼諸國土，皆以玻璃為地」，都算是淨土。「玻璃為地」，國土的地是玻璃，玻璃就像我們現在的玻璃一樣，也有說玻璃就是古代的琉璃。它的地是玻璃，內外明徹，「寶樹寶衣以為莊嚴」，這國土有很多的寶樹寶衣莊嚴。這麼多的佛土，其實它算是淨土，因為都是菩薩，所以說「無數千萬億菩薩充滿其中」。「遍張寶幔」，「幔」在古代是絲織品，但是經文這裡是說用七寶做成的幔。「遍張寶幔。寶網羅上」，以前有羅網，「羅網」是防止鳥築巢的，中國一些比較古老的寺院去看，它還有羅網在上面，如果是現在新蓋的寺院就比較少，這在古代是防止鳥築巢的方式。「寶網羅上」，這羅網是以七寶編織起來的。
「彼國諸佛以大妙音而說諸法。及見無量千萬億菩薩。遍滿諸國為眾說法。」這光一照，照東方這麼多的佛土，看到這些國土清淨莊嚴，這些國土的諸佛以大妙音而說諸法，還看到無量千萬億菩薩遍滿其中。佛在說法，菩薩也助佛轉輪;就是佛說法，菩薩眾幫助佛教化。
不只東方如此，「南西北方四維上下。白毫相光所照之處。亦復如是。」不僅是東方，還包括十方，「十方」就是東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，再加上、下，加起來是「十方」。那白毫相光所照之處，同樣都看到這樣清淨莊嚴的國土。
這是世尊放光要召集十方世界的分身來到娑婆世界。
爾時十方諸佛各告眾菩薩言。善男子。我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所。並供養多寶如來寶塔。
世尊在這裡一放光，十方的分身諸佛就都知道，所以跟他的菩薩眾講：我們今天應該往娑婆世界釋迦牟尼佛教化的地方，並且同時供養多寶如來塔。
「集分身，證妙法」，顯示十方諸佛，佛佛道同，都是宣說一乘了義，它代表的意義就是這樣。
佛放光照十方，見到十方的諸佛都在說法。說什麼呢？當然是說大乘法，因為那邊的都是菩薩。「無量千萬億菩薩充滿其中」，這就是代表十方諸佛，佛佛道同，這個要清楚。
下面就是〈見寶塔品〉裡的「三變淨土」。
時娑婆世界即變清淨。琉璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩以界八道。無諸聚落村營城邑大海江河山川林藪。燒大寶香。曼陀羅華遍布其地。以寶網幔羅覆其上。懸諸寶鈴。唯留此會眾。移諸天人置於他土。
《華嚴經》上講，「譬如心王寶。隨心見眾色。眾生心淨故。得見清淨剎。」《華嚴經》上說過：「三變淨土」實際上是心的轉變，表面上看有次第三變，實際上是心念的轉變，所以說「唯心淨土，自性彌陀」。《華嚴經》上說的，「譬如心王寶。隨心見眾色。」心能現種種色相，就像你在作夢，你這心可以幻現整個夢境，所以說「隨心現眾色。」你現在眼睛在看，你眼睛可以辨別種種的顏色，其實這都是你的心在辨別，不是別人的心，都是你的心，所以說「心能現眾色」。它的「見」不光只是「展現」，還能「辨別」，能夠去想、去分辨這是什麼東西、那個是什麼東西，所以說「譬如心王寶。隨心見眾色。」你耳朵能聽音聲相，能聽到善法、惡法，能聽到你喜歡的、你不喜歡的，也都是你的心在那裡轉變。我就講我們中國好了，我們中國很多方言，我們不舉普通話作例子，因為普通話每個人都知道，你看同樣是音聲相，就像我們臺灣，你用閩南話在罵一個廣東人，他講廣東話，他基本上聽不懂你在講什麼，他聽到的就只是音聲，好像你很憤怒的樣子，講話比較急促，聲音音量比較大，他聽不懂你在跟他說什麼，所以就是音聲相。所以今天講好話讚歎你、講壞話罵你，都是自己心所顯現的，是心在辨別。你用閩南話讚歎一個廣東人，他也不一定聽得懂。所以我們講「唯心所現」。所以說「譬如心王寶。隨心見眾色。」這佛經上講的道理好像很玄，實際上它很普通很平常。你身體有觸覺，你穿衣服你知道，你穿的什麼衣服，什麼樣的一個材質；你舌頭你吃飯，你每天都在吃飯，你知道你吃了什麼，什麼味道；你鼻能夠聞到香氣。這個都是心的作用，所以說隨心現眾色。但是為什麼眾生叫做眾生呢，叫凡夫呢？就是他心在接觸境界的時候，不知道心境一如，不知道唯心所現，所以分成兩邊。隨著自己妄想分別而分別，隨著自己的認知，你看你聽得懂我們講閩南話，講這閩南方言的，你同樣都是說閩南話的那一定知道，這個就是隨著你的心的認知，你學到的哪些語言，你去分辨去了知，然後生起喜怒哀樂，這就是起心動念，就起差別心。但是雖然有差別，但還是心所現，妄想了知，所以我們講這心叫妄想心，就叫妄心。那實際上「真妄」是什麼？真妄是同源的。就像水，水跟波浪你不可能把波浪去除掉，然後去找水，所謂「離波求水」是不可能，不可能得到的。就像火，你看到一團火，你說要把火焰去掉，要來找這一團火，你找不到。離開了水波，你要找水，不可能。所以離開你的妄想心你要明心見性，你要找真心，你是沒有辦法找到的。那用妄想心能不能見到真心呢，實際上是要你識得妄心，識得以後你才能漸漸不用，所以叫「生處轉熟，熟處轉生」。《華嚴經》講：「譬如心王寶。隨心見眾色。眾生心淨故。得見清淨剎。」為什麼眾生心不清淨？因為眾生聽到音聲他就起貪瞋癡，見到色相就起貪瞋癡，這心怎麼會清淨？有了貪瞋癡，就有自私自利，他就什麼都要以「我」為優先。這在一個人，他影響的可能是他周遭的朋友，那要是一個國家呢？一個國家它要是自私自利，那影響的就是全世界，小國是影響鄰國，大國那影響的是全世界。所以這國土怎麼會清淨，你看這個世間的戰亂是怎麼來？是起貪瞋癡來的，都是為了自己自身的利益，或是少部分人的利益，所以這國土不會清淨，這是講很粗的事相。講到微細的，你有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。所以眾生要透過修行，去除見思、塵沙、無明，「眾生心淨故。得見清淨剎。」這樣國土就清淨了，所以說「三變淨土」實際上只是心念一轉而已。說之三變，理實一變。這一變就是你心念轉過來了，這個要懂。
佛法講的「心淨則國土淨」，眾生心不清淨，故見國土有高下，眾生心清淨，你看這菩薩住的國土它是清淨的，他這國土地平如掌，然後琉璃為地，無數的七寶充滿其中，這個就是淨土。居住的人心清淨，他感得的國土自然就清淨，他感得的報土自然就清淨。所以為什麼說學佛很重要，佛教要是越多人學，那這個世界就越好，貪瞋癡減少，刑罰就減少了；貪瞋癡熾盛了，那刑罰就熾盛了。有些國家他國家幾乎三分之一的年輕人都進過監獄，這個數量是非常龐大的，這就是他的貪瞋癡很熾盛。你看像我們中國人，中國是世界上治安最好的國家，沒有之一，能跟我們比的就是瑞士，我們的犯罪率非常低，瑞士是個小國，我們中國是超級大國，十幾億人，犯罪率非常低，治安相當好。眾生雖有貪瞋癡，但是他貪瞋癡還沒有到達極其惡劣的程度，所以還是可以的。《華嚴經》說心淨則國土淨，國土是唯心所現，講得好像很玄，實際上就在你日用平常當中，只是你沒有迴光返照，你有沒有體會到。
這裡一開始「三變淨土」，這娑婆世界即變清淨，瞬間琉璃為地，寶樹莊嚴，它的路上或是國界有黃金為繩以界八道，就是整個國土變了個樣子。無諸聚落村營城邑，「村營」，「營」就是營房，「城邑」就是城鎮。大海江河山川林藪，山川林木沼澤。長滿雜草的沼澤叫「林藪」。都沒有了，瞬間變為淨土，因為這些都是妄心、汙染心顯現出來的，所以你看到山有高下，有沼澤，有大海。燒大寶香，整個娑婆世界都有香氣。曼陀羅華，「曼陀羅華」翻作中文叫小白花。遍布其地，地上都是曼陀羅華。「以寶網幔羅覆其上」，這上面有一層寶網。建築物上或是樹上「懸諸寶鈴」。「唯留此會眾」，只有適合聽《法華經》的人留在法華會上，其他的，「移諸天人置於他土」。所以之前講《法華經》的時候就講過，這《法華經》是會淘汰學人的，你不適合聽的人，他不讓你聽，即使你想聽他也不讓你聽，或是你想聽你也不一定聽得懂。為什麼說「移諸天人」，「天人」就是代表世間意，世間意重的人是沒有辦法聽的，這裡連聲聞都要淘汰，何況你是世間意。就是要完全轉變，就是要學習大乘佛法，這才是了義之法。所以為什麼這「三變淨土」當中，都有這句「移諸天人置於他土」，就是顯示這裡面是沒有人天乘的，不了義是完全不行的，這個要知道。
這三變淨土，第一變，移諸天人置於他土，就是要告訴你，你的世間意要捨掉，不然你沒有資格聽《法華》。有一些人學佛，他是那種沾醬油的心態：我來這裡參加一下，我來聽一下，或是：我有念佛、有受三皈依，我就算學佛了。實際上他回去後佛也不念，素也不吃。佛教要求學佛人要吃素，有一些人說自己沒辦法，沒辦法你可以慢慢來，但是不能不轉變，有一些人他來聽了我們講經以後，他會覺得我們怎麼要求這麼嚴，怎麼學佛還要吃素，這吃素不是梁武帝說的嗎？我告訴你：梁武帝說的不算數，我們不是依止梁武帝修學佛法的。梁武帝說他自己是一個佛弟子，佛經上既然記載說要素食，他說「我做為一個佛弟子，就應該來推廣」。所以當時不要說在家人了，還有出家人是吃葷的，所以他就下詔，他國土內的寺院道場全部都要素食，他說：如果你不吃素，你就不算出家人。所以是這樣要求下來的，後來才整個轉變，當然這當中有經典作依據，他依著《楞伽經》，《楞伽經》上講得很清楚：「沒有三淨肉。」所謂「世無如是肉，是故不應食。」這都有經典依據的。《楞伽經》上也講到，在末法時期有些人就會毀謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛托缽，都是隨便人家供養，人家供養葷的他就吃葷的。講這個話就是在謗佛，這是在毀謗釋迦牟尼佛，而且同時也誤導大眾。
梁武帝他是依著經典提倡，所以我們才會信
不然梁武帝他就是我們中國歷朝歷代的其中一位皇帝而已，我們不是依止他修學佛法的。他在他的《斷酒肉文》上講過：如果你能夠受持佛戒，你是出家人，我是佛弟子，我來發心護持供養；如果你不能吃素，你不是佛弟子，那我是皇帝，我是天下之主，我勒令你還俗，你不可以出家；意思是：如果你是佛弟子，你是出家人，因為你受持佛戒，又是出家相，那你是我的和尚，我來護持供養。但是如果不是，那你就不是佛弟子，也不是一個出家人，那我當然是要以一個護法的身分來護持佛教，所以叫你們還俗。梁武帝他這樣一提倡一推廣，全中國出家人都吃素，這是有素食的一個開始。這素食的起源是起源於哪裡？是起源於南京的雞鳴寺，以前在梁武帝那個時候叫同泰寺，是我們中國佛教素食的一個發源地，就是在南京，現在這個寺院還在。現在是五月，三月份、四月份的時候，南京城都開滿了櫻花，玄武湖的櫻花還有雞鳴寺的櫻花，都非常有名，有機會可以去走走，不過人會很多就是了。現在雞鳴寺這個寺院還在，它就是當時候我們中國佛教素食的一個起源。
所以不能只有來受個三皈依，來做個表面，這樣學佛是不行的。所以「移諸天人置於他土」，這個意思你們要知道。
是時諸佛。各將一大菩薩以為侍者。至娑婆世界。各到寶樹下。一一寶樹高五百由旬。枝葉華果次第莊嚴。諸寶樹下。皆有師子之座。高五由旬。亦以大寶而校飾之。爾時諸佛。各於此座結跏趺坐。如是展轉遍滿三千大千世界。而於釋迦牟尼佛一方所分之身。猶故未盡。
這是講釋迦牟尼佛集十方的分身諸佛，他的分身有這麼多，所以叫「千百億化身釋迦牟尼佛」，僅東方就已經坐不下了，所以說「猶故未盡」。他這裡講：是時諸佛各將一大菩薩以為侍者，各帶一位大菩薩當侍者，到娑婆世界來，各到寶樹下，每一寶樹高五百由旬，「五百由旬」之前講過，「一由旬」等於當時候印度軍隊行軍的距離，大約是三十里到四十里。高就是當時候的五百由旬。「枝葉華果次第莊嚴」，枝葉華果長得非常茂盛、非常莊嚴，諸寶樹下皆有師子之座，寶樹底下有為十方來的諸佛準備好的寶座，寶座高五由旬，同樣以大寶而校飾之。爾時諸佛於此結跏趺坐，如是展轉遍滿三千大千世界，而於釋迦牟尼佛「一方所分之身」，比如說他於東方所分之身，猶故未盡，是說寶樹寶座還沒有辦法每一個分身都有，所以說「猶故未盡」，這顯示「重重無盡」。
這裡來講它的表法：「是時諸佛。各將一大菩薩以為侍者。」帶菩薩為侍者，這顯示果因一契，因是菩薩，果是如來，果因一契。所以修的因是正確的，果上就正確，尤其以大乘佛法講的「以不生不滅為本修因，然後圓成果地修證」。常有祖師大德或是高僧大德講「佛法不離因果」，佛法所講的因果又不是一般世俗生滅的因果，這「生滅因果」是因要滅了，果才會生。就像人死以後他去投胎，他來生的果報才現前，這因滅果生，那果又轉成因，因又滅掉了，再有其他，這就是一般我們認知到的生滅因果，或是叫所謂的「三世因果」。但是佛法講的是不生不滅因果，從心地上講，眾生就具有不生滅性，這個是「因」，然後你熏習佛法，這是「緣」然後得到善知識的指導，得到諸佛的教化，這是善緣，成就圓滿如來的「果」位。那這時候圓滿的果位、圓滿的修證，跟你本具的這正因，完全相同，沒有絲毫新增的。為什麼講「新增」，因為有些人會以為「成佛」就是多了什麼能力，實際上沒有的，這在禪宗祖師開示及很多的著作裡面都有講到，你只是見到自己本來面目而已，就是這個道理，所以講「果因一契」。
「至娑婆世界。各到寶樹下。一一寶樹高五百由旬。」這「五百由旬」代表開佛知見。「枝葉華果次第莊嚴。諸寶樹下。皆有師子之座。高五由旬。」「開佛知見」則念念佛現，這是「師子座高五由旬」代表的意義。你佛知見一打開，樹高五百由旬，知見一開，樹下皆有師子座，念念佛現，這表法表得很好。亦以大寶而校飾之，「爾時諸佛。各於此座結跏趺坐。」這代表不離本處。「如是展轉遍滿三千大千世界。」就是代表遍十方，不離本處而至十方。「而於釋迦牟尼佛一方所分之身。猶故未盡。」這是代表法界重重無盡。所以「三變淨土」就是顯示娑婆即華藏，此方即他方，重重無盡的境界，這是如來自受用的境界;憨山大師在《法華通義》裡面講到，這是顯示「華藏莊嚴世界海」，從這裡我們就可以知道。
祖師講「三變淨土」的第一變主要是破見思惑。因為前面講三惑，見思惑、塵沙惑、無明惑。見思惑障礙「一切智」，再來是塵沙惑障礙「道種智」，無明惑障礙「一切種智」，三惑不除三智不會顯現。所以第一個先破見思惑，見思惑一破，至少你是證阿羅漢，阿羅漢果就是見思已經除盡了，那麼次第才有後面。我們前面講，這三變淨土實際上只有一變，那就變一遍就好了，何必要三變，又十方世界都是淨土，何必再變為淨土呢，這個祖師就有講過，之所以講三變的原因就是要接引你。有些學人他次第得悟，所以無論是「頓」無論是「漸」，都能圓滿成就，所以說三變是正確的，他方世界是淨土不需要再變，但是這是為了顯示「開權顯實」，所以必須做這樣的一個示現，這樣的教化手段，這可以說是如來大慈大悲接引眾生。因為不是所有的眾生他一下就能夠悟佛知見，能夠見到清淨法身，所以佛次第接引你，這是第一變淨土。回過頭來再看，其實也就是心的轉變，心若不轉，見思煩惱沒有辦法放下，你就還在三界輪迴，不管你禪定有多深，你這見思惑沒有斷，它終究還是會起現行，一旦起現行你還是得輪迴。所以為什麼講要求生淨土，因為要斷見思惑，在佛陀時代很容易，在現代沒有那麼簡單了，所以我們導歸淨土。在經典上講，你要斷見思惑，如斷四十里瀑流。什麼叫「四十里瀑流」，就是四十里長的瀑布你叫它一下子都不要流，一滴水都不要流，不是一般人可以做到，尤其是末法業障重的眾生，所以才仰仗阿彌陀佛的願力，勸導大家念佛求生淨土。它可以不必除見思，你只要能降伏令它不起就可以了，那透過念佛可以降伏，你至少可以得到工夫成片，當念佛「工夫成片」這個見思煩惱它不是斷掉了，它是伏住了，把見思伏住了，伏住以後，你心不隨境轉，那臨終的時候，因為你發願求生淨土，所以淨土就會顯現，阿彌陀佛就會來接引你，所以是最極方便;這就是為什麼要提倡淨土法門，導歸淨土，為什麼說平常就要念佛，平常就要修行。
這裡講的三變淨土，很重要的就是剛才引用《華嚴經》上的這首偈頌，讓你知道這境界是唯心所現，眾生只要心清淨，那就能得見清淨剎，所以我們念佛只要心清淨，就能得見西方極樂世界，這個是必然的道理。這三變淨土的第一變先講到這裡。
悟顯法師 講演 法華經
