問：在家人可不可以自己在家裡敲法器唱梵唄？～悟顯法師 開示

問：在家人可不可以自己在家裡敲法器唱梵唄？

開示：

若是做課的時候，這個可以，一般有海青就穿海青，然後搭衣，有菩薩戒縵衣就搭縵衣，受五戒的就不要搭，受五戒是沒有在穿縵衣的，我知道現在有的戒場可能有點世俗化，只受五戒也給發縵衣，那個是不對的喔！受菩薩戒才有在搭縵衣。你就是在家裡做課可以搭縵衣，練習法器的時候也可以，但是你要先講：「弟子眾等習梵唄，諸天鬼神莫見怪。」這個可以。

但是平常的時候不要亂敲法器，因為法器像號令一樣，它會集眾，像你點香，它不光只是供養佛菩薩及來做課的人，還有就是天神他們會來，鬼神他們會來，點香就是告訴他，我這裡要做課；法器也是，它有「集眾」的功能，還有引領大眾共修的功能，所以有的人法器敲不好，有些護法神會生氣，這些規矩在古代就都有教，所以這樣子傳下來，像寺院的大磬裡面都有貼張紙上面寫：「大眾慧命，在汝一人，汝若不顧，罪歸汝身。」那就是希望你們在敲法器時儘量不要敲錯，如果敲錯了，當然要去懺悔，這個是必要的。那麼最後還要迴向，像你平常做早、晚課做完，其實也都有念三皈依、迴向，不管你是誦經或是拜懺什麼的都可以用法器，法器在家人可以用，沒有問題，若是練習，只要事前先講及迴向，如法使用，這都是可以的。

問：中國佛教跟道教有什麼差異？～悟顯法師 開示

問：中國佛教跟道教有什麼差異？

開示：

同樣都講「修道」，其實差異很大。

我們講的「道教」，最簡單的，它離不開五行，它還是在這五行裡面；佛教它能超出三界六道輪迴，所以完全不一樣。道教它是修這個身，讓這個色身不壞，他煉丹求長生不老，練精化氣、練氣化神，你看呂洞賓，他說：「我囊中有不死藥。」他的目的是長生不死。我們佛教有一位祖師叫曇鸞大師，曇鸞大師以前學道家，也是修仙的，他碰到菩提流志大師，大師告訴他，說：你想長壽嗎？曇鸞大師說當然想啊！他說我佛教就有長壽的方法，他給他一本《觀無量壽經》，他說這佛在佛教叫長壽佛、無量壽佛，修這個保證你「三界無復生、六道不復往矣。」意思是：你不會在三界六道裡面輪迴。這是真正的長壽，不生不滅，所以曇鸞大師善根很好，一聽他就改學佛，所以佛叫與道教二者的差異很大。

我們不是要貶低道教，而是說出它與佛教的不同，因為現在有些學道教的人，他會覺得我們佛教是在貶低他，實際上我們回答這些問題，不是為了要貶低他，更不是要貶低其他的宗教，而是就事論事，我告訴你我佛教是在講什麼，佛教講的是超越三界六道輪迴，而道教它並沒有講。肯定道教沒有講；如果有講的話，那佛教就不用傳進來了。所以二者的差異很大，無論是在道理上的差異、在境界上的差異、在修持上的差異都非常大，尤其用心也非常不一樣。

道教還是認世間為實有，它的「無為」就是「空」，還是「以空為有」，仍是有個「無為」，有個「空」;而佛教講的「無為」，有講好幾種「無為」，講「真如無為」，它這「無為」不是什麼都不做，不是斷滅。佛教講的「無為」，是「無為」而「無所不為」，講的就是「真如無為」。真如不假造作，本自現成，故名「無為」，這就是「真如無為」；它能起作用，從心起用、從體起用，這就是我們佛教講的「無為」，跟道教講的「無為」有明顯的區別，彼此的差異很大。當然它們所修的果位當然也不一樣，道教頂多讓你生到天上去，佛教它能夠讓你超三界六道輪迴;道教它一般離欲就離欲界天了，可是有的差的，還會在欲界天的頂層，高的話，他會到色界天或無色界天去，可是還是出不了三界，這是講佛教與道教的道理不同、修法不同、修證不同、所求的也不同，就算用我們佛教小乘來相比較，那也跟道教是完全不同的，第一個：「出三界」就不一樣了，還有「修行的方式」也不一樣。在心法上，我們佛教小乘知道這個世間「苦、空、無常、無我」，這跟道教也不一樣。這些真實內涵都是要知道的，因為同在一處「坐」，都叫打坐、都叫修道，從外表看，一般人是無法分辨其中差異的。

現在也有人會講一些「儒、釋、道三者都相同」的話，這目的是希望大家不要起紛爭，並不是要講儒家、道家、佛家它在事相上或義趣上都是一樣的，不是要講這個，因為其實它們是完全不同的。

會講「儒、釋、道三個都相同」這話也是佛教講的，為什麼？因為佛教講「一切法從心想生」，儒家、道家、佛家都是心想生，這在圭峰大師的《原人論》中有講到，可是有些人搞錯了，他把《原人論》誤認為是在講「三教合一」，錯了，不是講三教合一，它跟你講得一清二楚，然後告訴你：這三教的根源實際上本乎心性。那這個「本乎心性」就只有大乘佛教裡面才有講到，大乘知道法「唯心所現」，這個連小乘也沒講到，小乘它只知道法是生滅的，卻不知道法從哪裡來。這講得很清楚。

所以現在很多人都會講「儒、釋、道三個一家」什麼的，這是明朝以後才有這個說法的，特別在明朝末年，明末很亂，才有這個說法，

實際上在唐朝是沒有這個說法的，唐朝佛法興盛，那個時候高僧很多，像清涼國師，他就講：「妄謂儒佛合融者，必墮無間地獄。」這表示說唐朝的時候，真正那時候佛法傳來，佛教鼎盛，你看國家有像唐太宗、武則天、高宗，後來的唐玄宗，大家都是學佛的，乃至在更早，隋朝的時候，你看像隋文帝楊堅，楊堅本身可以算是半出家的，他小時候住過寺廟的，他本身還有一個小名，那時候他們都習慣自己有一個小名，他小名叫做「那羅延」，「那羅延」翻作中文是「堅固」的意思，所以他叫楊堅，他自己學佛有一個法名叫「總持」，他往生以後，他的兒子幫他在長安造了一座寺院叫「大總持寺」，他兒子就是隋煬帝楊廣，所以他們都是學佛的。

佛教在隋朝的時候、唐朝的時候都是非常興盛的，所以不會有所謂跟人家合融的事情，沒有的事。直到後來，在明朝末年的時候，朝綱非常地紊亂，就有一些比較極端的人說儒要滅佛、儒也要滅道、道也要滅儒、道也要滅佛，都有這些問題，為緩和這狀況，所以佛教才講「儒、釋、道其實是一家」，在講「一家」的同時，也跟他們講「同一心性」的道理，把他們攝歸進佛門裡面來；但是現在的人雖也是講「一家」，他卻變成是不學佛教，而跑去學儒跟道，這個就是忘失了這話的原意了。

我知道有些人會講：蕅益大師說引儒道這是善巧方便。但這個「善巧方便」是度他們來學佛，法華經上說，所有的世俗文字語言，皆要攝歸佛法，也就是要導歸到佛法中來，不是你沒有任何的工夫，然後跑去學跟你了生死不相干的東西，人家祖師是已經學好了，生死了了，是像蕅益大師這種大人物，高僧大德他能夠善巧方便去教化他們。你是一般人，根本沒那個工夫，你就老老實實地按部就班來。

在佛門裡面有句話叫「談玄說妙」，就是講一些空話沒有用，你說都一樣，你最後還是得了生死啊，生死還是得了，你生死也沒了，生死沒了你就說「都一樣」，那這個話就是空話了。

講「三教合融」，「三教一體」的，這是佛教才有這麼說法的。所以為什麼會有這個話出現，我們去看到歷史上佛教發展，我們去找它的源流，其實是很多時候都是為了緩和爭鬥的，但現在就沒這個問題了。但是現在有一些人他還是極端的，有一些他是比較文明，他就沒有這個問題。

這個就是佛教跟道教的差異，雖然同樣都叫修道，絕對有差異。也順便跟你們談到：現在人說的「儒、釋、道這三教都是一樣」，這是什麼時候才有這個說法的，我們看到特別是明朝末年以後才有這個說法，特別明顯的就是「明末四大士」，四大士裡面尤其看到蕅益大師他們在談論，可是那時候他們是接引人家來學佛，而不是把佛法破壞掉，或是不學佛了，跑去學儒家、道家或是其他的外道，那就叫「背大向小」了，就叫做「退菩薩心」了，在出家人就叫「退戒」了，你不學大乘戒律，反學外道、邪見、二乘、阿毗曇雜論等等的世俗論典，這都算是背棄佛法，佛的戒律不會教你背棄佛法，祖師也不會教你背棄佛法，一定是接引世間人、儒、道他們來學佛。所以那都是後人自己搞錯祖師的用意。

問：佛菩薩很莊嚴，能拍照、能配帶嗎？會不會不恭敬？ ～悟顯法師 開示

問：佛菩薩很莊嚴，能拍照、能配帶嗎？會不會不恭敬？

開示：

其實這個問題很好，因為在現代很多初學佛的人都有這個疑問。

拍攝佛菩薩的相，一般我們拍攝都是拍全身的相，照相也都是照全身。那有一些特例，因為現在的照相技術它有所謂的「特寫」，那也還好，因為你不是刻意毁壞。但是你供佛的相，你不要單獨只供一個佛的頭;你拍攝佛的相，你可以配帶在身上，這沒有問題，但要拍得莊嚴。

有些寺院他不讓人家拍，每個道場每個道場規定，你去了，你就聽他們的吧。理論上是沒有這個問題的，有的不給你拍照是怕你拍照回去亂放等等的不恭敬，其實這些是你要知道的：你對佛像應該要恭敬。

道場應該要宣導「對佛像要恭敬」，而不是禁止人家拍照，這照片影片拍回去也許不是他看到，也許是別人看到，人家有善根就跟佛結緣了，是這樣子的。

那會不會不恭敬？恭敬或不恭敬是在於你自己，拍照這個動作基本上不會不恭敬。有些世界級的藝術品造像會因為照相或攝影的閃光燈而受到損壞，所以禁止人拍照，若是一般的像就沒這個問題，而且，想拍，多半是因為看了生歡喜心，才想留下影像來。若是寺院不反對，那是可以拍的。

那這裡就講到「造像」的問題，製造佛菩薩形像，也就是塑佛菩薩形像，你要塑全身的，要如法地供養，你不要去只供一個頭或供個半身的，沒有頭的這種佛像不行，為什麼會有這種情況出現呢？這在以前古代是沒有的，你看我們中國有四大石窟，敦煌莫高窟、龍門石窟、雲岡石窟、天水的麥積山石窟，有的人說是大足石刻，這個說法都有。這些石窟裡面的佛菩薩形像其實原來都是完整的，那為什麼後來會有不完整的呢？就是在清朝末年的時候，發生戰亂，外國人他到中國來看到這些佛菩薩像，他覺得是藝術品，但因為這些人比較野蠻沒有文化，就把這佛的頭砍下來帶回去，把這菩薩的手砍下來帶回去當戰利品，當然也是我們中國國運衰弱，所以也導致佛教衰弱，要是我們中國越來越強盛，我相信佛教也會跟著興盛起來，也會高僧倍出，這是身為佛弟子的一個希望。我們當然希望自己國家強盛，因為這種佛像被毀壞的狀況，是國家衰敗的時候造成的，隨著國力的強盛，慢慢地我們有能力去保護我們自己的文物，不會讓這些侵略者、蠻夷之徒來破壞、掠奪。

他們砍了佛菩薩的頭、手，去供一個頭、擺一隻手，還說這個叫藝術，其實這都是他們的狡辯之詞，因為他不敢說他當年侵略。實際上我們中國造佛像都是造整身的，沒有供一個頭或是一隻手的，絕對沒有這種事情，所以你們不要不知真相，不懂道理，還人云亦云，不知道那些外國人他是在為自己之前造的業脫罪，為自己的暴行惡行脫罪。

你看大英博物館裡面，有很多我們中國的佛像都是他們搶來的呀，英國過去就是透過搶劫才富裕的，講這話也不為過，不怕得罪他們，在他們歷史上，是透過搶劫富裕的，這個是事實，而我們中國人沒有，歷朝歷代從來都是在自己的土地上這樣子辛苦地耕耘，自己有好的工藝，然後國家富強起來，我們不是靠去搶人家的，你看外國，現在看到所謂「強盛的國家」都是搶來的。所以這是講到，為什麼佛像會只有頭、一隻手，就順便講一講，這就是當初外國他們來搶回去的。那是他們不恭敬佛像。

那麼，能不能配帶佛像在身上呢？這有人就引用了印光法師、李炳南老居士說的，說「身上配帶佛像放在衣服裡面不恭敬。」那你可以放衣服外面啊，在身上帶佛珠，這些都沒問題。其實我告訴你，為什麼會說這樣不恭敬，因為以前沒有現代化衛生設備，大多數的人一輩子只洗三次澡，出生的時候洗一次，結婚的時候洗一次，然後臨終的時候洗一次，洗三次，所以他身上都有很多的垢膩，都很髒，但是現在的人沒有這問題啊，你們應該是天天都洗澡的，每天都洗得香香的，所以人的身上不會有所謂骯髒的問題存在。

我以前看戒律，講比丘戒，還有沙彌戒，它都有講到人身上會有蟲子，這是大家很難想像的，在現代人的身上要是有這些寄生蟲，那就是大問題了，那這個人可能要去找醫生了。因為從前的人衛生條件沒這麼好，所以他身上有的有寄生蟲的，有的有頭蝨。以前說要護生，還把牠們放生掉。這是以前的狀況，那現在的話，因為大家本身每天都在洗澡，所以不會有特別骯髒的問題。

你想要恭敬，你就把它放在衣服外面。還有，我告訴你：「恭敬」不要只有形式上的恭敬，你要懂得你配帶佛像的意義，你是要「心裡有佛」，這才是真正的恭敬。那麼，有一些人他會問：「配帶佛像能不能進廁所」？我告訴你，現代人的廁所跟古代的廁所那是不一樣，你回想你小時候，你們有些年紀大的人就知道，小時候你們那個茅廁，真的就很臭穢！但是現在你到商場去，在城市裡面它的廁所，說實話，人家蓋得都比你家佛堂莊嚴，打掃得都比你家的佛堂還要乾淨，可以這樣講啊，都噴了芳香劑，甚至有人定時就打掃，當然也有例外，有特別髒的。所以基本上它已經不像以前這茅廁了，所以你的觀念要改變啊。那你如果還是想更恭敬，那你可以把它拿下來，放在你的背包裡面，那也就沒這個問題了。

所以不要因為這些問題、這種地方，你就把佛給忘掉了，念珠也不要帶了，有的人怕自己身上髒，他不敢帶念珠，因為念珠是法器;但要知道，法器是拿來學佛用的，恭敬它是沒有錯，可是你也要讓它發揮它的作用，佛像也是，出家人僧人出去他都有帶佛像、都有經書，你要說對佛像不恭敬，你看放在以前那個行李箱裡面，走路這樣晃啊晃啊，佛都頭暈了是不是。那你真的要是吹毛球疵的話，是可以找出很多的理由不帶佛像。所以要講求實質：在形式上、事相上我們要恭敬，但是實質上的意義，我們也要讓它發揮出來。

所以雖然有一些人他引述印光法師及李老居士所說，但古代那個時候是那個狀況，現代人他沒有這種問題，像我前面講的，你到一些比較好的商場、飯店，它的廁所裝潢得真的比你家的佛堂都還高檔，這是事實，我講的是裝潢，你們不要聽偏意思了。真的，搞不好去檢驗，還比你們家乾淨，這就是舉個例子，讓你們有不同的思惟去看待這件事情。

因為一般人會覺得說：我進了廁所，廁所就是不乾淨的地方。這在道理上是沒有錯的，不管是現代還是古代，廁所都算是比較不乾淨的地方，但是你要知道，我們配帶佛像的重點不是在於要不恭敬佛像，而是為了提醒我們自己有正念，能夠學佛，這個才是重點。其他的細節，我相信釋迦牟尼佛不會在這個點上去責怪你，因為你的用心佛都知道。

那如果你是以惡心把佛像擺在廁所那就不行，或是把佛像亂丟，惡心破壞，那就是真的不恭敬。你的恭敬心不要恭敬到動輒得咎、不要恭敬到連佛也不敢學了、佛也不敢念了。你要是說身體會髒，配帶在身體上不恭敬，那你嘴巴更不能念佛啊，為什麼？因為嘴巴有口臭啊，念這佛、念這咒語都不恭敬，因為人的嘴巴即使刷乾淨了，還是有口臭，是不是；人縱然嘴巴是香的，有時講的話，講這世間話、世間語也不清淨。

那你要真的學戒律學到這樣子，那你這個戒就白學了，所以要懂得戒律的意義，這個很重要。

問：為什麼學佛一定要聽經？～悟顯法師 開示

問：為什麼學佛一定要聽經？

開示：

這在講經當中常常講到，學佛如果不聽經，你是不會了解佛法的，學佛如果不聽經，你的「信根」不會堅固。

什麼叫「信根不會堅固」？就是你不會深信佛法。你聽到佛教的道理，你也只是聽了一個道理而已，因為你沒有熏習，沒有熏習，你的印象就不夠深刻，不夠深刻，它對你就起不了作用，如果起不了作用，當你世間意現前的時候，你就會被世間意帶著走;就像前面講，習氣跟戒律相違背的時候，你就被習氣給帶著走。

所以，不聽經，不知道怎麼修行；不聽經，不知道佛要怎麼念。所以說「學佛一定要聽經」。

問：習氣與戒律相悖時，應如何戰勝習氣堅持守戒？～悟顯法師 開示

問：習氣與戒律相悖時，應如何戰勝習氣堅持守戒？

開示：

這個是所有佛弟子的問題。

戒律本身就是跟你習氣相悖的，就是跟你習氣逆著走的，就像我們講十二因緣的時候，所謂「逆十二因緣還滅門」，你想要成佛，你想要成道，你必須得跟令你流轉的這煩惱習氣相違背，要背棄你所貪愛的、背棄你所執著的，這才能夠出三界。

知道戒律本身就是來跟你的習氣相違背的，既然想要能夠堅守，那麼第一個你要有發心，再來你要有工夫;佛號要念得夠，行要修得夠，不然你這習氣它還是大過你的發心。正所謂你的「願力」要能夠大過你的「業力」，因為習氣本身就是業力，一旦「願力」大過「業力」，那自然就能夠堅持守戒，就能夠降伏習氣。

不是你馬上受戒，你就能夠馬上把戒都給持圓滿的，因為習氣有粗有細，戒也有粗有細;所以有根本的戒，有微細的戒行。

所以當習氣與戒律相悖的時候，你要如何戰勝？那你念佛要念得夠，還有你的正知正見要有，發心要堅固，有的時候還要有助道因緣，你的環境要好。比如說你在道場，就不容易去犯戒，在家則就容易犯，這個就是「因緣」，就是你的環境。

那麼最重要的還是你自己要發心。自己真發心，那你自然能夠堅持得了;如果不小心犯了，那就禮佛懺悔或是拜八十八佛懺悔。佛門有很多種懺悔的方式，也有各種拜懺的懺悔，都可以。

問：一般學佛人要如何超度冤親債主？～悟顯法師 開示

問：一般學佛人要如何超度冤親債主？

開示：

一般要超度冤親債主，會去做法會，那麼如果是你自己要做的話，我們佛門有一些迴向文、懺悔文，你把念佛、讀經、護持正法的功德，你做一個迴向，這樣就能夠超度冤親債主了。當然還要跟冤親債主懺悔，因為有很多種冤親債主，有的是感情債，有的是欠錢的、欠命的......都有，有的人過去生很壞，一人害眾人，所以這一生多病，也有很多的問題，像這些都要跟冤親債主求哀懺悔。

那還有一種就是「拜懺」，寫超度牌位，拜懺的話，自己在家拜也可以，自己在家裡拜，拜好以後，一般懺本後面都有迴向文，你就把這個功德迴向給你的冤親債主。

講到要超度的話，你要多積累一點功德，那麼還要看冤親債主願不願意跟你解冤釋結。「解冤釋結」是一回事，那你要「超度」的話，想要讓他能夠從「鬼道」生「善道」，那這個是要靠佛法的力量，還有你自己本身用功的力量。為什麼說去「做法會」，因為這是依眾靠眾的力量。所以我說佛門不是在做法會的，但是我絕對不會反對你去做法會，因為法會它是有超度的功德，既然有這樣的一個功德，那它還是有其作用存在。

不過最重要的還是在你自己，要自己能夠真懺悔業障，你不能只靠法會，有時候有些人是那種「花錢了事」的心態，那是不行的。

這個是講一般學佛人要如何超度冤親債主：你自己要用功、要修行，這樣才能超，不能只靠做法會，所謂「一子得道，九祖生天。」正是此意。你自己修行，自己有工夫，然後來迴向，這樣超度才是真正的超度。

問：現代人事忙，都有工作、家庭，要如何念佛才算不間斷？～悟顯法師

問：現代人事忙，都有工作、家庭，要如何念佛才算不間斷？

開示：

這個最重要的就是心裡面要有佛，心裡面沒有佛，就處處間斷。

一個心裡有佛的人，你做什麼事情，你都會想到「我要念佛」;剛開始你會不習慣，你一定常會忘記。事相上的念佛還是要的，所以為什麼你要戴念珠；在家裡作課，你要穿居士服，穿海青、搭幔衣，這些都是讓你心裡面有佛，讓你有道心。

你心裡沒有佛，沒有提醒自己要修行用功，不管你是什麼行業，你做什麼事，你一定都會忘記。真正想要學佛的，想要念佛的，你再忙你都可以提得起來。

一旦提不起來，古德他就會責怪自己，就會鞭策自己，讓自己能夠提得起正念，這樣子才叫做「不間斷」。

是「心裡要有佛」才算不間斷，如果心隨著境界跑，那就間斷了。所以為什麼說世間的事情少管，不干你的事情，你就趕快退回來念佛，心裡面要有阿彌陀佛。

這個世間事情知道得少，你煩惱就少，你做你工作上該做的，不該你做的，你就不要打妄想了，也不要去操那個心;你一個學佛人，這樣子才清淨。

心裡有佛，這樣子才是真正的念佛不間斷。你心裡有佛，就算在睡覺，也可以念佛，也都沒有問題。

問： 常說念佛不能夾雜，到底是不能夾雜什麼？～悟顯法師 開示

問：

常說念佛不能夾雜，到底是不能夾雜什麼？

開示：

念佛、讀經，都不能夾雜。

不能夾雜什麼？不能夾雜你的世間意，這才叫「不夾雜」。還有一種夾雜，是心亂；今天念念阿彌陀佛，明天念念觀世音菩薩，那是他盲修瞎練，亂念一通，這也是一種夾雜，因為他的心是亂的。

那我們念佛人在念佛的時候不能夾雜什麼？不能夾雜的就是你的妄想、你那些不相干的事情。對念佛人而言，「念佛」以外都是不相干的，但凡起一個念頭都叫夾雜。

比如說：你念佛念一念，突然想到一件事情要馬上去做，這個就是妄念起來了。當妄念起來，你可能剛開始還沒有覺察到，這念頭是妄念，然後你就去把這件事情先做完，這個就是你失了覺照。

可是漸漸地，你有經驗，有修行，就知道這只是一個妄想，沒什麼，你會回頭，知道不要管它，坐著繼續念，那這個夾雜的妄想，念頭自然就淡化了。

我記得圓瑛法師，就是上海圓明講堂的圓瑛老法師，他以前在閉關的時候，閉關這關房門是鎖起來的。他在用功，就打了一個妄想，他下座衝出去外面，結果到關房門外以後，他才想起：欸？他自己是在閉關啊，關房門是鎖著的，那他怎麼出來的？

你看，即使他在用功，受到妄想牽引他，也可以穿透這個門走過去，後來他要回去繼續用功，就回不去了，他就要找護關的人把這門鎖給解開，他才進得去。

閉關這門是鎖上的，他就在用功的時候，打了一個妄想，他的妄想力量很強，強到他可以直接出去了。所以這眾生的心力是這樣子的。你看「孟宗哭竹」，那個時候是沒長竹筍的，但是心的力量，就讓那個地方長了竹筍。西漢的李廣也是，他那個力量很大，能拉三百擔的弓，一天李廣看到了草叢後面有一隻老虎，他奮力一拉弓箭，往那老虎射過去，結果他往前一看，原來不是一隻老虎，而是一塊石頭，整個箭頭都射進石裡了。可見這眾生的心力有多大！哪怕他是在妄想當中。這在永明延壽大師《宗鏡錄》的開示裡面都有講到過。

所以為什麼說眾生要降伏這妄想，降伏這顛倒？你看這個心，因為迷失自性，然後變現妄境，成了這個世界，所以說「唯心所現」。你想要恢復清淨，也是唯心所現，你要念佛來降伏它。

所以說「念佛」不能夾雜什麼？不能夾雜「妄想顛倒」;種種按耐不住的顛倒想，不要讓它進來，這個就是常講的不要夾雜。

問：想拜佛，心中猶豫，怕被說迷信。～悟顯法師 開示

問：想拜佛，心中猶豫，怕被說迷信。

開示：

有些人他就有這種心理障礙。他去寺院看到人家在跪拜，心裡也想拜，可是拉不下臉;讀經又怕被說迷信。真的有這種人，他想學佛，但是又怕被人家講。

「猶豫」是一種懷疑，還有一種，「怕被人家講」，這是「我相」。這個其實是你自己的業障沒有消，那你只要觀念一轉，你的業障就消了。我以前在念佛，人家也覺得我很奇怪啊，會覺得：為什麼你人好好的，你拿著一條念珠，一直念佛是幹什麼呢？是不是精神有問題啊？

像這種，隨便他笑，隨便他說，你自己心裡面清楚明白，自己是在念佛，這樣就可以了。所以這是你心裡面沒有去轉變，而且你沒有去了解到佛法。你去聽經，你了解到佛法，你就不會有這個問題了。為什麼？因為你知道你自己在做什麼，反而是世俗的人不知道他自己在做什麼。

所以，這是你自己心態要去轉變，然後要深入經藏。佛法本身就是破迷開悟之法，根本不是迷信，不同於世間的那些民間信仰。世間的民間信仰，那可能是迷信，因為它縱然講因果，它的因果，也沒有佛教講得完全，也不究竟，所以為什麼說是「民間信仰」。

但是佛法不一樣，佛法它的道理，清清楚楚、明明白白的。不光因果的道理，因果的根本，我們都可以講得很清楚。佛法它本身就是來破迷的，所以佛教不是迷信。你了解這個道理，你就不用害怕。

有些人他會害怕，明明心裡想拜想學，卻因為人家說佛教是迷信，他就不敢禮佛、念佛、學佛。實際上是你個人要去了解佛法，那就沒有這些問題。

問：佛法講的「慈悲喜捨」，是不是講做善事？～悟顯法師 開示

問：

佛法講的「慈悲喜捨」，是不是講做善事？

開示：

「慈悲喜捨」我們之前有講過。

你如果是以一般帶世俗心，有自他二相的，這「慈悲喜捨」是生天道的「慈悲喜捨」。

佛法講的「慈悲喜捨」，這「慈悲」建立在「無緣大慈，同體大悲」的上面。「喜」呢，它建立在契入佛法，是「法喜」；「捨」就是無所不捨，講「心空無住，不著一切」。「心空無住」即是真正的大禪定。

一切眾生皆有如來智慧德相，既然有如來智慧德相，那必然能夠成佛。所以當慈悲眾生，給予眾生解脫煩惱的方法。那麼在幫助眾生上，如果他有苦難，就像觀世音菩薩，他能三十二應，能夠隨機教化眾生。這個就是菩薩的大慈大悲，大喜大捨。同時在教化眾生的時候，自己心安住在佛法裡面，能夠無有「我相」、無有「人相」、無有「眾生相」、無有「壽者相」，要離四相，這個就是佛法講的「慈悲喜捨」。

那它是不是講做善事呢？它有善事。但是它又不像世俗人做善事，是著相的。世俗人做善事，他的悲心，很多是從他個人的愛欲或是認知做出發點的，所以他去行善。

那佛法講「慈悲喜捨」它是我們從心性之理上去學習到的，然後呢，這樣子來修行的。當然，剛開始一般人他沒有辦法達到這麼深的境界，他只是在道理上去了解。但是也不能說你一下達不到，那你就不前進，還是保持在世俗的觀念上，那也不行。

所以一定要體認到:我們今天做種種善事，起這四無量心—慈悲喜捨，是要依大乘佛法來看，因此所做的都是建立在稱性的功德上面。

問：佛門講「安住當下」是什麼意思？～悟顯法師 開示

問：佛門講「安住當下」是什麼意思？

開示：

佛門裡面講的「安住當下」，跟世俗的不一樣。

我發現現在有些人，他認為的「安住當下」就是：我要及時享樂，要及時把握我現在想要做什麼，然後隨順自己的欲望。這個不叫「安住當下」，這個叫「隨業流轉」。

你隨貪瞋癡流轉，這不叫「當下」。「當下」這一念是什麼？是「無念」、「無心」才叫當下。所謂「前念已滅，後念不生，名為當下。」

如何「安住」呢？就是「心不隨念」，這個才是佛法講的「安住當下」。

一般講「安住當下」都是我們佛教禪宗裡面才說到的，在淨宗來說，就是念念保持佛號，要有正念，心不隨境界走，這就叫做「安住當下」。

淨宗講的正念，就是教你要「老實念佛」，心念口誦耳聞，這個就是淨宗講的「安住當下」。

「安住當下」就是有正念，這是佛教講的，跟世俗人認為的「及時行樂、及時享樂」，或是「我賺多少錢，我就花多少錢」，這種所謂「享樂派」的世俗觀念，是完全不同的。

問：該找什麼樣的出家人做和尚？～悟顯法師 開示

問：

該找什麼樣的出家人做和尚？

開示：

「和尚」翻作中文叫「親教師」。

那什麼樣的出家人才能稱為和尚呢？必須是能生你法身慧命的，具有大乘正知正見的，這才能生你的慧命。

為什麼對「和尚」要敬視如佛？為什麼？因為他能夠幫助你破迷開悟，他的一番話或是一個動作，他一指點你，你就能夠從煩惱當中回頭。如果聽了還不回頭的，那當然是學生的問題，而不是和尚的問題。

所以，應選什麼樣的出家人做和尚，首先要具備大乘正知正見。佛在經上講，這種具有正知正見的人，他不一定是完美的人，不一定是有證量的，但他知見要正確，至少是做到這個樣子；有大乘正知正見。以大乘來說的話，你可以用《圓覺經》中的教導，它教我們判斷這個人是不是善知識;所謂「遠離四種病」，必須無「作、止、任、滅」，那這個人就是善知識。他的知見不墮在「作、止、任、滅」這四種錯誤的知見當中，而能夠直述心性之理，能夠教你修學大乘佛法，這個人你就可以依止他做和尚。

出家人如果具備這條件的話，可以稱和尚；在家人的話，具備這樣的正知正見，也可以教化眾生。你看密宗，有一些上師是在家相。所以，最重要的是：知見要正，知見不正不行。

大勢至菩薩

問：如何將佛法在生活中運用？～悟顯法師 開示

問：

如何將佛法在生活中運用？

開示：

你要怎麼將佛法在生活中運用？第一個，你要先了解佛法。

佛法教你看破這個世間，至少你要先體會到「這人間無常，因緣和合，不光器物是無常，人跟人之間也是無常」這一層，然後你才能夠放得下。

你放得下以後呢，你在處事上，心境與心態就不一樣。

很多事情遇上的時候，你就可以跟自己講：這個世間都是假的，如夢幻泡影。這就是你有正念，這就是在生活當中觀照放下、歷事練心。這是慧觀之力，你用智慧去觀照；可是，有時候觀不破，俗話講：「看得破，忍不過。」道理都知道，但是按耐不住，這個時候你就要提起佛號，要念佛，要有定力，有了定力而後會有有慧力。這個「定」，就能慢慢降伏你的妄心。妄心降伏以後你再「慧觀」，以智慧來觀照，你就能夠放得下，就能夠過得去，這就是將佛法運用在生活中。

凡是生活上的人際關係，家庭的、公司等等的這些關係，都要把佛法運用在生活上。

還有，處事的時候，不要自私自利，只想著：我的利益、我的覺受。你要多替別人著想，凡事瞻前顧後，這就是學佛將佛法在生活上應用。

普賢菩薩講，在妄想煩惱當中，你能回頭，能夠不隨貪瞋癡，這就是在生活當中運用，佛法是這樣來運用的。

悟顯法師

佛學問答：知道要清淨修行，但看見一個人一直被他吸引，有什麼方法讓自己維持道心？

問：

知道要清淨修行，但看見一個人一直被他吸引，有什麼方法讓自己維持道心？

開示：

你被他吸引走了，就沒有道心了。
這個是現代人容易發生的問題，那你要知道，這個就叫業力。你們結過婚的人，有迷惑過的人都知道，什麼叫業力？
即使不曉得，也是迷迷糊糊，結了婚，迷迷糊糊的生了小孩，你也迷迷糊糊的把小孩帶大了。
現在又迷迷糊糊來到了道場，知道要學佛，要出三界了。

雖然遇到了佛法，在佛門裡面還是迷迷糊糊的。
所以整天就是被自己心裡面的感覺所牽引。
關於這問題，你要知道：
那種感覺起來，你要把它化空。
化空的方法很多，比如，問：「覺受者是誰？」或是一句佛號來做除斷。尤其是比較年紀輕的，國中、高中的，你們自己就要注意。
其實現在的社會大家都一樣，不管年紀大小，都是沒有定力，在古人講是叫「沒有節操」就是沒有道德。
但是在佛門是講：你沒有定力。
以前的人是老死不相往來，所以男女之事、外遇的這類事情不多。
現在呢，是變得離譜了，現在由於交通發達，所以交往關係
趨於複雜。還有所謂的「臉書」這類社群，都是讓人家做一個媒介，讓你很容易就能夠接觸到，你身邊不同的人，甚至利用網路，你可以認識到外國的人，不同的宗教、不同信仰、不同種族。
那很多人就因此心就動亂、就散亂，因為這樣子所以就做了這些外遇的事情，或是做了一些非份之事，這種都是沒有定力所致。
所以你要培養定力，你要讀經、你要念佛。
有一些人他是家庭因素，他到佛門來學佛，
結果就聽到人家講：幸福人生的講座，教你怎麼挽回你的婚姻。他在佛門裡面講這些胡說八道的東西。

怎麼挽回？我告訴你：人業力斷了，你挽回不來啊，你自己就要放下，如薪盡火滅。這個薪盡火滅，「薪」就是柴「薪」，柴薪燒完了，火就沒有了。你業緣斷了，那就斷了。佛法本來就教你出離的，你不要想說，你再打扮得漂亮一點，吸引你先生、吸引你太太。我告訴你：你等一下吸引到別人了。那你不要高興，這個不是什麼好事情，所以講這個話的人，辦這個幸福人生講座，在佛門裡面辦的。他不懂佛法、不懂因果，他也講很多世間的因果，告訴你：那是儒家講的天命之學，你要不做善，老天爺要懲罰你。這個不是佛教，佛教講的：這因果是在於你的心，講「唯心所現。唯識所變。」這佛法。所以一切因果結罪在哪裡？在你的心，不是在老天。老天結罪，也是結罪在他的心，所以為什麼忉利天王憍尸迦他學佛，他知道因果是結罪在心裡面，而且他學大乘，他擁護佛法，所以這個就要知道了。那你被這個業力吸引，你怎麼辦呢？有一種方法，你就是離開、遠離，這是最差的方法；但是有時候也不要想當英雄，不然會變砲灰，會犠牲掉了。那在佛門裡面是絕對禁止男女結親，什麼「辦佛化婚禮」，甚至我聽說，有些在家人開的一些學淨土宗的什麼學會，那個看起來是在學淨土，其實都是在學穢土，那種「會」，乾脆改名叫「穢土學會」，這個要挖苦一下。
為什麼呢？他在裡面搞男女關係，會長幫忙作媒，我不曉得他有沒有收聘金，他開佛堂幹的是世間事，欺騙人家。看到眾生有這個問題，他要趕緊讓他醒過來，他沒有。難怪，那是在家人啊；那出家人也是一樣，他辦佛化婚禮，合會人家邪淫。結婚就是邪淫的合法化。我常講的：「結婚就是邪淫的合法化，變成正淫了」！對不對，那就是輪迴的合法化，你就合法地去輪迴。所以釋迦牟尼佛他為什麼他不結婚，因為他知道這個東西會造成生老病死，生老病死都是愛欲心來的。生老病死，所謂愛不重不生娑婆，你生娑婆就有生老病死。有生老病死從哪兒來啊？愛欲心來。所以你自己就要清楚，要回過頭來。我不要教你做白骨觀，因為越觀越好看。這個我受戒的時候，我們講戒的戒師告訴我們。那你也不要做白骨觀，你越做，本來醜陋的越看越好看，這就叫業力、業障。有一些人他發誓，年輕的時候發誓：我絕對不嫁什麼先生，我的先生絕對不是警察，結果就嫁給警察；我絕對不要我先生有什麼壞習慣，他現在那個先生就有這個壞習慣，而且非常明顯，你問她，她說當初沒看到，那就叫業力、那就叫業障。所以你平常要多念佛、多行道。身體的威儀，身的威儀，你要學得像佛。即使是這樣子，你都還不一定能夠跳脫所謂「男女的業力」。

那現在社會、學校更離譜了，男男、女女，他可以讓你透過教育，他給你洗腦，讓你能夠接受同性戀，同性戀在佛門裡面看它就是邪淫。所以你自己就要清楚，這邪念你要把它給防止下來，透過念佛、透過拜懺。
實際上，那個念頭，你不要管它、你不要跟著它去，不要在意它，你不要看著它，你越看就越出問題。念頭，你不要看著它，知道，但你不要理它，就當陌生人一樣，那你就能夠跳脫得出來。
在佛門是絕對禁止這些事情，這個大家要清楚。
那你不要想說，我到佛門外，到道場以外：咖啡廳，附近的咖啡廳，那是佛門外。要知道，這裡不是婚姻介紹所。
在外面，你就要知道：我是學佛人、我是修行人，我不幹這個事情。
我碰過很多人，他這個人他沒有結婚，到四十幾歲、五十幾歲了，有的人甚至他都沒有結婚，可是到佛門裡面來，他跟我講他就碰到冤親債主了。問題就大了，就開始想學大迦葉，又想學紫金光比丘尼了。
我禮拜天講的：他就開始自圓其說：「其實，結婚也可以修行，結婚也是一堂功課」。我問你，什麼時候佛門裡面有「六堂功課」的？多了結婚這一堂？
佛門就五堂，你不要變出第六堂。那第六堂是沒完沒了的。佛門早晚課一個小時、兩個小時也就作罷了，你要上第六堂，那是永劫輪迴。那種課不用去上，看就知道了，所以自己就要清楚、要有定力。

他因為受業力所繫縛，所以就開始有很多的理由、很多的藉口：「結婚也可以一起修，結婚也可以互相提醒」。你「結婚」這個動作就已經互相墮落了，你怎麼可能互相增進！就已經是懈怠、就已經退轉了。那不能增進，所以，我先講出來，你們以後看到如果有這種人，你心裡面就曉得，他是在退墮。

如果他要來迷惑你，有的時候他可能是你的朋友、是你的同學、同參，他要來用這話來迷惑你，你自己就知道，心裡要有正知正見。
所謂「主人若迷，客得其便」。你心中五陰主人你要清楚，這叫魔境現前，「汝能諳識，這心魔摧碎，天魔消滅，大力鬼神褫魄逃逝」，這魔統統都會跑光光，沒有辦法干擾你，所以自己就要清楚。

佛法答問1：有些出家人行為不如法，甚至很隨便，卻有人說「那是佛菩薩示現」，這個觀念對嗎？

問題1：

有些出家人行為不如法，甚至很隨便，卻有人說「那是佛菩薩示現」，這種觀念對嗎？

開示：
當你看到人家的行為錯誤，出家人或在家人的言行不如法，你不能認為那錯誤的行為等於佛菩薩示現。因為佛菩薩是在教化眾生的，他要示現正確的行為給你看，要你轉過來。你看，像提婆達多，提婆達多也是佛菩薩再來示現，但是他在做錯事情的時候，是不是也被佛喝斥，像六群比丘，那些也都是再來人，再來示現的，可是他做錯的時候，佛還是喝斥他們；你看像文殊菩薩、阿難尊者，他們都是古佛再來。像阿難尊者，在經典上記載他是古佛再來，他也會做錯事情，也會對於道理不了解，他代大眾請問;釋迦牟尼佛針對他做不對的地方，還是喝斥他，這是在佛陀時代。

那在現代呢，你不能把惡人的錯誤都解釋成「佛菩薩再來」，那佛菩薩豈不就變成一個惡人了？你自己可以這是佛菩薩在考驗你，但是他的錯誤行為不能說是佛行，因為佛教的行持，我們有戒律作標準。所謂「戒是佛行」，你的行為跟戒律一樣，這是佛的行持，若跟戒律不一樣的，那就不對了，那就是魔的行為。就像有些出家人，他講法講錯了，你不能說那個叫佛菩薩示現。你去看經典，經典上不是有講：「如我所說。名為佛說。」跟佛講的一樣，稱為「佛說」；跟佛講的不一樣、跟佛經講的不一樣，即波旬說，也就是魔說了。

       所以，特別是你認為人家講錯、人家做錯都是佛菩薩再來，那是你錯誤的認知，是胡說八道；好像佛菩薩來就只會做錯，他難道不能做對嗎！所以你要知道，他做錯事情、他說錯話、他講錯法，那是錯誤的示範；錯誤的，你不能學，這樣就對了。你不用粉飾說那個叫佛菩薩再來，你認為那是佛菩薩再來，那是你自己心裡面「善惡不辨」。

就像在近代有關於岳飛跟秦檜的一種錯誤說法，他說：秦檜成就了岳飛的功德。這根本是胡說八道嘛！這叫忠奸不辨，因為秦檜本身就不是要來成就岳飛的。你善惡要搞清楚啊！你身為學佛人、你學大乘，連基本善惡都搞不清楚，那你連我們中華文化的核心價值你都沒有了。你的思想是有問題的、是錯的。所以你不能夠說秦檜害岳飛有功德，秦檜他有罪過，他是漢奸、是民族罪人啊！岳飛是民族英雄。

你看，就像我們民國初年有很多將軍，大家都知道的：佟麟閣、張自忠這些將軍守衛北京城，在古北口戰役……等等的這些著名的戰役。那這些人對於我們中國非常忠誠，那你不能說是日軍成就他的忠誠！你不能這麼邪見，你不能說日本人功德無量，你不能這樣講啊！對不對？他們忠誠於國家、忠誠於人民，這是這些將軍的功德。日軍侵略我們中國，那是十惡不赦的罪，到現在都還在那裡裝傻，到現在還沒有辦法面對自己的罪惡，完全沒有懺悔心，沒有慚愧心啊！

       所以你不能認為人家做錯，就是等於什麼佛菩薩再來，或是這些壞蛋來成就好人，這種思惟是錯的，你這叫忠奸不辨。要是學生有這種思想，那學生的腦袋有問題啊！忠誠就是忠誠，你不用去想「岳飛在私底下的時候」也是怎麼樣，你不用去想這個問題，他今天在大方向、大原則上，他就是正確的；秦檜在大方向、大原則就是錯誤的，他在民族大義上他是錯誤的，他賣國求榮，通敵叛國，這就是錯的。你不能說是這些惡人來成就善人，這完全是胡說八道、穿鑿附會。我知道現在有一些學者是這樣講，還有連一些出家人也被汙染了，他這就是在破壞我們中華文化的倫理道德，破壞我們中華文化的根本，叫「忠孝節義」，他們利用這種邪見，把你的民族英雄人物都給你抹掉。

    你看外國人，他們沒什麼英雄人物，所以他自己創造英雄人物：美國隊長、蜘蛛人、超人、超女……等等的，因為他們現在女性意識抬頭，所以連「超女」都出來了，有鋼鐵人......等等的這些英雄，但是他們有沒有我們這種民族英雄？沒有。我們中國人在各行各業裡面都有民族英雄，在醫療方面有張仲景、有孫思邈、有華佗、有扁鵲，對不對？我們的造紙、我們的指南車......等等的古代這些文明，軍事家……都有民族英雄。我們有包青天，對不對？這些都算是英雄人物啊！他們外國沒有這些人物，所以他就想辦法給你抹煞掉，存心不良，講一些模棱兩可的話，說：欸，我發現他有什麼缺點喔。

       你看像我們忠義的象徵─關公，「玉可碎，不可改其白；竹可焚，不可毀其節。」他是英雄人物啊！可是有些人就是要毀謗他，要把你這英雄給抹掉，這是錯的。他把這些代表性英雄人物抹掉，中國人就沒有靈魂了。所以為什麼跟有些小孩說：你們連我們中國這些英雄人物名字都搞不清楚！那你還有什麼前途？你這個人活著就是一個活死人，你沒有靈魂，你沒有忠孝節義啊！所以，對的事情就是對的，錯的事情就是錯的！不管秦檜私底下怎麼好，再怎麼裝，終究東窗事發，終究是一個叛國賊。所以說忠奸要能辨、善惡要能辨。你不能說做壞事就是佛菩薩，那做好人都活該？做好人都是凡夫啊，做如法事情難道都凡夫嗎？所以不能這樣講。你不能說每個不如法的出家人都等於濟公啊！佛門沒那麼多濟公，也就是「道濟禪師」，也沒有那麼多金山活佛。你還是要按照正規的走，我們佛教有佛教的規矩，所以你不能認為行為不如法那等於佛菩薩示現，那難道如法的就不是嗎？如法的才是真正的佛菩薩示現，他示現正確的。這不如法的，他就是凡夫。你即使看錯，那也沒關係，他做的事情就是不對的，你這樣看，你沒有任何過失。這最基本的「是」跟「非」，你要搞清楚。

觀世音菩薩