搜尋此網誌

顯示具有 佛教經典相關 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 佛教經典相關 標籤的文章。 顯示所有文章

2017年10月22日 星期日

大方廣佛華嚴經(菩薩問明品)

大方廣佛華嚴經
于闐國三藏實叉難陀奉詔制譯
(八十卷本,九會三十九品)

         爾時,文殊師利菩薩問覺首菩薩言:「佛子!心性是一。云何見有種種差別?所謂:往善趣、惡趣;諸根滿、缺;受生同、異;端正、醜陋;苦、樂不同;業不知心,心不知業;受不知報,報不知受;心不知受,受不知心;因不知緣,緣不知因;智不知境,境不知智。」

  時,覺首菩薩以頌答曰:
  「仁今問是義,爲曉悟群蒙,我如其性答,惟仁應諦聽。諸法無作用,亦無有體性,是故彼一切,各各不相知。
譬如河中水,湍流競奔逝,各各不相知,諸法亦如是。
亦如大火聚,猛焰同時發,各各不相知,諸法亦如是。
又如長風起,遇物咸鼓扇,各各不相知,諸法亦如是。
又如衆地界,展轉因依住,各各不相知,諸法亦如是。
眼耳鼻舌身,心意諸情根,以此常流轉,而無能轉者。
法性本無生,示現而有生,是中無能現,亦無所現物。
眼耳鼻舌身,心意諸情根,一切空無性,妄心分別有。
如理而觀察,一切皆無性,法眼不思議,此見非顛倒。
若實若不實,若妄若非妄,世間出世間,但有假言說。」


  爾時,文殊師利菩薩問財首菩薩言:「佛子!一切衆生非衆生。云何如來隨其時、隨其命、隨其身、隨其行、隨其解、隨其言論、隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察,于如是諸衆生中,爲現其身,教化調伏?」

  時,財首菩薩以頌答曰:
「此是樂寂滅,多聞者境界,我爲仁宣說,仁今應聽受。
分別觀內身,此中誰是我,若能如是解,彼達我有無。
此身假安立,住處無方所,諦了是身者,於中無所著。
於身善觀察,一切皆明見,知法皆虛妄,不起心分別。
壽命因誰起,復因誰退滅,猶如旋火輪,初後不可知。
智者能觀察,一切有無常,諸法空無我,永離一切相。
衆報隨業生,如夢不真實,念念常滅壞,如前後亦爾。
世間所見法,但以心爲主,隨解取衆相,顛倒不如實。
世間所言論,一切是分別,未曾有一法,得入於法性。
能緣所緣力,種種法出生,速滅不暫停,念念悉如是。」


  爾時,文殊師利菩薩問寶首菩薩言:「佛子!一切衆生,等有四大,無我、無我所。云何而有受苦、受樂,端正、醜陋,內好、外好,少受、多受,或受現報,或受後報?然法界中,無美、無惡。」

  時,寶首菩薩以頌答曰:
「隨其所行業,如是果報生,作者無所有,諸佛之所說。
譬如淨明鏡,隨其所對質,現像各不同,業性亦如是。
亦如田種子,各各不相知,自然能出生,業性亦如是。
又如巧幻師,在彼四衢道,示現衆色相,業性亦如是。
如機關木人,能出種種聲,彼無我非我,業性亦如是。
亦如衆鳥類,從??而得出,音聲各不同,業性亦如是。
譬如胎藏中,諸根悉成就,體相無來處,業性亦如是。
又如在地獄,種種諸苦事,彼悉無所從,業性亦如是。
譬如轉輪王,成就勝七寶,來處不可得,業性亦如是。
又如諸世界,大火所燒然,此火無來處,業性亦如是。」


  爾時,文殊師利菩薩問德首菩薩言:「佛子!如來所悟,唯是一法。云何乃說無量諸法,現無量刹,化無量衆,演無量音,示無量身,知無量心,現無量神通,普能震動無量世界,示現無量殊勝莊嚴,顯示無邊種種境界?而法性中,此差別相,皆不可得。」

  時,德首菩薩以頌答曰:
「佛子所問義,甚深難可了,智者能知此,常樂佛功德。
譬如地性一,衆生各別住,地無一異念,諸佛法如是。
亦如火性一,能燒一切物,火焰無分別,諸佛法如是。
亦如大海一,波濤千萬異,水無種種殊,諸佛法如是。
亦如風性一,能吹一切物,風無一異念,諸佛法如是。
亦如大雲雷,普雨一切地,雨滴無差別,諸佛法如是。
亦如地界一,能生種種芽,非地有殊異,諸佛法如是。
如日無雲曀,普照于十方,光明無異性,諸佛法如是。
亦如空中月,世間靡不見,非月往其處,諸佛法如是。
譬如大梵王,應現滿三千,其身無別異,諸佛法如是。」


  爾時,文殊師利菩薩問目首菩薩言:「佛子!如來福田,等一無異。云何而見衆生佈施果報不同?所謂:種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧;而佛於彼,其心平等,無異思惟。」


  時,目首菩薩以頌答曰:
「譬如大地一,隨種各生芽,於彼無怨親,佛福田亦然。
又如水一味,因器有差別,佛福田亦然,衆生心故異。
亦如巧幻師,能令衆歡喜,佛福田如是,令衆生敬悅。
如有才智王,能令大衆喜,佛福田如是,令衆悉安樂。
譬如淨明鏡,隨色而現像,佛福田如是,隨心獲衆報。
如阿揭陀藥,能療一切毒,佛福田如是,滅諸煩惱患。
亦如日出時,照耀於世間,佛福田如是,滅除諸黑暗。
亦如淨滿月,普照於大地,佛福田亦然,一切處平等。
譬如毗藍風,普震於大地,佛福田如是,動三有衆生。
譬如大火起,能燒一切物,佛福田如是,燒一切有爲。」


  爾時,文殊師利菩薩問勤首菩薩言:「佛子!佛教是一,衆生得見,云何不即悉斷一切諸煩惱縛而得出離?然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,欲界、色界、無色界,無明、貪愛,無有差別,是則佛教。于諸衆生,或有利益?或無利益?」

  時,勤首菩薩以頌答曰:
「佛子善諦聽,我今如實答,或有速解脫,或有難出離。
若欲求除滅,無量諸過惡,當於佛法中,勇猛常精進。
譬如微少火,樵濕速令滅,於佛教法中,懈怠者亦然。
如鑽燧求火,未出而數息,火勢隨止滅,懈怠者亦然。
如人持日珠,不以物承影,火終不可得,懈怠者亦然。
譬如赫日照,孩稚閉其目,怪言何不睹,懈怠者亦然。
如人無手足,欲以芒草箭,遍射破大地,懈怠者亦然。
如以一毛端,而取大海水,欲令盡乾竭,懈怠者亦然。
又如劫火起,欲以少水滅,於佛教法中,懈怠者亦然。
如有見虛空,端居不搖動,而言普騰躡,懈怠者亦然。」

  爾時,文殊師利菩薩問法首菩薩言:「佛子!如佛所說:『若有衆生,受持正法,悉能除斷一切煩惱。』何故復有受持正法而不斷者?隨貪、瞋、癡,隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂,勢力所轉,無有離心。能受持法,何故復於心行之內起諸煩惱?」


  時,法首菩薩以頌答曰:
「佛子善諦聽,所問如實義,非但以多聞,能入如來法。
如人水所漂,懼溺而渴死,于法不修行,多聞亦如是。
如人設美膳,自餓而不食,于法不修行,多聞亦如是。
如人善方藥,自疾不能救,于法不修行,多聞亦如是。
如人數他寶,自無半錢分,于法不修行,多聞亦如是。
如有生王宮,而受餒與寒,于法不修行,多聞亦如是。
如聾奏音樂,悅彼不自聞,于法不修行,多聞亦如是。
如盲繢衆像,示彼不自見,于法不修行,多聞亦如是。
譬如海船師,而於海中死,于法不修行,多聞亦如是。
如在四衢道,廣說衆好事,內自無實德,不行亦如是。」


  爾時,文殊師利菩薩問智首菩薩言:「佛子!于佛法中,智爲上首。如來何故,或爲衆生讚歎佈施,或讚持戒,或讚堪忍,或讚精進,或讚禪定,或讚智慧,或復讚歎慈、悲、喜、捨?而終無有唯以一法,而得出離成阿耨多羅三藐三菩提者。」

  時,智首菩薩以頌答曰:
「佛子甚希有,能知衆生心,如仁所問義,諦聽我今說。
過去未來世,現在諸導師,無有說一法,而得於道者。
佛知衆生心,性分各不同,隨其所應度,如是而說法。
慳者爲讚施,毀禁者讚戒,多瞋爲讚忍,好懈讚精進。亂意讚禪定,愚癡讚智慧,不仁讚慈愍,怒害讚大悲。憂戚爲讚喜,曲心讚歎捨,如是次第修,漸具諸佛法。
如先立基堵,而後造宮室,施戒亦復然,菩薩衆行本。
譬如建城廓,爲護諸人衆,忍進亦如是,防護諸菩薩。
譬如大力王,率土咸戴仰,定慧亦如是,菩薩所依賴。
亦如轉輪王,能與一切樂,四等亦如是,與諸菩薩樂。」


  爾時,文殊師利菩薩問賢首菩薩言:
「佛子!諸佛世尊,唯以一道,而得出離。云何今見一切佛土,所有衆事,種種不同?所謂:世界、衆生界、說法調伏、壽量、光明、神通、衆會、教儀、法住,各有差別。無有不具一切佛法,而成阿耨多羅三藐三菩提者。」

  時,賢首菩薩以頌答曰:
「文殊法常爾,法王唯一法,一切無礙人,一道出生死。
一切諸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力無畏亦然。
如本趣菩提,所有回向心,得如是刹土,衆會及說法。
一切諸佛刹,莊嚴悉圓滿,隨衆生行異,如是見不同。
佛刹與佛身,衆會及言說,如是諸佛法,衆生莫能見。
其心已清淨,諸願皆具足,如是明達人,於此乃能睹。
隨衆生心樂,及以業果力,如是見差別,此佛威神故。
佛刹無分別,無憎無有愛,但隨衆生心,如是見有殊。
以是於世界,所見各差別,非一切如來,大仙之過咎。
一切諸世界,所應受化者,常見人中雄,諸佛法如是。」


  爾時,諸菩薩謂文殊師利菩薩言:「佛子!我等所解,各自說已。唯願仁者,以妙辯才,演暢如來所有境界!何等是佛境界?何等是佛境界因?何等是佛境界度?何等是佛境界入?何等是佛境界智?何等是佛境界法?何等是佛境界說?何等是佛境界知?何等是佛境界證?何等是佛境界現?何等是佛境界廣?」

  時,文殊師利菩薩以頌答曰:
「如來深境界,其量等虛空,一切衆生入,而實無所入。
如來深境界,所有勝妙因,億劫常宣說,亦復不能盡。
隨其心智慧,誘進咸令益,如是度衆生,諸佛之境界。
世間諸國土,一切皆隨入,智身無有色,非彼所能見。
諸佛智自在,三世無所礙,如是慧境界,平等如虛空。
法界衆生界,究竟無差別,一切悉了知,此是如來境。
一切世間中,所有諸音聲,佛智皆隨了,亦無有分別。
非識所能識,亦非心境界,其性本清淨,開示諸群生。
非業非煩惱,無物無住處,無照無所行,平等行世間。
一切衆生心,普在三世中,如來於一念,一切悉明達。」


  爾時,此娑婆世界中,一切衆生所有法差別、業差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國土果差別,以佛神力,悉皆明現。如是東方百千億那由他無數無量、無邊無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說,盡法界、虛空界、一切世界中,所有衆生法差別,乃至國土果差別,悉以佛神力故,分明顯現;南、西、北方,四維、上、下,亦復如是。


2016年4月25日 星期一

大愛道比丘尼經 (卷上)

大愛道比丘尼經卷上 
附北涼錄   


爾時佛遊於迦維羅衛釋氏精盧。與諸大比丘眾俱。
是時大愛道裘曇彌。行到佛所 。稽首作禮遷住一面。叉手白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信有樂。欲出家為道。
佛言。且止裘曇彌。無樂以母人入我法律中服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與 空寂為娛樂。
時大愛道。即復求哀言。如是行者為可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。佛不肯聽之。便復前作禮遶佛而去。
去後未久。佛與諸大比丘俱。從釋氏精盧行入迦維羅衛。時大愛道。聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到佛所。叉手前稽首。禮佛足下却坐。須臾起長跪叉手。前復白佛言。我聞女人精進可得沙門四道 。願得受佛法律。使得無上正真之道。我以居家有信有樂。曉知無常。如是樂欲出家 為道。
佛言。止止裘曇彌。無樂以母人入我法律服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究 暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與空寂為娛樂。時大愛道。即復求哀言。如是行者為可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。佛復不肯聽之。前 後作禮遶佛而去。自感愁毒悔過悲哀。淚出不能自止。
自念。作女人情態罪患乃當如是。即便作大願。願一切諸菩薩及人非人。莫復更此女人想態也。今要當求佛。盡形壽終不懈倦。佛時與大比丘留止是國。避雨三月補納成衣已著衣持鉢出國而去。大愛道即與諸老母等。俱行追佛。
佛轉到那和縣頓止河上。大愛道便前稽首作禮遷住。白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信有樂。曉知無常。 如是樂欲出家為道。
佛言。止。止。裘曇彌。無樂令母人入我法律中服我法衣者。當盡壽 命清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與空寂為娛樂
時大愛道。即復求哀言。如是行者為可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。佛 復不肯聽之。便復前作禮遶佛而去。
退住於外門被弊敗之衣。踱跣而立。淚出如雨。 面目顏色垢穢流離。衣服污塵身體疲勞。歔欷悲啼不能自勝。自悔恣態惡有八十四。 迷亂丈夫使失道德。佛知深諦實如是審。天下男子。無不為女人所惑者。甚難甚難。 我今用是態欲故。要當潔己不敢厥廢也。唯子當度母耳。終不失子本願也。
賢者阿難 。見母大愛道如是不樂。即問言。裘曇彌。何因著弊衣踱跣。面目流離身上蒙塵。疲 勞悲涕乃爾耶。
大愛道答言。賢者阿難。今我用母人。故不得受佛法律。是故自悲傷 耳。
阿難言。止。止。裘曇彌。且自寬意。莫復悲懷乎。待我今入當向佛說是事。令母得安隱。使母歡喜。
大愛道報言。阿難。唯賢者當見過度使得成立。
賢者阿難即入。叉 手長跪稽首佛足下。三自歸命。前白佛言。我從佛聞。母人精進可得沙門四道。今大 愛道。以至心欲受佛法律。其以居家有信有樂。曉知無常。自審欲態。深知已諦。今 欲出家為道。願佛許之。

佛言。止。止。阿難。無樂使母人入我法律為沙門也。所以者何 。必危清高之士故。譬如阿難族姓之家生子。多女少男者。當知其家欲微矣。為已弱衰。不得大強盛也。今使母人入我法律者。必令佛法地清淨梵行不得久住也。復譬如 稻田禾稼且熟而有惡露災氣。則令善穀傷敗。令使母人入我法律者。必令佛法地清淨 梵行大道不得久興盛。
何以故。阿難。復譬如好良田持蒺 種散其中。必敗良田。今 使母人入我法。譬如是。母人入我法律中者。無有成我法時。但猗我法欲壞敗清淨梵 行。使墮欲中立罪之根耳。
阿難復言。今大愛道。多有善意於佛。佛初生時乃自育養 至于長大。皆從大愛道善樂之德也。
佛言阿難。有是。大愛道信多有善意。於我有大 恩。我生七日而母亡。大愛道育養我至于長大。今我天上天下最尊。自致作佛。號名 如來無上正真覺。亦念多有恩德於我。我念大愛道其恩大重。大愛道。但由是恩故。 得來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。不復疑諦。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名聞。成其布施。成其智慧。亦能 自禁制。不殺生。不盜竊於他人。不婬妷於女欲。不妄語證人罪。不飲酒迷亂。如是 阿難。正使人終身相給施與衣被飲食床臥具病瘦因緣醫藥。不及此恩德也。億百千分 也。
佛告阿難。假使母人欲作沙門者。有八敬之法不得踰越。當盡形壽學而持之。自紀信解專心行之。譬如防水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可得入我法律戒中 也。
何謂為八敬。
一者比丘持大戒母人比丘尼。當從受正法。不得戲故輕慢之。調欺 咳笑說不急之事。用自歡樂也。

二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼當禮事之。不得 故言新沙門勞精進乎。今日寒熱乃爾耶。設有是語者。便為亂新學比丘意。常自恭敬 謹勅自修。勸樂新學遠離防欲憺然自守。

三者比丘比丘尼。不得相與並居同止。設相 與並居同止者。為不清淨。為欲所纏。不免罪根。堅當自制明斷欲情憺然自守。

四者 三月止一處自相撿挍。所聞所見當自省察。若邪語受而不報。聞若不聞。見若不見。 亦無往反之緣憺而自守。

五者比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞所見。若比丘有所 聞見訟問比丘尼。比丘尼即當自省過惡。不得高聲大語自現其欲態也。當自撿挍憺而 自守。

六者比丘尼有庶幾於道法者得問比丘僧經律之事。但得說般若波羅蜜。不得共 說世間不急之事也。設說不急之事者。知是人非為道也。是為世間放逸之人耳。深自 省察憺而自守。

七者比丘尼自未得道。若犯法律之戒。當半月詣眾僧中自首過懺悔。 以棄憍慢之態。今復如是自恥慚愧。深自省察憺而自守。

八者比丘尼雖百歲持大戒。 當處新受大戒比丘下坐。當以謙敬為作禮。

是為八敬之法。我教女人。當自束修不得 踰越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法者。聽為沙門。


賢者阿難受 佛語已。以熟諦思惟深而且要。便起作禮而出。報大愛道言。裘曇彌。勿可復愁憂也 。已得捨家之信。去家就道。亦甚安隱矣。
佛說。女人作沙門者。有八敬之法。不得 踰越。但當終身勤意學而行之耳。持意當如防水善治堤塘。勿令漏泆。

爾時阿難。便 一一為母說佛教勅八敬之事言。能如是者。可得入佛法律。

於是大愛道。聞是語即大 歡喜而言。唯諾。阿難。聽我一言。譬如四姓家女。沐浴塗香衣被莊嚴之事。而人復欲利之。如是寧當益安隱不。
對曰。無不安隱也。復以好華香珍寶結為步瑤。持與女人。 豈不愛樂頭首受乎。今佛所教勅八敬法者。我亦觀心。願以頭頂受而行之。遂樂所業 萬不惟恨。自約如是無不悅豫。   

爾時佛便授大愛道十戒為沙彌尼。
沙彌尼奉戒者。斷之根也。
不得殺生禽獸蟲蛾 斫樹生折草華。終無害心。不得盜不得偷。
不得貪人財物。或娛色欲。
軟細語言令人 迷亂。
貪得布施以為家業。此利墮貪盜之中。
比丘尼當慎莫豫也   

爾時大愛道。便受十戒為沙彌尼。何等為十戒。為賢者道。當以慈心不起毒意。 盡形壽不得殘殺群生傷害人物。常念所生當慈念之。精進行道。欲度父母及一切人。 慎無溫訟求直害彼。蜎飛蠕動蚑行之類。一不得傷害。恒欲濟生慈心於道。及見殺者 為其墮淚。聞聲不食。常當悲哀之。自誓婬欲之根。乃致是哉乎。作是得是不與他人 。有犯斯戒。非沙彌尼也   

二者盡形壽不得偷盜。不得貪財。買賤賣貴圭合銖兩。一不得欺人。心存于道靜 志自守。口不教人買使奴婢借倩僮客。或人惠施財寶及男子衣被。一不得取。若受者 為不清淨。是為勃亂。不得服飾衣珍寶之衣。不得著珠環瓔珞。不得坐高床幃帳之中 。若有此想為不清淨。衣取蓋形。莫用文采。飯取充口。立其四大。莫著味。積穢惡 寶人與莫受。惡從何得前耶。若設受者為不清淨。為人說經。前歎罪惡地獄之患。賢 者當知。天上之福不可稱量。違說世間生死之事也。若設布施者。寧就斬手不取非財 也。寂然自守堅離色欲。有犯斯戒非沙彌尼也   
三者沙彌尼。盡形壽不得婬。不得畜夫婿。不得思夫婿。不得念夫婿。房遠男子 禁閉情態。心無存婬。口無言調。華香脂粉無以近身。常念欲態垢濁不淨。自念婬惡 萬事百端。寧破骨碎心焚燒身體死死無婬。婬妷而生。不如守貞潔而死。婬妷之態 。譬如須彌山。溺在海中無有出期。婬妷之欲。沒在泥犁中。甚於須彌山。有犯斯戒 非沙彌尼也 。  

四者沙彌尼。盡形壽至誠有信。心直為本。口無二言。不得兩舌說道姦非。不得 惡罵詈中傷他人。妄言綺語前譽後毀證入人罪。不得誹謗於他人。是不是好不好。徐 語惟正乃宣。不正無宣也。若人說法一心聽之。思念要義意以為慶。大士處世。斧在 口中。所以殺身皆由惡言。恣心快語乃致禍患。撿身口意災當何緣。智者所達自守節 一心有犯斯戒非沙彌尼也 

  五者沙彌尼盡形壽不得飲酒。不得甞酒。不得嗅酒。不得粥酒。以酒飲人。不得 言有欺藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語言。夫酒為毒藥。酒為毒水。酒為毒氣。 眾失之原眾惡之本。殘賢毀聖敗亂道德。輕毀致災立禍根本。四大枯朽去福就禍。靡 不更之。寧飲焬銅。不飲酒味。所以者何。酒令人失志迷亂顛狂。令人不覺入泥犁中 。是故防酒耳。有犯斯戒非沙彌尼也。

  六者沙彌尼盡形壽。不得乘車馬輿快心恣意可口罵詈呪咀自可。不得戲故五歲男兒。不得引掌觸雄畜生。不得撾捶雄畜生。不得摸 雄畜生陰。靜志自守思念經道。 常以空寂為娛樂。一切群生無快死者。欲買其肉五肉不得食。常自慚愧惡露不淨。懺 悔慈心無所傷害。有犯斯戒非沙彌尼也   

七者沙彌尼盡形壽不得采畫。不得金縷繡。不作織成衣與他人。不得坐高床上低 帷而坐。不得照鏡自現其形相好不好。不得施床襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而語 。不得高聲大語。語時當軟聲。不得彈琴手執樂器。不得歌舞自搖身體。不得顧視而 行。不得邪視而行。不得市買百姓諍欲利害使人誹謗。有犯斯戒非沙彌尼也   

八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師。不得作醫蠱飲人。不得說道日好日不好。占視吉凶 仰觀歷數。推布盈虛日月薄蝕。星宿變殞山崩地動。風雨水旱占歲寒熱。有多病疾一 不得知。不得論說國家政事。某國強某國弱。某國人健某國人劣。可出軍行師攻伐勝 負。可得財利以為家業。不得道說某家富樂某家貧苦。不得相人某相富某相貧。不得 行伐生樹自治屋室。不得自手折生華以散佛上。若人持華來上佛應受。當為三反呪願 。當愍傷於人。此華化華耳。不得久立。一切人亦復如化。皆從女人生形。而不久立 。坐之苦痛。生老病死更相哭弔。憂惱意亂。善神日遠邪鬼復嬈。身當復死。是以如 化而不久立。有犯斯者非沙彌尼也   

九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而止。行迹不與男子迹相尋。不得與男子同 舟車而載。不得與男子衣同色。不得與男子同席而坐。不得與男子同器而食。不得與 男子染作采色。不得與男子裁割作衣。不得與男子浣濯衣服。不得從男子有所求乞。 若男子進貢好物。當重察觀之。當遠嫌避疑慎所思名。不得書疏往來。假借倩人使。 若有布施亦不宜受。若欲行者必。須年耆。慎莫獨行。行必有所視。視設見色為不清 淨。不得別行。獨止一室而宿也。有犯斯戒非沙彌尼也   

十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡。心不犯惡。言行相應。非賢不友非聖不 宗。何以故。非賢不友也。夫賢者心無起滅故。何以故。非聖不宗也。夫聖無縛著之 色。滅斷種姓貪垢已盡故。不宗不孝之子。屠兒賊寇嗜酒之徒。志趣邪冥履行凶危。 慎莫交遊往來。往來者與之滓濁毀損道行。堅當自持無大笑戲調。不得犇走著長者前 。不得仰頭而行。不得數與國王相見。若道街里有伎樂。不得攀垣牆視之。不得倚壁 而視。不得交脚而坐。不得展脚而坐。不得伏坐上而語。常當自羞恥女人惡露。有犯 斯戒非沙彌尼也   

爾時比丘尼裘曇彌。受佛十戒。一一不失。如十戒行之。無有漏缺。常在佛左右 。遂爾三年。聰明智慧博覽眾經。歡喜不亂志如大山。心端意正平直無邪。恒自愍傷 及一切人。蜎飛蠕動蚑行之類。莫不悲歎。勸化善法終離惱患。三年之中未常短愆。 復還詣佛稽首陳情。叩頭悔過靡所不言。佛有慈慧告訴罪患。以見成立以脫惡愆。萬 不惟恨。願啟一言。十戒便止。復有殘餘十戒。微少不足設心。願告異戒令心酸勤。 當學問無有懈慢。當如法律行菩薩焉   
佛告比丘尼裘曇彌。汝行十戒如法者。有大戒名具足。真諦行之疾得作佛。凡有 五百要事。若且復行十事可得道場。若不能行者不得至。終不能得是大具足戒也。爾 時裘曇彌。見佛說是語。大歡喜。前以頭面著地。稽首禮佛足下。却長跪叉手。白佛 言。受恩使復受十戒之慧。佛告沙彌尼。已作沙彌尼。依其法律。奉行十事。可疾得 入。何等十。一者常有慈心。內外清白無傷害意。二者思念布施無愛慳惜。不畜餘遺 無竊盜意。三者常自淨潔。靜志自守無婬邪垢。四者常當至誠。口無異言。五者常當 自清淨。終離蜜酒無醉亂意。六者常自守志。無惡口罵人。七者常謙卑。無貢高坐珍 寶高床。八者常持齋日中乃食。九者常持等心無嫉妬意。十者當觀菩薩及諸師如視佛 想。心常柔軟無瞋怒意。是為沙彌尼十事法律也   沙彌尼復有十事法。何謂為十。一者當敬佛至心無邪。持頭腦著地。常自懺悔宿 世罪行惡。二者常敬法心存於道慈孝於經。三者常敬於僧心平不廢至誠有信。四者晝 夜事師心不懈惓如事佛。五者視一切眾生。心皆平等如自視其師。六者還自視諸沙彌 尼。心敬愛之如視父母。七者視一切悉以等心。如視兄弟姊妹。八者視一切畜獸。心 愍傷敬愛。如視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉。敬之視之無厭如視身。十者 當念十方天下蠕動蚑行勤苦不可言。是為沙彌尼十事法律也   沙彌尼事師。有十事。何等為十。一者當敬於師常附近之如法律行。二者當如師 教常當和順。三者常當早起勿後師起。自敬其心勿令師呼。四者常誠信於師心直有實 。五者慈孝於師。心存左右不去食息。六者若行國中見怪異之事。當啟語師問其變異 。七者從師受經。當端心至實。身心口意無差特如毛髮。八者師設使行所至到。當疾 去疾來還。設有人問。沙彌尼汝師在不。當默然而去。不當共相應和也。九者設有過 惡。尋當疾向師首過言無狀。十者一切當信向師。若聞人說師即當呵之。是為沙彌尼 十事法律。行之得道。佛言。已說沙彌尼十戒。復說行十事具足。無毛髮之缺。可師 意無增無減。一心持之。時沙彌尼裘曇彌。即頭腦著地作禮而去   爾時裘曇彌。自檢挍奉持十行事。無一缺減行。如中事一心行之。終無差特。意 無退轉。精進誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信。佛語阿難。汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍 之不也。阿難對曰。蒙佛恩。時沙彌尼復來到佛所。稽首作禮却住一面。須臾前叉手 頭腦著佛足下。復白佛言。佛道恩慈多所過道。前受佛十戒為沙彌尼。次行十事悉具 足。不審如行不也。佛言。大愛道。汝自當知之。大佳耳。大愛道復白佛言。人命無 常恍惚之間。如大愛道輩。旦日當過去。恐不及佛時。願佛愍念。授我大戒。令至無 上之覺一切蒙度也   佛告沙彌尼裘曇彌。汝欲受具足戒大善。爾時大愛道便更正衣服。叉手作禮遶佛 十匝却住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具足戒。為比丘尼奉行法律。遂得應真道 。且覩生死本際。所見已諦。眼能徹視。耳能通聽。鼻能禪息。心知他人意所念。身 能飛行。然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱。行詣佛賢者阿難。而問言。阿難。是 諸長老比丘尼。受大戒皆已久矣。勤修梵行且已見諦。云何阿難。甫當使我為新受大 戒幼少比丘作禮也。阿難言。小住且待。須我問之。須臾阿難即入稽首佛足下白佛言 。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼皆久修梵行。且以見諦。云何甫使當為新受大戒 幼少比丘作禮也   佛言。止止阿難。當慎此言。勿得說。是汝所知。何以薄少也。汝尚未知一焉能 知二。汝所知似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門者。外諸梵志及諸居士。皆 當以衣被用持布施。以頭腦著地求哀於諸沙門。當言。賢者有淨戒志。願以足行此衣 上。令我長夜得其福德。不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。若使女人不於我道 作沙門者。天下人民皆當解髮布地。以頭腦著地。求哀於諸沙門。皆言。賢者有淨戒 聞慧之行。願以足行此髮上。令我長夜身得安隱福德。無量。若使女人不於我道作沙 門者。天下人民當豫具衣被飯食床臥具病瘦因緣醫藥賑給。願諸沙門當自來取之。使 我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者。天下人民奉事諸沙門。當如事日 月。當如事天神。過踰於外道異學者上。沙門亦清淨不可沾污。如摩尼珠。若國中有 沙門者。國中常安隱。勝於餘國土。若使女人。不於我道作沙門者。佛之正法當住千 歲興盛流布。歸留一切悉蒙得度。今以女人在我法中為沙門故。當除減五百歲壽法消 衰微。所以者何。阿難女人有五處。不得作沙門。何等為五處。女人不得作如來至真 等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第七梵天王。女人不得作飛行皇帝女人不 得作魔天王。如是五處者。當皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛。得作轉輪聖王。得作 天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖 取殺之。破其身出其腦。是蛇以死。復有人見之。心中驚怖。如此女人雖得沙門。惡 露故存。一切男子為之迴轉。用是故。令一切人不得道。佛言。如是女人。政使作沙 門持具足戒。百歲乃至得阿羅漢故。當為八歲沙彌作禮。何以故。沙彌具足亦得阿羅 漢。身中能出水火。以足指按須彌山頂。三千大千國土皆為六反震動。如是女人雖得 阿羅漢道。不能動搖一鍼大如毛髮也。云何阿難。女人坐貢高。以陰不淨。以倰男子 。用是故不得道也。佛言。夙夜不學。目無所見。動入罪中。宛轉益深自沒其體。其 亦苦辛往而不反。投命太山地獄之罪。難可堪任。生時不學死當入淵。老不止婬塵滅 世門。呼吸而盡何足自珍。能自改悔守身良真。今世滅罪後世得申。有財不施世世受 貧。常多疾病面目萎黃。行步須人臥亦不安。甫能自悔深遠之端。今入我法律。得全 人身。却後無數亦得自然   爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。聞佛說經如是。皆大愁憂不樂。淚下如雨。 前頭面著佛足下。白佛言。如是女人為不可度耶。佛報言。有女人作沙門。精進持戒 具足無缺減。不犯如毛髮。現世得化成男子身。便得無量決得作佛。無所罣礙自恣所 作。若所求者皆可得。大愛道裘曇彌比丘尼。復問佛言。寧有比乎。佛言有。乃前過 去佛時。有女人持金花散佛上佛即授決。却後如恒沙數劫。當得作佛。號名金花佛。 其女人名恒竭優婆夷。受決已大歡喜。踴在虛空中。化成男子身。時我上佛華五莖。 佛亦授我決。却後無數劫。當得作佛號字釋迦文。今我身是也。我為釋迦文佛時。爾 時恒竭優婆夷來生我國土。為女人身。號字須摩提。誰能當此慧為文殊師利瑞應故。 化成男子。為作八歲沙彌。如是分明當勤精進。可得無上正真之道。佛言。復有明比 前過去迦葉佛時。國王家有七女人。從生至長大。不樂綺飾。六情斷滅無餘垢欲。行 觀死人。分別身中惡露。愁悲不樂。乃徹第七梵天。時第二釋提桓因來下問訊之。欲 求何願乎。吾皆能得之。時七女各各說願。乃願摩訶衍不可思議事。爾時釋提桓因了 不能得是願。天神語之。迦葉佛近在此。可往問之也。七女即從諸女人。共到佛所。 稽首佛足下。釋提桓因叉手白佛言。七女願如是我不能得之。願佛開解之使得安隱。 佛言。如是七女前過去佛時。世世作功德。今得生國王家。當得受決此願。阿羅漢辟 支佛尚不能及知。何況諸天釋梵也。爾時七女踊躍歡喜。踊在虛空中。皆成男子身。 却後亦當受決。當得作佛。今大愛道輩。常行大慈大悲。却後亦當成男子受決作佛。 大愛道聞佛說是語。頭腦著地作禮而去。

大愛道比丘尼經 卷上 






2016年3月29日 星期二

楞嚴咒的功德功能和功用



阿難!是佛頂光聚,悉怛多般怛囉,秘密伽陀,微妙章句。出生十方一切諸佛,十方如來,因此咒心,得成無上正遍知覺。

譯文 :阿難!這個佛頂光明中化佛所說的〈註一〉白傘蓋〈註二〉秘密微妙〈註三〉伽陀章句〈註四〉能出生十方一切諸佛。十方如來因此咒心,得以成就無上正遍知覺〈註五〉。
註一 :顯最勝無上,最妙無量之義。
註二 :按起信論一心二門釋此,白為眾色之本,即是心真如門,包含心性不變之義,故名為白。傘蓋為展覆之具,即是心生滅門,指心性有隨緣之義。摩訶為大,起信論說“是心則攝一切世間出世間法,故名為大。”依本經之義,白是彌滿清淨,中不容他,即指空如來藏。傘蓋籠羅萬有,蔭覆十虛,即是不空如來藏。彌滿清淨,中不容他,並不妨礙籠羅萬有,蔭覆十虛,而籠羅萬有,蔭覆十虛,也不礙彌滿清淨,中不容他,即是空不空如來藏。如此三藏不離一心,故名為大。據此則世間出世間一切諸法,無邊妙義,無量妙門,一咒之中,無不攝盡,所以無惡不摧,無善不成,一切諸佛,依此出生。
註三 :眾生所不能知,是稱秘密,惟佛與佛,乃能究竟,是以微妙。
註四 :伽陀即是頌,此處是說咒體有頌,章句是說咒體有章段句逗。
註五 :此咒為密示如來密因,十方如來,因此咒成正覺是密示修證了義菩薩萬行首楞嚴之義。起信論說“一切諸佛,本所乘故,一併菩薩。皆乘此法,到如來地。”

十方如來,執此咒心,降伏諸魔,制諸外道。十方如來,乘此咒心,坐寶蓮華,應微塵國。十方如來,含此咒心,于微塵國,轉大法輪。

譯文 :十方如來,因為執持此咒,故能降伏一事魔,制伏一切道〈註一〉。十方如來,因為乘此咒心之力,剎那間現盧舍那身註二〉遍入華藏世界現身於微塵國中〈註三〉,十方如來,含此咒心〈註四〉於微塵國中,轉大法輪〈註五〉。
註一 :因為執持此咒,一念不動。又此咒為諸佛心印,故為諸佛之所護念,因為念不動,魔外就沒有機會作擾亂。又因為諸佛護念,魔外即不能近身。
註二 :盧舍那如來即是報身佛。
註三 :華藏世界,即是報身佛土,華藏世界中諸剎種,一一剎種,各有二十層數,一一層數,各有如彼三千大千世界,微塵數佛剎圍繞。
註四 :十方如來,依報身欲轉法輪,必於無礙智中,含此咒心,因此咒心,即是無量法門之體,依體轉法,法也無量。
註五 :因此咒心,為無上根本法輪,一事教法,無不從此出生。又報身佛說法,唯法身大士能聞。諸聲聞等,有眼不能見,有耳不能聞。

十方如來,持此咒心,能於十方,摩頂授記。自果未成,亦于十方,蒙佛授記。

譯文 :十方如來,從本垂跡,故能現應化身持此咒心,加被菩薩,當來成佛,故能於十方世界,摩頂授記。在因地上的菩薩,也可以仗此咒心之力,於十方世界,蒙佛授記。
十方如來,依此咒心,能於十方,拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾、瘖、啞,怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫,同時解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風、火水難、饑渴、貧窮,應念銷散。

譯文 :十方如來,依此咒心〈註一〉拔濟眾苦,諸如地獄餓鬼盲聾喑啞怨憎會苦〈註二〉,愛別離苦、求不得苦,五陰熾盛〈註三〉,大小諸橫〈註四〉,可以同時解脫。另外一切災難,諸如賊人劫財傷命,軍中陷陣交鋒,犯了刑法損身致命,身入牢獄,枷鎖繫身,水火風災,與乎貧窮饑餓,種種災禍,都能因此咒力,應念銷散。
註一 :或教以持誦,或代為咒願。
註二 :這就是世俗所稱的人間八苦,宥、聾、喑、啞、冤憎會苦,(冤家對頭,聚會在一起,不得分離。)愛別離苦,(所親所愛,總要別離。)求不得苦,(所求不能遂心。)五陰熾盛苦。
註三 :永遠被生老病死牽纏,不能出離。
註四 :大橫為與性命有關的橫禍,如夭折天年等。小橫為暫時無關性命的災禍。

十方如來,隨此咒心,能於十方,事善知識。四威儀中,供養如意。恒沙如來,會中推為,大法王子。

譯文 :十方如來,因為隨此咒心之力,能於十方,承事有正知正見的善知識。可以在行住坐臥四種威儀中,都能隨心供養應供之物。而且能接近恒沙如來,在他們的法會中,協助他們接引初機,宣揚聖道。在會中被推為大法王子〈註〉。
註 :其智慧辨才,同類莫及,故被推為大法王子。

十方如來,行此咒心,能於十方,攝受親因,令諸小乘,聞秘密藏,不生驚怖。

譯文 :十方如來,行持此咒心,能於十方,攝受無始以來的六親眷屬,使他們雖落入小乘中,聽見如來的秘密藏〈註〉,能不驚不怖。
註 :如來最上一乘佛法,為二乘所不能理解,故稱為秘密藏。

十方如來,誦此咒心,成無上覺;坐菩提樹,入大涅槃。

譯文 :十方如來,因為誦習此咒,斷除習氣,轉煩惱為智果,故成無上覺。端坐道場,寂然不動,轉生死為斷果,故入大涅槃。

十方如來,傳此咒心,於滅度後,付佛法事,究竟住持。嚴淨戒律,悉得清淨。

譯文 :十方如來,傳此咒心,可以在佛滅度後,以此咒護持佛法,常住世間。以此咒心,護持戒律,可使戒律清淨,正法長存。

若我說是佛頂光聚,般怛囉咒,從旦至暮,音聲相聯,字句中間,亦不重疊,經恒沙劫,終不能盡。

譯文 :若是要我說這個佛頂光聚般怛羅咒的功德和妙用,從早到晚,音聲相聯不斷,字句中間,也不重覆,經過恒沙劫,始終不能說完。

亦說此咒,名如來頂。汝等有學,未盡輪迴,發心至誠,取阿羅漢,不持此咒,而坐道場,令其身心,遠諸魔事,無有是處。

譯文 :此咒又名如來頂〈註一〉,你們這些還在有學〈註二〉階段的人,還未曾斷絕輪迴,發了至誠的心,想取得阿羅漢果。不持此咒而想入坐道場,使其身心遠離一切魔事,是不可能的。
註一 :表示此咒最尊最勝。
註二 :此處是指阿難等人,雖然已證初果,還沒有證得無生法忍,還需轉輪迴七次,才能得證人空,取阿羅漢果。

阿難!若諸世界,隨所國土,所有眾生,隨國所生,樺皮貝葉,紙素白疊,書寫此咒,貯於香囊,是人心昏,未能誦憶,或帶身上,或書宅中,當知是人。盡其生年,一切諸毒,所不能害。

譯文 :阿難!若是任何世界中,任何國土內,所有眾生,隨他們的國中所產的,樺皮也好,貝葉〈註一〉也好,無論白紙,白疊〈註二〉,書寫此咒,貯存在香囊中,縱然此人心內昏暗,不能讀誦記憶。或是帶在身上,或是放在家宅中,應當知道此人,盡其一生,一事諸毒,都不能傷害他〈註三〉。
註一 :印度貝多樹的樹葉,長大寬廣,本地人用來寫字。
註二 :高昌國所生的一種草,疊的果實如繭,其中有根細的絲,本國人用來織成的細毛布。
註三 :毒分為內外二種,內毒即是貪嗔癡等,漸漸為神咒威力化除。因神咒威力使蚖蛇蝮蠍等毒蟲遠遁,故諸毒所不能傷害。


阿難!我今為汝,更說此咒,救護世間,得大無畏,成就眾生,出世間智。


譯文 :阿難!我現在為你再說此咒威力,救護世間眾生,得大無畏,成就眾生出世間的智慧〈註〉。
註 :世間眾生內受煩惱之侵,外遭魔鬼之擾,因咒力故,內救眾生免除煩惱之侵,外護眾生,不受魔鬼之擾,故能成就眾生出世間智。

若我滅後,末世眾生,有能自誦,若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒,水不能溺,大毒小毒,所不能害。如是乃至天龍鬼神,精祇魔魅,所有惡咒,皆不能著,心得正受。一切咒詛,厭蠱毒藥,金毒銀毒,草木蟲蛇,萬物毒氣,入此人口,成甘露味。一切惡星,並諸鬼神,磣心毒人,於如是人,不能起惡。

譯文 :若是將來在我入滅以後,末法時期的眾生,有能自己持誦此咒,若是教他人持誦此咒,應當知道這些誦持此咒的眾生,火不能燒他〈註一〉,水不能溺他,一切大毒〈註二〉小毒不能傷害他。甚而至於一切天龍,鬼神,精祗〈註三〉魔魅〈註四〉所有惡咒,都不能著身。誦咒至心得定受時〈註五〉,一切咒詛,厭蠱〈註六〉,毒藥,金毒銀毒〈註七〉,草木蟲蛇,萬物毒氣進了此人口中,都成了甘露味。一切惡星,以及一切鬼神,凡是存惡心害人的,在此人面前,都不能起惡心。
註一 :火有內外種:內火是從心而發,如欲火等,外火是從緣而起,如天火等,內外相感,輕而房舍焚燒,身首焦爛。大而劫火洞然,梵天同壞。都因咒力而得免難。
註二 :大毒如瘟疫流行,小毒如蟲蛇觸螫,也可賴咒力得免。
註三 :得天之靈為精,得地之靈為祗。
註四 :專力障道為魔,一味迷人為魅。
註五 :咒力而一心禪定,能所雙忘,不受一事,名為正受。
註六 :厭為屍毒,漢書說“厭殺四百餘家。”
註七 :相傳金銀經火瀝水,都能毒人。

頻那夜迦諸惡鬼王,並其眷屬,皆領深恩,常加守護。

譯文 :頻那夜迦所領導的眾惡鬼王,與乎他們所率領的鬼眾,過去曾經蒙佛的教化,都曾領受佛的深恩,對於持誦此咒的人,都常來守護。

阿難當知:是咒常有八萬四千那由他,恒河沙俱胝,金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾,而為眷屬,晝夜隨侍。

譯文 :阿難!你應當知道,此咒常有八萬四千那由他〈註一〉恒河沙俱胝〈註二〉金剛藏王〈註三〉菩薩種族〈註四〉,而他們一一都有金剛眾作他們的眷屬,晝夜隨侍此咒。
註一 :印度計數名,那由他為萬億。
註二 :俱胝意為百億。
註三 :現忿怒之形,具降魔之力,名為金剛。蘊秘密之德,統金剛之眾,故稱藏王。
註四 :如許菩薩,都是同一種類,同一族姓,所統護法之眾,都聽其驅使,故為其眷屬。
設有眾生,於散亂心,非三摩地,心憶口持,是金剛王,常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者。

譯文 :若有眾生,在散亂心中,不是處於正確的禪定境界中〈註一〉,只要能心中憶念,口中持誦,這些金剛藏王,都要隨時隨從保護這些善男子〈註二〉,何況決定正確的菩提心的人。
註一 :如盲修瞎煉,不定和邪定之類。
註二 :雖然這些人不是正定,但只要他們能心憶口持此咒,即具足善根。故也稱他們為善男子。

此諸金剛菩薩藏王,精心陰速,發彼神識。是人應時,心能記憶,八萬四千恒河沙劫。周遍了知,得無疑惑。

譯文 :這些金剛菩薩藏王,精心〈註一〉在暗中啟發他們的神識,此人即時心中能記憶八萬四千恒河沙劫的事,而且周遍了知〈註二〉,沒有什麼疑惑。
註一 :精心即是純真之心,此心上與諸言休咎精明佛同一慈力,下與眾生同一悲仰,所以能啟發他們的神識通明。
註二 :因為他們的神識,受了啟發,能記憶過去,對於現在和未來,也同樣周遍了知。
從第一劫,乃至後身,生生不生,藥叉羅剎,及富單那,迦吒富單那,鳩槃茶,毗舍遮等,並諸餓鬼,有形無形,有想無想,如是惡處。

譯文 :從第一劫直到成佛以前最後之身,生生世世不生在藥叉羅剎〈註一〉與及富單那〈註二〉迦吒富單那,鳩槃茶,毗舍遮等〈註三〉,並諸餓鬼有形無形〈註四〉,有想無想〈註五〉,如是惡處。
註一 :藥叉即夜叉,是捷疾之鬼。羅剎意為可畏,食人之鬼。
註二 :富單那為臭惡鬼,主人熱病。迦吒富單那為奇臭鬼,主熱病之甚者。
註三 :鳩槃茶為甕形鬼,毗舍遮為啖精氣鬼。(此上都屬於餓鬼類)。
註四 :有形即有色類,如後文所言休咎精明之類。無形即無色,如後文所言空散銷沈之類。
註五 :有想即靈通變怪,如後文所言鬼神精靈之類。無相即凝滯堅頑,如後文所言精神化為金石土木之類。這些種種惡趣,都各有其苦,足以遮障聖道,故都稱為惡處。

是善男子,若讀若誦,若書若寫,若帶若藏,諸色供養。劫劫不生,貧窮下賤,不可樂處。此諸眾生,縱其自身,不作福業,十方如來,所有功德,悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處。無量功德,如惡叉聚。同處熏修,永無分散。

譯文 :這樣的善男子,或是讀,或是誦,或是書寫,或是帶在身上,或是收藏在家中,種種供善,累生累劫,不生在貧窮下賤,不能安樂相處的家中,這些眾生,縱然自己不造福業,十方如來,會把自己的功德,全部給與他。正因為這樣,可以在恒河沙無量數不可說不可說劫,永遠和諸佛同生一處,無量功德,像惡叉果一樣,聚在一起,永不分散〈註〉,同在一處,熏煉修習,一樣也永不分散。
註 :惡叉果是一蒂三果,永不分散。 解 因此咒即是佛心,不離此咒,即不離佛心,故諸佛功德,可以全部給與。

是故能令破戒之人,戒根清淨,未得戒者,令其得戒;未精進者,令得精進;無智慧者,令得智慧;不清淨者,速得清淨;不持齋戒,自成齋戒。

譯文 :因此可以使破戒之人,戒根清淨。沒有得戒的人,使他們得戒。不能精進的人,令他們精進。沒有智慧的人,令他們得到智慧。不能清淨的人,使他們很快得到清淨。不持齋戒的人,自己成就齋戒。 解如本經阿難因心清淨故,未被淪溺。摩登伽宿為淫女,今為性比丘尼。阿難宿好多聞,今得殷勤請定。摩登伽成精進林,摩登伽纏綿貪愛,不知為苦,今與羅侯母同悟宿因。又如摩登伽蒙咒後,淫心頓歇,心得清淨。
阿難!是善男子,持此咒時,設犯禁戒,于未受時,持咒之後,眾破戒罪,無問輕重,一時銷滅

譯文 :阿難!這樣的善男子,持此咒時,若是他在未受持以前曾犯禁戒,現在持咒之後,一事破戒的罪過,無論其輕重,都一齊銷滅。

縱經飲酒,食噉五辛,種種不淨,一切諸佛,菩薩金剛,天仙鬼神,不將為過。設著不淨。破弊衣服,一行一住,悉同清淨。縱不作壇,不入道場,亦不行道,誦持此咒,還同入壇,行道功德,無有異也。

譯文 :縱然曾經飲酒,食啖五辛,以及種種不淨行為,現在持咒以後,一切諸佛菩薩,金剛力士,天仙鬼神,不以為過。縱然穿著不淨的破弊衣服,一行一住,都同於清淨的一樣,縱然不作壇,也不進道場,也不按儀軌行道,誦持此咒,也和按照儀軌入壇行道的功德,沒有差別。 解 這是為了便利一般沒有條件,無力作壇行道的眾生,而特開的方便法門。如有條件時,仍以依照儀軌如法作壇行道為宜。


若造五逆,無間重罪,及諸比丘、比丘尼,四棄八棄,誦此咒已,如是重業,猶如猛風,吹散沙聚,悉皆滅除,更無毫髮。合掌頂禮

譯文 :若是造了五逆無間重罪〈註一〉,與乎比丘四棄〈註二〉和比丘尼八棄〈註三〉罪,誦此咒後,這些重罪,都像猛烈的風,吹散聚起來的沙一樣,全部銷滅,一絲一亳都不存在。
註一 :弒父,弒母,弒阿羅漢,破和合僧,出佛身血。為五逆重罪當墮無間地獄。
註二 :淫殺盜妄為比丘四棄罪,意為犯此四罪,當永棄佛法。又名四波羅夷,波羅夷即意為棄。
註三 :比丘尼八棄罪除上述所舉四罪外,再加上觸八覆隨四罪。觸就是與染心男子身相觸。八是與染心男子捉手,捉衣,入屏處共坐,共語,共行,相倚,相期。覆就是覆他重罪。隨就是隨彼被舉大僧供給衣服飲食等。

阿難!若有眾生,從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來,未及懺悔,若能讀誦,書寫此咒,身上帶持,若安住處,莊宅園館,如是積業,猶湯銷雪。不久皆得,悟無生忍。

譯文 :阿難!假若有些眾生,從無量無數劫以來,所有一切輕重罪障,自前世以來,沒有來得及懺侮。若是能夠讀誦書寫此咒,或是帶在身上,或是安放在住處,無論是莊宅或園館,這樣多的罪業,就會像熱湯澆在雪上一般,不久都能得到悟無生忍〈註〉。
註 :按照上文,即是達到俱空不生的境界。

復次阿難!若有女人,未生男女,欲求孕者;若能至心憶念斯咒,或能身上帶此悉怛多般怛囉者,便生福德智慧男女。求長命者,即得長命;欲求果報,速圓滿者,速得圓滿;身命色力,亦復如是。命終之後,隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形?

譯文 :再說,阿難!若有女人,沒有生育男女,要想懷孕的,如能誠心憶念此咒,或是身上帶著這白傘蓋咒的,就能生福德智慧的男女。想求長命的,就可以得到長命。想果報〈註一〉能很快圓滿的,果報就會很快得到圓滿。身命和體力,也同樣會得到所求如意。“如大悲經所說“誦持大悲神咒,於現在生中,一切所求,若不果遂者,不得為大悲心陀羅尼也。”將來命終之後,可以隨你的願望,任意往生十方國土〈註二〉,一定不會生在邊遠下賤的地方。何況是雜形〈註三〉?
註一 :就是自己作了福德,,希望能早日得到果報。
註二 :十方國土,有淨有穢,此處是指淨土而言。
註三 :雜形是指地獄,餓鬼,畜生等異類之形。

阿難!若諸國土,州縣聚落,饑荒疫癘。或復刀兵,賊難鬥諍,兼餘一切,厄難之地。寫此神咒,安城四門,並諸支提,或脫闍上。令其國土,所有眾生,奉迎斯咒,禮拜恭敬,一心供養,令其人民,各各身佩,或各各安所居宅地,一切災厄,悉皆銷滅。

譯文 :阿難!若是一些國土,或州縣聚落之地,發生饑荒,疫癘,或是刀兵,賊難之事,鬥諍不息,至而旱澇為災,風雹等災難之地。寫此神咒,安放在四城門上,並放在支提〈註一〉和脫闍〈註二〉上端,令國內所有的眾生,大家一齊來迎請此咒,禮拜恭敬,一心供善,令人民每人身上佩帶,或是每人安放在自己居住的地方。那麼,以上所說的種種災難,盡都會銷滅。
註一 :支提意為可供養處,據雜心論說:“有舍利名塔,無舍利名支提。”
註二 :脫闍意為幢,如尊勝幢,陀羅尼幢之類。

阿難!在在處處,國土眾生,隨有此咒,天龍歡喜,風雨順時。五穀豐殷,兆庶安樂。亦復能鎮,一切惡星,隨方變怪。災障不起,人無橫夭,杻械枷鎖,不著其身,晝夜安眠,常無惡夢。

譯文 :阿難!隨在何處,只要有國土眾生,信受供養此咒,就可使天龍歡喜,風雨順時,五穀豐登,萬民安樂。並能鎮伏一切惡星,不作變怪。災難和禍障永不發生。人民不遭橫事殃禍短命之事,鐐銬鎖鏈,也不會著身,晝夜睡眠安穩,永無惡夢。
阿難!是娑婆界,有八萬四千,災變惡星,二十八大惡星,而為上首;復有八大惡星,以為其主。作種種形,出現世時,能生眾生種種災異。有此咒地,悉皆銷滅。十二由旬,成結界地,諸惡災祥,永不能入。

譯文 :阿難!此娑婆世界有八萬四千災變〈註一〉,而以二十八大惡星主其變〈註二〉,另外更有八大惡星作它們的主宰〈註三〉,它們出現在世時,能對眾生產生種種災變,有此咒之處,這些災變,盡都會銷滅。在十二由旬〈註四〉以內,成為結壇之地,眾惡災兆,永不入內。
註一 :一切災變,都由眾生心所生,眾生有八萬四千塵勞煩惱,故災變亦同此數。
註二 :二十八大惡星即二十八宿,分佈於四方,佛經所說與中國所說略有不同,依孔雀經之說東方七星為昴畢觜參井鬼柳,而中國則是角亢氐房心尾箕,南方七星依孔雀經為星張翼軫角亢氐,而中國則是井鬼柳星張翼軫。西方七星依孔雀經為房心尾箕斗牛女,而中國則是奎婁胄昂畢參觜。北方七星依孔雀經為虛危室壁奎婁胃,而中國則是鬥牛女虛危室壁,可能孔雀經所說,專指災變而言。中國則就常度而言,天下無故,則四方四七,各住自位。災難將起,則四方星位,遞互交錯。
註三 :八大惡星為金木水火士羅侯計都和彗星。
註四 :由旬有三,大由旬八十裏,中由旬六十裏,小由旬四十裏。 解 依照萬有引力之說,天體一切星球的變動,都會影響地球上人事的變化。如太陽黑子可以影響世界上經濟不景氣,就是最明顯的例子,又史記天官書上說:熒惑捨命國為饑饉刀兵,七宿黃,兵大起一星亡則兵喪。消災經說“或被五星陵逼之時,作諸災難。若大白火星入於南斗,於國於家及分野處作諸障難。”又上文所說二十八宿都是恒星,八大惡星為太陽系內行星。因此在易經即以日月五星為主,因為日月五星距地球最近,對地球的影響最大。

是故如來宣示此咒于未來世,保護初學諸修行者,入三摩提,身心泰然,得大安隱。更無一切諸魔鬼神及無始來,冤橫宿殃,舊業陳債,來相惱害。

譯文 :因此如來宣示此咒於未來世中,保護初學的眾修行人,能夠進入三摩提,身心都泰然平靜,得到大的安穩。更不會有眾魔及鬼神,與乎無始以來的冤家對頭,舊業宿債,來作惱亂。

汝及眾中諸有學人,及未來世,諸修行者,依我壇場,如法持戒,所受戒主,逢清淨僧,持此咒心,不生疑悔。是善男子,于此父母,所生之身,不得心通十方如來,便為妄語。

譯文 :你和這些還在有學階段的人,與及未來的眾修行者,依我所說設立壇場,如法持戒,所受戒主,必然是戒行清淨的僧人,持此咒心時,心內不存在懷疑和後侮,這個善男子〈註一〉,就在這父母所生的身體中,若不能得到心通〈註二〉,那麼,十方如來所說,都當成為妄語〈註三〉。
註一 :依楞嚴正脈所說:不犯以下四種過失的人,都可稱善子。四種過失為一、壇差。二、戒缺。三、師穢。四、疑悔。
註二 :據楞嚴正脈認為心通不出三種意義:一是證果。前文所說端坐百日,有利根者,不起於坐,得須陀洹果。二是發解。前文所說:縱其身心,聖果未成,決定自知,成佛不謬。三是宿命。前文所說:是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫,周遍了知,得無疑惑。 又楞嚴指掌認為心通即是心地開通。如前所說不犯四過,自然心地開通,設自力未充,亦必蒙佛現助。如前文所說:我自現身,至其人前,摩頂安慰。令其開悟。
註三 :佛無異說,如我說為妄,諸佛亦應同為妄語。諸佛無妄,故我亦無妄。

說是語已。會中無量百千金剛,一時佛前。合掌頂禮,而白佛言:如佛所說,我當誠心,保護如是修菩提者。

譯文 :說完這番話後,會中無量百千金剛,同時在佛前合掌頂禮而對佛說:正如佛所說,我們應當誠心保護這樣修菩提的人。

爾時梵王,並天帝釋,四天大王,亦于佛前,同時頂禮,而白佛言:審有如是,修學善人,我當盡心,至誠保護,令其一生,所作如願。

譯文 :其時梵王與帝釋四天大王也在佛前同時頂禮而對佛說:果有這樣修學的善人,我們會盡心至誠的保護他,使他能在一生中所行所作,能夠如願成就〈註〉。
註 :即於現身,圓滿菩提。這就是所謂“不歷僧祗獲法身。”

復有無量,藥叉大將,諸羅剎王,富單那王,鳩槃茶王,毗舍遮王,頻那夜迦,諸大鬼王,及諸鬼帥,亦於佛前,合掌頂禮,我亦誓願,護持是人,令菩提心,速得圓滿。

譯文 :又有無量藥叉大將,與眾羅剎王,富單那王,鳩槃茶王,毗舍遮王,頻那夜迦眾大鬼王與眾鬼帥,也在佛前,合掌頂禮而說:我也誓願,護持此人,使他們的菩提心,能儘快得到圓滿。

復有無量,日月天子,雨師、雲師、雷師、並電伯等,年歲巡官,諸星眷屬,亦于會中,頂禮佛足,而白佛言:我亦保護是修行人,安立道場,得無所畏。

譯文 :又有無量的日月天子,風師雨師;雲師雷師,並電伯等,和值年太歲,以及諸星眷屬等,也在會中,頂禮佛足而告佛說:我們也保護這樣的修行人,使他們能好好的安立道場,無所畏懼。

復有無量,山神、海神,一切土地,水、陸、空行,萬物精祇,並風神王,無色界天,於如來前,同時稽首,而白佛言:我亦保護是修行人,得成菩提,永無魔事。

譯文 :更有無量的山神海神,一事土地水陸空行萬物的精祗,以及風神王和無色界天,在如來前同時頂禮而對佛說:我也保護這樣的修行人,成就菩提,永遠沒有被魔擾亂的事發生。

爾時,八萬四千那由他。恒河沙俱胝、金剛藏王菩薩。在大會中,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:世尊!如我等輩,所修功業,久成菩提,不取涅槃,常隨此咒。救護末世修三摩地正修行者。

譯文 :其時,有八萬四千萬億恒河沙俱胝〈註一〉金剛藏王菩薩,在大眾中,從座上起來,頂禮佛足而對佛說:世尊!如像我們,所修功業,很久以前,已成就菩提。但我們都不取涅槃極果,而常隨此咒,救護末法時期修三摩提的正確修行的人〈註二〉。
註一 :此處是指無量多的大數,不必機械理解它的確數為多少。
註二 :修習圓通,必先持戒,誦咒,如教而行,即是正確修行的人。

世尊!如是修心,求正定人,若在道場,及餘經行,乃至散心,遊戲聚落。我等徒眾,常當隨從,侍衛此人。

譯文 :世尊!像這樣修心求正定的人,若是在道場中,或在途中經行,甚而至於以散亂心誦咒遊戲於聚落中〈註〉,我們的徒眾,也經常隨從侍衛此人。
註 :修習正定而不知攝心,妄說自己是動中取靜,這是邪定而不是正定。

縱令魔王,大自在天,求其方便,終不可得。諸小鬼神,去此善人,十由旬外;除彼發心,樂修禪者。世尊!如是惡魔,若魔眷屬,欲來侵擾,是善人者,我以寶杵,殞碎其首,猶如微塵;恒令此人,所作如願。

譯文 :縱然是魔王和大自在天〈註〉,想找機會作擾亂,始終得不到機會。其他的小鬼神,都隔離在這個善人的十由旬以外。除了他們也發心想修禪定的。世尊!像這樣的惡魔和魔眷屬,想來侵擾這個善人的,我就用寶杵擊碎他們的頭,像灰塵一樣的粉碎,常令此人,一切所作,都能如願。
註 :魔王即是欲界天頂魔王天的天王,大自在天即是色界天頂摩醯首羅天王。 解自阿難喻屋求門以來,至此說法復為一周,名選根示儀周。即是阿難所請之三摩提,按常途三摩提,意為等至。以銷幻為本義。現在阿難喻屋求門,如來開示從根解結,當於結心,解結心就是不墮有為,不住無為,平等任持,期至勝定,即是等至之義。六結既解,三空頓明,即是銷幻。圓覺經疏釋為起幻銷塵。現在本經耳門稱為如幻三摩提,即是起幻。始而入流亡所,動靜不生,繼而聞所聞盡,覺所覺空,究極而至於生滅滅已,寂滅現前,即是銷塵之義。楞嚴經正脈認為全取正因佛性,而略兼緣因以為三摩提之體,此處以耳根真聞,即是正因佛性。雖然本自具足,然而開顯還需解結工夫,這就是略兼緣因。