大愛道比丘尼經卷上
附北涼錄
爾時佛遊於迦維羅衛釋氏精盧。與諸大比丘眾俱。
是時大愛道裘曇彌。行到佛所 。稽首作禮遷住一面。叉手白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信有樂。欲出家為道。
佛言。且止裘曇彌。無樂以母人入我法律中服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與 空寂為娛樂。
時大愛道。即復求哀言。如是行者為可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。佛不肯聽之。便復前作禮遶佛而去。
去後未久。佛與諸大比丘俱。從釋氏精盧行入迦維羅衛。時大愛道。聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到佛所。叉手前稽首。禮佛足下却坐。須臾起長跪叉手。前復白佛言。我聞女人精進可得沙門四道 。願得受佛法律。使得無上正真之道。我以居家有信有樂。曉知無常。如是樂欲出家 為道。
佛言。止止裘曇彌。無樂以母人入我法律服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究 暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與空寂為娛樂。時大愛道。即復求哀言。如是行者為可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。佛復不肯聽之。前 後作禮遶佛而去。自感愁毒悔過悲哀。淚出不能自止。
自念。作女人情態罪患乃當如是。即便作大願。願一切諸菩薩及人非人。莫復更此女人想態也。今要當求佛。盡形壽終不懈倦。佛時與大比丘留止是國。避雨三月補納成衣已著衣持鉢出國而去。大愛道即與諸老母等。俱行追佛。
佛轉到那和縣頓止河上。大愛道便前稽首作禮遷住。白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信有樂。曉知無常。 如是樂欲出家為道。
佛言。止。止。裘曇彌。無樂令母人入我法律中服我法衣者。當盡壽 命清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與空寂為娛樂 。
時大愛道。即復求哀言。如是行者為可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。佛 復不肯聽之。便復前作禮遶佛而去。
退住於外門被弊敗之衣。踱跣而立。淚出如雨。 面目顏色垢穢流離。衣服污塵身體疲勞。歔欷悲啼不能自勝。自悔恣態惡有八十四。 迷亂丈夫使失道德。佛知深諦實如是審。天下男子。無不為女人所惑者。甚難甚難。 我今用是態欲故。要當潔己不敢厥廢也。唯子當度母耳。終不失子本願也。
賢者阿難 。見母大愛道如是不樂。即問言。裘曇彌。何因著弊衣踱跣。面目流離身上蒙塵。疲 勞悲涕乃爾耶。
大愛道答言。賢者阿難。今我用母人。故不得受佛法律。是故自悲傷 耳。
阿難言。止。止。裘曇彌。且自寬意。莫復悲懷乎。待我今入當向佛說是事。令母得安隱。使母歡喜。
大愛道報言。阿難。唯賢者當見過度使得成立。
賢者阿難即入。叉 手長跪稽首佛足下。三自歸命。前白佛言。我從佛聞。母人精進可得沙門四道。今大 愛道。以至心欲受佛法律。其以居家有信有樂。曉知無常。自審欲態。深知已諦。今 欲出家為道。願佛許之。
佛言。止。止。阿難。無樂使母人入我法律為沙門也。所以者何 。必危清高之士故。譬如阿難族姓之家生子。多女少男者。當知其家欲微矣。為已弱衰。不得大強盛也。今使母人入我法律者。必令佛法地清淨梵行不得久住也。復譬如 稻田禾稼且熟而有惡露災氣。則令善穀傷敗。令使母人入我法律者。必令佛法地清淨 梵行大道不得久興盛。
何以故。阿難。復譬如好良田持蒺 種散其中。必敗良田。今 使母人入我法。譬如是。母人入我法律中者。無有成我法時。但猗我法欲壞敗清淨梵 行。使墮欲中立罪之根耳。
阿難復言。今大愛道。多有善意於佛。佛初生時乃自育養 至于長大。皆從大愛道善樂之德也。
佛言阿難。有是。大愛道信多有善意。於我有大 恩。我生七日而母亡。大愛道育養我至于長大。今我天上天下最尊。自致作佛。號名 如來無上正真覺。亦念多有恩德於我。我念大愛道其恩大重。大愛道。但由是恩故。 得來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。不復疑諦。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名聞。成其布施。成其智慧。亦能 自禁制。不殺生。不盜竊於他人。不婬妷於女欲。不妄語證人罪。不飲酒迷亂。如是 阿難。正使人終身相給施與衣被飲食床臥具病瘦因緣醫藥。不及此恩德也。億百千分 也。
佛告阿難。假使母人欲作沙門者。有八敬之法不得踰越。當盡形壽學而持之。自紀信解專心行之。譬如防水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可得入我法律戒中 也。
何謂為八敬。
一者比丘持大戒母人比丘尼。當從受正法。不得戲故輕慢之。調欺 咳笑說不急之事。用自歡樂也。
二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼當禮事之。不得 故言新沙門勞精進乎。今日寒熱乃爾耶。設有是語者。便為亂新學比丘意。常自恭敬 謹勅自修。勸樂新學遠離防欲憺然自守。
三者比丘比丘尼。不得相與並居同止。設相 與並居同止者。為不清淨。為欲所纏。不免罪根。堅當自制明斷欲情憺然自守。
四者 三月止一處自相撿挍。所聞所見當自省察。若邪語受而不報。聞若不聞。見若不見。 亦無往反之緣憺而自守。
五者比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞所見。若比丘有所 聞見訟問比丘尼。比丘尼即當自省過惡。不得高聲大語自現其欲態也。當自撿挍憺而 自守。
六者比丘尼有庶幾於道法者得問比丘僧經律之事。但得說般若波羅蜜。不得共 說世間不急之事也。設說不急之事者。知是人非為道也。是為世間放逸之人耳。深自 省察憺而自守。
七者比丘尼自未得道。若犯法律之戒。當半月詣眾僧中自首過懺悔。 以棄憍慢之態。今復如是自恥慚愧。深自省察憺而自守。
八者比丘尼雖百歲持大戒。 當處新受大戒比丘下坐。當以謙敬為作禮。
是為八敬之法。我教女人。當自束修不得 踰越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法者。聽為沙門。
賢者阿難受 佛語已。以熟諦思惟深而且要。便起作禮而出。報大愛道言。裘曇彌。勿可復愁憂也 。已得捨家之信。去家就道。亦甚安隱矣。
佛說。女人作沙門者。有八敬之法。不得 踰越。但當終身勤意學而行之耳。持意當如防水善治堤塘。勿令漏泆。
爾時阿難。便 一一為母說佛教勅八敬之事言。能如是者。可得入佛法律。
於是大愛道。聞是語即大 歡喜而言。唯諾。阿難。聽我一言。譬如四姓家女。沐浴塗香衣被莊嚴之事。而人復欲利之。如是寧當益安隱不。
對曰。無不安隱也。復以好華香珍寶結為步瑤。持與女人。 豈不愛樂頭首受乎。今佛所教勅八敬法者。我亦觀心。願以頭頂受而行之。遂樂所業 萬不惟恨。自約如是無不悅豫。
爾時佛便授大愛道十戒為沙彌尼。
沙彌尼奉戒者。斷之根也。
不得殺生禽獸蟲蛾 斫樹生折草華。終無害心。不得盜不得偷。
不得貪人財物。或娛色欲。
軟細語言令人 迷亂。
貪得布施以為家業。此利墮貪盜之中。
比丘尼當慎莫豫也
爾時大愛道。便受十戒為沙彌尼。何等為十戒。為賢者道。當以慈心不起毒意。 盡形壽不得殘殺群生傷害人物。常念所生當慈念之。精進行道。欲度父母及一切人。 慎無溫訟求直害彼。蜎飛蠕動蚑行之類。一不得傷害。恒欲濟生慈心於道。及見殺者 為其墮淚。聞聲不食。常當悲哀之。自誓婬欲之根。乃致是哉乎。作是得是不與他人 。有犯斯戒。非沙彌尼也
二者盡形壽不得偷盜。不得貪財。買賤賣貴圭合銖兩。一不得欺人。心存于道靜 志自守。口不教人買使奴婢借倩僮客。或人惠施財寶及男子衣被。一不得取。若受者 為不清淨。是為勃亂。不得服飾衣珍寶之衣。不得著珠環瓔珞。不得坐高床幃帳之中 。若有此想為不清淨。衣取蓋形。莫用文采。飯取充口。立其四大。莫著味。積穢惡 寶人與莫受。惡從何得前耶。若設受者為不清淨。為人說經。前歎罪惡地獄之患。賢 者當知。天上之福不可稱量。違說世間生死之事也。若設布施者。寧就斬手不取非財 也。寂然自守堅離色欲。有犯斯戒非沙彌尼也
三者沙彌尼。盡形壽不得婬。不得畜夫婿。不得思夫婿。不得念夫婿。房遠男子 禁閉情態。心無存婬。口無言調。華香脂粉無以近身。常念欲態垢濁不淨。自念婬惡 萬事百端。寧破骨碎心焚燒身體死死無婬。非婬妷而生。不如守貞潔而死。婬妷之態 。譬如須彌山。溺在海中無有出期。婬妷之欲。沒在泥犁中。甚於須彌山。有犯斯戒 非沙彌尼也 。
四者沙彌尼。盡形壽至誠有信。心直為本。口無二言。不得兩舌說道姦非。不得 惡罵詈中傷他人。妄言綺語前譽後毀證入人罪。不得誹謗於他人。是不是好不好。徐 語惟正乃宣。不正無宣也。若人說法一心聽之。思念要義意以為慶。大士處世。斧在 口中。所以殺身皆由惡言。恣心快語乃致禍患。撿身口意災當何緣。智者所達自守節 一心有犯斯戒非沙彌尼也 。
五者沙彌尼盡形壽不得飲酒。不得甞酒。不得嗅酒。不得粥酒。以酒飲人。不得 言有欺藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語言。夫酒為毒藥。酒為毒水。酒為毒氣。 眾失之原眾惡之本。殘賢毀聖敗亂道德。輕毀致災立禍根本。四大枯朽去福就禍。靡 不更之。寧飲焬銅。不飲酒味。所以者何。酒令人失志迷亂顛狂。令人不覺入泥犁中 。是故防酒耳。有犯斯戒非沙彌尼也。
六者沙彌尼盡形壽。不得乘車馬輿快心恣意可口罵詈呪咀自可。不得戲故五歲男兒。不得引掌觸雄畜生。不得撾捶雄畜生。不得摸 雄畜生陰。靜志自守思念經道。 常以空寂為娛樂。一切群生無快死者。欲買其肉五肉不得食。常自慚愧惡露不淨。懺 悔慈心無所傷害。有犯斯戒非沙彌尼也
七者沙彌尼盡形壽不得采畫。不得金縷繡。不作織成衣與他人。不得坐高床上低 帷而坐。不得照鏡自現其形相好不好。不得施床襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而語 。不得高聲大語。語時當軟聲。不得彈琴手執樂器。不得歌舞自搖身體。不得顧視而 行。不得邪視而行。不得市買百姓諍欲利害使人誹謗。有犯斯戒非沙彌尼也
八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師。不得作醫蠱飲人。不得說道日好日不好。占視吉凶 仰觀歷數。推布盈虛日月薄蝕。星宿變殞山崩地動。風雨水旱占歲寒熱。有多病疾一 不得知。不得論說國家政事。某國強某國弱。某國人健某國人劣。可出軍行師攻伐勝 負。可得財利以為家業。不得道說某家富樂某家貧苦。不得相人某相富某相貧。不得 行伐生樹自治屋室。不得自手折生華以散佛上。若人持華來上佛應受。當為三反呪願 。當愍傷於人。此華化華耳。不得久立。一切人亦復如化。皆從女人生形。而不久立 。坐之苦痛。生老病死更相哭弔。憂惱意亂。善神日遠邪鬼復嬈。身當復死。是以如 化而不久立。有犯斯者非沙彌尼也 。
九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而止。行迹不與男子迹相尋。不得與男子同 舟車而載。不得與男子衣同色。不得與男子同席而坐。不得與男子同器而食。不得與 男子染作采色。不得與男子裁割作衣。不得與男子浣濯衣服。不得從男子有所求乞。 若男子進貢好物。當重察觀之。當遠嫌避疑慎所思名。不得書疏往來。假借倩人使。 若有布施亦不宜受。若欲行者必。須年耆。慎莫獨行。行必有所視。視設見色為不清 淨。不得別行。獨止一室而宿也。有犯斯戒非沙彌尼也
十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡。心不犯惡。言行相應。非賢不友非聖不 宗。何以故。非賢不友也。夫賢者心無起滅故。何以故。非聖不宗也。夫聖無縛著之 色。滅斷種姓貪垢已盡故。不宗不孝之子。屠兒賊寇嗜酒之徒。志趣邪冥履行凶危。 慎莫交遊往來。往來者與之滓濁毀損道行。堅當自持無大笑戲調。不得犇走著長者前 。不得仰頭而行。不得數與國王相見。若道街里有伎樂。不得攀垣牆視之。不得倚壁 而視。不得交脚而坐。不得展脚而坐。不得伏坐上而語。常當自羞恥女人惡露。有犯 斯戒非沙彌尼也
爾時比丘尼裘曇彌。受佛十戒。一一不失。如十戒行之。無有漏缺。常在佛左右 。遂爾三年。聰明智慧博覽眾經。歡喜不亂志如大山。心端意正平直無邪。恒自愍傷 及一切人。蜎飛蠕動蚑行之類。莫不悲歎。勸化善法終離惱患。三年之中未常短愆。 復還詣佛稽首陳情。叩頭悔過靡所不言。佛有慈慧告訴罪患。以見成立以脫惡愆。萬 不惟恨。願啟一言。十戒便止。復有殘餘十戒。微少不足設心。願告異戒令心酸勤。 當學問無有懈慢。當如法律行菩薩焉
佛告比丘尼裘曇彌。汝行十戒如法者。有大戒名具足。真諦行之疾得作佛。凡有 五百要事。若且復行十事可得道場。若不能行者不得至。終不能得是大具足戒也。爾 時裘曇彌。見佛說是語。大歡喜。前以頭面著地。稽首禮佛足下。却長跪叉手。白佛 言。受恩使復受十戒之慧。佛告沙彌尼。已作沙彌尼。依其法律。奉行十事。可疾得 入。何等十。一者常有慈心。內外清白無傷害意。二者思念布施無愛慳惜。不畜餘遺 無竊盜意。三者常自淨潔。靜志自守無婬邪垢。四者常當至誠。口無異言。五者常當 自清淨。終離蜜酒無醉亂意。六者常自守志。無惡口罵人。七者常謙卑。無貢高坐珍 寶高床。八者常持齋日中乃食。九者常持等心無嫉妬意。十者當觀菩薩及諸師如視佛 想。心常柔軟無瞋怒意。是為沙彌尼十事法律也 沙彌尼復有十事法。何謂為十。一者當敬佛至心無邪。持頭腦著地。常自懺悔宿 世罪行惡。二者常敬法心存於道慈孝於經。三者常敬於僧心平不廢至誠有信。四者晝 夜事師心不懈惓如事佛。五者視一切眾生。心皆平等如自視其師。六者還自視諸沙彌 尼。心敬愛之如視父母。七者視一切悉以等心。如視兄弟姊妹。八者視一切畜獸。心 愍傷敬愛。如視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉。敬之視之無厭如視身。十者 當念十方天下蠕動蚑行勤苦不可言。是為沙彌尼十事法律也 沙彌尼事師。有十事。何等為十。一者當敬於師常附近之如法律行。二者當如師 教常當和順。三者常當早起勿後師起。自敬其心勿令師呼。四者常誠信於師心直有實 。五者慈孝於師。心存左右不去食息。六者若行國中見怪異之事。當啟語師問其變異 。七者從師受經。當端心至實。身心口意無差特如毛髮。八者師設使行所至到。當疾 去疾來還。設有人問。沙彌尼汝師在不。當默然而去。不當共相應和也。九者設有過 惡。尋當疾向師首過言無狀。十者一切當信向師。若聞人說師即當呵之。是為沙彌尼 十事法律。行之得道。佛言。已說沙彌尼十戒。復說行十事具足。無毛髮之缺。可師 意無增無減。一心持之。時沙彌尼裘曇彌。即頭腦著地作禮而去 爾時裘曇彌。自檢挍奉持十行事。無一缺減行。如中事一心行之。終無差特。意 無退轉。精進誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信。佛語阿難。汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍 之不也。阿難對曰。蒙佛恩。時沙彌尼復來到佛所。稽首作禮却住一面。須臾前叉手 頭腦著佛足下。復白佛言。佛道恩慈多所過道。前受佛十戒為沙彌尼。次行十事悉具 足。不審如行不也。佛言。大愛道。汝自當知之。大佳耳。大愛道復白佛言。人命無 常恍惚之間。如大愛道輩。旦日當過去。恐不及佛時。願佛愍念。授我大戒。令至無 上之覺一切蒙度也 佛告沙彌尼裘曇彌。汝欲受具足戒大善。爾時大愛道便更正衣服。叉手作禮遶佛 十匝却住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具足戒。為比丘尼奉行法律。遂得應真道 。且覩生死本際。所見已諦。眼能徹視。耳能通聽。鼻能禪息。心知他人意所念。身 能飛行。然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱。行詣佛賢者阿難。而問言。阿難。是 諸長老比丘尼。受大戒皆已久矣。勤修梵行且已見諦。云何阿難。甫當使我為新受大 戒幼少比丘作禮也。阿難言。小住且待。須我問之。須臾阿難即入稽首佛足下白佛言 。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼皆久修梵行。且以見諦。云何甫使當為新受大戒 幼少比丘作禮也 佛言。止止阿難。當慎此言。勿得說。是汝所知。何以薄少也。汝尚未知一焉能 知二。汝所知似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門者。外諸梵志及諸居士。皆 當以衣被用持布施。以頭腦著地求哀於諸沙門。當言。賢者有淨戒志。願以足行此衣 上。令我長夜得其福德。不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。若使女人不於我道 作沙門者。天下人民皆當解髮布地。以頭腦著地。求哀於諸沙門。皆言。賢者有淨戒 聞慧之行。願以足行此髮上。令我長夜身得安隱福德。無量。若使女人不於我道作沙 門者。天下人民當豫具衣被飯食床臥具病瘦因緣醫藥賑給。願諸沙門當自來取之。使 我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者。天下人民奉事諸沙門。當如事日 月。當如事天神。過踰於外道異學者上。沙門亦清淨不可沾污。如摩尼珠。若國中有 沙門者。國中常安隱。勝於餘國土。若使女人。不於我道作沙門者。佛之正法當住千 歲興盛流布。歸留一切悉蒙得度。今以女人在我法中為沙門故。當除減五百歲壽法消 衰微。所以者何。阿難女人有五處。不得作沙門。何等為五處。女人不得作如來至真 等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第七梵天王。女人不得作飛行皇帝女人不 得作魔天王。如是五處者。當皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛。得作轉輪聖王。得作 天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖 取殺之。破其身出其腦。是蛇以死。復有人見之。心中驚怖。如此女人雖得沙門。惡 露故存。一切男子為之迴轉。用是故。令一切人不得道。佛言。如是女人。政使作沙 門持具足戒。百歲乃至得阿羅漢故。當為八歲沙彌作禮。何以故。沙彌具足亦得阿羅 漢。身中能出水火。以足指按須彌山頂。三千大千國土皆為六反震動。如是女人雖得 阿羅漢道。不能動搖一鍼大如毛髮也。云何阿難。女人坐貢高。以陰不淨。以倰男子 。用是故不得道也。佛言。夙夜不學。目無所見。動入罪中。宛轉益深自沒其體。其 亦苦辛往而不反。投命太山地獄之罪。難可堪任。生時不學死當入淵。老不止婬塵滅 世門。呼吸而盡何足自珍。能自改悔守身良真。今世滅罪後世得申。有財不施世世受 貧。常多疾病面目萎黃。行步須人臥亦不安。甫能自悔深遠之端。今入我法律。得全 人身。却後無數亦得自然 爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。聞佛說經如是。皆大愁憂不樂。淚下如雨。 前頭面著佛足下。白佛言。如是女人為不可度耶。佛報言。有女人作沙門。精進持戒 具足無缺減。不犯如毛髮。現世得化成男子身。便得無量決得作佛。無所罣礙自恣所 作。若所求者皆可得。大愛道裘曇彌比丘尼。復問佛言。寧有比乎。佛言有。乃前過 去佛時。有女人持金花散佛上佛即授決。却後如恒沙數劫。當得作佛。號名金花佛。 其女人名恒竭優婆夷。受決已大歡喜。踴在虛空中。化成男子身。時我上佛華五莖。 佛亦授我決。却後無數劫。當得作佛號字釋迦文。今我身是也。我為釋迦文佛時。爾 時恒竭優婆夷來生我國土。為女人身。號字須摩提。誰能當此慧為文殊師利瑞應故。 化成男子。為作八歲沙彌。如是分明當勤精進。可得無上正真之道。佛言。復有明比 前過去迦葉佛時。國王家有七女人。從生至長大。不樂綺飾。六情斷滅無餘垢欲。行 觀死人。分別身中惡露。愁悲不樂。乃徹第七梵天。時第二釋提桓因來下問訊之。欲 求何願乎。吾皆能得之。時七女各各說願。乃願摩訶衍不可思議事。爾時釋提桓因了 不能得是願。天神語之。迦葉佛近在此。可往問之也。七女即從諸女人。共到佛所。 稽首佛足下。釋提桓因叉手白佛言。七女願如是我不能得之。願佛開解之使得安隱。 佛言。如是七女前過去佛時。世世作功德。今得生國王家。當得受決此願。阿羅漢辟 支佛尚不能及知。何況諸天釋梵也。爾時七女踊躍歡喜。踊在虛空中。皆成男子身。 却後亦當受決。當得作佛。今大愛道輩。常行大慈大悲。却後亦當成男子受決作佛。 大愛道聞佛說是語。頭腦著地作禮而去。
大愛道比丘尼經 卷上
