問：「佛門講『愛』與『慈悲』有什麼不一樣？」
悟顯法師開示：
佛法講的「慈悲」跟「愛」，有很大的不同。
因為眾生的執著有對象，所以叫做「有所愛」，有愛就有「著」。而「慈悲」就不著，叫「無緣大慈，同體大悲」。
所以它在應用上是不一樣的。
但是，若論心，凡夫的愛著心跟如來的大慈悲心是同一個心。
憨山大師講：「癡愛即是念佛心。即將念佛斷癡愛。」「癡心」跟「愛心」是同一個心，「癡愛心」跟你的「慈悲」跟「念佛心」是同樣的心。「心體」大家都一樣，但在作用上它各有不同。
那從這裡看：
世俗人的愛，它有對象、有所執著，所以叫「愛、取、有」，十二因緣當中的「愛、取、有」，因此就有輪迴。你要斷這「愛、取、有」，輪迴自然就斷掉了。
所以，「愛」是帶有執著的。「慈悲」是不執著的，是平等普遍的，就像觀世音菩薩一樣，「一智同緣普救護。種種苦難皆消滅。」菩薩他是用「智」，智就不著。所謂：「一智同緣普救護」，就是平等地對待一切眾生。只要眾生有苦難，你只要稱觀世音菩薩的名號、憶念菩薩，他馬上就加持你，所謂「於苦惱死厄。能為作依怙。」菩薩在你遇到苦惱死厄當中，能夠作你的依靠；在危厄多憂怖的時候，他能夠及時幫助你，給你作最殊勝的皈依處，這就是「慈悲」。跟世俗人的愛，像：你媽媽很愛你、你爸爸很愛你、你先生很愛你、你男朋友很愛你、你女朋友很愛你，......，這種愛是不究竟的，而且在你有苦難的時候，他們幫不了你。你現在遇到危險，你父母救不了你，你叫爸、叫媽都沒有用，你只有念觀世音菩薩才有用。所以釋迦牟尼佛講：這娑婆世界的眾生，皆應受持觀世音菩薩名號，不管你學哪一宗，都一定要念觀世音菩薩名號，是沒有妨礙的。像觀世音菩薩這叫「慈悲」，而世俗人是有所對的、有所執著的，這就叫「愛」。
包括你修行，你認為有境界可取的，這也是愛，屬「愛、取、有」，統統都一樣。只要是有境界可取的，不管你是取二乘的偏真涅槃，或捨二邊取中道，它都有愛。所以佛法裡講：「微細法愛。」微細的法愛還是「對法」，仍然對這個境界有所取著，只是微細而已，不像世間人這麼粗。所以「愛」是有取著的，「慈悲」是沒有取著的，所以叫「平等」。
