學佛答問
第一、
問:祖師教「強觀諸法,惟虛無實」。我們在待人接物、順逆境界中要怎麼觀?
問:祖師教「強觀諸法,惟虛無實」。我們在待人接物、順逆境界中要怎麼觀?
開示:強觀諸法,惟虛無實。這話出自《大乘止觀法門》,這是南嶽慧思大禪師曲授心要,是天台宗止觀的依止。慧思禪師是智者大師的師父,智者大師也是學這本,智者大師的天台止觀,也是以此做基礎。
「強觀諸法」,既然說是「強」,「強觀」,那表示眾生心認為法是「有」的,認為世間是實有的,不知道它空,一下轉不過來,所以叫你「強觀」。勉強去觀,叫強觀。「諸法」就是一切法。我們現在看到的人事物,你都會覺得好像是真的有,可是你要怎麼證明它虛妄?沒有辦法證明!可是佛可以證明它是虛妄的。佛告訴我們一切法因緣和合,在和合的當中,它並不實有。就像講「中間點」,這中間怎麼分?沒有辦法分別出來,所謂中間,那是在左右邊當中去求個中間,中間並沒有實性,如同兩根蘆葦交疊在一起,中間的支點是虛妄的,可是你說它虛妄,他又有支撐的作用,所以我們叫幻作用力,眾生就是在這幻作用力當中把它作實有了,認為真的有個幻,確實有力用,所以就受它轉。
那待人處事接物時要怎麼觀法?
「觀」,祖師在《止觀法門釋要》講到,說:要先觀一切諸法就如同夢境一樣。夢中你有看到人事物,有人、有事、有物、也有聲音,甚至在做夢也會有感覺,也會害怕,也會夢見自己死亡,也會夢見自己重生,…等等的,把夢境這比喻,套用到現前的生活當中過來,所有待人處事接物,都是一場夢,它是虛妄的,是有即非有。什麼叫「有即非有」?就是:雖然有人事變遷,有家庭、父母、兄弟、姊妹…,有好的境界、有壞的境界、有順心的、有不順心的、有如意的、不如意的,這些你都別當真。「當真」就是你一心認為這是真實的,認為這是我感受到的、我得到的…,心不要合到境界上去。在待人處事接物當中,是這樣觀法。
「觀」覺察的意思。覺察這念心,不要攀緣到境界上,以上就叫「強觀諸法,惟虛無實」。「惟虛無實」就是徹底的虛妄,如同夢境一樣,沒有一法是真的。我們起心動念,我們感覺到眼睛見到明、見到暗、見到色。身體感覺到舒服、不舒服,鼻子聞到香、臭,這些都不要把它作實了,觀惟虛無實。能這樣觀,那在順逆境界當中就得自在,就清淨了。這是第一步,「強觀諸法,惟虛無實」,觀一切法虛妄,讓心不再攀緣,從觀入止。
知道一切法皆空,再從止起觀,有利他的行為,那就是作用。先做到「觀諸法空」,這是修大乘止觀的第一步。
實際上,所有的法門都可以稱為止觀法門,「止」就是止息妄念。
「觀」就是觀照諸法、觀察諸法。天台宗的觀法是歷法觀察,就是在事相上去觀察、觀照。這是講觀,一心三觀。一心三止的「三止」並不是在境界上觀察,而是直接知道「一切法的體」是空的,這叫三止。在《大乘止觀法門》有詳細講到三觀門跟三止門,懂得觀照,可以幫助你離煩惱。
因末法以學習念佛法門者居多,這裡就講日常生活當中起煩惱,要怎麼把念佛號用上。首先,心裡不要管那妄念,將注意力移至念佛號上去。當然心中要知道:諸法惟虛無實。剛開始是不容易,念佛念幾句就被境界轉走,此時就再把佛號提起來,這就是強觀諸法,是從觀入止。
在《圓頓止觀》裡,沒有先後次序,並沒有說一定要先修觀再入止,也沒有說要先修止再入觀。根器好的人,知道「止就是觀,觀就是止」,修觀只是為了讓心空而已,所謂「心空」是指知道諸法從心所現,所以從止起觀。兩者是一如的,沒有差別,這是大乘止觀,是比較深,還是淨土宗簡單。還有,華嚴宗也很難,去看華嚴宗《一乘十玄門》、看《法界觀門》。現在人講的《法界觀門》幾乎都有問題,真想學就去看祖師大德講的《法界觀門》,當然不是說去修其他宗派一定沒有成就,而是要看你的根器。
第二、
問:
佛說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」這是佛說的,淨土法門的殊勝就是帶業可以往生,帶業往生淨土者,皆是阿惟越致菩薩,那原造之業是否仍要受果報?若再來娑婆受生,是佛?還是眾生?自己知道自己乘願再來嗎?
問:
佛說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」這是佛說的,淨土法門的殊勝就是帶業可以往生,帶業往生淨土者,皆是阿惟越致菩薩,那原造之業是否仍要受果報?若再來娑婆受生,是佛?還是眾生?自己知道自己乘願再來嗎?
開示:不一定,有的知道,有的不一定知道。不知道的演得才像,永明延壽大師不一定知道自己是阿彌陀佛再來,縱然知道,也不會講。那來到娑婆的時候,是眾生還是佛?該是眾生的時候就是眾生,該是佛的時候他就做佛的樣子,這才叫「教化隨意願」。教化隨意不一定要現佛身,他也可以現凡夫身。觀世音菩薩循聲救苦,救苦時他不一定現菩薩身,要看眾生苦在哪裡,苦在缺錢,他就現個有錢人布施錢財。像釋迦牟尼佛在因地的時候,他看到眾生缺水,他就現龍吐水。在漁村,眾生抓不到魚,沒有東西吃,他就現一隻大魚讓他們抓回去吃,你說他是佛還是眾生?這才真是教化隨意。來娑婆世界受生的,不一定是現佛身,也不一定是眾生樣,該是眾生就是眾生,該是佛,就現佛身,都沒有問題。
那之前造的業要不要受果報?答案是:受無所受。什麼叫受無所受呢?是說他在償還業報的時候不會苦,酬償業報的時候他心甘情願。那他會不會示現心不甘情不願呢?也會。所以他到底是佛還是眾生?該是眾生,他示現眾生,他經歷眾生的過程,他就作眾生,遇到逆境也是苦惱,之後覺悟。就像廣欽老和尚,他之前也是遇到逆境,後來才覺悟。所以若說他來這裡就一定像佛菩薩的樣子,那不一定,很難講。所以說有時候佛菩薩就在你們身邊你們不曉得。那他自己知不知道呢?也不一定知道,有的他會知道,有的他不一定知道,就看他要如何示現。
第三
問:
若學人生發「出離心」及「深心」從念佛、聽經中去我、法二執,請問如何保持一句佛號不斷,念佛就像呼吸一樣?
問:
若學人生發「出離心」及「深心」從念佛、聽經中去我、法二執,請問如何保持一句佛號不斷,念佛就像呼吸一樣?
開示:所謂從念佛、聽經當中去我、法二執,是說從聽經念佛當中,你可以知道要放下我、法二執。在境緣當中去磨除我、法二執。什麼叫「我執」跟「法執」?要先知道,我執就是執著這個身是我,有我的身、我的想法、我的看法、我的說法、我的作法,或是善的見解、或是不善的見解、或是無記的見解,無記就是沒有分好壞的見解,當你認為這些觀念是我,執著這個身是我,就叫我執。
「法執」是你認為法是有的,我們眼見有色,耳聽有聲,鼻嗅有香,舌嚐有味,你都認為它是實有的。而且這法與我相對,這叫法執。煩惱很多,包括我執與法執。學佛修行就是要在境緣當中把它磨除掉。
如何保持一句佛號不斷,就像呼吸一樣?
其實答案都已經出來了,就配合呼吸,剛開始會忘記,忘記就再提起來。祖師大德忘記了就喝斥自己,忘記了就鞭策自己說:我怎麼這麼業障,怎麼常常在忘失正念……。剛開始學佛,確實比較難一點,但是,慢慢的你會在這用功的過程當中法喜充滿,不要因為一時感覺很枯燥、很乏味就放棄。其實無論學什麼,即使連學世間的技能,剛開始都是這樣。甚至你們現在做的工作,也不是你當初所想像的。這是學佛要奠定的正確觀念,不要怕很困難,不要害怕念佛很枯燥,剛開始就是這樣子,慢慢的念久了,所謂「功純自有佛加持」,這是念佛的過程。如果只踏了第一步,就覺得腿痠、腳麻了,就不想再繼續走下去,那損失大了。
第四、
問:
請問廣欽老和尚開示之「沒來沒去,沒什麼代誌」與花開見佛悟無生,其理相同嗎?該如何在平常中「會相歸性」此「無生」二字?
問:
請問廣欽老和尚開示之「沒來沒去,沒什麼代誌」與花開見佛悟無生,其理相同嗎?該如何在平常中「會相歸性」此「無生」二字?
開示:花開見佛悟無生是與之相同的。確實是沒有來沒有去。眾生就是在沒有來去的當中,認為有來有去。龍樹菩薩在《中觀論》講:既然已經「去」了,那去就屬於已去的那一邊。「來」的已經來了,就沒有東西可來。就像「生」,既然已生就不是滅,已滅就不是生,意思是相同的。可是眾生就在生滅轉變相當中,認為它是相續的,所以有很多的事情。這是廣欽老和尚講的。
至於「花開見佛悟無生」,無生跟科學家所謂的物質不滅,是不一樣的。
科學家認為物是實有,所以不滅。《楞伽經》裡說,這些看法都屬於外道見。外道不是佛,他們都認為有法、或是有一物,是有生或是無生、或是不滅、或是常在,這都落在斷、常二見,不是斷見就是常見。現在科學家認為的物質不滅,那是常見,不是真正佛教講的無生,二者不一樣。這情況在《楞伽經》裡講得非常清楚,是《楞伽阿跋多羅寶經》,不是那部《如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》,是釋迦牟尼佛在楞伽山講的,是禪宗印心的經典,在六祖以前都是用《楞伽經》印心。佛門講的「無生」是告訴我們「從來不生」,沒有生起之因,所以佛門常說:無因亂起、無狀狂出,是沒有因素的,就好像一個人發了瘋一樣,他還沒瘋的時候,他發瘋的因子潛藏在他腦筋的哪一部分?所以佛在經典上講:「識迷無因,妄無所依」。一切諸法,根本就是虛妄的、就是空的,全從心所現,但在心中卻無一法,這是佛教很難領會的地方。佛門所講的緣起性空,跟一般外道,或是現在看到的科學所講的完完全全不一樣,不可以拿來解釋佛門的無生,這是完全的錯誤,他們的錯誤認知,永遠沒有辦法達到佛法講的無生。不是說沒有生,也不是說沒有滅,是說生滅雖然宛然,但是它體是空的。由體空的關係,所以根本無生。這個道理你要自己去觀照,要去覺察自己的妄念。你可以問自己,這妄念從哪裡來?沒來的時候,它在哪裡?現在滅了,又跑去哪?其實根本找不到,所以二祖求達摩大師為他安心,達摩祖師說:你將心拿來,我替你安。二祖一迴光一返照,說了句:覓心了不可得。達摩祖師說:與汝安心竟。
根本無心可得,何來亂心可安?這就是佛門講的無生。所以跟花開見佛悟無生是一樣的,花開見佛就是見性。以前的人認為心長得像蓮花一樣,「花開」比喻作心開,「見佛」就是見性,「悟無生」就是悟到諸法「無生、無自性」,與「緣起性空」,這兩個道理是相同的。
至於「平常中如何會相歸性」呢?此「無生」二字如何會相歸性?其實日用平常當中,時時就是無生。所以有做過三時繫念的都很清楚,中峰禪師講:「眾生於湛然無生當中唯見生滅,諸佛於儼然生滅中唯見無生,只因迷悟之自殊,何有聖凡而彼此」,平時就是無生,都是因為眾生自己迷悟差別,才有聖有凡。要怎麼樣會歸?很簡單,「不要跟著煩惱跑」。會煩惱就是你認為「法是實有的」這個念頭,這是根本,也叫做我執。做到了就可以入無生,實際上,也不必入,因為本來就是無生。達摩祖師在《悟性論》說:「一切諸法皆如幻,本性自空哪用除,若識心性非形象,湛然不動自真如」。
第五、
問:
學人若發心精進,期許與自身業障同出輪迴,若過程中稍有懈怠致使業力反撲,是否也會影響到帶領學佛之人需共承其業力?
問:
學人若發心精進,期許與自身業障同出輪迴,若過程中稍有懈怠致使業力反撲,是否也會影響到帶領學佛之人需共承其業力?
開示:原則上不會。自己業要自己消,沒有人可以幫你消。說誰能幫你擔業,那是沒有辦法的,只能說是把你的業緣給稍微止住而已。就像一個人要生病,要有令其生病的環境給他,像:細菌、病毒…,要有能讓其成長的環境才行。
那為什麼佛菩薩有能力讓你暫時不生病?就是他讓細菌、病毒 生長的環境暫時改變,但不是病毒消失。病毒就像造惡的因,只能轉變你的緣,沒有辦法轉你的定業。
佛也有三不能:1.佛能空一切相成萬法智,而不能滅定業。2.佛能知群有性,窮億劫事,而不能化導無緣。3.佛能度無量有情,而不能盡眾生界。是為三不能也。
曾有人來問,他說:「是不是只要我們肯用功,這些法師都可以住世久一點?」我回他:「喔,那這法師也不是什麼高明的法師,因為他的生命操縱在你的手中,你要他活就活,你不用功他就死了,那這個不是什麼高明的法師。」只能說我們有這希望,希望正法久住,希望法師能夠常住。當然還要看因緣,只能說是一種希望、一種期望,或是祈求佛力加持,或是我們表現好學的心,而法師有功夫,有能力再住世。像釋迦牟尼佛要入涅槃前跟阿難說:我有能力住世一劫。連續說了三次,因為阿難被魔力攝持、被控制,還在恍惚,所以就被魔王波旬佔了先機,請釋迦牟尼佛乾脆入滅算了!等阿難回過神以後,請釋迦牟尼佛住世,釋迦牟尼佛說:「你慢了一步」。阿難雖然聽很多經,但他沒有實修實證功夫,被魔力攝持。所以請法師住世這件事要看因緣。
第六、
問:
將三皈依之自性美好分享給老闆,他們回答說:「做好事默默做就好,為什麼要說出來?」當時回答道:「師父曾說做好事不讓人知是小菩薩,廣為宣揚是大菩薩」是否合宜?
問:
將三皈依之自性美好分享給老闆,他們回答說:「做好事默默做就好,為什麼要說出來?」當時回答道:「師父曾說做好事不讓人知是小菩薩,廣為宣揚是大菩薩」是否合宜?
開示:其實大菩薩也不一定到處宣揚。說「小菩薩」,是因為他是為自己做,心中有得有失,所以稱為小菩薩。有時候也許是人家不想聽,那你自己就要會觀機。
做好事當然默默做就好,說出來只是希望給大眾影響力,希望做好事大家都看得到,也能夠帶起善良的風氣,把風氣轉一下。
現在的社會是:好事不出門,壞事傳千里。所以,最好是「好事傳千里,壞事不出門」,但也不要悶在心裡。能把風氣轉變一下,這是好的。當然這當中,你要審視自己的心,絕不要是為了名聞利養而宣揚。若為名利,那功德當然就小。
第七、
問:「恆順眾生」意義何在?
問:「恆順眾生」意義何在?
開示:為什麼要恒順眾生?
因為你是眾生,不能恒順眾生,所以要修恒順眾生。這是普賢行的第九-恒順眾生。
做到恒順眾生是不容易的,必須要把「我」放下,要去配合對方,還不光是配合一個人,還要配合大眾、配合僧團、配合公司……等,這是恒順眾生。但是,很多人就是在配合眾生的當中,到後來自己變眾生,所以要量力而為。如果自己沒有功夫,在境界上心會散亂,那你就不能夠太隨順。
有時候一些老修,會責備初學者說:「哎啊!你們這麼死板,都不懂得恒順眾生。」其實,他自己就是個老眾生,習氣重又不願意修行。沒錯,剛開始初學佛是比較刻板一點,這樣比較好,也保險,慢慢地,等學到一個程度,有智慧自然懂得開緣。因為抓到行門的要領,就自然知道,怎樣的行為是好的、怎樣做是不好的,那都是自然而然的心境。
所以,不要自己沒有功夫還要恒順眾生,人家叫我吃肉我就吃肉,叫我喝酒我就喝酒,連賭博也跟著去,以為是在恒順眾生,沒有關係。剛開始還清楚,到後來自己也顛倒,也造了滿身業。重點是要看看自己是不是菩薩?要做自己能力可以做得到的,做不到的不要勉強,還是要老實修行,人家笑隨他笑。老實修行才是恒順眾生,因為「眾生」是諸法和合而生。所謂「照了諸法空,名曰度眾生」。學佛修行要從稱性上去看,要知道一切法空,這才叫恒順眾生,隨喜功德。不然總認為「有我、有人、有眾生、有壽者」四相具足,這不是真恒順眾生,要稱性才是恒順眾生。這是恒順眾生的意義,不光只在事相上打轉。
第八、
問:佛菩薩那麼多,念哪一尊比較好?
問:佛菩薩那麼多,念哪一尊比較好?
開示:若是告訴你,要念觀世音菩薩,你們就都去念觀世音菩薩了。若說念阿彌陀佛好,那又會有人把念觀世音菩薩的人看成罪人。甚至會說,除了阿彌陀佛可以念,其他的都不能念,否則就是夾雜。甚至一說阿彌陀佛是光中極尊,佛中之王,就有人覺得其他的佛菩薩都不如阿彌陀佛,認為「在所有佛裡面他最大」,很多人都是存這種錯誤觀念。其實佛佛道同,所謂心、佛、眾生三無差別,在性德上,菩薩與佛與眾生亦無差別,所以心裡不要起分別。可是,在力用上,也就是所發願力上是有所不同的。像觀世音菩薩,尋聲救苦。地藏菩薩願意幫助地獄惡道眾生,如果有需要菩薩他們幫助的地方,請念他的名號,都是可以的。
若是自己修行,可以專念。如果遇到天災人禍,要念觀世音菩薩,或為苦難眾生迴向也沒有問題,是都可以兼修。看你是專念佛或專念觀世音菩薩、專念地藏王菩薩都沒有關係,或專念哪一尊佛菩薩都無所謂,重點在於有念這尊佛菩薩就好。佛的名號無量,是廣義的,所以大家的心量不要狹隘。
我們還是念阿彌陀佛最好,因為修淨土法門念這尊最直接,不用再特別迴向,所以它又叫不迴向法門,修其他的法門每天還要迴向,將所念其他經咒的功德迴向求生淨土,這樣因果才相符。
至於正修要念哪一尊,就看你是跟哪一尊佛菩薩的因緣,念觀世音菩薩也能往生淨土,持大悲咒也能往生淨土,沒有說一定要稱「阿彌陀佛」才行,只是我們精舍提倡念阿彌陀佛。這些觀念要知道、要正確。
最後,若問我念哪一尊比較好?我還是要說:念阿彌陀佛。
第九、
問:共業、別業如何解釋?
問:共業、別業如何解釋?
開示:共業的「共」就是相同。別業的「別」就是個人、各別。
「共業」就是大家一起。譬如說:現在這裡做佛學問答,大家在一起,你聽到了這音聲,感受到這氣氛,這叫共業。
「別業」就是聽進去,每一個人的感受不一樣,有各別的感受,隨著你的人事環境、你的家庭、你的生活環境不一樣,你的感受會不同,叫別業。
共業跟別業,再擴展出去,像:一個社區,一個城市、一個國家,甚至是一個州,一個亞太地區、美洲地區、美加地區也是一樣,都是共、別二業的同時呈現。
第十、
問:吃素與吃齋有什麼不同?
問:吃素與吃齋有什麼不同?
開示:佛教講「吃素」是講素食,不吃肉、不吃五辛。「吃齋」是屬於持八關齋戒中的持齋,除了素食,還要「持午」:過午不食,這叫持齋。而吃素是三餐都吃。
至於功德,素食可以長養慈悲心,不與眾生結食噉殺業惡緣。而持齋的功德,在八關齋戒的儀範裡有講到。經云:受持八關齋戒,除五逆罪,其他諸罪,悉皆消滅。受持八關齋戒,念佛發願往生極樂世界,得中品中生乃至上品上生。受持八關齋戒,為修定慧故。又能懺罪、消災、增福、增慧。
第十一、
問:何謂我、法二執?
問:何謂我、法二執?
開示:我執跟法執,前面解釋過了。
第十二、
問:
「見性」如何見?
問:
「見性」如何見?
開示:見性不是用眼睛見。因為眾生都認為有東西可見,所以只是方便用大家能理解的形容叫見性。實際上,心開意解叫見性,而不是認為有一個「佛性」,可以用眼睛來見到,或是用耳朵來聽到。那就又有「能所」了。
第十三、
問:常說隨喜功德,是否人家做什麼都不要障礙?
問:常說隨喜功德,是否人家做什麼都不要障礙?
開示:隨喜功德很好,人家做好事你隨喜。但做壞事不要隨喜,那不是功德,那是隨喜業障。要依一實相印、依戒律、依因果而做標準,你隨喜他所做好事,那他做了好事的功德,你就有分。不是人家做壞事、破壞佛教你也隨喜!
第十四、
問:請出家僧寶開示佛法,禮儀應該如何做才如法?
問:請出家僧寶開示佛法,禮儀應該如何做才如法?
開示:這些在學佛行儀一書裡都有教。佛在世,一般是禮佛三拜後繞佛三匝。在現代,是先焚香,或上香三炷或一枝。然後有受戒的居士穿袍搭衣,穿「袍」就是海青,搭「衣」就是縵衣。若是出家人請法,就更慎重,要搭九衣,頂禮和尚三拜。較恭敬的是跪著發問,和尚會回答你的問題,你保持合掌跪著聽和尚開示,聽完,就地一拜,起立,問訊退後離開。是這樣的儀式。像現代人不可能,因為我執較重,不願意這樣做的人很多。但事實上儀式這樣做,「請法」才算如法。法師是內行的人,一看就知道,你是慎重其事請法,不是隨隨便便地輕慢問。不是試驗問。如果是「問難」,故意來找麻煩的,法師可以不作答。
第十五、
問:「念佛成佛」、「即身成佛」及「見性成佛」這三種佛有不一樣嗎?
問:「念佛成佛」、「即身成佛」及「見性成佛」這三種佛有不一樣嗎?
開示:沒有,完全一樣,佛佛道同,見性成跟即身成、念佛成佛都完全一樣,真正成了佛不會有差別。不會有藏教佛、通教佛、別教佛,圓教佛的差異。都是圓教,沒有藏、通、別,因為只要談到見性,講到大乘,都是成圓教佛,所以沒有不一樣。
第十六、
問:我想學佛,究竟該學哪一個法門?有人勸我修禪,可是我又想聽說「末法修行要念佛求生極樂才易成」?
問:我想學佛,究竟該學哪一個法門?有人勸我修禪,可是我又想聽說「末法修行要念佛求生極樂才易成」?
開示:念佛好了!
我們講過,修禪沒那麼容易。參禪,連起心動念,念頭一起馬上就覺悟,所謂的「念起即覺」,這樣都還在輪迴。門檻這麼高,就是古代講的:「門風高峻」,一般人達不到。
念佛最後收到的效果也是一樣,它能夠接引一般的眾生,當然也能夠接引上上根人。《無量壽經》講座上常講到:「本為凡夫,兼為聖人」,「聖人」就是指根器好的人,他能夠參禪。念佛法門凡夫能修,聖人也能修,他根器好,一聞千悟。
所以不要去動搖了自己的信心。釋迦牟尼佛在經典裡面講念佛就是禪,所謂:「若人專念彌陀佛,是名無上深妙禪。」,所以同樣可契入、同樣能見性,只是手段不同而已。
不用說念佛的人成就大,修禪的人成就小,不用這樣子分,是每個人根器不同。精舍是淨宗的道場,當然是勸人家學淨土。那如果你有禪宗的根器,或是自己認為自己是上根利智,要修禪,也可以。
但是,還是要相信佛,聽釋迦牟尼佛所講:「末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死」,這是佛為我們選擇的,絕對是最適合、最好的。
第十七、
問:請問什麼叫「一門深入」?
問:請問什麼叫「一門深入」?
開示:所謂一門深入,
「一門」,一般是講選擇一個修行的法門。甚至念佛法門也有分:實相、觀想、觀像、持名。持名念佛還分:念六字、念四字,或念不同音調……等等,但要提醒大家,念佛方式及調子不要隨便改、隨便換,否則難得力。
「深入」就是用修行的方法把煩惱習氣除掉,這叫深入。應選擇一個法門,一門深入。
但現代人說的「一門深入」是錯解,他們講:只有我學的淨土這一門可以深入,可以成就,學其他法門的都是夾雜。其實這種觀念完全錯誤。照這樣說,那釋迦牟尼佛最夾雜,因為他講經說法四十九年,共三百餘會。應以什麼法利樂有情,佛就說什麼法,這是佛的智慧。所以不能說讀《無量壽經》才叫一門深入,讀《無量壽經》以外的經典就叫夾雜,或只念阿彌陀佛才叫專念,念其他佛菩薩叫夾雜。這種觀念是徹底錯解如來真實義,這樣解釋「一門深入」真是「三世諸佛都要喊冤枉」!
第十八、
問:釋迦牟尼為什麼不准女生出家?
問:釋迦牟尼為什麼不准女生出家?
開示:這件事可以去看「大愛道比丘尼經」,就清楚了。原本佛不答應,後來阿難尊者跟佛求才答應。因為現代講的是男女平等,所以這個問題比較敏感,你們看平不平等?確實,有不平等之處,就光身相的構造就不同。那麼佛為什麼不准呢?說實話,女眾帶的習氣確實比較重,當然不是說每一個,但佛用佛眼來看,女眾確實比較重,進到僧團裡面她的種種的習氣容易出現,將會影響正法久住,所以才不得已禁止,這是釋迦牟尼佛看到的事實真相,而不是佛有分別心,他也希望眾生都能出家。
佛的姨母叫摩訶波闍波提,佛在《大愛道比丘尼經》裡面就有講到,阿難去為她說情,佛說我准你出家,正法將再少五百年。本來正法是一千年,就因為讓女眾出家就少了五百年。你們女眾法師真的讓正法少了五百年,這是釋迦牟尼佛講的。有些人很反對佛的這個說法,他認為釋迦牟尼佛歧視女生,不是的,是眾生有這個病,佛就像醫生,醫生說你身上有什麼病,那是你身上有這個毛病,不是醫生厚此薄彼。佛是大醫王,他看到眾生的習氣毛病,確實是這樣子,所以釋迦牟尼佛才禁止女眾出家。後來因為阿難連請三次,佛才說好,但佛說:出家女眾必須要能夠遵守八敬法,才能夠在我僧團裡面成為比丘尼。現代有些出家女眾,屬於激進、邪見派,她反對八敬法。如果你反對,那你就不是比丘尼,因為佛就是制八敬法。那是不是對出家比丘比較尊重呢?不是!因為佛規定比丘尼來請比丘說法,比丘還不得不說,因為比丘負有要為你說法的責任,所以僧團是平等的,佛只是就現實層面,去做這個規範,並不是歧視女性,佛沒有憎恨心,他什麼人都度,畜生道也度。只是在他僧團裡面,如果女眾出家,就好像一個家裡男丁減少,女子增盛,那家道自然就衰落。現在佛門很衰就是這原因,確實是出家男眾減少,比丘尼增多了。當然末法又有一點不一樣,女眾比較用功,男眾變得較懈怠,真的都是這樣,你去看看末法比丘尼,確實很用功,甚至比男眾比丘都還用功,在家女眾居士也很用功。現在到道場的都是女眾比較多,男眾比較少,是很奇怪的一個現象。
到《無量壽經》講座,四十八願裡面又有一個「國無女人願」,阿彌陀佛就更乾脆了,他說:來極樂世界都沒有女人。那有沒有男人呢?也沒有。為什麼也沒有?因為佛只是隨順我們這個世間男女相說「男女」,實際上佛菩薩哪有男女相,根本沒有這個問題!
確實女眾習氣比較重,但是呢,雖重,願意調伏就比較輕。所以習氣重的稱為女,男眾要是習氣重,就會說你像女眾一樣,實際上,這是指習氣重而不是指身相。
現代有一些佛教比丘尼反對八敬法,說這是性別歧視,其實,是你有這個病,醫生給你開這藥。就像女性的身體構造異於男性,所以開給你跟男性的用藥不會是一樣,那你能說醫生有性別歧視嗎?這個說法不對,醫生很冤枉。所以我們要替醫生說一下話,也就是替釋迦牟尼佛講一下話,是你有這個病,他就告訴你要吃這個藥,你沒有這個病,當然就不用這個藥。
你在這裡生煩惱、生起我見,在這裡起顛倒,那是你自己的損失。而且你不願意遵守八敬法,那你就不是比丘尼,你也沒有資格出來講話。因為佛說必須要願意遵守八敬法才算是比丘尼,像這種不願守八敬法的,就叫做惡性比丘尼,她來請法,比丘可以捨教授不用理他,可以不答。
這是現代很敏感的一個話題,一沒有講好,馬上攻擊就來了,所以要知道,釋迦牟尼佛沒有歧視任何眾生,他說:一切眾生本來成佛。但是你想要成佛,你就要調伏煩惱。想要調伏煩惱,他就給你方法,女眾有女眾調伏煩惱的方法,男眾有男眾調伏煩惱的方法,所以比丘有兩百五十條戒,比丘尼有三百八十四條戒……等等。因為每一個人習氣不一樣,你要持守的當然就不一樣。如果沒有這習氣,你自然就少一條戒。
一樣的意思,佛說一切法是對治一切心,「我無一切心。何用一切法。」佛說八敬法是對治八種不敬,沒有了,那自然而然就根本不用這八敬法。你是守法的人,法律雖然設在那裡,對你來說不會成為約束。相反地,你反對、你出來批評,那你真的需要守八敬法,因為這剛好正中你的過失、你的問題。如果你是真正想要在佛門裡面修行有成就,那你要從這裡來回頭改正。