以正智觀鬼神

佛門對於鬼神要尊敬他，但是，自己一定要有正知正見，不要被鬼神挑弄、擺佈，隨著他們的妄語，被耍弄得團團轉而不自知。最近有很多所謂鬼神附身，說要求做超度、做法會，一開口要求，就是要做好幾百場的法會。
佛教稱為佛陀教育。像「寺院」的「寺」，是古代帝王教學機構的名稱，它屬皇帝直接管轄，是皇帝直屬的教育單位，在這裡面要做的，就是弘揚、傳承佛陀的教法。佛陀的教育是教我們破迷開悟，教我們修行，了解宇宙人生的事實真相，解脫人生的種種苦惱，進而出離三界六道輪迴苦。本師釋迦牟尼佛示現八相成道，一輩子沒有做過任何一場法會，就只是講經說法，教導眾生開明心性，意欲眾生悟入佛知佛見。所以學佛人要明白，什麼是真正的佛教？不要錯會佛教就是天天在做法會。就好像一間學校，如果每天搞園遊會，每天辦活動，那學校就失去了它教育的功能和意義了。
當聽到鬼神附身的種種傳聞時，自己要有正知正見，不能隨便跟著起舞，附和。如果他是真正想學佛，必然要依佛陀的教誡，認真努力的修行。但是他只要求要做超度，這在佛門裡面是破壞了佛陀的教法。何況說，如果做超度真有效，那做一場也就有效，也就可以了，何需要做好幾百場？而且每次提起要求的，又都是同一個，那就表示雖然已經做了幾百場，他並沒有被超度！竟然還會說謊，說他知道經由做超度法會，有多少眾生往生淨土。在六道裡面，鬼道算是惡道，自身尚且難保，怎麼能知佛菩薩的境界？ 初地菩薩尚且不知二地菩薩舉足、落足處，更遑論西方極樂世界是超越六道輪迴的，他墮在鬼道，三餐尚且不濟，自顧猶尚不暇，又怎麼能夠知道，到底有多少往生到極樂世界？所以，做為一個佛弟子，要有智慧，要有正知正見，不能被鬼神欺騙、挑弄，這點我們心裡面要相當的清楚，相當的明白。
甚至，還聽說有些道場，遇到大事不決時，竟然去問鬼神，讓鬼神幫忙拿主意、作決定。學佛人持理道場，在道場共修，大家依的是佛陀的教誡，依的是佛制定的戒律，這是大家都要共同遵守的。如果有事情不能夠抉擇，想要問，佛也有方便。在佛門有一部經典，叫《占察善惡業報經》，可以問。還有一本是《觀音籤》。它不算是經典，是玄奘大師到印度取經途中，觀世音菩薩給他的開示，給他的指引，一共有三十二卦，這個《觀音籤》也受到印光大師的肯定。所以學佛人要真的有事，不知如何作決定，應該要如理如法的問。如果是自己起煩惱了，念頭轉不過來，那麼要認真努力好好的修行，要把佛法拿起來運用，讓佛法來轉變自己的觀念，轉變自己的煩惱，轉煩惱成菩提。這樣才是學佛人，身為佛弟子該當要知道的。
現在佛門裡面，有很多這種狀況，自己心裡要很清楚，要知道《楞嚴經》講的：末法的時候，有很多的鬼神，喜歡附在人身上，妄說經法，也就是胡說八道，教你做一些違背佛陀教誡的事情，教你做墮輪迴的事情。鬼神有些也有神通，也會跟你感應，也會讓你覺得身心輕安，但這正是迷惑你的手段；他會講一些在你身上曾經發生過的事情來取信你，或說他自己是誰來附身的。我們學大乘佛法，就是用「一實相印」來照破，如果是小乘的行者，就用「三法印」來印證，看看他的知見正不正確。要知道一乘的實相，魔不能說。這是釋迦牟尼佛告訴我們的。在佛陀的時代，魔王現作佛身，也會放光，也會現瑞，到處欺騙眾生。佛陀的弟子一眼就覷破他，因為他講不出什麼是「諸法無生」，「無生無自性」。魔沒有辦法說，因為他不了解。所以一定要小心，這些鬼神很會捉弄人，大家要用般若正智照破他們的鬼伎倆！
像剛才講的：這鬼神他們自身尚且難保，自己墮在惡道都無力自救，說什麼能夠知道有多少人往生淨土！千萬不要輕信、上當，被他挑弄、任其擺佈還不自覺。他們要求要做法會，因為做法會有施食他才有飯吃，他是來混飯吃，不是真正要求超度的，若是真正發心要求超度，早就被超度了，也不用做這麼多場。看看以前祖師大德他們做法會的例子，像龍褲國師，甚至什麼法器都不用，連拿支幡都還覺得多餘，他只要點點頭，就可以超度了，這是真正有功夫的祖師。而且還必須是這鬼道眾生真正想被超度。那些不是真心想被超度的，他會要求你一直做法會，天天做、拚命做，說實話，這都是不如法的，我們一定要注意，要有正確的觀念。

點滴功德皆迴向

每個人都曉得要行善。來佛門修福，不光只是一般的善行，還含攝出世間的清淨法在裡面，能種出世的遠因。行善積德本是一件利益人天的好事；但是在佛門，大家應該都有聽過「三世怨」。「三世怨」就是今生修福，來生享福，後世福盡受報下三惡道。所以學佛的同修在修福的時候，要把所修福報念念迴向出離三界六道輪迴，迴向求生淨土。如果把讀經念佛的功德，拿來迴向世間事情，當然也能隨心滿願，但是滿足的是自己的願望，而願望跟欲望其實是一樣的，世間的欲求雖然能滿足，但是滿足的時候，只會讓貪欲心更增長，內心的貪瞋癡慢不但沒有消減，反而還比以前更重。而且是輪迴的業加重。大家今生有福報，得遇淨土法門，修福積德、讀經、念佛、禮懺，這些功徳一定要念念迴向求生西方極樂世界，這才究竟圓滿。不然這一生修福，來生享福，後世受報，就可惜了。
一般大家所希求的，無外乎當生就能夠改變；希望年青時修福，在年紀大的時候，能夠得到受用。但是大家不要這樣希求，應把這些福報都累積下來，在往生的時候用。佛門的迴向偈講：「願我臨終無障礙」，臨終沒有障礙，能往生淨土，這是相當大的福報。在臨終時能夠正念現前，而且沒有外緣來干擾，沒有冤親債主干擾，冤親債主有的是鬼道的眾生，但比較可怕的是活冤親，他是來討債，來障礙你念佛往生。所以我們要把所修的福，拿來求生淨土。像近代大德－圓瑛法師，他用功的地方叫「三求堂」－「求福、求慧、求生淨土」。這是有正知正見的和尚大德所希求。大家也應如是求，如法而求。所以每天在迴向的時候，心心念念要把自己這一天所做的，哪怕只是一絲一毫的小善，一點點的善業，統統迴向求生淨土。這樣日積月累，自己往生的資糧就能夠足夠，臨終就沒有障礙。現前更要看破，所有的苦惱都要能夠放下，這才是究竟，這才是佛法。
佛法要給我們的不是順境，順境多半都是隨順自己的貪瞋癡，隨順自己心裡面的好樂、欲求，隨順這些，你只會去造業而已，讓你的惡業更重。佛要給的不是隨順眾生的欲望，是要我們隨順清淨，隨順佛知佛見。所以大家在修善、在做功德時，一定要把功德迴向求生淨土，這點相當重要。很多人學佛，都忽略了這一點，只想求世間的名聞利養、五欲六塵，這樣求也許你能求得到，也許求不到，求得到也不要太高興，要當作是魔來考試，故意要順你的希求，因為順境最容易墮落。若是求不到，逆境也不要怨天尤人，要想到這是佛菩薩加持，要是順了我心，就是順了我的習氣，順了我的欲求，那一定造作無量無邊的罪業。所以佛力加持我，讓我得不到。要這樣想，作如是觀。這才是一個修行人的看法，修行人的觀念，修行人的存心。如是存心，你這一生就很自在，就不會苦惱。甚至在逆境當中更要知道，這是在消業障，業障消了，福報馬上就現前了。學佛過程有障礙，這是業障沒有消，學得很辛苦；業消了，自然經也看得懂，佛號也念得好，妄想也減少。你想要消業，要具有正知正見，如果你只是迴向求世間的名聞利養、五欲六塵，或是求來生升天，得人天福報，這個都不究竟。所謂「三禪尚自有風災」，就算你修到非想非非想處天，都不如往生到西方極樂世界「不如西方歸去來」。所以我們學佛、念佛，當生就能得到受用，現前就能得到真實的利益。

口業清淨不染塵

佛在《無量壽經》講：「善護口業，不譏他過」。這句話對於現代人來說，要特別注意，是相當的重要。念佛或修行都是在積功累德，但是在有意無意中，一不小心就把功德從嘴巴給漏失掉了。如果你影響的只是一、二個人，那麼過失還算小，如果你影響到的是一個團體或是一個國家，那這罪報就嚴重了。甚至如果是影響到正法的道場，影響到佛法的弘揚，這樣子罪過就無量無邊。若是讓眾生對於正法退失信心，對於如來的教法產生了懷疑，或是對出家人產生不好的印象，這些都是很嚴重的過失。
我們不可以自以為：我是很正直的，嫉惡如仇，就可以隨意臧否他人，或者到處宣揚他人的過失。所以佛在經上講：「善護口業，不譏他過。」人家有過失那是人家的問題，我們去講了、去宣揚了，那就是我們的口業。所以為什麼要隱惡揚善，人家有百分之九十九分的不好，只有那一分好，我們要去記得人家的這一分好，不要把人家的過失、是非，都存放在自己的心裡面，把自己的心給汙染，當個垃圾桶，存放垃圾-別人的過失。尤其像現在的人，口德不好，人都已經往生了還批評他。無論是在家或是出家，這都是有口業的。古人有謂：「死者為大」。人都不在世了，更不宜去批評、宣揚他的過失，反而要多提他在世時的善言、善行，即便只是一毫釐之善，一句嘉言之德。這也是對往生者及其家親眷屬的尊重和慈悲！所以我們學佛的四眾同修，應該要從這裡去檢點、去省察。
造口業，你心裡面必然起貪瞋癡。我們要知道，這世間是怎麼來的？佛在經上講：「一切因果，世界微塵，因心成體。」就是從你的心所現，叫「唯心所現。唯識所變。」因為你的心起貪瞋癡了，就是從你的心變現的。心造作貪瞋癡，貪欲感召水災，愚癡感召風災，瞋恨感召火災、地震。所以這世間的災難，一般人說是自然現象，實際上是「萬法唯心」，不知道這一切災變是從我們的心所現的。例如一個人在憤怒的時候會滿臉通紅，俗話說：發火了。心在起貪欲，想貪吃的時候，口中會流口水，叫垂涎三尺。愚癡打妄想的時候，心裡七上八下，心情如同大風大浪，起伏不定。這就是沒有智慧力去降伏。從我們的身心變化就可以知道，「內而身心。外而世界」，都是我們的心變現出來的。
你的心造作貪瞋癡，就必然感得身心和外在人事、物質環境變化這樣的果報，這果報是花報。報應分兩種，一種是花報，一種是果報。果報就是結果，開花以後會結果，結果就是在三惡道，就是在六道裡面去輪迴。花報則是在現世就受到的報應。所以要：「善護口業，不譏他過。」你稱讚人家的善行，讚歎人家的功德，就是在修普賢行。普賢行裡面有一個叫「隨喜功德」，人家有因緣、有能力做，我們沒有因緣做，我們就去隨喜他，這一念隨喜的心，我們的功德跟他一樣。看到人家的好處，我們去讚歎他，這不但可以幫助眾生增長善法，可以幫助我們積口德不造口業，使我們的口業趣向善。還可以幫助我們的道業提昇，可以消除我們的嫉妒心、瞋恨心。如果看到人家好，自己就心生嫉妒的煩惱，對自己的道業是傷害和障礙。所以我們能讚歎人家的功德，對我們的修行是有相當大的幫助的，能夠這樣子做，我們念佛的功德才算是沒有漏失掉。不然在佛堂裡面念佛，念得口業很清淨，等一下離開佛堂，回家後就又開始造口業了。來道場只念一個小時、兩個小時，可是在家裡卻造二十幾個小時的口業，那你的功德會是負的，不會變成正的。所以修行要在日用平常當中起修，在我們起心動念處起修。看看自己是不是嫉妒別人，是不是見不得人好？還是只見人家的過失。這句：「善護口業，不譏他過。」在《無量壽經》第八品。 大家回去可以去看，做為我們修學的警惕。

把握當下 勇猛精進

修行一定要把握機緣。很多同修都認為:等我世間的事情做好了再來學佛；或是:等我錢賺夠了、存夠了再來學佛，這種觀念是不正確的。在這個世間，只要貪欲心不息，沒有什麼東西是夠的，有了這一樣，還會想要其他樣，真等到你想要的統統都得到了，你也不會想要修行了。所以問題是在於，自己的這一念妄心沒有斷，天天打妄想，天天攀緣，攀緣的心沒有停止，因此你的錢財就沒有賺夠的時候，要是等到你這些事情都忙完了，那壽命也到盡頭了。壞習氣、惡業都已經養成了，那我們要拿什麼資糧來了生死，來成就佛道？大家要問自己，自己能夠檢點看看，說是要學佛，到底是把什麼法擺在第一位？是把佛法還是把世間法擺在第一位？廣欽老和尚講：你心裡面要是把佛法擺在第一位，時時刻刻想著、念著，你就是在正法時期。你要是把世間法、你的家親眷屬、你的情情愛愛、你的財色名食睡擺在第一位，那你就是在末法時期。廣欽老和尚講這話相當有道理，是非常正確的。所以我們是處在正法，還是末法，就看我們自己把什麼法擺在第一位、擺在最前頭？
自己去檢點看看，你煩惱現前的時候，你還會不會在意，如果會在意，這就是末法，甚至是滅法。因為心念一動，佛知佛見、正知正見就沒有了，所以這時佛法滅了。正法跟末法，不在於一萬二千年，或多少年，那都是事相上的。心中有菩提、有正覺、有覺悟，這就是正法。如果迷惑顛倒，一念不察，那當下就處於邊地。「邊地」就是沒有佛法的地方。在你心地上沒有佛法，就是處於邊地；又夾雜著貪瞋癡，那就是極樂世界的邊地疑城。這是會相歸性的說法。若自己會修行，就能聽得懂。
世間人對於錢財、名利永遠都不會滿足，不會嫌多。這世間人攀緣的心、貪求的心，念念在動、念念在增長。有句話叫「欲壑難填」。欲望像深不見底的深谷，永遠也填不滿的；好貪錢財的人，視財如命；好著家庭的人，總是把家庭放在第一位，自己時時刻刻為家庭起煩惱，甚至為財富生煩惱，為名利生煩惱，深陷在這當中沒有辦法解脫，甚至認為這樣的煩惱是正常的，認為這樣的想法是正確的，甘於忍受這樣的折磨，而且甘之如飴，還認為自己這樣做是盡本分。對啊，是盡本分的貪名圖利，盡本分的執著、罣礙，殊不知這些都是生死根本。所以佛在經上講過，祖師大德也教誡著：生死根本「欲」為第一。這欲不是只有指男女的貪欲，還包括罣礙你的家庭，罣礙你的事業，罣礙你的名利種種的，這些都是貪欲，這是講到對外的貪。對內，貪著這個色身是我，要用什麼好的保養品，要吃山珍海味來滋養它，這都是對內的貪著。想要有好的滋養，就要殺生害命。世間人講，要去打拼。要有足夠的錢財，才能保養。用健康、用命光去換取錢財，及至老病纏身，想用錢財、用盡一切卻換不回健康，換不回命光。如此惡性循環，輪迴不止，這就是眾生相。
學佛人要能夠覺察自己，是不是真想要覺悟，如果不是眾生心，是真正想要覺悟，對這色身你就不會貪著，你心裡有的是智慧，想的是慈悲，想的是要怎麼幫助眾生破迷開悟、離苦得樂！能有這樣的慈悲心，有了錢財你就會善用。有智慧的人，會用他的財富幫助眾生、成就眾生，能修無量的功德。幫助眾生不單是幫助他現前物質環境的改善，最重要的是幫助他將來可以離苦得樂，永遠不要再來輪迴，這才是佛所教導的真正智慧。就像《無量壽經》所講：「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化，天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起…」。佛法所行之處，你心中的三災－貪、瞋、癡不會現前，這就是所謂「災厲不起」。對待眾生慈悲喜捨，這就是「國豐民安」；為眾生解冤懟，這就是「兵戈無用」；這是佛教導我們的，這是佛法。所以學佛要能把握，要能把佛法放在心上，世間法擺在第二位、第三位，甚至不要掛在心上，這樣是最好的。初學剛開始也許沒有辦法都不掛心上，那就先擺到第二位，甚至擺到第三位去吧。
很多人也許會認為自己沒有賺錢，那要怎麼來護持正法？大家要曉得，護持正法是要有善根，不是一定要有很多財富。很多人擁有財富，但是他不一定肯學佛、肯護持正法。大家現在能夠學佛、能夠修行，就要好好的用功精進，這是需要具有善根才行。有善根之後還要有願力，跟自己說：我想要轉變，我要轉凡成聖，想要轉迷為悟，想要轉惡為善。所以只有善根還不夠，還要有願力，有願力外還要有正知正見。沒有正知正見，你所修的、所學的，這叫盲修瞎練。因為不曉得怎麼修行是如法，不曉得什麼情況是自己煩惱習氣現前，也不知道什麼是應當捨棄，應當欣求什麼？如果你有正知正見，那你才有辦法分辨，才有辦法覺察。所以即使有善根還不夠，還要看自己怎麼做。到道場頂多就是做個增上緣，提供好的環境幫助大家修行，可是真正的修行要靠自己。你想要離苦得樂，那要自己肯轉才行，佛菩薩沒有辦法讓你離苦得樂。佛菩薩、善友同參是他力，是增上緣，都只是外緣而已。這當中要有自力，要自己願意轉，有願力、有堅固力，不論什麼順境逆境，統統都不要管它，只依佛所說，老實念佛，身心世界一切放下。時時刻刻所想的是眾生，想的是出離，到臨終時，果報自然就是蒙佛接引自在往生。功夫好的甚至不用等到臨終，有的念佛三年五年，就身心自在，不會被煩惱所拘束住，若是根器再利一點，念一年或是半年，就能感受非常明顯的差異。我們從無量劫學佛來直至今天，就是沒有好好把握，沒有勇猛精進，以致錯失成就的機緣。就像臨濟禪師說：「如果有一個人認真的苦參，努力的修學，要是七天沒有明心見性的話，老僧甘墮拔舌地獄」。這是講真話。香板的由來，大家都知道這公案，雍正皇帝指導他，真的七天就開悟了。所以是但辦肯心而已。
這世間的事情沒有做完的時候，因為都是妄念的相續，貪欲心的相續，不會有結束的時候，只有佛法能令它結束。世間無論是事相或人事，都是我們這生死妄心所變現的境界，只有靠修行才能夠令它終止。要知道生死妄心變現的境界，即使變現得再好、再美妙，仍舊是虛妄的。誠如佛在《金剛經》講：「如夢幻泡影」。夢幻泡影的境界變得再好，再讓你稱心如意，還是假的，虛幻不實，不會常住不變異，永遠不會成真的。甚至告訴我們，樂是「壞苦」，樂終究不會長久，會變壞，這是虛偽不實有的。要是識得這個事實真相，就有般若智慧，是真正的修行人，現前你就是「乘願再來」。什麼叫「乘願再來」？能堅固自己修行的願力，堅固自己修行的道心，不隨世間意念所轉，這就是乘願再來。要是隨順自己的妄想分別執著、貪瞋癡慢，心隨境轉，這就是「乘業再來」，這就是凡夫。隨順自己的業力、貪瞋癡去走，這是乘業，被業拉著轉。所以才會覺得，這事情沒有這樣做不行，那個事情沒有那樣子做也不行，這就是執著、就是放不下，這就是雖學佛但沒轉過來。我們現前要是轉不過來，那就不用再提臨終要到極樂世界去了，那是不可能的。
因為我們想要往生西方極樂世界，必須具足「信、願、行」三資糧。阿彌陀佛有四十八願接引我們，可是我們現前一個虛假的念頭都放不下，那要怎麼往生？雖然我們每天發願：「願生西方淨土中」，想著佛有第十八願，臨終十念一念能夠接引；問題是你現前這一念，在你還做得了主的時候都放不下，都轉不過來了，何況是命終時。臨終四大分離的時候，你的第六意識會進入「亂心位」，亂心位是你會胡思亂想，沒有辦法掌控，到那時怎麼想得起佛！所謂「強者先牽」。如果你世間的意念強，那臨終的時候，生死現前的時候，你就會被世間業牽著走。所以學佛一定要警覺，要把握時機，認真努力，趁自己身體還好的時候，還有體力的時候來用功、來修行，把無始劫來的習氣放下，利用這個虛幻的人生，來成就無上的佛道。這人生如佛講的：「人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。」其實沒有什麼價值，都是一場空！所以「何不於強健時。努力修善。欲何待乎。」要藉假修真，成就無上佛道。

往生西方的憑證

一般初學人在學佛路上偶而會有疑惑，像：一個人一輩子作惡，為什麼臨終十念一念可以出離輪迴？這是相當好的問題。第一因有阿彌陀佛四十八願攝持，這是最主要的。再來就是行者善根福德因緣成熟，願意相信，願意接受！一個是自力，一個是他力，這兩個因素具足。
在《那先經》中彌蘭樓王問那先比丘同樣的問題：一個人從出生就開始做壞事，一直做到一百歲，做到他臨命終的時候。臨命終時他念佛就能夠不墮惡道，這是怎麼一回事？彌蘭樓王不相信，沒有辦法接受。那先比丘相當有智慧，他告訴國王：譬如把一百枚的大石頭放在船上，因為有船的承載，藉著船的力量，石頭不會沉沒到水裡。一個人從出生一直作惡到百歲，因為念佛的力量，承佛本願威神力加持，可以不至於淪落三途。相反的，如果沒有念佛的力量，沒有承佛的威神力加持，即使只造了一個小惡，這小惡就像一顆小石頭，遇水立刻沉沒。這就是佛力加持，慈悲超拔眾生的不可思議。在《大智度論》說到：一個人臨命終的時候，如果他的心力非常強，雖然只有短暫的用功，確實能夠勝過百年，因為是用極猛之力，所以可以超脫。
大家聽到這裡，如果心裡想：那我也等到臨終前再來學佛、再來念佛就好，這種心態就是僥倖。永明大師開示：佛力雖大，接引眾生的願力雖然強，但是如果我們平常不加緊用功，「無念念相續之心，有數數間斷之意」，那臨終一樣不能往生。所以重點在於平時的用功。
說到十念一念往生，十念必生願主要是接引平生沒有因緣遇到佛法，沒有因緣來學習，卻在臨終前知道了，宿世善根發起，所以用最至誠的懺悔心來學，那是有用的。《無量壽經》第十八願：十念必生願。第二十一願：悔過得生願。都是在幫助對於自己能往生淨土沒有信心的眾生。佛告訴你，雖然你一輩子造惡，臨終前真誠懺悔也能往生，重點是要有懺悔心。大家心裡不可以想：反正佛很慈悲，有第十八願和第二十一願，平時就可以懈怠些，可以偷懶。還以為臨終時自己可以作得了主，有把握一定不昏亂，業障也不會現前，一定提得起佛號，到時候就可以憑十念必生願和悔過得生願，蒙佛接引一樣能往生。如果用這種心態在念佛，就不是至誠，不是真正發心在用功。
念佛的力量相當的大，就像大船一樣，即使有再重的業障，因為船有承載的能力，能夠幫助你度脫生死業海，到達涅槃的彼岸。所以那先比丘的比喻，相當巧妙，相當圓滿。換句話說，在這世間如果沒有念佛，沒有修行，做再多的好事，只要有一樣壞事，那也有可能會墮三塗！所以才說，想要了生死，不是靠修福就可以了的。六祖惠能大師講：迷惑愚癡的人，修福不修道，甚至誤以為修福便是道。在修福的當中，心中三惡原來造。心中照樣起貪、瞋、癡，雖然布施供養福報無邊，但還是躲不過臨終要下三惡道，免不了要生死輪迴。這也就是我們提倡福慧雙修的原因。修慧就是有智慧，能斷除煩惱；修福是幫助眾生，自利利他。甚至也能做到冥陽兩利，不但利益現世，這些眼睛看得到的眾生，甚至能利益過去多生累劫肉眼看不到的冤親債主。所以，修行要用至誠心，要福慧雙修。
眾生有深重的習氣，一看到經典講阿彌陀佛有十念必生願、有悔過得生願。馬上習氣就現前，認為修行可以懈怠一點，可以放逸懶散，存這種心態在學，那是沒有辦法成就的。要知道這種心態一旦出現，這就是習氣毛病，就是業障，這就是我們的障道因緣。所以很多人即使看了經典，為什麼習氣還是沒有斷？因為他不知道自己習氣現前了，他不曉得自己毛病出現了，還拿著阿彌陀佛的四十八願來增長煩惱，增長貪瞋癡，天天懈怠，所以佛在經上說為可憐愍者。為什麼念佛能夠超度眾生無量億劫生死重罪，其根本原因就是乘佛的願力。這樣子說明，我們就能夠相當的清楚明白了。

念佛就是十善業道圓滿

初學念佛法門應該要知道阿彌陀佛跟我們的關係。像：「阿彌陀佛即是我心」、「唯心淨土」、「自性彌陀」。用現代話講是關係「非常的密切」。因為他就是我們的心，我們的心跟佛的心是同一個心，沒有兩樣。這道理要常常熏習，久而久之念佛自然會契入這樣的境界。如果誤認為佛在心外，或有心外佛可念，那是心外求法、心外求佛。我們要曉得，當念佛念到打成一片的時候，根本沒有心外佛，根本連念頭都沒有，這就真的做到了「不取於相，如如不動」。所以祖師告訴我們｢自性彌陀｣，就是要我們知道，大家的心乃至現前的一念心，本就都跟佛完全一樣。
如果你的心念能夠在六道示現受生。若心是瞋恨的，就生地獄法界；如果心念是貪欲，所顯現出來的境界就是餓鬼法界；心如果是愚癡的，顯現出的就是畜生法界；如果心是五戒十善的，顯現出的就是人道；上品十善顯現的是天道；心如果證得緣空，那所顯現的就是聲聞道；了十二因緣本空，則是緣覺道；六度齊修則是菩薩道；能聖能凡，常用而不著，這是佛道。所以就看你的心要念什麼，念貪瞋癡，念罣礙的事情，你就在你罣礙的法界受生。《心經》講「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」。一旦你有罣礙、心在意、有執著，那就有恐怖，這恐怖不光只是害怕失去，還有想得到的欲求心。未得欲得，既得患失，心不安，都是恐怖。
要想我們的心就跟佛、菩薩完全一樣，不要念十法界，要念自性彌陀。現前念念都能念佛，自然就跟本性的阿彌陀佛相應，念到心空佛亦忘的時候，真如本性完完全全的開顯出來，這個時候就不會再因為境界而生煩惱，這時候境界跟心是融成一片，不再有能攀緣的心跟所攀緣的境界，有能所，就有煩惱，就沒有辦法得到解脫，沒有辦法得到自在。所以淨土是唯心，彌陀即是當人自己，不從外得。只端看心念什麼。
祖師大德說：二六時中，念念不要間斷，時時刻刻，在在處處，一心一意要念佛，要求生淨土，這才是所謂的「至心信樂」。說到一心一意，每個人都要檢點自己，到底有沒有做到一心一意？當閒暇的時候，你所想到的第一件事情是什麼？一般人想的多半都是世間事！可是真學佛的人所想到的是趕緊提起佛號，趕緊把心安住在佛號上，才叫「一心信樂」。就像《十善業道經》所講：「不容毫分不善夾雜」。真能這樣用功，才能令諸惡永斷，善法圓滿，往生到淨土，常得親近諸佛菩薩及諸聖眾。所以念佛就是十善業道的圓滿。往生淨土就是普賢行的圓滿。彌陀不在心外，不要向心外去求，只要你的心安住在佛號上，這一念心就是佛，就是正覺，就是清淨，就不住在煩惱上。這就是看破，就是放下。當做事的時候就隨緣，因為心不外緣，就處處自在。學佛的人要會用功，要能懂得這個道理。

不生不滅是真佛法

佛在《維摩詰經》上所說的：「如來一音演說法，眾生隨類各得解。」

這句話說明如來說法沒有固定的成見，沒有自己的意思，用自己的意思就不會契眾生的根機。


現在很多學佛人，包括出家眾，都誤以為學「淨土」不是原始的佛法。其實，佛法沒有什麼原始不原始。


如來說法，隨機設教，應以什麼身得度，就現什麼身。教法也是如此，沒有固定一成不變的，只是應眾生病而與藥罷了。

所以要是認為，佛法有原始的，那是落在「定見」裡面，學佛用「定見」來學，智慧沒有辦法打開，學到後來就變成「成見」，變成我執、我見。那再怎麼學都還是離不開見思煩惱，離不開塵沙煩惱，破不了無明。所以不要誤會淨宗是外道，這個誤會了對我們修行會有很大的障礙。更不要認為佛法有分原始的佛法。說有原始，那就有生滅。佛法講的是心性，是不生滅。不生不滅法，既沒有起，也沒有滅，所以沒有原始，也沒有結束。如來說：無始無終。甚至包括你的無明，你的貪瞋癡，也都沒有起、沒有滅；何況是如來所說的真如之法，怎麼會有原始不原始的問題！所以這要清楚，學佛要能夠具備正知正見，這樣所學的才能夠得力。若墮在我執、我見裡面，越學煩惱越大，越學成見越重，即使學再好的佛法，或所謂最原始的法，都出不了三界，出不了六道輪迴，這是學佛人應該要知道的。
有一類人自己境界不到，還惡意批評祖師大德，對於這種人我們應該要警惕。是眾生自己境界不夠，沒有修行功夫，看不懂祖師大德的境界。祖師大德所講的都是眾生心性本具，都是稱性之談。為什麼今人會看不懂？就是一念無明妄動，被貪瞋癡蒙蔽，有遮障故看不懂。應該要去懺悔自己的業障、自己的無明，不能以自己的眾生知見去惡意批評。像這種惡意詆毀聖賢的人，他的罪過比做五逆十惡還嚴重。五逆十惡人看到佛、看到聖賢，都還有恭敬心。而這類人即使聖賢人在面前，聖者的教法在眼前，自己心性不能會契，不識寶還惡意的批評、毀謗，一點悔過心都沒有，那就是世間極惡之人。這些都是末法的現象。釋迦牟尼佛入滅到現在，也將近三千年了，《楞嚴經》上說「邪師說法如恆河沙。」末法時期就會有這些邪說，這些邪師有多少？佛說：如同恆河裡面的沙，多到沒有辦法計算。邪師說法百分之九十九講對，就是在這百分之一的關鍵處講錯，讓你不能超脫，讓你出離不了你的煩惱，你以為好像出離了，好像解脫了，實際上那就像是打瑪啡，讓你一時感到很舒服，暫時止住不痛，你以為都好了，事實是病根仍在，而且越陷越深，越放病越重！
現在很多人都說是在「講佛法」，但所講的卻不依四依法，不依三法印，不依一實相印，也不告訴你要有「出離心」，要發「菩提心」，卻告訴你這才是原始的佛法。或告訴你要行善積德，把人做好了，把家庭照顧好...讓你誤以為這就是佛法，誤以為這樣就是修行，這些大家都要小心、都要注意。要多看祖師大德的著作，多跟祖師往來、跟佛菩薩往來，自然知見就不會錯，人家一說錯，我們馬上就有正法眼，就能揀擇，不但自己能揀擇，還能幫助眾生揀擇，幫助眾生破迷開悟。所以，自己要成就，也要發願成就眾生。你發願成就眾生，就會認真努力的學法，認真努力的修行，把自己的煩惱給放下。你越不放下煩惱，它會越來越大，越來越嚴重，等到罪報要現前的時候，就後悔莫及。就像一個錯誤的壞習慣，剛開始也許是不經意的，可是每一次都如此，就這樣錯了幾十年，錯了好幾百次，好幾千次，甚至好幾萬次，一直不斷的重複錯下去，等到果報現前的時候，也就沒有辦法避免不好的後果。所以，佛勸眾生要修行，勸我們要改正自己錯誤的思想、觀念，修正身口意錯誤的行為，這是在幫助眾生，希望眾生別到要受果報時才後悔，那就悔之已晚。這果報不是別人給的，不是閻羅王給的，也不是上帝給的，是自己做，自己受的。佛在經上講：「皆是自妄想業之所召引。」都是自己打妄想，自己造業所感召的，不會是別人送給我們的，別人就算想要送給我們，我們也收不到。所以要修行，要把惡習氣給放下，把錯誤的觀念給放下。想要放下這些，就必須看祖師大德的開示、看經典，要常常看，常常熏習，把自己的觀念轉換成佛菩薩的觀念。佛這樣存心，祖師這樣存心，我們也這樣存心。祖師這樣做，我們就這樣做，久而久之習氣會慢慢淡化。可是若不肯吃藥－不肯改，那業習只會越來越重，果報會越來越淒慘，所以更要發心轉變。

勸人修行功德最大

一切眾生都有身、口、意三業。這身、口、意三業，本來沒有好壞、是非、得失，全在於自己怎麼用心。如果用貪、瞋、癡來使用你的身、口、意，造作的就是殺、盜、淫；用戒、定、慧來使用你的身、口、意，所成就的就是清淨法身。所以，身、口、意，本自沒有善或惡的差別，也沒有好壞的分別，就看自己發什麼心來使用。是用來修戒、定、慧，用來幫助眾生，還是隨順貪、瞋、癡。端看自己的發心和用心。譬如口業，一個世間人，心裡裝的都是世間事，世間的利害得失，是非人我，名聞利養，嘴巴無論再怎麼說佛法，最後都會說成世間法、會說成不了義法、會說成生滅法、這是因為他心裡面裝著的是生滅法，裝著世間的貪、瞋、癡煩惱。
常常看到很多學佛人，雖然學佛很長時間，一旦和他談佛法談到後來，會發現他講的都是世間的人情世故，講的是貪、瞋、癡 、慢，談到的都是他的家庭，都是他所罣礙的。不但不能增益道心、道業，反而助長人家的世間意，讓心更不清淨。這就徒增口業了。相反的，一個真學佛人的心裡面，他想要的是修行，想要的是解脫，即使他在看世間法，看新聞、報紙、雜誌、網路，看到後來他心裡還是佛法。表面上嘴巴說的聽起來是世間法，其實心裡想的還是佛法。雖然說世法，但也只是為了接眾，最後一定會講成佛法。所謂佛法不是只有一般的因果觀念而已，是真正能讓眾生出離，能讓眾生看破、放下罣礙，看破執著，這才是佛法。
口業要怎麼達到最善？勸人家修行最善。口裡不要常講是非，常講一些世間的事情，常講這些只會徒增妄想、顛倒。雖然讚歎人，說好事、說好話，也是一種善行。但是真正的善行，是讓人能夠聽聞正法，能夠學佛，能夠修行。口業不造，身業、意業亦然。身要表現出學佛人的樣子，威儀要能夠攝受眾生，讓人家一看到就知道你是學佛的人。「身」還可以幫忙流通法寶，幫助眾生破迷開悟。「意」不要起貪、瞋、癡，不要想名聞利養，要想戒、定、慧，想西方極樂世界阿彌陀佛。將身、口、意三業，統統拿來修行。我們自己修行，再幫助一切眾生也能修行，要做好榜樣給他們看，做好模範，讓大眾知道修行的自在，修行的快樂。修行得到的是法樂，不是一般五欲六塵的受樂。佛告訴我們「樂是壞苦」，五欲六塵的樂叫作「壞苦」，終究會變壞，只是暫時感覺很快樂、很舒服。就好像吸毒一樣，等身陷其中後，那就終生痛苦，甚至無量劫的痛苦。事實真相是在受樂的當下，痛苦的因也同時存在了，因為未得患得，既得患失，得到了怕失去，雖擁有也無法安心受用。愛別離：在情情愛愛的當下，愛別離苦的因也同時具備著了。有些人有了名，怕人家毀謗，有了錢怕人家來借，來跟你爭。
這些都是煩惱，都是學佛人應該要放下的。真正幫助眾生，最大的功德就是用你的身、口、意勸人家修行，自己修行也勸人家修行，自利利他，讓一切眾生離苦得樂。希望大家能夠發心，能夠真正的轉變過來，善護身、口、意業，也善用身、口、意幫助眾生學佛。

正法的樣貌

大乘定香精舍 公告～

為正本清源並維護學風、道風，本精舍僅流通佛法，

若非藏經中有記載之經典、祖師語錄著作或近代有修有證之

大德開示，其餘概不流通。

不見煙過

有人說：真是老法師弟子，就不會說人家的過失。

可見說這話的人也曉得『背後毀謗，顛倒黑白』做這些事是過失。

真該去勸勸那些人，不要再瞎掰什麼『不見世間過』，那是你對自己的要求！

用六祖的開示來做為毀謗講經法師的保護傘。真是誇張！

如果拿不出證據，就不敢指名道姓。

醒醒吧你們！

認假為真

有些世間心重的人，看到隨緣在講基金會法寶的問題，就以為精舍與他們失和，其實是看的人自己太是非了！其實精舍請法寶一點問題都沒有，那為何有這件事呢？
是來請法寶的人及要去請進階類佛書的同修反應的。

你們以為我在罵基金會，其實是你對立心太重，我在網上提「法寶不好請」的事，我們都直接向佛陀教育基金會最高管理層提出反應，內容比網路上所說更直接。
還有可笑的人來留言說要道歉，跟誰道歉？跟請不到法寶的人道歉喔！

那就好像是有人看戲，太入戲，把世間當真了！
還有人把電視機砸了，對於這種人，實在也拿它沒輒～～

誰搞名聞利養？

跟誰出家、讓誰剃度是各人緣份的問題。
要懂得隨喜讚嘆，自己的業才會清淨。

如果悟顯法師要利用 淨空法師搞名聞利養，很自然的就會跟著提倡弟子規、感應篇...做超渡法會搞鬼神附身，說度了多少人，或是講要末日了喔，快念佛～

可是只要去過大乘定香精舍的人都知道，悟顯法師是遵循佛陀四依法而說法 教導大眾，也不化緣，也不會為了要你來而隨順你的世間習氣。

哪裡是清淨道場？哪裡有大乘佛法可以學？
隨緣 推薦 就是這裡～～大乘定香精舍。。。。

佛法商業化了嗎？

有人說：她只知佛法講四大皆空，怎麼你們精舍還會打廣告啊！這麼商業化！

隨緣 回應：四大皆空是講理體，萬法雖體空卻不無相用。


廣告是公益性質，非是營利性質，出來澄清只是因為眾生聞法的機會被障礙，法寶無法流通。世間邪說橫行，知道真相的人不出來澄清，結果就是佛法更衰敗。

大乘定香精舍純是講經弘法，不化緣不搞世間事，如果今天只為打知名度，那在悟顯法師剛剃度時，悟道師那封沒搞清真相就亂罵的傳真就發來了，還同時發去其他道場。那時就應打廣告，何必等到今日？早就搞得沸沸揚揚，搞得人盡皆知，但悟顯法師 覺得無妨：從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。也不曾說過什麼！

所以，於法不圓融，具世間心的人，要放下成見、邪見，
才能看清這件事的原委。

更要了解，佛門所謂六和敬不是建立於 經過粉飾的和諧假相上啊！

信不信由你！

有人說，真的嗎？絕不信 淨空法師（以下簡稱 師父） 會收徒弟。我聽了實在無言啊～

以前在華藏圖書館，師父對內部講話，都使用『我們家裡....』

對於外面的信眾居士，師父都說『好好好...』『不錯不錯...』

你問他事情，他也跟你隨喜，反正他看你一眼就知到你有多執著。

有人說：出家是好事，為何不公開？

這就只有師父最清楚了，他知道他的弟子中哪個我執重！哪個可以罵，哪個可以講，哪個貪名，哪個圖利，他都知道。

為何說私下剃度怎麼都不願承認，那就要看看師父在考慮哪些因素了！
五祖為何傳衣後就要六祖離開？古代就有那些追殺的人，何況時值末法大家業障更重了。
能承認嗎？那師父不被吵翻天嗎？難怪師父說你要學弟子規，師父說沒有，你就該當沒有，硬要去問，懂不懂規矩啊！

剃度當天還交代悟顯法師：「一有機會就要出來講經弘法」。

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聽過 悟顯法師 講經真的就不用再多問 為何師父為他剃度了～

還有人問：為何要用『淨空法師弟子』出來講經，

所以說嘛，你應該要去學弟子規，

師父還在世，即使你有什麼是自己會的，也都應說是師父的教導的功勞，哪還自以為厲害啊，還有師父在耶！

去看看弟子規吧，別整天叫別人學！

說 悟顯法師為名聞利養？

精舍一切免費，只教你修行聽經看破放下，哪來的利養？

只怕是心裡有名聞利養的人 講的吧！

雖然你不會講經

也要隨喜人家講經弘揚大乘，不要在後面毀謗障道。

相隨心轉

相隨心轉～

以前的人說：人過四十歲就要對自己的面相負責。

現在眾生習氣重，四十前與四十後，都要自己負責。

如果學佛後的面相沒轉，年紀越大臉相越差，那就要去懺悔了！

表示用功不得力，佛法沒在自己心中運轉。

大家都會貼 江本勝博士的水結晶的報告，

怎麼不去照照鏡子，自己念佛前跟念佛後的差別，

就曉得自己有沒有在法上用功？修學有沒有得力。

跟學佛前的照片比對一下，出家前的照片比對一下，

看是俗人臉？還是學佛臉？

不用聽人家說你如何，自己有沒有轉心或用功修行一看便知！

經典上描述佛的形容詞很多，

也是告訴學人，真轉變了，你的像就不一樣了。