什么是真正的了悟佛性！
1.问：什么是外道？
答：心外有法就是外道。不受佛化，别行邪法；心游道外，故名外道。究竟来说，罗汉也是外道，因为他有法可得，法执未除。
2.问：何为感应道交？
答：此感彼应也。念佛持咒为“感”，佛菩萨加被行者为“应”，彼此打成一片为道交也。
3.问：何为“不即不离”？
答：不即者，不就是也；不离者，离开它也就没有了也。此乃说性相不二，色空无异也。
4.问：什么叫身内身，身外身？
答：身内身即佛性，真身。在认识本性后，时时保护它，到六根不为境界所动，清净了，我们的神识就出来了，不必等到死才出来。出来的身叫身外身，即意生身。它还是假身，是第七识。出来后还会有变化。第一次叫三味乐正受意生身，靠打坐的功夫。这时还不能要出就出，要入定才能出，动中出不来。超过五地就能出三个了。到八地以上，就是种类俱足无行作意生身。动植物山河大地一切东西都能变化自在。如不认识本性，纵然出阳神，还是有生死。吕纯阳祖师后来见了黄龙祖师，才完全醒悟说：“自从得见黄龙后，方悔从前枉用功。”道教里有住著，要到最后才能化空，气功更有住著，所以不能了生死。
道教、气功是以炼精气神为本，而佛法是以菩提心为根本，精修定慧积累功德而成道。一是有为之体，一是无为之德，故不可同日而语。
5.问：什么是无念？
答：无念不是压念不起，与死人相似，而是念起不随，念念不停留。尽管做一切事，心中不留丝毫痕迹，无一点执着。
6.问：什么是无住用心？
答：佛法不是消极厌世的，而是积极入世的，佛子故应身先大众干一切繁忙的工作，不可逃避现实，在工作时须应缘而作，心中不可存丝毫功德相。脑筋里没有一点东西，空空荡荡地就像没有做过一样才是无住用心。
7.问：什么叫无漏？
答：修行是从有漏修到无漏。无漏是把你的一切妄想执著与一切功德相都漏光了，到了无善，无恶，无喜，无烦恼可漏了，这时就是无漏。有一点喜乐与烦恼在，还是有漏。你现在有妄心、妄想、妄念，赶快放下，不跟它走，把它都消光，没有东西再漏了叫无漏。所以应一切放手，一切不要执著。证到无漏时，十方圆明，道通具足，成就无畏妙德。
8.问：什么是无生法忍？
答：真智安住于实相理体而不动，叫无生法忍。我们的佛性根本是不生不灭的。没有生哪有死？忍是安住不动，就是定力。最苦的，他也不觉苦了，在牛胎马腹也不苦，这就是自性大忍的力量，就是法身不生不灭。事相都是假的，不接纳它就没有苦，你接受它就有苦。忍苦者无苦可忍也就是无心可动。无生法忍要有力量才能证到。在六道尽管走，也是无生，不是坐在界外净土是无生。我们现在说，一念断处，能起了了分明的大功量是我们的佛性。你认可它，一点不疑惑，不动摇，叫无生法。更进一步，这无生法也不可得。才叫无生法忍。无生法忍是行人证到本性，更无生灭的自然状态，此时也就成道了。
9.问：什么叫微细流注？
答：指微细的妄念，就是法相宗五遍行心所的“意”，如水一样不停地流。平时人都不能见，因为它流得快。须入金刚喻定才能见它流动。
10.问：什么是见、定，行？
答：见是见性，空悲不二；不著相就是大定，空明无依；行是指度生的行为而不著度生相，自性圆照，六度齐施。
11.问：对各种境界不留痕迹的功夫是不是修行正路？
答： 此不留痕迹的功夫正是修持正路。但于无住中仍要圆现大悲妙用，开显无量功德。
12.问：我们修法的人该看什么书？
答：在修法前，显教的书都可以看。但重点应看明白正知见，开发菩提悲愿，建立正确身心行为的书。在师父传你法后，应该看有关修这个法的经论和其他参考书。
13.问：什么叫观自在？
答：观照自己在本位上不动摇。这个自己不是肉身的自己，了了灵知才是自己。但又不住了了灵知。
14.问：什么叫起疑情？
答：叫你死无葬身之地。
15.问：悟个什么？
答：三世诸佛也不识！还会么？宗下答语切忌说理，须意在言外。现在人根机太钝，修禅定不易开悟，唯有净密双修似较合宜，此诚无可奈何之事也。但遇有缘之志者，亦可摄受一、二以教之。
16.问：什么是心中心法？
答：全名是“心中心又心”，即假心，真心，真假心都不可得的心，即证悟妙心。心中心法是大圆满法中的精髓，是中心的中心，是借假心打开真心，彻显妙心的无上大法。
17.问：修心中心法讲不讲成佛资粮？若讲，指的是什么？
答：成佛的资粮：（一）打坐入定，除障开智慧；（二）广做善事，积累福德。因佛是二足尊，即智慧福德二俱圆满。
18.问：什么是阴神？
答：人家看不见你，但你自己知道。
19.问：什么是密法？
答：打开秘密宝藏叫密法，是以三密加持来修法的。三密加持即以本尊的身、口、意来加持。身体不动，手结印，腿跏趺而坐，是身密；口持咒不停，是口密；意不想，不思，静静听自己的持咒声音，是意密。能以无相密法打开秘密宝藏，见得本性，是真正的密宗。
20.问：密宗为什么一定要灌顶？
答：灌顶是个仪式。灌顶可以给你消业障，给你开梵穴，给你菩提的种子。灌顶后修法，可以得到加持。所以灌顶后往往会拉肚子或呕吐，这是灌顶的力量。密宗要灌顶后才能修法。
21.问：什么是现量？
答：现量者，如实而现，没有分别。象照相机照相，照出影子而不分别。前五识为成所作智，它是现量。坏就坏在第六识加进去了，这是张三，那是李四，张三对我好，李四对我坏，这是比量。我们做功夫要不分别，意识不跟前五识跑，也不随内影尘转，离一切对待，当体圆现，正量分明，即是真现量境。
22.问：缘从何来？
答：缘是过去世所造的业感得的。业感缘起，心动就是缘。缘也是本性的妙能，大悲缘起，佛土庄严，都从菩提因缘而现。
23.问：佛性与觉性有什么关系？
答：佛性就是觉性。什么叫佛性呢？它是成佛的根本。还有法性，法性是一切事物的根本，三者合起来就是我们一灵真性，也叫一真法界。它是最真实，最珍贵的大宝贝，是一切事物的根本。
24.问：《金刚经》云：“一切圣人皆以无为法而有差别。”圣人怎么有差别？什么差别？
答：圣人有位次，四圣六凡。罗汉，辟支佛、菩萨、佛都是圣人，不是有差别吗？除此还有愿、悲、智、方便等缘起差别，方成之为利生的大用。
25.问：实相念佛的要点是什么？
答：不著相，念自性。内照念头起处，不跟它跑即名念实相佛。
26.问：到率兜天还会退转吗？在兜率天比在西方净土成佛快些，是吗？
答：没有退转，同样是阿鞞跋致。至于成佛快慢全看自己的修行。释迦佛与阿难一起修行，释迦佛早已成果地佛了，而阿难还没开悟呢。不管什么地方，都要看你用功的精进程度而定。
2.7问：关于度众生，在自己尚未证悟本来以前是否可减少外缘，安心修法，以自度为主呢？
答：对！
28.问：何种情况不是无记空？
答：一念不生时，一切都不知道了，就是无记空。
2013年2月22日 星期五
放生法語～～
放生法語
1、弘一大師：「惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。」
2、金山活佛：「最好的消業方法，莫過於放生，世界上最大的惡業莫過於殺生害命，反過來說，世界上最大的善業是莫過於戒殺放生，所以放生是最大的功德。你能依我的話，趕快量力買生物放生，就能增福延壽的。」
3、寒山問拾得：「放生可成佛否？」答曰：「諸佛無心，惟以愛物為心。人能救物之苦，即能成就諸佛心願矣。故一念慈悲，救一物命，是一念觀世音也。日日放生則慈悲日日增長，久久不息則念念流入觀世音大慈悲海矣。我心即是佛心，焉得不成佛乎！故知放生因緣，非小善之所能比。凡我同願，宜廣行勸勉，善令群生同歸悲化。」
4、梁武帝問誌公禪師：「放生功德如何？」
答曰：「放生功德不可限量。經云：蠢動含靈，皆有佛性，只因迷妄因緣，遂使昇沈各別，以渠生死輪迴互為六親眷屬，改頭換面不復相識。若能發喜捨心，起慈悲念；贖命放生者，現世保病延生，未來當證菩提。」
5、蕅益大師：「欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫於放生；放生一法，唯擴與久，一杯水不救車薪火，唯設人各一杯焉，一杯不已再一杯已，杯水多，車火未有不滅者，今殺運紛紛，並同分惡業招感，非慈悲三昧水，孰能熄之。」
1、弘一大師：「惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。」
2、金山活佛：「最好的消業方法，莫過於放生，世界上最大的惡業莫過於殺生害命，反過來說，世界上最大的善業是莫過於戒殺放生，所以放生是最大的功德。你能依我的話，趕快量力買生物放生，就能增福延壽的。」
3、寒山問拾得：「放生可成佛否？」答曰：「諸佛無心，惟以愛物為心。人能救物之苦，即能成就諸佛心願矣。故一念慈悲，救一物命，是一念觀世音也。日日放生則慈悲日日增長，久久不息則念念流入觀世音大慈悲海矣。我心即是佛心，焉得不成佛乎！故知放生因緣，非小善之所能比。凡我同願，宜廣行勸勉，善令群生同歸悲化。」
4、梁武帝問誌公禪師：「放生功德如何？」
答曰：「放生功德不可限量。經云：蠢動含靈，皆有佛性，只因迷妄因緣，遂使昇沈各別，以渠生死輪迴互為六親眷屬，改頭換面不復相識。若能發喜捨心，起慈悲念；贖命放生者，現世保病延生，未來當證菩提。」
5、蕅益大師：「欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫於放生；放生一法，唯擴與久，一杯水不救車薪火，唯設人各一杯焉，一杯不已再一杯已，杯水多，車火未有不滅者，今殺運紛紛，並同分惡業招感，非慈悲三昧水，孰能熄之。」
心經怎麼念？
元音老人：念心经真的很不可思议！
根据我的一些同修的经验，心经可以帮你相当大的忙，你可以三遍心经21遍心咒（揭谛揭谛波罗揭谛 波罗僧揭谛菩提娑婆诃）反复的求观世音菩萨帮你达成你心中的好的愿望！一般而言，观世音菩萨绝对会闻声救苦，帮你达成你的善愿，关键就是看你去不去念。其次你要注意的是：你是念心经，不是首先要去理解其中的深奥意思的。我的意思就是说：什么都不管，念就是了！！！
念的程序是这样的： （口念和心念都无所谓！）
从头到尾念第一遍
从头到尾念第二遍
从头到尾念第三遍
再念心经心咒21遍（揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提娑婆诃）
再念祈求文：弟子***诚心祈求南无大悲观世音菩萨和诸护法金刚 帮弟子***达成……（你的良好愿望）！
再念感谢文：弟子***诚心感谢南无大悲观世音菩萨和诸护法金刚！
附：心经全文（非常的短，3分种就可以念一遍）
般若波罗蜜多心经
观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时
照见五蕴皆空 度一切苦厄
舍利子
色不异空 空不异色
色即是空 空即是色
受想行识 亦复如是
舍利子
是诸法空相 不生不灭
不垢不净 不增不减
是故空中无色 无受想行识
无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法
无眼界 乃至无意识界
无无明 亦无无明尽
乃至无老死 亦无老死尽
无苦集灭道 无智亦无得 以无所得故
菩提萨陲 依般若波罗蜜多故
心无挂碍 无挂碍故 无有恐怖
远离颠倒梦想 究竟涅槃
三世诸佛 依般若波罗蜜多故
得阿耨多罗三藐三菩提
故知般若波罗蜜多
是大神咒 是大明咒 是无上咒
是无等等咒 能除一切苦 真实不虚
故说般若波罗蜜多咒
即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛
波罗僧揭谛 菩提娑婆诃
你能遇见心经，就是知 ！你能念诵心经，就是行！！你能得到加持，就是证 ！！！
非常的高兴你能念心经，其实这个心经非常的重要，平时有麻烦是可以靠心经来帮你度过难关的！简单又功效宏大！
念的程序是这样的：（口念和心念都无所谓！）
每次完整的一遍是这样的：（从观自在菩萨行深般若波罗蜜多时……一直念到即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛菩提娑婆诃）,念完三遍后，再念心经心咒21遍（揭谛揭谛 波罗揭谛波罗僧揭谛菩提娑婆诃）,记数就用手指来计！21遍心咒是一个规定的数字！
象这样的三遍心经加21遍心咒，是完整的一次祈愿程序。当然越多次完整的越好，多多益善！到时候你就会知道心经的厉害！！！很多人以为心经是修空性的一个经文，其实并不是这样的（仅代表我和一些同修的想法）。你要是有天眼的话，就会看见你每次念完整的三遍心经加21遍心咒的话，身边和头顶会有金甲护法神！！！（一个修炼茅山术有天眼的人所告诉我的同修的意见）
多多念心经吧！！！
根据我的一些同修的经验，心经可以帮你相当大的忙，你可以三遍心经21遍心咒（揭谛揭谛波罗揭谛 波罗僧揭谛菩提娑婆诃）反复的求观世音菩萨帮你达成你心中的好的愿望！一般而言，观世音菩萨绝对会闻声救苦，帮你达成你的善愿，关键就是看你去不去念。其次你要注意的是：你是念心经，不是首先要去理解其中的深奥意思的。我的意思就是说：什么都不管，念就是了！！！
念的程序是这样的： （口念和心念都无所谓！）
从头到尾念第一遍
从头到尾念第二遍
从头到尾念第三遍
再念心经心咒21遍（揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提娑婆诃）
再念祈求文：弟子***诚心祈求南无大悲观世音菩萨和诸护法金刚 帮弟子***达成……（你的良好愿望）！
再念感谢文：弟子***诚心感谢南无大悲观世音菩萨和诸护法金刚！
附：心经全文（非常的短，3分种就可以念一遍）
般若波罗蜜多心经
观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时
照见五蕴皆空 度一切苦厄
舍利子
色不异空 空不异色
色即是空 空即是色
受想行识 亦复如是
舍利子
是诸法空相 不生不灭
不垢不净 不增不减
是故空中无色 无受想行识
无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法
无眼界 乃至无意识界
无无明 亦无无明尽
乃至无老死 亦无老死尽
无苦集灭道 无智亦无得 以无所得故
菩提萨陲 依般若波罗蜜多故
心无挂碍 无挂碍故 无有恐怖
远离颠倒梦想 究竟涅槃
三世诸佛 依般若波罗蜜多故
得阿耨多罗三藐三菩提
故知般若波罗蜜多
是大神咒 是大明咒 是无上咒
是无等等咒 能除一切苦 真实不虚
故说般若波罗蜜多咒
即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛
波罗僧揭谛 菩提娑婆诃
你能遇见心经，就是知 ！你能念诵心经，就是行！！你能得到加持，就是证 ！！！
非常的高兴你能念心经，其实这个心经非常的重要，平时有麻烦是可以靠心经来帮你度过难关的！简单又功效宏大！
念的程序是这样的：（口念和心念都无所谓！）
每次完整的一遍是这样的：（从观自在菩萨行深般若波罗蜜多时……一直念到即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛菩提娑婆诃）,念完三遍后，再念心经心咒21遍（揭谛揭谛 波罗揭谛波罗僧揭谛菩提娑婆诃）,记数就用手指来计！21遍心咒是一个规定的数字！
象这样的三遍心经加21遍心咒，是完整的一次祈愿程序。当然越多次完整的越好，多多益善！到时候你就会知道心经的厉害！！！很多人以为心经是修空性的一个经文，其实并不是这样的（仅代表我和一些同修的想法）。你要是有天眼的话，就会看见你每次念完整的三遍心经加21遍心咒的话，身边和头顶会有金甲护法神！！！（一个修炼茅山术有天眼的人所告诉我的同修的意见）
多多念心经吧！！！
練就不理睬的功夫～元音老人
练就“不理睬”的功夫.
我们的妙明真心，既不属有，亦不是无，你说它有，无相可见，无声可闻；你说它无，语默动静，行住坐卧，无一不是它在起作用。古德喻之“海中盐味”，“色里胶青”，虽不能目睹，而体实不无。释迦牟尼佛告诉我们，它是真空妙有，妙有真空的大宝藏。所谓真空者，别于顽空和断灭空，以妙有故，空而不空；所谓妙有者，别于妄有或实有，以真空故，有而不有，不有而有也。次从相用来说，也是非有非无，非无非有的。你说它无，形形色色历然现前，而妙用恒沙；你说它有，一切色相，皆因缘所生，无有自体，所起事用，宛如水月空花，无可把持。《心经》云：“色即是空，空即是色。”就是说色空不二，非有非无。以一切事相皆是真空妙体之所显现，而真空妙体亦不能离开色相而另有。比如水起波浪，离开波浪即不可得水。我们用功，既不可执色相为实有而粘着不舍，更不能偏离色相，废有而着空。所以，不论上座习定，还是下座起用，均须无所取舍，方契中道之理，走上真空妙有的大道。
但是我们大家对色空之义理还是不太理解，所以，我在上面再将色空之义进一步阐述，并引述圭峰宗密禅师语录，重申了认识真心的重要性，并谈了修行人临命终时究竟到什么地方去这个问题，以使大家契入大手印之宗旨，在修行上不走冤枉路，直趣真空妙有之大道。
我们现在回到恒河大手印上来，前面讲到大手印是直接指示我们见到真心的实际法门。大手印是一真法界，是我们的真心，是无修、无整、无散乱的本体。但要进入大手印功境，起初也要经过一番艰苦的修炼。不做功夫，你就不能认识这离念的灵知即是当人的本性而成就大道。为什么？大手印说了：
“然随境而转之粗妄念，遮盖自心本相。”
什么是随境而转的粗妄念？我们对境生心，攀缘不息，看见这个想这个，看见那个想那个，心里总放不下来，乱七八糟、颠三倒四地胡思乱想，就叫粗妄。粗妄如乌云蔽日，遮盖我们光明的自心本相，所以，要断除。粗妄不断，功夫不上路。为什么？你在座上尽是妄念颠倒，想这想那，在座下随境而转，攀缘不息，根本就不能见到自心本相，这是流浪生死啊！功夫如何上路，怎能成就大？
“虽经直指，亦不能见，故当先使粗妄澄清。因示曰：最初令心坦然住，不擒不纵。”
真心在什么处，真心是什么样子，已经直接指示了很多次了。我们如果经过直接指示后，还是不能见到，说明我们妄心很重，那就应该做功夫断粗妄。
开悟证道分先后，因此作功夫也分先后。怎么分法？开始做功夫的时候，要把随境而转的粗妄斩断。什么是粗妄？看见这想这，看见那想那，对境生心，攀缘不息的妄想，叫粗妄。我们作功夫不睬它，一切放下，就是断粗妄。粗妄断了，还有细妄--就是我们脑子里的一些意念。诸位作过功夫都晓得，当我们停下粗粗的妄念时，那些细的意念不知不觉地纷纷跳出来了，这跳出来的就叫细妄，这在法相宗里叫“意”。法相宗所讲五个遍行心所，任何人都有，一切众生都有，即作意、触、受、想、思，这是最根本的妄心。意，就是意根。它时时在动，如潜水鱼在底层运动，而且动得很快，表面上看不见它动，但它迁流不息，没有停息，此为微细、极微细的妄念。这极微细的妄念也叫微细流注，它最微细，湛不摇处，就如高速流动的水，看上去象是一点也不动了，其实它动得非常之快，非人眼目之所能见，要深入金刚萨埵定才看得见它，所以，粗妄断了，还有细妄、微细妄、极微细妄，更何况我们初用功，只是做到身体不动而已。怎样才能见到这极微细的妄念？我们只有安下心来打坐，先澄清粗妄，才能看见微细、极微细的妄念，从而将其断掉，证见自心本相；所以，先要破粗妄。
如何做功夫？大手印这样指示我们：“最初令心坦然住，不擒不纵。”做功夫一开始，先要让我们的心很坦然，不要有住着，不要有烦恼，不要有拘谨，不要有束缚，坦坦荡荡，放下来。儒教讲：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”小人心存利害得失，在心里面转圈子。患得患失，是故常戚戚。君子不患得失，一切都无所谓，所以坦坦荡荡。我们修法的人，是大君子、大丈夫，更是要坦坦荡荡，一切放下，坦然无住。坦坦者，平坦也，笔笔直直的，没有弯曲，心无弯曲，直心就是道场；荡荡，就是把一切都扫荡空尽，无所住着；是故坦然自在得很。大手印叫我们先要这样做。
若不能如是，心里有所执着，总是转个不停，我们就要依法对治。如何对治？就是“不擒不纵”。擒者，就是抓住它，按住它；纵者，就是放纵它。我们既不要擒住它，也不要放纵它，任其自然。我们做功夫的时候，假如把念头擒得紧了，一点也不敢动，慢慢地就死掉了。但也不是任它念头起，不然就落入放纵，那也不对；念头来了，我不理睬你，这才是不擒不纵。
其实我们修一切法，就是练就“不理睬”的功夫。念头不是不来，不是不起。尽管来，尽管起，不理睬它，它自然就化除了。念佛也好，持咒也好，参禅也好，都要念头来了不擒不纵。其实念头是擒不住、压不了的，它会来的，正如古德所说：风停浪犹涌。念佛的人，念头来了，不理睬它，把佛号提起；参禅的人，念头来了，不理睬它，把话头提起；修密的人，念头来了，不理睬它，把咒语提起。一心照顾佛号，一心照顾话头，一心照顾咒语，妄念就自然转化掉了。对于念头，不是不让它起，也不是放任自流，而是转化掉，这是活的，不是死的。上次提到卧轮禅师的偈：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长”，那是压念不起，是死的，不行！要不擒不纵--不理睬它才行。
妄念来了固然不好，但是你将它压死了，就完了；因为妄念是真心生起的，犹如水起的波浪，你把妄念压死，就象把波浪消掉水也没有一样，真心也就不活了。我们知道真心是活泼泼的，能具万物，能生万法，能起妙用的；你如真把妄念压死，真心就变成土木金石，不能起妙用了。
土木金石是十二类生当中的一类。土木金石是无情的，粗看起来好像与我们人没有关系，因为我们人与所有六道轮回的天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱都是有情的，都是有情见、有爱情。人是有感情的动物，而土木金石是冥顽不灵，是死而不动的，看起来好象与我们不相干。其实不然，这十二类生虽然种类各别，但都是一灵真性，一真法界所变现，和我们人类同根同源，并非异类。佛性本来是真实不虚，能生万法，具足一切妙用的灵根，但因我们执着外相被无明包裹，住境、粘情，造业受报，迷失了真心，就由一真分为内外二分。内真者，即我们自己的身心；外真者，乃外面的山河大地、日月星辰、草木丛林等种种东西，名曰身外之物。其实都是我们自己啊！因无明之故，取少分的地水火风，捆在肉壳内为自己，而将其它大部分的地水火风置之不理，认为是身外之物，于是有了十二类生。其实无论是有情无情皆同一根本，所以经云：“有情无情同圆种智。”无情也是我们自己啊！同圆种智者就是佛的智慧，就是一切种智，就是上能知道一切诸佛的法用(即一切诸佛的佛法，通通能晓得)，下能知道一切众生的因种。
现在做功夫的人有一点点小境界，耳边有人告诉你，将要发生什么事情，有什么人来了，是什么模样的，这是耳报神告诉你的。但是，有的人自以为有智慧神通了，能预知什么人要来、什么事要发生，于是自鸣得意：啊！这多好，我有先知了。其实一点也不好！因为这是传送鬼在作祟，你和他粘久了，就要被他利用、为他所害了。这个鬼怎么来的呢？就是这个人活在世上时，专门结党营私、助恶兴讼，即帮人做坏事，助人打官司，谋财害命等，造了地狱罪，是故堕地狱受苦。地狱苦受完后出来了，他前世结党营私、专门做坏事的习气还在，而且还很重，所以，他就附人为自体，给人说一些未来事，因此，叫传送鬼，不是什么好东西。
我们做功夫，不要听到耳边有人告诉你什么什么事，就以为有神通了，这不是好事情，那是鬼啊！经里就讲了好几种鬼，比如贪财的，生前喜欢钞票要金子，越多越好，因贪得之故而造恶下地狱了，受苦完毕之后，他的贪习在，见什么要什么，遇到草木就觉得很好，以为是他自己。所以，就依附在草木上面显灵作祟去了。据传上海复兴公园有个菩提树灵得很，大家蜂拥而至，求呀、拜呀，什么问题都解决了，很灵验的，这就是依草附木的怪鬼作祟。还有好色的男女，因色是欲火，下地狱时被欲火烧，把这苦受完出来之后，因好色是轻薄的，所以，出来之后遇风成形，依风为体，是魃鬼，就是女妖。还有依大山、大水为体的，这是什么鬼呢？是名魍魉，即邪见鬼。因为这些人前世里知见不正，妄自尊大，自以为是，人家有不同意见，就耍阴谋、施诡计陷害别人，所以就下地狱。苦受完出来之后，因狂妄自大，故依日月精华为自体，抓住太阳、月亮的光，附在山上、水里显灵，所以大家都说这地方灵得不得了。象前段时间盛传杭州有个泼水观音，就是紫阳山上有块石头，平时看上去是一个光溜溜的石头，什么也没有，但是浇上水，就显出观音像，人称为泼水观音。人们互相传说这地方灵验不得了，大家从四面八方来求取水喝，以治百病，其实这是以日月精华为自体的鬼。
可见一切鬼、神乃至土木金石这些东西，都是我们自己啊！由此之故，是谓“有情无情同圆种智”。我们的佛性本是能够知道一切众生的因种，也能知道诸佛妙法是圆满的、具足的大般若体。
上次有人问，有情能够圆满种智，可以说得过去，无情怎么会呢？无情的砖瓦木石它怎么能圆成种智呢？它怎么能成佛？今天，我再讲一讲。砖瓦木石都是我们自己的本性。是谁发现砖瓦木石呢？不是我们灵光照上去发现的吗！这灵光是谁？就是我们的佛性啊！我们佛性的灵光所照之处，一切有情无情，山河大地，日月星辰，男女老少，飞禽走兽，都是佛性的影子，皆为佛性的显现。你是佛，那么你灵光所照到一切都是佛啊！如一个国家，我是国王，国土里所有的东西，无一不是我的；同样道理，你是佛，你的佛性光明朗照十方，遍虚空满法界，无不为佛性灵光所照，所以，所有一切都是佛，无一个不是佛。但是，如果我们功夫做得不好，不知道灵活妙用，将念头压死了，就变成土木金石了。从前一座大山边两个做功夫的人，坐那里一动不动，头上、耳朵里都长了青草，变成木头、石头了，就是做压死念头工夫的结果。所以，一切东西都是我们自己，都是我们的佛性，我们所看见的一切色相就是佛。因此之故凳子，椅子，桌子，台子等等都是佛，无一不是佛。故云：郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。花也好竹也好都是佛性之变现，都是佛啊！这个问题看起来很难懂，但是道理弄通之后并不难。下面讲个公案讨论这个问题。
从前洞山良价禅师也弄不懂这个问题，他到沩山祖师那里去参问，他问道：“顷闻南阳忠国师有无情说法话，某甲未究其微。”沩山问：“你还记得么？”洞山答道：“记得。”沩山说：“你试举一遍看。”洞山于是举其事。
“僧问：‘如何是古佛心？’国师答：‘墙壁、瓦砾是。’僧问：‘墙壁瓦砾，岂不是无情？’(墙壁瓦砾冥顽不灵，没有知觉的，而佛是觉者，无所不知，无所不能的。墙壁瓦砾没有知觉冥顽不灵，怎么会是古佛心呢？照你这么说墙壁瓦砾就不是无情了？这是那僧人的反问。)国师答：‘是。’(这句话深含妙意。因为有情无情同圆种智，因分别之故，就生出有情无情不同。如若不分别，一切声色、山河大地、乃至饮食男女都在心性中圆，而无一法可得，又有什么有情无情呢？因为有法可得，再去分门别类，爱憎取舍，从而烦恼丛生，轮转不息。前面讲过，我们的身体本是四大假合而成，也和无情一样。只因真心被无明包裹住，变成了妄心，捆在有这个四大假合的壳子里面，执以为自身，所以才有了妄知。否则，我们的身体岂不是跟墙壁瓦砾一样吗？但这僧人不解此理，故有如下疑惑。)僧问：‘还解说法否？’(因为佛是说法度生的，古佛会说法，无情既是古佛心，当然也就会说法了。此僧与我等凡夫一样，总是落在尘境的所见所闻上，而不见能见能闻的性。)国师答：‘常说炽然说。无间歇。’(无情说法，不是间歇地一时说、一时不说，它时时时刻刻说，说法声音很大，如猛烈燃烧之大火，说法无有停歇。我们往往都着在所见所闻上，不知道无说才是真说。听到声音了，就是听到；没有听到声音，就是没有听到。其实，没有听到声音也是听到！你听到个没有声音嘛！所以，无说是真说，因大音希声说之故，最大的声音是没有声音的。说有声可闻，皆非真闻，因为你着在所闻上去了。闻性不在有声与无声。声有生灭，故是假；性无断处，故是真。)僧问：‘某甲为甚么不闻？’国师答：‘汝自不闻，不可妨他闻者也。’(这是你自己不闻，因为你颟顸佛性，着在有声可闻上了，不知道无闻才是真闻。进一步看，闻无闻者是谁？听到了没有声音的是谁呀？你说你不闻，但它正在你耳根放光，你为什么不知道呢？你听到个无声，难道不是听到了吗？闻个无声，不是正闻吗？听到有声时，你就跟着声音起分别了，跟着声音跑了。而这个无声无分别时，正是你的闻性现前之时，是故是真闻。你自己不闻，不能妨碍那个能闻的啊！此为国师呵斥、指示、提醒那僧人。在这无声可闻、闻性正闻之时，你却说不闻，是你自己不机灵、不明白，可闻性还是了了分明地在啊！)僧问：‘未审甚么人得闻。’(尽大地无一人不闻。谁不闻？谁无有闻性？但不执于声响，阿谁不是闻性昭昭耶？可惜自家眼光不瞥地也！)国师答：‘诸圣得闻。’(诸佛、菩萨、罗汉、辟支佛等圣人能闻，凡夫听不到。国师此答有漏洞，因为人人本来都是佛，法身无相，凡圣不立，哪还有什么圣不圣呢？国师被这厮追得紧，且用此句权遮其眼目，却被那僧识破，并进一步反问。)僧问：‘和尚还闻否？’(你自己能听到么？因为国师说诸圣得闻，此问直逼得国师有口难言也。若说有闻，即是自赞；若说不闻，则国师非圣、非师也。)国师答：‘我不闻。’(只能招供认罪。)僧问：‘和尚既不闻，争知无情解说法？’(问得好，有力量，以国师之矛反戳国师，国师无处可避。)国师答：‘赖我不闻，我若闻，即齐于诸圣，汝即不闻我说法也。’(幸好我听不到，假若我听到了，我就是圣人了，你也就听不到我说法了。僧此问本难回避，国师乃禅宗作家也，自有转身之处，赖我不闻--巧妙一拨，化险为夷。然而，凡有言说，皆无实义。本来无法可说，本来也无人闻法。若还有法可说、有人闻法，那正是执着在人相、我相上了。所以国师说，汝即不闻我说法也，也是自谤。)僧紧逼道：‘恁么则众生无分去也。’(若是这样，众生就不能听到无情说法了，成道就无望了？)国师答：‘我为众生说，不为诸圣说。’(国师转话锋。)僧问：‘众生闻后如何？’(这僧将国师盯得牢牢的：众生听你讲过以后，会怎么样啊？)国师答：‘即非众生。’(国师顺水推舟将僧人的机锋挡回，众生若能听到无情说法，荐取这不生不灭的闻性，那就超凡入圣了，所以说即非众生。《金刚经》云：“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”众生？哪里有众生？一切众生如梦幻泡影，都不是真实的。众生之所以为众生，就是因为不醒悟；假如当下一醒悟，即非众生了。但是，在梦境当中不醒悟，不能不是众生，所以说是名众生。所以要赶快从梦境中醒啊！从前有人说：你说一切都没有？比如我的耳朵被打聋了，耳朵听不见声音，但我这还是有啊！我的耳朵聋了这个现象还是有，不能空。他这是着相粘心不醒悟啊！赶快醒啊！不要做梦了。例如我们在睡梦当中被人打，或者头被杀了，但一醒之后，自己却没有被打，也没有被杀，头还是好好的。你耳朵被打聋了，其实这耳聋是个虚幻的假象，就如同在梦中被打被杀一样不可得，所以你不要着梦境，赶快空啊！赶快醒悟啊！醒之后什么都没有了！如关
公被吕蒙杀头之后，痛得大叫大喊：“还我头来、还我头来。”智者大师得知后就去度他，大师盘腿而坐挡住关公的去路，关公一看心想：这个和尚胆子真大，竟敢挡我的去路，给他点厉害看看。于是，呼--刮起一阵狂风，飞砂走石迎面打来，但是智者大师纹丝不动。关公心想：狂风飞砂你不怕，那我搬座大山来吓吓你。于是，一座大山铺天盖地压过来，智者大师还是纹丝不动。这下关公佩服了：这和尚是真功夫啊！赶快上前顶礼。智者大师就给关公说法：“你在这里喊还我头来、还我头来。你被人砍一个头，就要人家还你，你一生砍杀了多少人头？你能还给人家吗？再说你头虽没了，但是你一点也不缺少啊！为什么？因为你只不过丢失这虚幻的色身，但是你的灵知、真心一点也不缺少。”我们讲过以空寂为体，莫认色身为体；虚空才是我真正的身体，躯壳不是真体，只是作为房子而已。以灵知为心，莫认妄想妄念为心，妄念、妄想不是真实的，是对境着相攀缘的东西。灵知之性，就是知冷知热知痛知痒的知觉性，是不住相的，这东西无头无尾亦无名无字。过去六祖慧能大师问大众：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”六祖曰：“向汝道无名无字，汝更唤作本源佛性，汝向后去把茅盖头，也只成个知解宗徒。”灵知之性--本性是无相的、无有名字的，说似一物即不中，神会给它加个名字上去，早是妄念了。所以，我们莫认妄念为心，要认灵知之性。智者大师给关公就是说这个法：你觉得头痛，就是妄想心执着，你躯壳已坏掉了，已经没有了，还有什么痛啊？心一空，你就大放光明，佛性朗然，还有什么痛不痛的！关公被智者指点后明悟了，于是发心做佛法的护法神。所以，众生只要梦醒，荐取不生不灭的本性，那就超凡入圣，就不是众生了。因此，听南阳忠国师说众生听闻无情说法之后，即非众生了。)僧又问：‘无情说法，据何典教？’(无情会说法，未曾听说过，有根据吗？出自什么经典？不会是你自己编造的吧？这僧粘着国师不放。)国师答：‘灼然，言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。’(国师说你这样说当然很对，如果无情说法没有根据，没有依据经典，那就没有任何意义，也不是君子所言了。随后举出经典，《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。即一切灰尘、一切国土都在说法，一切众生即包含一切，不管是有情世间，还是无情世间无不在说法，过去世、现在世、未来世三世法无不在说法啊！)。”这是南阳忠国师对那和尚的开示，洞山禅师不理解，所以把这个公案讲给沩山祖师听。
沩山听了之后道：“我这里亦有，只是罕遇其人。”这样的无情说法，我这里也有。要遇到根器相当的人，才能相机相契，所以说“罕遇其人”。洞山良价诚请道：“某甲未明，乞师指示。”沩山把拂尘一举说：“会么。”这就是无情说法，你能领会吗？无情说法无有声音，但不是不说法。如花开花落，就是无情在说法。花是无情，花开了很娇艳美丽，可是没多久就凋谢零落了，这是说什么法？这是说无常法。河水“哗、哗--”淌过去，流水无住，它不停留，今天这么流过去，明天也这么流过去，永不停息。这流水告诉我们：万物的假相在变化而实体未尝变易。苏东坡懂得其中的道理，他说：“逝者如斯，而未尝往也。”流水是无情，但也在说法。所以无情时时在说法，不是不说法，只是你自己不知道而已。所以，沩山将拂尘一举，意思在问举拂尘的是谁呀？不一定开口说话才是说法，这一举就是说法。
但是，洞山良价还是不明白、不理解，所以他说：“不会。”洞山老老实实地承认自己不明白、未领会。其实，这个时候是最亲切的了。因为你会了、理解了就是情见，就有道理可得了。相反，在你不会的时候，正是一念不生之时，立刻回光返照，这是什么？当下就见性了。可惜洞山总以为还有个道理在，会错了意，错过了机会。洞山接着说：“请和尚说。”沩山说：“父母所生口，终不为子说。”由父母所生的这个肉身嘴巴，始终不能对你讲。何也？因为任你千说万说，总是说不到。这是语言说不到，思维不能及的，即“言语道断，心行处灭”，说了即不中，知道了即不是。沩山在这里暗示洞山，无说是真说，无闻是真闻，这就是无情说法。遗憾的是此时洞山仍颟顸不明白。人们往往执着见闻觉知所相对的色声香味触法六尘境界，即执在这个所见所闻上，那么，无所见无所闻就不是了。岂不知，这无所见无所闻的能见能闻的真性，是从来不间断的，是没有相续痕迹的，是如如不动的，故佛性又称“如如”。由此可见，人们妄想执着的习气是多么浓厚深重啊！
此外，沩山禅师的“父母所生口，终不为子说。”还有另一层意思，即功夫只有自己做，佛性要自己悟。古德云：“从门入者不是家珍。”从耳朵听进去，是从门入，因为六根门头都是向外的。从耳朵听进去的道理，不是你自家的宝贝。要自己悟到才真。叫我给你讲，一点好处也没有，你将来会怨我的。
说到这里我想起香严祖师来，他同样也遇到这个问题。香严祖师和沩山祖师同是百丈祖师的弟子。香严祖师对佛经很熟，如有人问法，他常常是问一答十，自己以为很了不起，在心里自许道：我智慧如海！但在百丈在世时却参禅未得。百丈圆寂后，只好到他师兄沩山那里去参禅了。沩山对他说：“师弟啊！我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百。”他忙说：“不敢不敢。”沩山说：“那是你聪明伶俐，意解识想，生死根本。我现在有个问题问你，你给我答复答复看。”他表面上轻描淡写地问：“什么问题呀？”心里却说：“有什么我还答不出来的问题，哼！”沩山说：“我不问你别的，只问你父母未生你时，如何是你的本来面目？试道一句看。”香严祖师听后，心里竟一片茫然。于是，归寮将平日所看过的经论文字，从头到尾翻阅一遍，要寻一句来酬对，最后是一无所得。自叹道：“画饼不能充饥。”于是屡次乞求沩山说破。沩山说：“我若说似汝，汝以后骂我去。我说是我的，终不干汝事。汝还是自己去参吧！”香严祖师于是将平昔所看文字烧光，辞别沩山自己去参究。早也参晚也参，行住坐卧时时参。一天在地里除草，一锄头下去，锄到了石块，把石头拾起来，随意一扔出去，击中竹子，“啪”的一声，忽然醒悟，打开本来了。于是回去沐浴焚香，遥礼沩山师兄。赞道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”
所以说功夫要自己做的。因此，沩山祖师对洞山说：“父母所生口，终不为你说。给你讲了，没用处，要自己参才行啊！”洞山良价禅师开悟不了，他感到机缘不投，于是又问：“还有与师同时慕道者否？”沩山于是指示他去参云岩禅师。
洞山辞别沩山直往云岩处，将前面无情说法的公案举说一遍，然后问云岩禅师道：“无情说法，甚么人得闻？”云岩禅师答：“无情得闻。”南阳忠国师说是“诸圣得闻”，云岩禅师却说无情得闻。其实，清净心空就是圣。圣凡也不立，一切都没有，物物头头皆现妙色身、发广长舌宣流法音。炽然无尽说，无穷无尽说，无情就是这样说法。那如何是“无情得闻”？意思就是你把情见泯灭了、除尽了，不着一切声色尘境，你就能听得见无情说法了，就能悟见本性了。
我们曾经讲过，人有两个坏东西，一个情，一个想。假若妄情、爱情断了，那就好了。为什么呢？因为情由爱生，爱能生水，水性下流，不能升天，故须断除。比如我们遇到爱吃的东西，就产生口水；假若我们亲爱的人要离开了，或者出远门了，眼泪就不禁流出来；假若亲人死了，更是哭得伤心；至于男女相爱那更不要谈了。水性为潮湿，不管什么水都是潮湿的，而且是向下流的。所以，爱情的“情”字是向下沉的，假若我们要生西方极乐世界，要飞升才行，向下沉就无望了。因此，要把情见断光。爱情不断光，生不了西方极乐世界，所以情是坏东西。想，就比较好一点，这想不是胡思乱想，胡思乱想还是情。因为我们有了情之故，才胡思乱想。比如我们爱什么人，就想方设法把这人弄到手；假若这个人有了对象，那就想个办法把她对象取消掉，然后把她弄到手。你看那些戏剧、小说都是这样子写的，不如此不成戏剧、小说了。这是造业啊！造业要受报的。胡思乱想其实是情爱，还是不行的。
那么，这想是怎么回事呢？就是密想修行之法，即想我们要怎么样子脱开这有情之界，证到本来面目，或是想西方极乐世界，心系西方，用功念佛这就比较好。但是说到究竟处，想与情同样是不行的。为何？没有情怎么有想，没有想怎会有情，情、想不分离也。《楞严经》讲，假若我们真正密修观想，七识能够离开我们的形体，或是化作所想象的东西，叫做纯想即飞，但还没有真清净。真正清净了连想也没有。假若还有佛可念，那还未真净，真清净了什么也没有，那才是常寂光净土。但是我们念佛求生西方也不能要求太高，能生凡圣同居土也就可以了。所以念佛念到情断了，纯想就飞，就能往生西方，并非难事！用功时只专想生西方极乐世界怎么好，阿弥陀佛怎么样光明，怎么样接迎我们，到圆寂飞升时，自然显出西方的圣境来，看见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨及诸菩萨来迎接，我们就飞生到西方去了。纯想即飞，是念佛净业成熟的善根显圣境。我们现在说净土只说一个西方，但是《楞严经》说的是十方净土，随缘往生，不单是生西方净土。由此可知，要想生净土，非把这爱情、妄情斩尽不可。
所以，有成就的修道人都是无情见的，你有情就不行。什么叫菩萨呢？这是梵文菩提萨埵的简称，译成汉文是觉有情，就是先把自己所有的情见都觉破，不着一切声色尘境，明悟自性，才能帮助他人觉破迷梦，扫尽妄情，同出苦海的意思。因此云岩禅师说“无情得闻”。
洞山紧紧追问道：“和尚闻否？”洞山到现在还是颟顸一个。云岩答：“我若闻，汝即不闻吾说法也。”和忠国师如出一辙。我假如听得见，我就不给你说法了。为什么？首先，我若闻，即齐于诸圣，诸圣报化非真，亦非说法者，诸圣正法身无说无闻的，我若闻，即与佛菩萨一样成道了，凡也不可得圣也不可得，凡圣都不住，一切都无有了，你还能听我说法吗？注意！一切都无有，不是断灭空。而是有而不住，即说而不说，不说而说，不是死执不说话，更不是执有所说。一切施为，皆是虚设，佛也没有，连佛之一字也是方便的假名！假如还有诸佛向上事，佛就不是佛！所以，我们不要住相，真正成道是一点都没有。其次，我若闻即同无情，无情以不说为正说，非有言说，那你今天又怎能听我说法呢？再者，我若闻，即着声尘，有所住着，法见未除，如何为人师？所以我不闻。无闻才是真闻！也就是“无言说”，无言可说了。你要好好领会言外之意啊！你只理解有语言的法、可说的法，你现在听到我所说的这些话，都是有言说的，都不是真实的。而今我为你这样说，是要你领会到言外之意，会意于言外，从而明见无说的真说、无闻的真闻啊！但是，洞山还是不领会，又问道：“某甲为甚么不闻？”他问云岩：“无情说法我应该听见，我为什么听不见呢？”他还是执着在声色尘境上，这样追逐有什么意义呢？为什么不反闻闻自性？就在你面门上放光啊！这岂不是你在自然闻、无闻闻么？！世人都是这样颟顸，太可怜了！此时，云岩也象沩山一样，竖起了拂子。要是洞山抓住这一时机，反问自己，这个看见竖拂的是谁？！就在这里猛着精彩，也就当下开悟了。可惜许，又错过也！云岩问：“还闻否？”竖起拂子虽没有声音，没有话说，但是，大音希声，真真切切，如雷贯耳。为什么？因为无声之声是最大的声音，这就叫大音希声。
我们人往往都执着在有声可闻，在有声可闻处去领会。但是你要真正见性，就不能执着在有声可闻处。因为有声无声，不过是声音的生灭，而我们的闻性是无时无刻不在面前放光，它是没有间隔、没有连续的。所以，古德云：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。”一条小道的两边，种满了桃树，经过一番大风雨后，小道遍地都是桃花瓣，骑马走过此处时，马蹄怎能避开遍地的花瓣，而踏不到呢？意思是说，佛性时时处处都在作用，它无时不在、无处不在的，你能避得开吗？所以，不要在有相无相、有声无声上分别。我们见不到光明时，却见到了黑暗，见暗还是有见。我们听不到声音时，则听到了无声，听到了无声还是听。这岂不就是见性和闻性不生不灭的证据么？
可惜，洞山答道：“不闻。”他着在了声音上，因为没听到声音，所以不闻。这就象俏媚眼作给瞎子看，他当面错过，太可惜了！不过，我们要说，亏得他不闻，如果有闻，又着在相上，不闻则是真闻。云岩说：“我说法汝尚不闻，岂况无情说法乎？”我对你这样说法，竖起拂子，虽然没有声音，但还有举动，这样你都不闻、不领会，何况无说无动的真说真动呢？世人都是如此的愚痴，都着在所见所闻的色声惑业里面，从来没有回光一瞥，荐取这个能见能闻、能说能动的性。这个性就是本来真佛！甚至误认为听不到声音就是无闻，不见光影色相就是无见。岂不知这个见性闻性时时刻刻都在面门放光，从无遮掩、从无间断。即便是在无声无闻、无相可见时，依然还是见、还是闻。因为你闻到个无声还是闻，见到个无相还是见，怎么能说无见无闻呢？
洞山接着又问：“无情说法，该何典教？”和前面公案里那僧人问国师一样。云岩禅师答：“岂不见《弥陀经》云，水鸟树林，悉皆念佛念法。”这时洞山良价禅师猛然有些醒悟了，终于由有声悟入无声了，总算是会到了、悟到了，他脱口说了个偈子说：“也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”真奇妙呀，真妙怪！无情能说法真是妙不可言、不可思议，真是使人想像不到啊！无情会说法吗？会！你若用耳朵去听，是不能理解的，因为无情说法是没有声音的。用眼睛来听，才能领会到其中的奥妙。眼睛听不到声音，但没有声音正是妙声。由此可见，洞山禅师会了有声，而且从有声会到了无声，但还没有会到无声就是有声、有声就是无声，还未彻底究竟。
从声音悟道的公案还有很多。兹再举一例：昔圆悟勤禅师在五祖演禅师会下做侍者，随演禅师参禅。一日，有读书人来参五祖演，五祖演对来者讲：“若问及自性、法身，你少年时曾读过‘小艳诗’么？诗中有两句与之很相似：‘频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。’”意思是频频呼“小玉！小玉！”小玉是丫环，小姐叫她何事？无事。那为什么喊？目的是要她的情郎听到这呼唤声，知道她在这里。也就是有意给她的情郎传个消息，因为他认得她的声音，听到呼唤，就晓得她在这里了。这是假诗以说禅。借用这首诗来反问一下，这呼唤声是由谁发出来的呢？又由谁听到的呢？这一切岂不是自性的作用吗？岂不都是真性的显现吗？五祖演禅师引用这首小艳诗，蕴含深意。本来一切色相、一切声音都无意义，都是空华水月，都是不可得，合了第一句“原无事”。但是，所有的一切都是自性的作用，都是真性的显现，合了第二句“认得声”。这旨在启发我们大家认识自己的本来面目。圆悟勤在旁边听到了这个话，立刻有所醒悟。他走出方丈室，恰好这时有只大公鸡在栅栏上“喔、喔”长鸣。圆悟勤一听，猛然触动了灵机，触着刚才五祖演所说“只要檀郎认得声”的“声”字，忽然大悟！这不是声吗？这就是自性的显发，一切影子都离不开镜子，离开镜子哪里还有影子呢？一切的一切都是真性的作用，都是真性的显现。
通过上面对几个公案的讲解，我们就不要把眼处闻声错解为特异功能了。我们不少修道人就是喜欢神通，往往误以为耳朵能够看字，眼睛能够听声音，六根互用发神通了，才能听见无情说法。殊不知无情说法是无说而说，不是有个微细的声音，等你不用耳朵听、不用眼睛看时，才能听到的。眼处闻声不是特异功能，洞山禅师的“眼处闻声方得知”，是叫我们不要住在耳根上，而是要我们于无声可闻、妄念不起处、触景生情处，回光返照、心领神会这一念不生、了了分明的灵妙真心即是也。认识自己的本来面目，明白一切的一切都是真心的作用，都是真心的显现，那么，我们就能理解“无情就是有情，有情就是无情”了。山河大地、日月星辰、墙壁瓦砾等等就是我们自己哟！为什么呢？山河大地等不是在虚空当中吗？它能出虚空外吗？不出。我们真心和虚空一样，虚空有多大，我们的真心就有多大。真心遍虚空尽法界，十法界都在我心里，虚空的一切东西都在我心里，那么山河大地等也不出我心之外了。《左传》云：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”我是佛，它们也是佛，都是佛！所以“无情就是有情，有情就是无情”！再说，无情就是地水火风！如地球就是由地水火风四大组成，地球在转动，有自转、公转，动就是风；地球有地壳，地壳是坚硬的，是地大；地球表面、地下皆有水，是水大；地球核心部分是炽热的熔岩状物质，地表上常有火山爆发，这是火大。地水火风都具足，地球是地水火风四大种性合成。种性者，能生起东西的叫种，故四大种性能生起万物。我们的佛性具有地、水、火、风、空、根、识七大成分，故叫七大种性。世间一切事物，都是这七大种性生起，“有情无情同圆种智”。所以，无情就是有情，有情就是无情，无论有情无情都是我们自己。既然都是我们自己，还有什么有情无情之分呢？明白了这个道理，就知道桌子也是佛，椅子也是佛，砖头也是佛，瓦块也是佛，无一不是佛。一切有情无情都是佛啊！
我们的妙明真心，既不属有，亦不是无，你说它有，无相可见，无声可闻；你说它无，语默动静，行住坐卧，无一不是它在起作用。古德喻之“海中盐味”，“色里胶青”，虽不能目睹，而体实不无。释迦牟尼佛告诉我们，它是真空妙有，妙有真空的大宝藏。所谓真空者，别于顽空和断灭空，以妙有故，空而不空；所谓妙有者，别于妄有或实有，以真空故，有而不有，不有而有也。次从相用来说，也是非有非无，非无非有的。你说它无，形形色色历然现前，而妙用恒沙；你说它有，一切色相，皆因缘所生，无有自体，所起事用，宛如水月空花，无可把持。《心经》云：“色即是空，空即是色。”就是说色空不二，非有非无。以一切事相皆是真空妙体之所显现，而真空妙体亦不能离开色相而另有。比如水起波浪，离开波浪即不可得水。我们用功，既不可执色相为实有而粘着不舍，更不能偏离色相，废有而着空。所以，不论上座习定，还是下座起用，均须无所取舍，方契中道之理，走上真空妙有的大道。
但是我们大家对色空之义理还是不太理解，所以，我在上面再将色空之义进一步阐述，并引述圭峰宗密禅师语录，重申了认识真心的重要性，并谈了修行人临命终时究竟到什么地方去这个问题，以使大家契入大手印之宗旨，在修行上不走冤枉路，直趣真空妙有之大道。
我们现在回到恒河大手印上来，前面讲到大手印是直接指示我们见到真心的实际法门。大手印是一真法界，是我们的真心，是无修、无整、无散乱的本体。但要进入大手印功境，起初也要经过一番艰苦的修炼。不做功夫，你就不能认识这离念的灵知即是当人的本性而成就大道。为什么？大手印说了：
“然随境而转之粗妄念，遮盖自心本相。”
什么是随境而转的粗妄念？我们对境生心，攀缘不息，看见这个想这个，看见那个想那个，心里总放不下来，乱七八糟、颠三倒四地胡思乱想，就叫粗妄。粗妄如乌云蔽日，遮盖我们光明的自心本相，所以，要断除。粗妄不断，功夫不上路。为什么？你在座上尽是妄念颠倒，想这想那，在座下随境而转，攀缘不息，根本就不能见到自心本相，这是流浪生死啊！功夫如何上路，怎能成就大？
“虽经直指，亦不能见，故当先使粗妄澄清。因示曰：最初令心坦然住，不擒不纵。”
真心在什么处，真心是什么样子，已经直接指示了很多次了。我们如果经过直接指示后，还是不能见到，说明我们妄心很重，那就应该做功夫断粗妄。
开悟证道分先后，因此作功夫也分先后。怎么分法？开始做功夫的时候，要把随境而转的粗妄斩断。什么是粗妄？看见这想这，看见那想那，对境生心，攀缘不息的妄想，叫粗妄。我们作功夫不睬它，一切放下，就是断粗妄。粗妄断了，还有细妄--就是我们脑子里的一些意念。诸位作过功夫都晓得，当我们停下粗粗的妄念时，那些细的意念不知不觉地纷纷跳出来了，这跳出来的就叫细妄，这在法相宗里叫“意”。法相宗所讲五个遍行心所，任何人都有，一切众生都有，即作意、触、受、想、思，这是最根本的妄心。意，就是意根。它时时在动，如潜水鱼在底层运动，而且动得很快，表面上看不见它动，但它迁流不息，没有停息，此为微细、极微细的妄念。这极微细的妄念也叫微细流注，它最微细，湛不摇处，就如高速流动的水，看上去象是一点也不动了，其实它动得非常之快，非人眼目之所能见，要深入金刚萨埵定才看得见它，所以，粗妄断了，还有细妄、微细妄、极微细妄，更何况我们初用功，只是做到身体不动而已。怎样才能见到这极微细的妄念？我们只有安下心来打坐，先澄清粗妄，才能看见微细、极微细的妄念，从而将其断掉，证见自心本相；所以，先要破粗妄。
如何做功夫？大手印这样指示我们：“最初令心坦然住，不擒不纵。”做功夫一开始，先要让我们的心很坦然，不要有住着，不要有烦恼，不要有拘谨，不要有束缚，坦坦荡荡，放下来。儒教讲：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”小人心存利害得失，在心里面转圈子。患得患失，是故常戚戚。君子不患得失，一切都无所谓，所以坦坦荡荡。我们修法的人，是大君子、大丈夫，更是要坦坦荡荡，一切放下，坦然无住。坦坦者，平坦也，笔笔直直的，没有弯曲，心无弯曲，直心就是道场；荡荡，就是把一切都扫荡空尽，无所住着；是故坦然自在得很。大手印叫我们先要这样做。
若不能如是，心里有所执着，总是转个不停，我们就要依法对治。如何对治？就是“不擒不纵”。擒者，就是抓住它，按住它；纵者，就是放纵它。我们既不要擒住它，也不要放纵它，任其自然。我们做功夫的时候，假如把念头擒得紧了，一点也不敢动，慢慢地就死掉了。但也不是任它念头起，不然就落入放纵，那也不对；念头来了，我不理睬你，这才是不擒不纵。
其实我们修一切法，就是练就“不理睬”的功夫。念头不是不来，不是不起。尽管来，尽管起，不理睬它，它自然就化除了。念佛也好，持咒也好，参禅也好，都要念头来了不擒不纵。其实念头是擒不住、压不了的，它会来的，正如古德所说：风停浪犹涌。念佛的人，念头来了，不理睬它，把佛号提起；参禅的人，念头来了，不理睬它，把话头提起；修密的人，念头来了，不理睬它，把咒语提起。一心照顾佛号，一心照顾话头，一心照顾咒语，妄念就自然转化掉了。对于念头，不是不让它起，也不是放任自流，而是转化掉，这是活的，不是死的。上次提到卧轮禅师的偈：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长”，那是压念不起，是死的，不行！要不擒不纵--不理睬它才行。
妄念来了固然不好，但是你将它压死了，就完了；因为妄念是真心生起的，犹如水起的波浪，你把妄念压死，就象把波浪消掉水也没有一样，真心也就不活了。我们知道真心是活泼泼的，能具万物，能生万法，能起妙用的；你如真把妄念压死，真心就变成土木金石，不能起妙用了。
土木金石是十二类生当中的一类。土木金石是无情的，粗看起来好像与我们人没有关系，因为我们人与所有六道轮回的天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱都是有情的，都是有情见、有爱情。人是有感情的动物，而土木金石是冥顽不灵，是死而不动的，看起来好象与我们不相干。其实不然，这十二类生虽然种类各别，但都是一灵真性，一真法界所变现，和我们人类同根同源，并非异类。佛性本来是真实不虚，能生万法，具足一切妙用的灵根，但因我们执着外相被无明包裹，住境、粘情，造业受报，迷失了真心，就由一真分为内外二分。内真者，即我们自己的身心；外真者，乃外面的山河大地、日月星辰、草木丛林等种种东西，名曰身外之物。其实都是我们自己啊！因无明之故，取少分的地水火风，捆在肉壳内为自己，而将其它大部分的地水火风置之不理，认为是身外之物，于是有了十二类生。其实无论是有情无情皆同一根本，所以经云：“有情无情同圆种智。”无情也是我们自己啊！同圆种智者就是佛的智慧，就是一切种智，就是上能知道一切诸佛的法用(即一切诸佛的佛法，通通能晓得)，下能知道一切众生的因种。
现在做功夫的人有一点点小境界，耳边有人告诉你，将要发生什么事情，有什么人来了，是什么模样的，这是耳报神告诉你的。但是，有的人自以为有智慧神通了，能预知什么人要来、什么事要发生，于是自鸣得意：啊！这多好，我有先知了。其实一点也不好！因为这是传送鬼在作祟，你和他粘久了，就要被他利用、为他所害了。这个鬼怎么来的呢？就是这个人活在世上时，专门结党营私、助恶兴讼，即帮人做坏事，助人打官司，谋财害命等，造了地狱罪，是故堕地狱受苦。地狱苦受完后出来了，他前世结党营私、专门做坏事的习气还在，而且还很重，所以，他就附人为自体，给人说一些未来事，因此，叫传送鬼，不是什么好东西。
我们做功夫，不要听到耳边有人告诉你什么什么事，就以为有神通了，这不是好事情，那是鬼啊！经里就讲了好几种鬼，比如贪财的，生前喜欢钞票要金子，越多越好，因贪得之故而造恶下地狱了，受苦完毕之后，他的贪习在，见什么要什么，遇到草木就觉得很好，以为是他自己。所以，就依附在草木上面显灵作祟去了。据传上海复兴公园有个菩提树灵得很，大家蜂拥而至，求呀、拜呀，什么问题都解决了，很灵验的，这就是依草附木的怪鬼作祟。还有好色的男女，因色是欲火，下地狱时被欲火烧，把这苦受完出来之后，因好色是轻薄的，所以，出来之后遇风成形，依风为体，是魃鬼，就是女妖。还有依大山、大水为体的，这是什么鬼呢？是名魍魉，即邪见鬼。因为这些人前世里知见不正，妄自尊大，自以为是，人家有不同意见，就耍阴谋、施诡计陷害别人，所以就下地狱。苦受完出来之后，因狂妄自大，故依日月精华为自体，抓住太阳、月亮的光，附在山上、水里显灵，所以大家都说这地方灵得不得了。象前段时间盛传杭州有个泼水观音，就是紫阳山上有块石头，平时看上去是一个光溜溜的石头，什么也没有，但是浇上水，就显出观音像，人称为泼水观音。人们互相传说这地方灵验不得了，大家从四面八方来求取水喝，以治百病，其实这是以日月精华为自体的鬼。
可见一切鬼、神乃至土木金石这些东西，都是我们自己啊！由此之故，是谓“有情无情同圆种智”。我们的佛性本是能够知道一切众生的因种，也能知道诸佛妙法是圆满的、具足的大般若体。
上次有人问，有情能够圆满种智，可以说得过去，无情怎么会呢？无情的砖瓦木石它怎么能圆成种智呢？它怎么能成佛？今天，我再讲一讲。砖瓦木石都是我们自己的本性。是谁发现砖瓦木石呢？不是我们灵光照上去发现的吗！这灵光是谁？就是我们的佛性啊！我们佛性的灵光所照之处，一切有情无情，山河大地，日月星辰，男女老少，飞禽走兽，都是佛性的影子，皆为佛性的显现。你是佛，那么你灵光所照到一切都是佛啊！如一个国家，我是国王，国土里所有的东西，无一不是我的；同样道理，你是佛，你的佛性光明朗照十方，遍虚空满法界，无不为佛性灵光所照，所以，所有一切都是佛，无一个不是佛。但是，如果我们功夫做得不好，不知道灵活妙用，将念头压死了，就变成土木金石了。从前一座大山边两个做功夫的人，坐那里一动不动，头上、耳朵里都长了青草，变成木头、石头了，就是做压死念头工夫的结果。所以，一切东西都是我们自己，都是我们的佛性，我们所看见的一切色相就是佛。因此之故凳子，椅子，桌子，台子等等都是佛，无一不是佛。故云：郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。花也好竹也好都是佛性之变现，都是佛啊！这个问题看起来很难懂，但是道理弄通之后并不难。下面讲个公案讨论这个问题。
从前洞山良价禅师也弄不懂这个问题，他到沩山祖师那里去参问，他问道：“顷闻南阳忠国师有无情说法话，某甲未究其微。”沩山问：“你还记得么？”洞山答道：“记得。”沩山说：“你试举一遍看。”洞山于是举其事。
“僧问：‘如何是古佛心？’国师答：‘墙壁、瓦砾是。’僧问：‘墙壁瓦砾，岂不是无情？’(墙壁瓦砾冥顽不灵，没有知觉的，而佛是觉者，无所不知，无所不能的。墙壁瓦砾没有知觉冥顽不灵，怎么会是古佛心呢？照你这么说墙壁瓦砾就不是无情了？这是那僧人的反问。)国师答：‘是。’(这句话深含妙意。因为有情无情同圆种智，因分别之故，就生出有情无情不同。如若不分别，一切声色、山河大地、乃至饮食男女都在心性中圆，而无一法可得，又有什么有情无情呢？因为有法可得，再去分门别类，爱憎取舍，从而烦恼丛生，轮转不息。前面讲过，我们的身体本是四大假合而成，也和无情一样。只因真心被无明包裹住，变成了妄心，捆在有这个四大假合的壳子里面，执以为自身，所以才有了妄知。否则，我们的身体岂不是跟墙壁瓦砾一样吗？但这僧人不解此理，故有如下疑惑。)僧问：‘还解说法否？’(因为佛是说法度生的，古佛会说法，无情既是古佛心，当然也就会说法了。此僧与我等凡夫一样，总是落在尘境的所见所闻上，而不见能见能闻的性。)国师答：‘常说炽然说。无间歇。’(无情说法，不是间歇地一时说、一时不说，它时时时刻刻说，说法声音很大，如猛烈燃烧之大火，说法无有停歇。我们往往都着在所见所闻上，不知道无说才是真说。听到声音了，就是听到；没有听到声音，就是没有听到。其实，没有听到声音也是听到！你听到个没有声音嘛！所以，无说是真说，因大音希声说之故，最大的声音是没有声音的。说有声可闻，皆非真闻，因为你着在所闻上去了。闻性不在有声与无声。声有生灭，故是假；性无断处，故是真。)僧问：‘某甲为甚么不闻？’国师答：‘汝自不闻，不可妨他闻者也。’(这是你自己不闻，因为你颟顸佛性，着在有声可闻上了，不知道无闻才是真闻。进一步看，闻无闻者是谁？听到了没有声音的是谁呀？你说你不闻，但它正在你耳根放光，你为什么不知道呢？你听到个无声，难道不是听到了吗？闻个无声，不是正闻吗？听到有声时，你就跟着声音起分别了，跟着声音跑了。而这个无声无分别时，正是你的闻性现前之时，是故是真闻。你自己不闻，不能妨碍那个能闻的啊！此为国师呵斥、指示、提醒那僧人。在这无声可闻、闻性正闻之时，你却说不闻，是你自己不机灵、不明白，可闻性还是了了分明地在啊！)僧问：‘未审甚么人得闻。’(尽大地无一人不闻。谁不闻？谁无有闻性？但不执于声响，阿谁不是闻性昭昭耶？可惜自家眼光不瞥地也！)国师答：‘诸圣得闻。’(诸佛、菩萨、罗汉、辟支佛等圣人能闻，凡夫听不到。国师此答有漏洞，因为人人本来都是佛，法身无相，凡圣不立，哪还有什么圣不圣呢？国师被这厮追得紧，且用此句权遮其眼目，却被那僧识破，并进一步反问。)僧问：‘和尚还闻否？’(你自己能听到么？因为国师说诸圣得闻，此问直逼得国师有口难言也。若说有闻，即是自赞；若说不闻，则国师非圣、非师也。)国师答：‘我不闻。’(只能招供认罪。)僧问：‘和尚既不闻，争知无情解说法？’(问得好，有力量，以国师之矛反戳国师，国师无处可避。)国师答：‘赖我不闻，我若闻，即齐于诸圣，汝即不闻我说法也。’(幸好我听不到，假若我听到了，我就是圣人了，你也就听不到我说法了。僧此问本难回避，国师乃禅宗作家也，自有转身之处，赖我不闻--巧妙一拨，化险为夷。然而，凡有言说，皆无实义。本来无法可说，本来也无人闻法。若还有法可说、有人闻法，那正是执着在人相、我相上了。所以国师说，汝即不闻我说法也，也是自谤。)僧紧逼道：‘恁么则众生无分去也。’(若是这样，众生就不能听到无情说法了，成道就无望了？)国师答：‘我为众生说，不为诸圣说。’(国师转话锋。)僧问：‘众生闻后如何？’(这僧将国师盯得牢牢的：众生听你讲过以后，会怎么样啊？)国师答：‘即非众生。’(国师顺水推舟将僧人的机锋挡回，众生若能听到无情说法，荐取这不生不灭的闻性，那就超凡入圣了，所以说即非众生。《金刚经》云：“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”众生？哪里有众生？一切众生如梦幻泡影，都不是真实的。众生之所以为众生，就是因为不醒悟；假如当下一醒悟，即非众生了。但是，在梦境当中不醒悟，不能不是众生，所以说是名众生。所以要赶快从梦境中醒啊！从前有人说：你说一切都没有？比如我的耳朵被打聋了，耳朵听不见声音，但我这还是有啊！我的耳朵聋了这个现象还是有，不能空。他这是着相粘心不醒悟啊！赶快醒啊！不要做梦了。例如我们在睡梦当中被人打，或者头被杀了，但一醒之后，自己却没有被打，也没有被杀，头还是好好的。你耳朵被打聋了，其实这耳聋是个虚幻的假象，就如同在梦中被打被杀一样不可得，所以你不要着梦境，赶快空啊！赶快醒悟啊！醒之后什么都没有了！如关
公被吕蒙杀头之后，痛得大叫大喊：“还我头来、还我头来。”智者大师得知后就去度他，大师盘腿而坐挡住关公的去路，关公一看心想：这个和尚胆子真大，竟敢挡我的去路，给他点厉害看看。于是，呼--刮起一阵狂风，飞砂走石迎面打来，但是智者大师纹丝不动。关公心想：狂风飞砂你不怕，那我搬座大山来吓吓你。于是，一座大山铺天盖地压过来，智者大师还是纹丝不动。这下关公佩服了：这和尚是真功夫啊！赶快上前顶礼。智者大师就给关公说法：“你在这里喊还我头来、还我头来。你被人砍一个头，就要人家还你，你一生砍杀了多少人头？你能还给人家吗？再说你头虽没了，但是你一点也不缺少啊！为什么？因为你只不过丢失这虚幻的色身，但是你的灵知、真心一点也不缺少。”我们讲过以空寂为体，莫认色身为体；虚空才是我真正的身体，躯壳不是真体，只是作为房子而已。以灵知为心，莫认妄想妄念为心，妄念、妄想不是真实的，是对境着相攀缘的东西。灵知之性，就是知冷知热知痛知痒的知觉性，是不住相的，这东西无头无尾亦无名无字。过去六祖慧能大师问大众：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”六祖曰：“向汝道无名无字，汝更唤作本源佛性，汝向后去把茅盖头，也只成个知解宗徒。”灵知之性--本性是无相的、无有名字的，说似一物即不中，神会给它加个名字上去，早是妄念了。所以，我们莫认妄念为心，要认灵知之性。智者大师给关公就是说这个法：你觉得头痛，就是妄想心执着，你躯壳已坏掉了，已经没有了，还有什么痛啊？心一空，你就大放光明，佛性朗然，还有什么痛不痛的！关公被智者指点后明悟了，于是发心做佛法的护法神。所以，众生只要梦醒，荐取不生不灭的本性，那就超凡入圣，就不是众生了。因此，听南阳忠国师说众生听闻无情说法之后，即非众生了。)僧又问：‘无情说法，据何典教？’(无情会说法，未曾听说过，有根据吗？出自什么经典？不会是你自己编造的吧？这僧粘着国师不放。)国师答：‘灼然，言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。’(国师说你这样说当然很对，如果无情说法没有根据，没有依据经典，那就没有任何意义，也不是君子所言了。随后举出经典，《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。即一切灰尘、一切国土都在说法，一切众生即包含一切，不管是有情世间，还是无情世间无不在说法，过去世、现在世、未来世三世法无不在说法啊！)。”这是南阳忠国师对那和尚的开示，洞山禅师不理解，所以把这个公案讲给沩山祖师听。
沩山听了之后道：“我这里亦有，只是罕遇其人。”这样的无情说法，我这里也有。要遇到根器相当的人，才能相机相契，所以说“罕遇其人”。洞山良价诚请道：“某甲未明，乞师指示。”沩山把拂尘一举说：“会么。”这就是无情说法，你能领会吗？无情说法无有声音，但不是不说法。如花开花落，就是无情在说法。花是无情，花开了很娇艳美丽，可是没多久就凋谢零落了，这是说什么法？这是说无常法。河水“哗、哗--”淌过去，流水无住，它不停留，今天这么流过去，明天也这么流过去，永不停息。这流水告诉我们：万物的假相在变化而实体未尝变易。苏东坡懂得其中的道理，他说：“逝者如斯，而未尝往也。”流水是无情，但也在说法。所以无情时时在说法，不是不说法，只是你自己不知道而已。所以，沩山将拂尘一举，意思在问举拂尘的是谁呀？不一定开口说话才是说法，这一举就是说法。
但是，洞山良价还是不明白、不理解，所以他说：“不会。”洞山老老实实地承认自己不明白、未领会。其实，这个时候是最亲切的了。因为你会了、理解了就是情见，就有道理可得了。相反，在你不会的时候，正是一念不生之时，立刻回光返照，这是什么？当下就见性了。可惜洞山总以为还有个道理在，会错了意，错过了机会。洞山接着说：“请和尚说。”沩山说：“父母所生口，终不为子说。”由父母所生的这个肉身嘴巴，始终不能对你讲。何也？因为任你千说万说，总是说不到。这是语言说不到，思维不能及的，即“言语道断，心行处灭”，说了即不中，知道了即不是。沩山在这里暗示洞山，无说是真说，无闻是真闻，这就是无情说法。遗憾的是此时洞山仍颟顸不明白。人们往往执着见闻觉知所相对的色声香味触法六尘境界，即执在这个所见所闻上，那么，无所见无所闻就不是了。岂不知，这无所见无所闻的能见能闻的真性，是从来不间断的，是没有相续痕迹的，是如如不动的，故佛性又称“如如”。由此可见，人们妄想执着的习气是多么浓厚深重啊！
此外，沩山禅师的“父母所生口，终不为子说。”还有另一层意思，即功夫只有自己做，佛性要自己悟。古德云：“从门入者不是家珍。”从耳朵听进去，是从门入，因为六根门头都是向外的。从耳朵听进去的道理，不是你自家的宝贝。要自己悟到才真。叫我给你讲，一点好处也没有，你将来会怨我的。
说到这里我想起香严祖师来，他同样也遇到这个问题。香严祖师和沩山祖师同是百丈祖师的弟子。香严祖师对佛经很熟，如有人问法，他常常是问一答十，自己以为很了不起，在心里自许道：我智慧如海！但在百丈在世时却参禅未得。百丈圆寂后，只好到他师兄沩山那里去参禅了。沩山对他说：“师弟啊！我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百。”他忙说：“不敢不敢。”沩山说：“那是你聪明伶俐，意解识想，生死根本。我现在有个问题问你，你给我答复答复看。”他表面上轻描淡写地问：“什么问题呀？”心里却说：“有什么我还答不出来的问题，哼！”沩山说：“我不问你别的，只问你父母未生你时，如何是你的本来面目？试道一句看。”香严祖师听后，心里竟一片茫然。于是，归寮将平日所看过的经论文字，从头到尾翻阅一遍，要寻一句来酬对，最后是一无所得。自叹道：“画饼不能充饥。”于是屡次乞求沩山说破。沩山说：“我若说似汝，汝以后骂我去。我说是我的，终不干汝事。汝还是自己去参吧！”香严祖师于是将平昔所看文字烧光，辞别沩山自己去参究。早也参晚也参，行住坐卧时时参。一天在地里除草，一锄头下去，锄到了石块，把石头拾起来，随意一扔出去，击中竹子，“啪”的一声，忽然醒悟，打开本来了。于是回去沐浴焚香，遥礼沩山师兄。赞道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”
所以说功夫要自己做的。因此，沩山祖师对洞山说：“父母所生口，终不为你说。给你讲了，没用处，要自己参才行啊！”洞山良价禅师开悟不了，他感到机缘不投，于是又问：“还有与师同时慕道者否？”沩山于是指示他去参云岩禅师。
洞山辞别沩山直往云岩处，将前面无情说法的公案举说一遍，然后问云岩禅师道：“无情说法，甚么人得闻？”云岩禅师答：“无情得闻。”南阳忠国师说是“诸圣得闻”，云岩禅师却说无情得闻。其实，清净心空就是圣。圣凡也不立，一切都没有，物物头头皆现妙色身、发广长舌宣流法音。炽然无尽说，无穷无尽说，无情就是这样说法。那如何是“无情得闻”？意思就是你把情见泯灭了、除尽了，不着一切声色尘境，你就能听得见无情说法了，就能悟见本性了。
我们曾经讲过，人有两个坏东西，一个情，一个想。假若妄情、爱情断了，那就好了。为什么呢？因为情由爱生，爱能生水，水性下流，不能升天，故须断除。比如我们遇到爱吃的东西，就产生口水；假若我们亲爱的人要离开了，或者出远门了，眼泪就不禁流出来；假若亲人死了，更是哭得伤心；至于男女相爱那更不要谈了。水性为潮湿，不管什么水都是潮湿的，而且是向下流的。所以，爱情的“情”字是向下沉的，假若我们要生西方极乐世界，要飞升才行，向下沉就无望了。因此，要把情见断光。爱情不断光，生不了西方极乐世界，所以情是坏东西。想，就比较好一点，这想不是胡思乱想，胡思乱想还是情。因为我们有了情之故，才胡思乱想。比如我们爱什么人，就想方设法把这人弄到手；假若这个人有了对象，那就想个办法把她对象取消掉，然后把她弄到手。你看那些戏剧、小说都是这样子写的，不如此不成戏剧、小说了。这是造业啊！造业要受报的。胡思乱想其实是情爱，还是不行的。
那么，这想是怎么回事呢？就是密想修行之法，即想我们要怎么样子脱开这有情之界，证到本来面目，或是想西方极乐世界，心系西方，用功念佛这就比较好。但是说到究竟处，想与情同样是不行的。为何？没有情怎么有想，没有想怎会有情，情、想不分离也。《楞严经》讲，假若我们真正密修观想，七识能够离开我们的形体，或是化作所想象的东西，叫做纯想即飞，但还没有真清净。真正清净了连想也没有。假若还有佛可念，那还未真净，真清净了什么也没有，那才是常寂光净土。但是我们念佛求生西方也不能要求太高，能生凡圣同居土也就可以了。所以念佛念到情断了，纯想就飞，就能往生西方，并非难事！用功时只专想生西方极乐世界怎么好，阿弥陀佛怎么样光明，怎么样接迎我们，到圆寂飞升时，自然显出西方的圣境来，看见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨及诸菩萨来迎接，我们就飞生到西方去了。纯想即飞，是念佛净业成熟的善根显圣境。我们现在说净土只说一个西方，但是《楞严经》说的是十方净土，随缘往生，不单是生西方净土。由此可知，要想生净土，非把这爱情、妄情斩尽不可。
所以，有成就的修道人都是无情见的，你有情就不行。什么叫菩萨呢？这是梵文菩提萨埵的简称，译成汉文是觉有情，就是先把自己所有的情见都觉破，不着一切声色尘境，明悟自性，才能帮助他人觉破迷梦，扫尽妄情，同出苦海的意思。因此云岩禅师说“无情得闻”。
洞山紧紧追问道：“和尚闻否？”洞山到现在还是颟顸一个。云岩答：“我若闻，汝即不闻吾说法也。”和忠国师如出一辙。我假如听得见，我就不给你说法了。为什么？首先，我若闻，即齐于诸圣，诸圣报化非真，亦非说法者，诸圣正法身无说无闻的，我若闻，即与佛菩萨一样成道了，凡也不可得圣也不可得，凡圣都不住，一切都无有了，你还能听我说法吗？注意！一切都无有，不是断灭空。而是有而不住，即说而不说，不说而说，不是死执不说话，更不是执有所说。一切施为，皆是虚设，佛也没有，连佛之一字也是方便的假名！假如还有诸佛向上事，佛就不是佛！所以，我们不要住相，真正成道是一点都没有。其次，我若闻即同无情，无情以不说为正说，非有言说，那你今天又怎能听我说法呢？再者，我若闻，即着声尘，有所住着，法见未除，如何为人师？所以我不闻。无闻才是真闻！也就是“无言说”，无言可说了。你要好好领会言外之意啊！你只理解有语言的法、可说的法，你现在听到我所说的这些话，都是有言说的，都不是真实的。而今我为你这样说，是要你领会到言外之意，会意于言外，从而明见无说的真说、无闻的真闻啊！但是，洞山还是不领会，又问道：“某甲为甚么不闻？”他问云岩：“无情说法我应该听见，我为什么听不见呢？”他还是执着在声色尘境上，这样追逐有什么意义呢？为什么不反闻闻自性？就在你面门上放光啊！这岂不是你在自然闻、无闻闻么？！世人都是这样颟顸，太可怜了！此时，云岩也象沩山一样，竖起了拂子。要是洞山抓住这一时机，反问自己，这个看见竖拂的是谁？！就在这里猛着精彩，也就当下开悟了。可惜许，又错过也！云岩问：“还闻否？”竖起拂子虽没有声音，没有话说，但是，大音希声，真真切切，如雷贯耳。为什么？因为无声之声是最大的声音，这就叫大音希声。
我们人往往都执着在有声可闻，在有声可闻处去领会。但是你要真正见性，就不能执着在有声可闻处。因为有声无声，不过是声音的生灭，而我们的闻性是无时无刻不在面前放光，它是没有间隔、没有连续的。所以，古德云：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。”一条小道的两边，种满了桃树，经过一番大风雨后，小道遍地都是桃花瓣，骑马走过此处时，马蹄怎能避开遍地的花瓣，而踏不到呢？意思是说，佛性时时处处都在作用，它无时不在、无处不在的，你能避得开吗？所以，不要在有相无相、有声无声上分别。我们见不到光明时，却见到了黑暗，见暗还是有见。我们听不到声音时，则听到了无声，听到了无声还是听。这岂不就是见性和闻性不生不灭的证据么？
可惜，洞山答道：“不闻。”他着在了声音上，因为没听到声音，所以不闻。这就象俏媚眼作给瞎子看，他当面错过，太可惜了！不过，我们要说，亏得他不闻，如果有闻，又着在相上，不闻则是真闻。云岩说：“我说法汝尚不闻，岂况无情说法乎？”我对你这样说法，竖起拂子，虽然没有声音，但还有举动，这样你都不闻、不领会，何况无说无动的真说真动呢？世人都是如此的愚痴，都着在所见所闻的色声惑业里面，从来没有回光一瞥，荐取这个能见能闻、能说能动的性。这个性就是本来真佛！甚至误认为听不到声音就是无闻，不见光影色相就是无见。岂不知这个见性闻性时时刻刻都在面门放光，从无遮掩、从无间断。即便是在无声无闻、无相可见时，依然还是见、还是闻。因为你闻到个无声还是闻，见到个无相还是见，怎么能说无见无闻呢？
洞山接着又问：“无情说法，该何典教？”和前面公案里那僧人问国师一样。云岩禅师答：“岂不见《弥陀经》云，水鸟树林，悉皆念佛念法。”这时洞山良价禅师猛然有些醒悟了，终于由有声悟入无声了，总算是会到了、悟到了，他脱口说了个偈子说：“也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”真奇妙呀，真妙怪！无情能说法真是妙不可言、不可思议，真是使人想像不到啊！无情会说法吗？会！你若用耳朵去听，是不能理解的，因为无情说法是没有声音的。用眼睛来听，才能领会到其中的奥妙。眼睛听不到声音，但没有声音正是妙声。由此可见，洞山禅师会了有声，而且从有声会到了无声，但还没有会到无声就是有声、有声就是无声，还未彻底究竟。
从声音悟道的公案还有很多。兹再举一例：昔圆悟勤禅师在五祖演禅师会下做侍者，随演禅师参禅。一日，有读书人来参五祖演，五祖演对来者讲：“若问及自性、法身，你少年时曾读过‘小艳诗’么？诗中有两句与之很相似：‘频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。’”意思是频频呼“小玉！小玉！”小玉是丫环，小姐叫她何事？无事。那为什么喊？目的是要她的情郎听到这呼唤声，知道她在这里。也就是有意给她的情郎传个消息，因为他认得她的声音，听到呼唤，就晓得她在这里了。这是假诗以说禅。借用这首诗来反问一下，这呼唤声是由谁发出来的呢？又由谁听到的呢？这一切岂不是自性的作用吗？岂不都是真性的显现吗？五祖演禅师引用这首小艳诗，蕴含深意。本来一切色相、一切声音都无意义，都是空华水月，都是不可得，合了第一句“原无事”。但是，所有的一切都是自性的作用，都是真性的显现，合了第二句“认得声”。这旨在启发我们大家认识自己的本来面目。圆悟勤在旁边听到了这个话，立刻有所醒悟。他走出方丈室，恰好这时有只大公鸡在栅栏上“喔、喔”长鸣。圆悟勤一听，猛然触动了灵机，触着刚才五祖演所说“只要檀郎认得声”的“声”字，忽然大悟！这不是声吗？这就是自性的显发，一切影子都离不开镜子，离开镜子哪里还有影子呢？一切的一切都是真性的作用，都是真性的显现。
通过上面对几个公案的讲解，我们就不要把眼处闻声错解为特异功能了。我们不少修道人就是喜欢神通，往往误以为耳朵能够看字，眼睛能够听声音，六根互用发神通了，才能听见无情说法。殊不知无情说法是无说而说，不是有个微细的声音，等你不用耳朵听、不用眼睛看时，才能听到的。眼处闻声不是特异功能，洞山禅师的“眼处闻声方得知”，是叫我们不要住在耳根上，而是要我们于无声可闻、妄念不起处、触景生情处，回光返照、心领神会这一念不生、了了分明的灵妙真心即是也。认识自己的本来面目，明白一切的一切都是真心的作用，都是真心的显现，那么，我们就能理解“无情就是有情，有情就是无情”了。山河大地、日月星辰、墙壁瓦砾等等就是我们自己哟！为什么呢？山河大地等不是在虚空当中吗？它能出虚空外吗？不出。我们真心和虚空一样，虚空有多大，我们的真心就有多大。真心遍虚空尽法界，十法界都在我心里，虚空的一切东西都在我心里，那么山河大地等也不出我心之外了。《左传》云：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”我是佛，它们也是佛，都是佛！所以“无情就是有情，有情就是无情”！再说，无情就是地水火风！如地球就是由地水火风四大组成，地球在转动，有自转、公转，动就是风；地球有地壳，地壳是坚硬的，是地大；地球表面、地下皆有水，是水大；地球核心部分是炽热的熔岩状物质，地表上常有火山爆发，这是火大。地水火风都具足，地球是地水火风四大种性合成。种性者，能生起东西的叫种，故四大种性能生起万物。我们的佛性具有地、水、火、风、空、根、识七大成分，故叫七大种性。世间一切事物，都是这七大种性生起，“有情无情同圆种智”。所以，无情就是有情，有情就是无情，无论有情无情都是我们自己。既然都是我们自己，还有什么有情无情之分呢？明白了这个道理，就知道桌子也是佛，椅子也是佛，砖头也是佛，瓦块也是佛，无一不是佛。一切有情无情都是佛啊！
六度～元音老人
大乘佛教的四弘誓愿就是：众生无边誓愿度；烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学；佛道无上誓愿成。要发这四弘誓愿，时时刻刻、兢兢业业的督促自己用功。不只是为自了。六度万行就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
第一个就是布施。为什么要修布施呢？就是要断掉我们的吝啬心，执着心。我们都执着吝啬得很，不肯舍。肯舍心量就大了。
第二是持戒，是指戒心不动。如果你心常常在动，妄念丛生就不行。
第三是忍辱，并不是说我们要发火了，硬压制自己把这股火气捺下去。不是！那样肝火旺会生病的。那怎么办呢？要观空，一切都不可得，连“我”也没有。既无我，哪有辱呢？没有我谁来受这个污辱？如此观察，即如《金刚经》所说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。无人、我，辱从何来？既无辱又何须忍呢？不忍之忍，是为大忍。因为一切都没有，一切色相都是因缘合成。“因缘所生法，我说即是空”。因为一切事物本身没有，都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再着相了，不着相，那么你心就空了，心空了辱也就没有了。
第四是要精进。修法、学佛就是要精进。如何精进呢？就是勤除自己的妄习。所以净土宗一天要念几万遍佛号。就是为扫除我们的妄想、妄念。因为我们妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在脑筋里转，没有停的时候。只有坐下来念佛的时候才看见妄念。这个念头起了，那个念头来了。当你忙忙碌碌的时候，看不见妄念，还以为没有妄念。实际是妄念不停，你没有看见。这就犹如一杯浑水，浑的时候，你看不见泥沙，待泥沙沉淀下去，上面水清了，才能看见泥沙。所以，当我们妄念、妄心清静下来，才能看见妄念在不停的动。我们打坐，念佛看见妄念是好事。因为心逐渐清静了。有人说他打坐时看见妄念不好，还是不打坐好。不打坐看不见妄念，看不见妄念他以为就没有。不是！妄念永远不会息，不会停。所以我们做功夫要精进不懈，朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯。时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑。我们果真能这样精进不懈地做功夫，不过三、五年，就能打开来，见到自己的本性。有人修行许多年也不行，这是什么缘故？就是时时刻刻还在动念头，没有看住它，没有精进。假如时时刻刻看住它，只要三、五年就一定会把念头歇下来，一定会把身、心、世界化空，再经不断地在事境中锻炼，勤除习气，最后定能打成一片。肯定的！所以我们说修心中心法的人，要时时刻刻打坐。并不是打坐两小时后，下坐就放野马，任妄念蠢动，而须绵密观照，看住妄念不跟它跑。“打坐”打什么？打是打妄念，要看见念头起处不跟它走，坐就是见本性。要时时刻刻见本性才行。这个性能如影随形，要离也离不开。傅大士说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”夜夜睡觉是抱着佛，早上也是抱着佛一起起来。说明自性离不开啊！只要我们真肯用功，精进不懈，三、五年保你们成就。假如不是这么精进，有修无修的，高兴的时候打一坐，不高兴的时候，就不坐了。或者打坐时胡思乱想，一面念佛持咒，一面脑筋里妄念不停地转，那有何用？！我们打坐，必须死心塌地的放下一切，如大死人一样，只“心念耳闻”地绵密持咒，才有入处。心念，不是嘴巴念，而是大脑思想在念。耳朵要听清楚你念咒念佛的声音。要盯住这个声音。憨山大师说：“我们念佛持咒时，要象推重车上山，极力追顶”。推重车上山，不是轻车下山！推轻车下山，你不用费力气，“呼——”就滚下去了。车子装上很重的东西要往山上推，你不用力气能推上去吗？推不上去呀！所以念佛持咒，要象推重车上山一样用力顶。光是两个小时打坐不算数，下坐要时时观照，念起不随，三、五年保你见性。如果你们这样用功不成就，你来骂我！这句话也不是我说的，是大祖师们讲的。是经过实践证明的。
第五是禅定。因精进不懈之故而得禅定。禅定是指对一切境界不迷惑，心不动摇，看见好的不爱，不是看见好的，心就“呼呼”乱动，想得到它，据为己有。看见不好的，逆己的事情就烦恼。心真空了，就常摄在定，遇事不惑了。说到定并不是坐在那里死了不动，更不是不能担任大事，而须照常的讲话，照样的工作，照样的走路。只是虽做一切而心不动摇。等于镜子照东西一样。镜子里面显现各种影相，但镜子不动。镜子没有说这个好我要，那个不好我不要。镜子它不分别，只是照物，什么东西来了就照什么。东西是长的就现长相，是短的就现短相，是方的就现方相，是红的就现红色，是兰的就现兰色，它不取不舍，毫无分别，这就叫“现量境”。这个现量境，就是我们的本来面目！大家修行，都为了要见性，要见本来面目。这尊贵的性——本来面目究竟在什么地方呢？它不在别处，就在当人面前放光。我们只“啪”！一切放下，虽一念不生，而非如木石无知，而是了了分明。这了了分明的灵知，就是大家的本来面目啊！！我们于明见此性后，须时时刻刻保护这个本来面目，在荣誉或毁谤面前不动心，不理睬它，保护这个现量心。等保护纯熟了、圆满了，就不要保了，任它随缘自在，就成就大道了。所以，佛法讲起来并不难，只要我们肯做，肯放下一切，不懈地与自己斗争下去，必定能成就。
第六个就是智慧。就是指由禅定而开发的大智慧，明白一切事物的前因后果，明白一切众生生来死去的由来。讲到生死，我们本来不生不灭，没有生死，为什么现在生死偏偏不断地现前呢？这都是识心妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念，不趣境，就无生死，所以生死是虚幻的。现在许多修佛法的人，执着死时要有个去处，还要预知去处。其实我们真悟道了，是没有去处的，因为我们未曾死，只随遇而安，随缘度生，逍遥自在，游戏三昧，用何去处！有人说：“你假如开悟了，应该知道死后到什么地方去，叫预知去处。假如不知去处，那就是没有悟道”。这句话听起来好像非常正确，其实还须好好商量。因为真正悟道了，佛性是遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。要到什么地方去呢？没有地方可去啊！假如有个地方去，岂不是未曾悟道吗？
第一个就是布施。为什么要修布施呢？就是要断掉我们的吝啬心，执着心。我们都执着吝啬得很，不肯舍。肯舍心量就大了。
第二是持戒，是指戒心不动。如果你心常常在动，妄念丛生就不行。
第三是忍辱，并不是说我们要发火了，硬压制自己把这股火气捺下去。不是！那样肝火旺会生病的。那怎么办呢？要观空，一切都不可得，连“我”也没有。既无我，哪有辱呢？没有我谁来受这个污辱？如此观察，即如《金刚经》所说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。无人、我，辱从何来？既无辱又何须忍呢？不忍之忍，是为大忍。因为一切都没有，一切色相都是因缘合成。“因缘所生法，我说即是空”。因为一切事物本身没有，都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再着相了，不着相，那么你心就空了，心空了辱也就没有了。
第四是要精进。修法、学佛就是要精进。如何精进呢？就是勤除自己的妄习。所以净土宗一天要念几万遍佛号。就是为扫除我们的妄想、妄念。因为我们妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在脑筋里转，没有停的时候。只有坐下来念佛的时候才看见妄念。这个念头起了，那个念头来了。当你忙忙碌碌的时候，看不见妄念，还以为没有妄念。实际是妄念不停，你没有看见。这就犹如一杯浑水，浑的时候，你看不见泥沙，待泥沙沉淀下去，上面水清了，才能看见泥沙。所以，当我们妄念、妄心清静下来，才能看见妄念在不停的动。我们打坐，念佛看见妄念是好事。因为心逐渐清静了。有人说他打坐时看见妄念不好，还是不打坐好。不打坐看不见妄念，看不见妄念他以为就没有。不是！妄念永远不会息，不会停。所以我们做功夫要精进不懈，朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯。时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑。我们果真能这样精进不懈地做功夫，不过三、五年，就能打开来，见到自己的本性。有人修行许多年也不行，这是什么缘故？就是时时刻刻还在动念头，没有看住它，没有精进。假如时时刻刻看住它，只要三、五年就一定会把念头歇下来，一定会把身、心、世界化空，再经不断地在事境中锻炼，勤除习气，最后定能打成一片。肯定的！所以我们说修心中心法的人，要时时刻刻打坐。并不是打坐两小时后，下坐就放野马，任妄念蠢动，而须绵密观照，看住妄念不跟它跑。“打坐”打什么？打是打妄念，要看见念头起处不跟它走，坐就是见本性。要时时刻刻见本性才行。这个性能如影随形，要离也离不开。傅大士说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”夜夜睡觉是抱着佛，早上也是抱着佛一起起来。说明自性离不开啊！只要我们真肯用功，精进不懈，三、五年保你们成就。假如不是这么精进，有修无修的，高兴的时候打一坐，不高兴的时候，就不坐了。或者打坐时胡思乱想，一面念佛持咒，一面脑筋里妄念不停地转，那有何用？！我们打坐，必须死心塌地的放下一切，如大死人一样，只“心念耳闻”地绵密持咒，才有入处。心念，不是嘴巴念，而是大脑思想在念。耳朵要听清楚你念咒念佛的声音。要盯住这个声音。憨山大师说：“我们念佛持咒时，要象推重车上山，极力追顶”。推重车上山，不是轻车下山！推轻车下山，你不用费力气，“呼——”就滚下去了。车子装上很重的东西要往山上推，你不用力气能推上去吗？推不上去呀！所以念佛持咒，要象推重车上山一样用力顶。光是两个小时打坐不算数，下坐要时时观照，念起不随，三、五年保你见性。如果你们这样用功不成就，你来骂我！这句话也不是我说的，是大祖师们讲的。是经过实践证明的。
第五是禅定。因精进不懈之故而得禅定。禅定是指对一切境界不迷惑，心不动摇，看见好的不爱，不是看见好的，心就“呼呼”乱动，想得到它，据为己有。看见不好的，逆己的事情就烦恼。心真空了，就常摄在定，遇事不惑了。说到定并不是坐在那里死了不动，更不是不能担任大事，而须照常的讲话，照样的工作，照样的走路。只是虽做一切而心不动摇。等于镜子照东西一样。镜子里面显现各种影相，但镜子不动。镜子没有说这个好我要，那个不好我不要。镜子它不分别，只是照物，什么东西来了就照什么。东西是长的就现长相，是短的就现短相，是方的就现方相，是红的就现红色，是兰的就现兰色，它不取不舍，毫无分别，这就叫“现量境”。这个现量境，就是我们的本来面目！大家修行，都为了要见性，要见本来面目。这尊贵的性——本来面目究竟在什么地方呢？它不在别处，就在当人面前放光。我们只“啪”！一切放下，虽一念不生，而非如木石无知，而是了了分明。这了了分明的灵知，就是大家的本来面目啊！！我们于明见此性后，须时时刻刻保护这个本来面目，在荣誉或毁谤面前不动心，不理睬它，保护这个现量心。等保护纯熟了、圆满了，就不要保了，任它随缘自在，就成就大道了。所以，佛法讲起来并不难，只要我们肯做，肯放下一切，不懈地与自己斗争下去，必定能成就。
第六个就是智慧。就是指由禅定而开发的大智慧，明白一切事物的前因后果，明白一切众生生来死去的由来。讲到生死，我们本来不生不灭，没有生死，为什么现在生死偏偏不断地现前呢？这都是识心妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念，不趣境，就无生死，所以生死是虚幻的。现在许多修佛法的人，执着死时要有个去处，还要预知去处。其实我们真悟道了，是没有去处的，因为我们未曾死，只随遇而安，随缘度生，逍遥自在，游戏三昧，用何去处！有人说：“你假如开悟了，应该知道死后到什么地方去，叫预知去处。假如不知去处，那就是没有悟道”。这句话听起来好像非常正确，其实还须好好商量。因为真正悟道了，佛性是遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。要到什么地方去呢？没有地方可去啊！假如有个地方去，岂不是未曾悟道吗？
一心不亂～～元音老人
念佛往生的条件：一心不乱
《佛学常见词汇》
指心意专一而不散乱。念佛人念到没有了见思惑，叫做“事一心不乱”；若念到破一品无明，证一分法身时，叫做“理一心不乱”。
编辑本段
《佛光大辞典》
１．专注一事，使心不散乱、动摇之谓。华严经卷三十九（大一○·八四二上）：“汝等应离诸疑垢，一心不乱而谛听。”
２．修念佛法门之际，以至诚之信心持诵弥陀名号，令心不散乱。即舍弃我体，而与“南无阿弥陀佛”之称念合为一，称为一心不乱。阿弥陀经（大一二·三四七中）：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日（中略），若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。”
《丁福保佛学大辞典》
（术语）一心而不散乱也。阿弥陀经曰：“执持名号，若一日（乃至）若七日，一心不乱。”慈恩之阿弥陀经疏曰：“一心不乱者，专注无散也。”
作者：元音老人 文章来源：佛法心中心
禅宗产生很长时间后，才出现了净土宗。净土宗是在东晋时，由庐山东林寺的慧远法师设立的。当时，慧远法师看很多人参禅不对机，就设了两个佛堂：一个是禅堂，一个是依据三经（即《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》）设立的念佛堂。让参禅不对机的人入念佛堂，于是就产生了净土宗。净土宗比较方便，借佛的慈悲力量接引，横超三界，往生西方极乐世界。但要真正做到一心不乱才行。关于一心不乱在净土宗里横起纷争。有些人说：“我们全仗佛力，不要一心不乱，散心念佛就行了（散心念佛就是一面嘴上念，一面思想乱动）。”还有的说：“恐怕不行吧！佛说要执持名号一心不乱，才能彼佛现前接引往生。”所以净宗行人也有分歧。
是不是要一心不乱呢？假如马马虎虎念佛就能往生，为什么憨山大师还说：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”呢？所以还是需要一心不乱的。关于一心不乱也有深浅，分起来很详细：有事一心，理一心，理事一心，事事一心。我们不讲深的，讲最简单的，就是佛号要时时刻刻在心中念：阿弥陀佛，阿弥陀佛……。遇到再好的境界也不乐而忘形，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……；遇到再坏再烦恼的境界也不烦恼，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……，心不动摇。这是事一心不乱。要能做到这样才行。假如连这个也做不到我看生西方就很困难。因为佛不是跑到你面前来接引你。永明寿禅师曾在《宗镜录》中讲：佛就好比是天上的月亮，在千江万水中都显现，我们的心就好比是千江万水。一心不乱就象清水，阿弥陀佛只能在清水中显现。假如我们的心污七八糟就象一潭浑水，佛就是来了你也见不到。因为大家都不肯好好用功，所以本书中说：在现在的末法时代，连“普遍通行的‘净土宗’念佛法门也难方便实行了”。
净土宗其实是很容易方便实行的，就是念一句佛号：“阿弥陀佛”。但为什么又说：“难以实行”呢？因为现在的修行人不肯用功念佛，都是在装模作样，上上早殿，上上晚殿，敲敲唱唱就算功课做好了。这还是比较好的，差一些的，连殿也不上，只想做经忏挣钱。这样修行有用处吗？一点用处也没有！念佛求生西方，要念到一心不乱才行。佛说：“欲净其土，先净其心；随其心净，即佛土净。”心不清净，与净土不相应，是不能往生净土的。佛在《观经》中讲，念佛法门有十六种观法，最后一观叫念佛观。应该怎么观呢？就是念佛时，须心念耳闻，就是说念佛时，耳朵能够清清楚楚地倾听自己的念佛声音。这种观法，不是用眼睛看，而是用耳朵来观照我们念佛的声音。以耳根摄定意根，使其不生妄念而达到进入念佛三昧的目的。我们真能证入念佛三昧，当腊月三十日到来时，绝定能生西。否则，就很难说了。因此，念佛须一切放下，静静地念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”同时用耳朵静听自己念佛的声音，才能摄心入观。现在的人念佛不入观，不肯照佛教导的方法来切实实行，所以收效甚微。
大势至菩萨教导我们：“都摄六根，净念相继。”就是教导我们念佛，须把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，都摄在这一句佛号上。眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音（只听我念佛的声音），鼻子不闻什么香臭，舌头也不尝什么味道，不说话。竭尽心力，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”静静地一直念下去，自然渐渐息下妄心而安然入定。可惜现在净宗行人不肯这样做。说到“净念相继”这句话，意义深长，确实很难做到。因为不是照字面看起来那么简单，不是只静静地念这句佛号，就叫净念相继，而是很深的，象禅宗开悟后保任到家的功夫一样。所谓净者，要能所双亡，根尘脱落才叫净。就是念佛时能念的心、和所念的佛号，一时脱落，无能无所，廓尔清净，才是一念净。有念佛的心和所念的佛号，有能有所，这是相对的。相对的都是虚妄不实的。绝对的才是真的。唯有我们的佛性是绝对的。
你现在念佛，心、法、佛号都是相对的，所以这不是净念。要等念佛念得入定了，念得能所脱掉了，就像我们修心中心法一样，持咒持到最后，“啪——”脱掉了，法没有了，人也没有了，心也没有了，世界也没有了，都空净了，但灵知了了，这才是一念净。一念净就是一念相应，这一念就是佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念念都是如此不动，念念都是佛，这才叫做相继不断！你们看这是何等的功夫啊！讲到“相应”，还有静中的相应和动中的相应不同。静中相应，就是我们打坐的时候，能所双亡，打开了本来，与佛相应。但下座动中又忘记了，跟着外境跑了，就不相应了。所以这只是静中相应，动中不相应还是不行。功夫须做到动静一如，动中不跟境界转，仍然是了了分明，如静中一样才行，这就更难了。相继就是继续不断，就是不问动静，时时如此，不只是一时如此，而他时如彼。因为我们旧习深重，打坐用功，常是今天能脱开，明天又脱不开，要等多少天后才脱一次，以后不再脱开，那是瞎猫碰着死老鼠，非但不是相继的功夫，也不算开悟。纵然功夫增进，静中能相继了，动中有走着，还不能算相继成片的功夫。真正的相继，须动中也如静中一样相继。就是在做事时尽管在做，却等于没做，丝毫不住着。做过之后，更没有丝毫做的痕迹。做到这样动静一如的相继，才叫净念相继。
禅宗功夫也是要做到这个地步才叫打成一片。参禅打开本来之后要进一步保任，长养圣胎，使他发育长大。保任功夫是两个阶段。保就是保护，就是当我们打开本来了，认识了法身，要严密地保护他，不让他粘染物境而停滞不前，须时时照看他而不忘记。等保护圆熟了，就不须再保。放任他，独立自主而无犯触，以法性本来如此，非有意做作。功夫做到这里——动静一如的相继功夫，非但净就是禅，禅就是净，禅净不分家。就是儒教孔夫子最后也说：“七十而从心所欲不逾矩。”可见功夫到家，是不分什么宗派的。有些不懂佛教真理的人，总在分别说：“你是禅宗，我是净土。”其实不相干。又有些人分别说：“净土好，稳妥；禅宗不好，危险！”不知道都是一样的。
你说禅宗危险，是你不竭尽心力修行故。你不专心致志的念佛，净土也一样危险。不见莲池大师道：“念佛者多，生西者少”吗！你说净土好，禅宗也一样好，六祖大师以来，见性了道的人，不是也很多吗？所以大家不要互相诽谤了，法都是好的。就看这个法是否适合你的根器，适合根器就是好法。另外，人们之所以有分别，是法没有修圆满，死守在一门，着在一点上，才生出差别见。如真正打开来，见到本性，就圆满了，就知道各宗都相同而无异议了。所以说我们心中心密法，就是禅宗，就是净土，和中国的十大宗派，没有点滴分别，只是在下手用功时有些不同罢了。我们心中心密法所讲的道理，和禅宗完全一致，也讲打开来见到本性后，了见、思二惑，圆满三身四智，更讲心净佛土净，发愿往生西方极乐世界，并且更进一步，可随愿往生其他诸方净土，不是只能往生一个净土。所以我们心中心法既是禅，又是净土。但真正实行起来是要专心致志的用功，不是说说即能办到的。
其实净土宗也是如此，也须一心精念佛号，不可懈怠。但现在人讲的净土宗与净土原意大相径庭，非但念佛不入定，连念佛三昧也不要，甚至说不念佛也不要紧，只要耳闻一句佛号，即能往生西方。把净土宗糟蹋、破坏得体无完肤，真是披着佛衣的逆种、魔子，这种人不下地狱、受刀山油锅之苦才怪！净土宗本有“十六观”、“念佛三昧”、“般舟三昧”等等修法，可见须行人认真修习的。修“般舟三昧”要一天到晚走着或站着念佛。不许坐，不许睡。这是很辛苦的，很难做到。所以本书说：“普遍通行的‘净土宗’念佛法门，也难方便实行。”这话讲得很有道理，是很难实行。所以到临命终时都是乱七八糟。舍报安详，一心不乱，更是做不到，因为他没有好好修行。能够安安稳稳的，一点无挂碍走掉的人，当然是有，不能说一个都没有，只是很少很少了。我曾见过一位老太太，她是接受救济的，生活很苦没有钱。那时候，政府每个月只给她八块钱。她只有到菜市场拾一点菜叶吃。在热水瓶里放点剩米饭，到开水房要点开水一胀，变成稀饭喝喝。她一天到晚念佛：“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，提前一个星期就知道自己要走了，这就是预知时至。她告诉那个开水房的人说：“今天我泡过了，明天就不来了。”开水房的人问她：“你要去哪里呢？”她说：“唉，我要出远门了。”以后一个星期大家都没有再看见她。有人说，这个老太太晚上进屋，就没有见她出来过。于是，把她的房门破开一看，老太太已坐在床上坐化了。这就很好啊！
由此可见，净宗行人还是需要一心不乱才能往生西方极乐世界，而禅宗人要做到断惑证真才能证成佛，才能了脱生死。断惑证真就是要把见惑、思惑、无明惑都断除而证见本性。开悟就是已经见到本性，但只是刚到法身边，了了见惑（就是知见）。知见正了心就不会再动摇了，但思惑（就是思想）还未了，对境还要生心，分段生死就不能了。所以净土宗常说禅宗这一点不好：“禅宗人参禅虽然开悟了，也不能了生死。还是净土宗稳妥，‘但得见弥陀，何愁不开悟’，往生西方极乐世界就证到阿鞞跋致，一生补处（就是证成等觉菩萨），不再六道轮回了。”禅宗是有很多人得到一点知解就以为开悟了，实际功夫并没有跟上去。有些人用功打开本来见到本性，那也只是初到法身边。就象刚刚登上舞台的边缘，还没有到舞台的中间呢！要继续努力用功，心里彻底空净了，才能真正证悟。所以要在境界中锻炼身心，达摩所传第二代祖师神光大师，就是在妓院酒楼里锻炼身心。别人说他：“你是个和尚，怎么还往妓院酒楼里跑？”他说：“我到这里是来炼心的，看看我的心还动不动。”所以这才是炼真功夫。当然净土宗人把禅宗说的这么不好也不对，因为这样一说别人就无心学禅宗了。
其实禅宗的立足点和净土宗不同。禅宗假如真的见到本性，纵然习气未了，也只需七升天上七到人间就能了了。他会上上升进，不会再到三恶道中，这就很好啊！现在有人讲：“五祖戒，草堂青。”意思是说五祖山的戒禅师虽然开悟了，但并没有了生死，再投胎就是苏东坡。并说苏东坡娶了几个老婆，也不能出家修行。其实苏东坡还是不错的，他并没有忘记修行。他是又修道又修佛，也很用功啊！他做了很多诗词歌赋都是与佛法有关的。据说他再转身投胎就是憨山大师了，这不是很好吗？所以禅宗有禅宗的不同，不要再彼此诽谤，应当互相赞叹才好，因为各有各的缘份，各有各的根基。就像我们吃东西，你喜欢吃甜的，他喜欢吃辣的，各有所好。所以说是法平等无有高下。
《佛学常见词汇》
指心意专一而不散乱。念佛人念到没有了见思惑，叫做“事一心不乱”；若念到破一品无明，证一分法身时，叫做“理一心不乱”。
编辑本段
《佛光大辞典》
１．专注一事，使心不散乱、动摇之谓。华严经卷三十九（大一○·八四二上）：“汝等应离诸疑垢，一心不乱而谛听。”
２．修念佛法门之际，以至诚之信心持诵弥陀名号，令心不散乱。即舍弃我体，而与“南无阿弥陀佛”之称念合为一，称为一心不乱。阿弥陀经（大一二·三四七中）：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日（中略），若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。”
《丁福保佛学大辞典》
（术语）一心而不散乱也。阿弥陀经曰：“执持名号，若一日（乃至）若七日，一心不乱。”慈恩之阿弥陀经疏曰：“一心不乱者，专注无散也。”
作者：元音老人 文章来源：佛法心中心
禅宗产生很长时间后，才出现了净土宗。净土宗是在东晋时，由庐山东林寺的慧远法师设立的。当时，慧远法师看很多人参禅不对机，就设了两个佛堂：一个是禅堂，一个是依据三经（即《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》）设立的念佛堂。让参禅不对机的人入念佛堂，于是就产生了净土宗。净土宗比较方便，借佛的慈悲力量接引，横超三界，往生西方极乐世界。但要真正做到一心不乱才行。关于一心不乱在净土宗里横起纷争。有些人说：“我们全仗佛力，不要一心不乱，散心念佛就行了（散心念佛就是一面嘴上念，一面思想乱动）。”还有的说：“恐怕不行吧！佛说要执持名号一心不乱，才能彼佛现前接引往生。”所以净宗行人也有分歧。
是不是要一心不乱呢？假如马马虎虎念佛就能往生，为什么憨山大师还说：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”呢？所以还是需要一心不乱的。关于一心不乱也有深浅，分起来很详细：有事一心，理一心，理事一心，事事一心。我们不讲深的，讲最简单的，就是佛号要时时刻刻在心中念：阿弥陀佛，阿弥陀佛……。遇到再好的境界也不乐而忘形，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……；遇到再坏再烦恼的境界也不烦恼，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……，心不动摇。这是事一心不乱。要能做到这样才行。假如连这个也做不到我看生西方就很困难。因为佛不是跑到你面前来接引你。永明寿禅师曾在《宗镜录》中讲：佛就好比是天上的月亮，在千江万水中都显现，我们的心就好比是千江万水。一心不乱就象清水，阿弥陀佛只能在清水中显现。假如我们的心污七八糟就象一潭浑水，佛就是来了你也见不到。因为大家都不肯好好用功，所以本书中说：在现在的末法时代，连“普遍通行的‘净土宗’念佛法门也难方便实行了”。
净土宗其实是很容易方便实行的，就是念一句佛号：“阿弥陀佛”。但为什么又说：“难以实行”呢？因为现在的修行人不肯用功念佛，都是在装模作样，上上早殿，上上晚殿，敲敲唱唱就算功课做好了。这还是比较好的，差一些的，连殿也不上，只想做经忏挣钱。这样修行有用处吗？一点用处也没有！念佛求生西方，要念到一心不乱才行。佛说：“欲净其土，先净其心；随其心净，即佛土净。”心不清净，与净土不相应，是不能往生净土的。佛在《观经》中讲，念佛法门有十六种观法，最后一观叫念佛观。应该怎么观呢？就是念佛时，须心念耳闻，就是说念佛时，耳朵能够清清楚楚地倾听自己的念佛声音。这种观法，不是用眼睛看，而是用耳朵来观照我们念佛的声音。以耳根摄定意根，使其不生妄念而达到进入念佛三昧的目的。我们真能证入念佛三昧，当腊月三十日到来时，绝定能生西。否则，就很难说了。因此，念佛须一切放下，静静地念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”同时用耳朵静听自己念佛的声音，才能摄心入观。现在的人念佛不入观，不肯照佛教导的方法来切实实行，所以收效甚微。
大势至菩萨教导我们：“都摄六根，净念相继。”就是教导我们念佛，须把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，都摄在这一句佛号上。眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音（只听我念佛的声音），鼻子不闻什么香臭，舌头也不尝什么味道，不说话。竭尽心力，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”静静地一直念下去，自然渐渐息下妄心而安然入定。可惜现在净宗行人不肯这样做。说到“净念相继”这句话，意义深长，确实很难做到。因为不是照字面看起来那么简单，不是只静静地念这句佛号，就叫净念相继，而是很深的，象禅宗开悟后保任到家的功夫一样。所谓净者，要能所双亡，根尘脱落才叫净。就是念佛时能念的心、和所念的佛号，一时脱落，无能无所，廓尔清净，才是一念净。有念佛的心和所念的佛号，有能有所，这是相对的。相对的都是虚妄不实的。绝对的才是真的。唯有我们的佛性是绝对的。
你现在念佛，心、法、佛号都是相对的，所以这不是净念。要等念佛念得入定了，念得能所脱掉了，就像我们修心中心法一样，持咒持到最后，“啪——”脱掉了，法没有了，人也没有了，心也没有了，世界也没有了，都空净了，但灵知了了，这才是一念净。一念净就是一念相应，这一念就是佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念念都是如此不动，念念都是佛，这才叫做相继不断！你们看这是何等的功夫啊！讲到“相应”，还有静中的相应和动中的相应不同。静中相应，就是我们打坐的时候，能所双亡，打开了本来，与佛相应。但下座动中又忘记了，跟着外境跑了，就不相应了。所以这只是静中相应，动中不相应还是不行。功夫须做到动静一如，动中不跟境界转，仍然是了了分明，如静中一样才行，这就更难了。相继就是继续不断，就是不问动静，时时如此，不只是一时如此，而他时如彼。因为我们旧习深重，打坐用功，常是今天能脱开，明天又脱不开，要等多少天后才脱一次，以后不再脱开，那是瞎猫碰着死老鼠，非但不是相继的功夫，也不算开悟。纵然功夫增进，静中能相继了，动中有走着，还不能算相继成片的功夫。真正的相继，须动中也如静中一样相继。就是在做事时尽管在做，却等于没做，丝毫不住着。做过之后，更没有丝毫做的痕迹。做到这样动静一如的相继，才叫净念相继。
禅宗功夫也是要做到这个地步才叫打成一片。参禅打开本来之后要进一步保任，长养圣胎，使他发育长大。保任功夫是两个阶段。保就是保护，就是当我们打开本来了，认识了法身，要严密地保护他，不让他粘染物境而停滞不前，须时时照看他而不忘记。等保护圆熟了，就不须再保。放任他，独立自主而无犯触，以法性本来如此，非有意做作。功夫做到这里——动静一如的相继功夫，非但净就是禅，禅就是净，禅净不分家。就是儒教孔夫子最后也说：“七十而从心所欲不逾矩。”可见功夫到家，是不分什么宗派的。有些不懂佛教真理的人，总在分别说：“你是禅宗，我是净土。”其实不相干。又有些人分别说：“净土好，稳妥；禅宗不好，危险！”不知道都是一样的。
你说禅宗危险，是你不竭尽心力修行故。你不专心致志的念佛，净土也一样危险。不见莲池大师道：“念佛者多，生西者少”吗！你说净土好，禅宗也一样好，六祖大师以来，见性了道的人，不是也很多吗？所以大家不要互相诽谤了，法都是好的。就看这个法是否适合你的根器，适合根器就是好法。另外，人们之所以有分别，是法没有修圆满，死守在一门，着在一点上，才生出差别见。如真正打开来，见到本性，就圆满了，就知道各宗都相同而无异议了。所以说我们心中心密法，就是禅宗，就是净土，和中国的十大宗派，没有点滴分别，只是在下手用功时有些不同罢了。我们心中心密法所讲的道理，和禅宗完全一致，也讲打开来见到本性后，了见、思二惑，圆满三身四智，更讲心净佛土净，发愿往生西方极乐世界，并且更进一步，可随愿往生其他诸方净土，不是只能往生一个净土。所以我们心中心法既是禅，又是净土。但真正实行起来是要专心致志的用功，不是说说即能办到的。
其实净土宗也是如此，也须一心精念佛号，不可懈怠。但现在人讲的净土宗与净土原意大相径庭，非但念佛不入定，连念佛三昧也不要，甚至说不念佛也不要紧，只要耳闻一句佛号，即能往生西方。把净土宗糟蹋、破坏得体无完肤，真是披着佛衣的逆种、魔子，这种人不下地狱、受刀山油锅之苦才怪！净土宗本有“十六观”、“念佛三昧”、“般舟三昧”等等修法，可见须行人认真修习的。修“般舟三昧”要一天到晚走着或站着念佛。不许坐，不许睡。这是很辛苦的，很难做到。所以本书说：“普遍通行的‘净土宗’念佛法门，也难方便实行。”这话讲得很有道理，是很难实行。所以到临命终时都是乱七八糟。舍报安详，一心不乱，更是做不到，因为他没有好好修行。能够安安稳稳的，一点无挂碍走掉的人，当然是有，不能说一个都没有，只是很少很少了。我曾见过一位老太太，她是接受救济的，生活很苦没有钱。那时候，政府每个月只给她八块钱。她只有到菜市场拾一点菜叶吃。在热水瓶里放点剩米饭，到开水房要点开水一胀，变成稀饭喝喝。她一天到晚念佛：“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，提前一个星期就知道自己要走了，这就是预知时至。她告诉那个开水房的人说：“今天我泡过了，明天就不来了。”开水房的人问她：“你要去哪里呢？”她说：“唉，我要出远门了。”以后一个星期大家都没有再看见她。有人说，这个老太太晚上进屋，就没有见她出来过。于是，把她的房门破开一看，老太太已坐在床上坐化了。这就很好啊！
由此可见，净宗行人还是需要一心不乱才能往生西方极乐世界，而禅宗人要做到断惑证真才能证成佛，才能了脱生死。断惑证真就是要把见惑、思惑、无明惑都断除而证见本性。开悟就是已经见到本性，但只是刚到法身边，了了见惑（就是知见）。知见正了心就不会再动摇了，但思惑（就是思想）还未了，对境还要生心，分段生死就不能了。所以净土宗常说禅宗这一点不好：“禅宗人参禅虽然开悟了，也不能了生死。还是净土宗稳妥，‘但得见弥陀，何愁不开悟’，往生西方极乐世界就证到阿鞞跋致，一生补处（就是证成等觉菩萨），不再六道轮回了。”禅宗是有很多人得到一点知解就以为开悟了，实际功夫并没有跟上去。有些人用功打开本来见到本性，那也只是初到法身边。就象刚刚登上舞台的边缘，还没有到舞台的中间呢！要继续努力用功，心里彻底空净了，才能真正证悟。所以要在境界中锻炼身心，达摩所传第二代祖师神光大师，就是在妓院酒楼里锻炼身心。别人说他：“你是个和尚，怎么还往妓院酒楼里跑？”他说：“我到这里是来炼心的，看看我的心还动不动。”所以这才是炼真功夫。当然净土宗人把禅宗说的这么不好也不对，因为这样一说别人就无心学禅宗了。
其实禅宗的立足点和净土宗不同。禅宗假如真的见到本性，纵然习气未了，也只需七升天上七到人间就能了了。他会上上升进，不会再到三恶道中，这就很好啊！现在有人讲：“五祖戒，草堂青。”意思是说五祖山的戒禅师虽然开悟了，但并没有了生死，再投胎就是苏东坡。并说苏东坡娶了几个老婆，也不能出家修行。其实苏东坡还是不错的，他并没有忘记修行。他是又修道又修佛，也很用功啊！他做了很多诗词歌赋都是与佛法有关的。据说他再转身投胎就是憨山大师了，这不是很好吗？所以禅宗有禅宗的不同，不要再彼此诽谤，应当互相赞叹才好，因为各有各的缘份，各有各的根基。就像我们吃东西，你喜欢吃甜的，他喜欢吃辣的，各有所好。所以说是法平等无有高下。
智者大師度關公～元音老人
关公被吕蒙杀头之后，痛得大叫大喊：“还我头来、还我头来。”
智者大师得知后就去度他，大师盘腿而坐挡住关公的去路，关公一看心想：这个和尚胆子真大，竟敢挡我的去路，给他点厉害看看。于是，“呼”刮起一阵狂风，飞砂走石迎面打来，但是智者大师纹丝不动。
关公心想：狂风飞砂你不怕，那我搬座大山来吓吓你。于是，一座大山铺天盖地压过来，智者大师还是纹丝不动。
这下关公佩服了：这和尚是真功夫啊！赶快上前顶礼。智者大师就给关公说法：“你在这里喊还我头来、还我头来。你被人砍一个头，就要人家还你，你一生砍杀了多少人头？你能还给人家吗？再说你头虽没了，但是你一点也不缺少啊！为什么？因为你只不过丢失这虚幻的色身，但是你的灵知、真心一点也不缺少。”
《金刚经》云：“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”众生？哪里有众生？一切众生如梦幻泡影，都不是真实的。众生之所以为众生，就是因为不醒悟；假如当下一醒悟，即非众生了。但是，在梦境当中不醒悟，不能不是众生，所以说是名众生。要赶快从梦境中醒啊！
从前有人说：你说一切都没有？比如我的耳朵被打聋了，耳朵听不见声音，但我这还是有啊！我的耳朵聋了这个现象还是有，不能空。他这是着相粘心不醒悟啊！赶快醒啊！不要做梦了。例如我们在睡梦当中被人打，或者头被杀了，但一醒之后，自己却没有被打，也没有被杀，头还是好好的。你耳朵被打聋了，其实这耳聋是个虚幻的假象，就如同在梦中被打被杀一样不可得，所以你不要着梦境，赶快空啊！赶快醒悟啊！醒之后什么都没有了！
我们讲过以空寂为体，莫认色身为体；虚空才是我真正的身体，躯壳不是真体，只是作为房子而已。以灵知为心，莫认妄想妄念为心，妄念、妄想不是真实的，是对境着相攀缘的东西。灵知之性，就是知冷知热知痛知痒的知觉性，是不住相的，这东西无头无尾亦无名无字。
过去六祖慧能大师问大众：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”六祖曰：“向汝道无名无字，汝更唤作本源佛性，汝向后去把茅盖头，也只成个知解宗徒。”灵知之性--本性是无相的、无有名字的，说似一物即不中，神会给它加个名字上去，早是妄念了。所以，我们莫认妄念为心，要认灵知之性。
智者大师给关公就是说这个法：你觉得头痛，就是妄想心执着，你躯壳已坏掉了，已经没有了，还有什么痛啊？心一空，你就大放光明，佛性朗然，还有什么痛不痛的！关公被智者指点后明悟了，于是发心做佛法的护法神。所以，众生只要梦醒，荐取不生不灭的本性，那就超凡入圣，就不是众生了。
智者大师得知后就去度他，大师盘腿而坐挡住关公的去路，关公一看心想：这个和尚胆子真大，竟敢挡我的去路，给他点厉害看看。于是，“呼”刮起一阵狂风，飞砂走石迎面打来，但是智者大师纹丝不动。
关公心想：狂风飞砂你不怕，那我搬座大山来吓吓你。于是，一座大山铺天盖地压过来，智者大师还是纹丝不动。
这下关公佩服了：这和尚是真功夫啊！赶快上前顶礼。智者大师就给关公说法：“你在这里喊还我头来、还我头来。你被人砍一个头，就要人家还你，你一生砍杀了多少人头？你能还给人家吗？再说你头虽没了，但是你一点也不缺少啊！为什么？因为你只不过丢失这虚幻的色身，但是你的灵知、真心一点也不缺少。”
《金刚经》云：“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”众生？哪里有众生？一切众生如梦幻泡影，都不是真实的。众生之所以为众生，就是因为不醒悟；假如当下一醒悟，即非众生了。但是，在梦境当中不醒悟，不能不是众生，所以说是名众生。要赶快从梦境中醒啊！
从前有人说：你说一切都没有？比如我的耳朵被打聋了，耳朵听不见声音，但我这还是有啊！我的耳朵聋了这个现象还是有，不能空。他这是着相粘心不醒悟啊！赶快醒啊！不要做梦了。例如我们在睡梦当中被人打，或者头被杀了，但一醒之后，自己却没有被打，也没有被杀，头还是好好的。你耳朵被打聋了，其实这耳聋是个虚幻的假象，就如同在梦中被打被杀一样不可得，所以你不要着梦境，赶快空啊！赶快醒悟啊！醒之后什么都没有了！
我们讲过以空寂为体，莫认色身为体；虚空才是我真正的身体，躯壳不是真体，只是作为房子而已。以灵知为心，莫认妄想妄念为心，妄念、妄想不是真实的，是对境着相攀缘的东西。灵知之性，就是知冷知热知痛知痒的知觉性，是不住相的，这东西无头无尾亦无名无字。
过去六祖慧能大师问大众：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”六祖曰：“向汝道无名无字，汝更唤作本源佛性，汝向后去把茅盖头，也只成个知解宗徒。”灵知之性--本性是无相的、无有名字的，说似一物即不中，神会给它加个名字上去，早是妄念了。所以，我们莫认妄念为心，要认灵知之性。
智者大师给关公就是说这个法：你觉得头痛，就是妄想心执着，你躯壳已坏掉了，已经没有了，还有什么痛啊？心一空，你就大放光明，佛性朗然，还有什么痛不痛的！关公被智者指点后明悟了，于是发心做佛法的护法神。所以，众生只要梦醒，荐取不生不灭的本性，那就超凡入圣，就不是众生了。
元音老人 勸修淨土
以下是元音老人上海寓所的部分开示：
影子这东西拿不到的，影子这东西拿得到吗？你去拿，一场空啊，是吧，影子这东西怎么拿得到。所以我们现在人，拚命地想钱，脑筋里转，要发财，要致富，结果是两只脚一伸，两手一摊，一分钱你也没能带得走。你再爱好的什么珍珠、宝贝啊，古董、玉器啊，也拿不走，是吧，白辛苦一场，是不是白辛苦一场。这就是只认影子，不认镜子，错啊，所以佛叫我们还家，还家，回来，不要认影子啊，看看自己的佛性啊！怎么看法，就教一个方法：
念佛吧――，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛......；
念咒吧――，嗡嘛呢呗咪吽、嗡嘛呢呗咪吽；
参禅吧――，念佛是谁，念佛是谁，要参了。
用这一种方法，把你的妄心息下来，心息下来，影子消了，那时候，身心世界，乓！都没有了，镜子现前了，你看见，啊，都是我的佛性啊！所以这样子叫做明心见性，哎，见到本性了。所以我们念佛也好，持咒也好，参禅也好，念到后面，就入禅定了，身心世界都化空了，都没有了，都没有了，相消了，真心现前了。所以一切法是一个法，都是你的心，就把你心清净，没有两样。
为什么说不同呢？说不同就是对众生的根器讲。譬如我们吃东西，你喜欢吃甜的，他喜欢吃咸的，他喜欢吃辣的，他喜欢吃酸的，你爱好不同啊，就佛菩萨对你的胃口说不同的法。哎，这样子来的，所以说是法平等，无有高下。法都是一样，没有说这个好那个差，平等平等又平等。但是我们这些人啊，哎，愚痴，着在这上面分别，专门在上面分别，这个好，那个坏，那个哦哦，要死，是吧，是错误的。其实，我们在佛法里，就有几十宗，这个宗，那个宗，这个宗，都拿来研究。
净土宗最好，因为最方便，没有复杂，一句佛号，阿弥陀佛，三岁孩子都会念，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，就行啊！其它一切法都不要。它最简便，没有复杂，只要念一句四个字，阿弥陀佛，收的效果，也是一样，哎。所以，佛法没有多少玄妙，你们不要当做玄妙。认为佛法要玄妙，错误。禅师说，平常心是道，你看，为什么平常心是道呢，个个人一样的，都有，不是你有我没有，不是我好你不好，它是平等的，叫做平常，很平常者就你不是希奇，不是谁有谁没有，一样的，平等的性，人人都有。所以，一切事都是平等，一切法都是平等。事平等什么意思啊，事平等就是没有性，空的，假相，都是假的。心平等就是，都是一样。所以你们不要此山望着那山高，一样，最方便还是净土宗，哎。
修心中心法，比较严谨，要吃苦，结印，当胸，不能倒，不能散。念阿弥陀佛结印，很方便，喏，喔，就这样子哎，随便，这样子也可以修。心中心法，这样子，它要坐好，盘脚，两个小时。所以心中心法是比较吃苦，为什么？手指结这个印啊，痛啊！我们这样子合掌也不痛，这样子也不痛，结莲花印也不痛。而心中心法结印痛，它要绞起来，手指要绞起来，立起来，竖起来，把它，那这个绞起来之后它一样的，它这个就痛。第一印痛，二印痛，三印痛，都要痛，二印都可以痛得要死，你看。第二印又是一个结法，要这样子弯开来，弯过来捏住它，还要痛。三印也是弯过来，捏住它，要痛。所以是吃苦，而且时间固定，不能少，啊。像你们修六字大明咒，那就比较方便吧，六字大明咒，它这个手印也不痛，时间长短也自由，啊，短就短一点，长就长一点。念阿弥陀佛更差，更自由，喏，随你多少，一刻钟也可以，你要起来，半小时也可以，一小时两小时，随便你都可以，自由。
所以我们看一切法修当中，最方便、最舒服，莫过于净土。净土宗还有，不一定要有三昧，就是入定，不一定要入定。只要你诚心念阿弥陀佛，发愿，我要生西方极乐世界，因为这是佛的愿力，佛的愿力是度众生到他那里修道，你符合佛的愿力，阿弥陀佛，我愿临命终时，到西方极乐世界来，跟你大佛学习，证道度生！好，和佛的愿力相合，去吧，就上大愿船了。他发四十八愿度生，你发这个愿要去，好，去了。所以净土宗是现代最方便的法门，这是释迦佛说的，到末法时代，佛法以净土宗最应机，最当机，最合理。因为末法时代众生的根基都差，业障都重，所以是修净土最为当机！
众生都怕吃苦，老实讲一句，都没有耐心，哎，很多人，传法了，就问，哎呀，师父，假如说我今天没空，停一天可以不可以？很多人这样，刚刚传法就开始了，就问这个问题。就是说，大家都没有这个耐心，都没有长远心。假如你真为生死，真为生死，你随便怎样忙，这一天两小时抽不出来啊？两个小时抽不出来啊，我不相信。他修法两个小时抽不出来啊！他做别的玩意，他就抽出来了！像你们女同志啊，来来来搓麻将，哎哟，一天到晚搓麻将是有功夫，哎，修法两小时，哎哟，时间忙，没功夫，哈哈哈。人心懒惰，末法时代人心懒惰，所以念佛，也好，你懒惰也不要紧，你就念念佛吧，你打坐在麻将台上也可以念啊。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛保佑我成个三番喇子啊，哗――，哈哈哈哈……，是吧，方便，最方便的，净土宗。净土宗你只要诚心，一心一意地是想到西方，真的舍得离开这个娑婆世界，离开这个娑婆世界，你决定能去。佛不会打妄语，这个是阿弥陀佛，发愿接引众生。如念我名，不能生西方者，我誓不成佛，阿弥陀佛这样发愿，他成佛了，你们念他的名字，决定能去。我劝大家，修净土宗。
我们的心中心法的确是大法，不过它的要求高一点。它要求高，它那是“以禅为体”，要叫你见性，要见到本性，所以要求高一点。
但是再说明，见到本性之后不是生死就了，为什么？见到本性之后还有我们八识的种子在，八识的种子。
我们有七识、八识。第八识是仓库啊，仓库，什么东西都藏在里面了。我们的第七识是个传达识，这个六识在外面，眼耳鼻舌身意，眼睛不是在外面看吗？耳朵对外听嘛，鼻子对外嗅气嘛，嘴巴是偿，吃东西嘛，身子不是接触外境吗？意就是法，想法，想方设法，跟着这个前面跑啊。意是最坏，假如这个前五识，眼耳鼻舌身，这个五识，没有意识跟着跑，它就不分别。意识跟着跑，它分别啊，比如看见女人了，这个漂亮，哎，那个丑，这个是意识在那分别。它眼睛不分别，眼睛等于照相机，照相机，啪，拍你的影子，它不分别好丑。美丑就是意识在那分别，哎，漂亮，哎，难看，最坏，是吧。它动得厉害，它跟着这五个跑，听到声音的话，它就跟着跑，哦，这个好听，这个歌唱得好，那歌星唱得不好，啊，都是意识。这第七识呢，这些消息就传给第七识了，它是传达识嘛，看到东西了，听到声音了，哦，看，我看到什么东西啊，听到什么声音啊，传给第七识。第七识收到之后，往第八识里送，送进去藏起来，你看，第八识是仓库。
所以我们四句话说这八个识，蛮好，很容易记。“弟兄八个一个痴”，八识，说弟兄八个，一个父母生出来的，八个儿女，弟兄八个，第一个痴，痴子，就是第八识。为什么痴啊？它不问好丑都藏起来，坏的也藏，好的也藏起来，所以说，一个痴。“五个门前做买卖，其中一个最伶俐，一个往来传消息”。其中一个最伶俐，就是第六意识，最坏，跟着前面跑啊，最伶俐啊，哦，它最聪明。所以我们人就是，哎，你聪明你好，说你愚痴你光火了，哎哟，你说我愚痴，我蛮聪明的嘛，哈哈哈，聪明不好，呵呵。伶俐者，第六识也。一个往来传消息就是第七识，传消息，收了，往里传，收了，往里传，传消息。五个门前做买卖，五个门前是眼耳鼻舌身，在外面对着外面。门前做买卖，这句话说得很好。八识的种子，比电脑的软件藏的信息还多。你过去世过去世，东西都在里面，啊。我们人不是一生一世做人啊，这个地球已经成立了好几亿年了，好几亿年了，这好几亿年当中，我们这些人，在这个地球上生来死去，死去生来，六道轮回，不晓得多少次数了，这里种子太多了。
就是你现在修法，打开来见到本性了，种子还在里面呢，消不光，所以生死不了。就明心见性之后，不是马上就了生死，还要到事上来锻炼啊。事上去锻炼啊，各种工作去做啊，家庭的烦恼要承当啊，锻炼啊。家庭的烦恼就是锻炼你，事境上锻炼，要锻炼你，都是锻炼你。锻炼得你，棱角都磨光了，圆了，一点不动心了，哎。一切顺境界，他没有喜欢之心，一切逆境界，他没有烦恼之心，你尽管生病，他不做病想。尽管生病，没有，那是躯壳，假的嘛，是吧。这躯壳有病，性没有病啊，性是不生不灭的啊。佛性是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的啊。这个身体壳子是有生灭啊，是吧。所以洞山师老死生病的时候，他就哎哟、哎哟――，他的徒弟问，师父啊，你痛得这么厉害啊。还有不痛的吗？还有不痛的，不生病的吗？有啊，在哪里啊，哎哟，哎哟，哎哟，就是我喊，哎哟，哎哟，哎哟，你不要着它，着病想啊，我就是无病呻吟。我们的佛性是不病的，啊。所以，你看看，他哎哟哎哟。临走了，好，坐起来，一点他都没有病相。拿笔来，给你写两句话，写出来，写了：“但尽凡情，莫作圣解”。笔一堕，就走了，是吧。但尽凡情，莫作圣解，就我们做功夫啊，只要把你凡夫执着心情消光，尽是消光，莫作圣解，不要再作我成道了，我成功了，不要有这种心，莫作圣解，圣人啊。但尽凡情，尽是消光，完了，凡情，凡夫之情，凡夫都着相。但尽凡情，莫作圣解，笔一堕，走了。所以性是不病啊。
问：是不是圣人的圣？
答：圣人的圣，解释的解，怎么解释，哎，莫作圣解，不要作我是圣人解，哎，所以我们要学佛法。
心中心法，就是悟道了，还要把习气磨光才了生死，不然他生死还不了。禅宗也是如此，它以禅为体嘛。
“以净土为归”。我们大愚师公慈悲啊，告诉我们，你们习气不消，生死不了，还是到净土去，啊。现在我就简单告诉你们，用不着兜圈子了，直接修净土宗吧，念一句佛号吧，阿弥陀佛。往生广咒，还是生西方去吧，真的啊。
唉！人之将死，其言也善啊，我年纪这么大，就要快死快了，所以对你们说诚实话，说诚实话，不叫你们兜圈子。你们没有修心中心法的人，不要修心中心法，就一心念阿弥陀佛好了，发愿生西。已经修的人，不妨专心用功，打开来，见到本性，这时真正知道，噢，这个佛性是真，其它都是假，他再也不着相，还在事上磨练，把执着事相的习气磨练光，再发愿生西方就是可以上品上生了。生西方有九品不同，九等，分九等，上中下品中又分有上中下，九品。不过能够下品下生也是好的了，叫“但得见弥陀，何愁不开悟”。只要能够生到西方，下品就下品吧，也行，啊。已经修心中心法的人，就专心致志用功，用一回，打开来，见到本性，修到能所双亡，身心世界都空净了，见到本性，啊，世界上不可得，世界上这些相，都是影子，都是我们的妄想蕴结的。所以《圆觉经》说，“住妄想境不加了知”。在妄想境当中啊！这都是妄想境啊。不要在这妄想境你分别啊，好啊，坏啊，是啊非啊，长啊短啊。不要执着了！哎，不要假的当真的。了，是了别，就是分别，啊，知是知道，不加了知，不要了别，不要分别，啊。那么凡夫做不到，要见到本性，就有这力量。噢，这一切都没有，在打开来的时候，身体是没有，世界是没有，一点也没有，只有一个了了分明的觉性。它不是不知道，叫灵知之性，就是我们的本性，了了分明，了了分明，真心。
哎呀，现在说佛法的人，说这一点的人啊，几乎没有啊。他不知道，真的啊，他不知道这真心什么东西，怎么样见，没有。说说念阿弥陀佛，生西方的很多，啊，因为这个容易说，是吧，你们念念佛吧，生到西方去，啊，这个容易说。这还是好，正法，但更多的是邪法，邪法，它不是佛法，它是妖魔鬼怪作祟啊，附体，瞎说的。哎，现在多得很，南方、北方，多少，哎哟，太多了。不是鬼就是神，不是神就是妖，不是妖就是精，这些东西都来附体。因为时值末法，就是末法时代嘛，牛鬼蛇神一时出现，都出现了，哎，处处都有邪教，就是我们大陆也有啊。它就是以神通来迷惑人，来啊，来啊，我这里有神通啊――，来跟他学啊。但是，现在人还愚痴，认神通，哎，有神通是好，神通是好。他不知道，神通不好。
神通者，人人本具，因为人人都有佛性，佛性是具足一切法的。你看六祖大师开悟之后说，“何期自性本来具足”，你看，本来具足，就不缺一点东西；“何期自性能生万法”，你看，何期是想不到，想不到自性能生万法，一切都是它生的；“何期自性本不动摇，何期自性本来清净”，你看，连说几个，就是我们自性，就是佛性啊，具足一切妙用神通。现在不能发生，现在因为你习气重啊。
现在你们任何人都免不了，财、色、名、食、睡这个五盖，五样东西盖住了，这个叫五盖，把你的佛性光明神通都盖住了，所以光明不现，神通不发，就是财色名食睡。你们各位试问自己，哪个不想发财，哪一个不想发财，个个想发财，哎，个个想发财，是吧。第二个是色，好色，男女之色，其它一切事物的色，啊，古董、玩物、字画，这都是色。声色犬马之好，都是色，啊，财色。第三是好名，沽名钓誉，做坏事还假装做好事，是吧，沽名钓誉。第四是饮食，吃东西嘴馋，杀啊、杀啊、杀啊，鲜啊，鲜得不得了，生猛活杀。第五个是睡眠，所以这五样东西，睡眠是昏哎，昏沉，睡了，不知道了，做大梦了。所以盖住我们的本性，神通不能神用了。但是因为我们人比畜牲还智慧大一些，神通还大一点，因我们人会想办法，会利用器具，是吧，不是神通吗？畜牲不会利用器具啊，是吧，猪只会凭嘴、凭爪，脚爪，是吧，它不会利用器具啊。人怎么会神通大一点呢？人就是因为像今天这样不大好……
侍者：师父，休息休息吧。师父这几天太疲劳了，连续两三天了，师父太疲劳了，应该说现在是闭关休息的时间，噢，闭关呢。嗯，上午讲完了，师父就太疲惫了。嗯，师父现在是闭关时间……
答：就是告诉你们，乌云盖得厚，阳光现不出来。就人，这个障啊，比较轻一点，乌云盖得薄一点。畜牲啊，障重些，乌云盖得厚一点，所以不及人有智慧。其实我们都是神用啊，能用器具不是神用啊，哎，能够计算，能很好地动脑筋，会走路，会工作，这都是神用啊。人还不当作是神用，要人家不会的我会，哎，那是神通，哦。但是，你不要执着，执着就没有，执着就是妄念，就又盖了乌云。我们把这个乌云消掉，不要！一切都不要，把乌云消散了，那你五种神通一起发现。就天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，一起发现，哎。你要，就是业障，就是乌云，盖住你了，神通发不出来。
所以现在人说有神通是假的，为什么说假的呢？因为到真神通时，他是一点不要了，他心真空净了，这是真神通。他还要钱，拿钱来、拿钱、拿钱来，那是假的，嘿嘿。你还有贪心，要钱嘛，是吧，你不是假的是什么？你还要东西，这证明你，你还是贪心啊，就没光净啊，你心没清净啊，没清净哪来的神通？那一定是附体的，可以断定，不是鬼就是妖，不是妖就是神，附体通，不是你自己的，不是你本来具足的那个神通，是假的，所以可以断定他是假的。
像现在我们常常听说的，一个老比丘尼，其实还不是比丘尼，她也没剃头发，神通广大，假的！魔王！我可以断定她是魔王，哎。但人都上当啊，趋之若骛啊，其实都受她的骗啊，上她的当啊。你自己不睁眼睛啊，你要神通的，是吧，你要有明眼人，你要知道，佛法怎么回事。佛法是讲练心空无住，不追求，不要东西，这是真佛法。你追求，要东西，你就不是佛法。因为佛法是了生死的，我先要研究生死从何来，生死从我们着相动念来的！我们的身体怎么有啊？我们这个身体就是我们父母同房的时候，我们自个动心钻进去的！父母同房时我不去，哪里会有这身体呀。所以要了生死先要知道，生死从何而来。比如这水是从哪里淌出来的，把这个源头塞断，这个水就不流了。
源头也没找到，你怎么了啊？有神通，能了生死吗？有神通了生死，外道都有神通，他怎么不能了？怎么还叫外道呢？魔王有大神通，怎么叫魔王呢？是吧。魔王神通不大啊，大得很，他怎么称魔王呢？他着相啊！着相就有住，有住着就是一定要生死，他顶多活几劫。啊，就像说我们这个世界，我们有色界、无色界，无色界非想非非想天，八万大劫，不得了，因为这个年数很长，吓死人。八万大劫，这个劫怎么说法子，劫就是，一个小劫，我们这个佛这样讲的，根本是八万四千岁，八万四千岁人寿命啊。减劫就是过一百年减一岁，过一百年减一岁，减到十岁。再反过来是增劫，过一百年增加一岁，过一百年增，再增加到八万四千岁，这一增一减就，就过个小劫。这多少年，有人算了一下子，十三万三千四百四十三万年，这只是一个小劫，哎。二十个小劫，算一个中劫，四个中劫算一个大劫。四个中劫算一个大劫，就是八十个小劫算一个大劫，就是，你看看多少？八万大劫，哎，前四万渐渐深入，后四万渐渐出来，所以结果还是生死，生死不了，是吧，所以要了生死。了生死，只有学佛法证大道，明白你真心，哎，才能了，不是神通能了。哎，所以大家不要弄错啊，不要上当啊！拿神通来迷惑人的，证明你是假的，哎。有个人她是以神通迷惑人，假神通，哎，死要钱，你有多少她都要拿多少。我们浦东的好多人说，哎哟，多少钱多少钱被她骗了去了。浦东，有几个女居士来哭诉，我们的钱都给她骗光了，呵呵。哎，这都是上当啊，所以劝你们，修正法，心，心空及第归。
修佛法是空心的，不要求神通，你的心真空净了，神通自然发现。你不求，它来了，你一求，它不来。就这些话也不是我讲的，这些话是我们的大祖师，过去的大祖师，讲出来、写出来的。就是神通不要求，他说，“但求本，不求末”。求本就是佛性，证到根本佛性了，你的佛性证到了，习气消融了。不求末，神通是枝末，神通自然发现，你求是求不到的，假如求得来那是假的，附体的。你看，老早祖师讲好了，呵呵。我们禅宗大祖师多得很啊，你们去看看好了，所以看看禅宗的语录，大祖师，就知道，啊。
啊，今天给你们讲不少了，哈哈哈哈，阿弥陀佛。
问：谢谢师父！
答：“及至遍参无一事，方知虚费草鞋钱”，说得清爽啊！遍参，走到最后，噢，泰然了，没有东西了，是吧，虚费草鞋钱，浪费了、浪费了、浪费了。但是你不这样子，消不掉啊，四十年不杂用心，岂是便当容易啊！你们看成佛蛮容易的哦，一步登天啊，哪里有这个事啊！所以劝你们赶快得一门深入，念佛者就一心念佛，参禅者一心参禅，啊，学密者一心学密，不要今天修这个，明天修那个，一无是处。你看大祖师叫人一门深入，一门深入，哎。像你们现在，嘿，都是朝三暮四的，啊，不要到处跑，回家去，一心念佛就行了。
问：据说，这个心中心法，三年就可以达到不可思议的效果，是吗？
答：唉！告诉你听啊……
那么好，我成佛跟你有什么相干，你赶快去用功。所以罗喉罗用功了，修安般法门，就是数息观，数息。他修数息观，所以证到罗汉果，也是用功来的，不用功能行吗？所以你们用功嘛就是了――，噢，不用功都不行，不用功哪能行。啊，所以你们不要怕，什么魔呀，不可得。自己心生魔，心魔才有魔啊，心不魔没有魔。什么叫心魔？着相，你着相就是心魔。一切相不可得，是假的。
早上我和你们讲了，相都是镜子的影子，我们只看镜子，不看影子，哎，它现一切相都是假的，善相、恶相，都不相干。不要着相，不要怕，什么个异物打过来，没有。什么异物打过来，是你自己，啊，一切心都是没有，让我人化空，身、心、世界，都要化空，都没有，才能见道，哎。你身体在这里，思想来，世界在这里，你永远不能见道。所以一切皆空，不要说，哟，头上什么东西来了，管它什么东西来了，不睬，我这个身体是假的，没有东西，没有，不睬，就没事。
我们从前有个师兄弟，来修法，也修心中心法，啪！一个大毛手盖住面孔，一吓，哎哟，不得了。他会多少咒的啊，这个咒、那个咒，这个咒、这个咒，多少咒念了，消不掉，大毛手扪在头上。后来一想，哎呀，师父讲过了，我们人这个身体是假的，这个身体不是我，佛性是我，佛性无相的，身体是假的，好，假的，扪，扪，不要了，这个身体，不要。好，这个念头一生，不要了，空了，这个毛手马上就没有了。你看，哎，就是他念头一转，哎，我都空的，假的，我这个身体不要了，这个毛手就化掉了，就没有了。
问：对，对，是的。
答：哦，所以你千万不要着相，没有，没有什么东西。你只念咒，没有，一切没有，保你就脱掉。你再着相在这里，哎哟，他来了，哎哟，要死啊，你自己加了妄想妄念，没有。
问：我也知道，但现在就做不到，达不到那个……
答：达不到，念咒呀！告诉你了嘛。你这个人还是愚痴的，达不到，叫你念咒嘛！你住在这咒上好了，你的心都住到咒上，才一动念，嗡嘛呢呗咪吽、嗡嘛呢呗咪吽，才一动，嗡嘛呢呗咪吽，用咒把它消光嘛。就这个办法，叫你转换嘛，转换法门，懂吗？因为你这妄想住在相上，怎么让它转，就念咒来转，把它转掉，不就达到了吗？哎，懂不懂啊？哎，学佛法要有智慧的，你这个智慧不开，尽是达不到，达不到。达不到，所以叫你念咒，达到你已经空了，念什么咒啊？念咒多此一举，咒念到后面，还是要脱掉，还是没有的。就是因为现在达不到，叫你念啊，是吧。达不到而念，念到达到，脱掉了，没有了，就好了嘛，懂不懂啊？
你看，亿万人啊，不是千万百万，亿万人修法，难得一个两个成道，成不了的。所以黄念祖大居士就看到，他也是修密法，说真正成道的人很少，还是念佛，生西人多，还是念佛生西好，哎，我说我就奉劝大家还是，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。这比较方便，你们诸位能相信，就照这实行，不相信，随你们自个儿，修什么法，都好，不是别的法不好，都好。就是要成就，他有个地方给你去了，有菩萨接引，有清净大海莲池道友，帮助大家一起用功。你看，清净大海众莲池道友一块同学好，所以成道有把握，叫一生补处。不要第二生，生到那里就一生，就成佛了，补是候补啊，候补佛，成道了。所以奉劝大家念佛，求生西方。哦，大家还有什么疑问吗？
现在是末法时代了，参禅，本来禅宗最好，我们这许多法门当中啊，最快最好的法门是禅，密宗及不上它。因为密宗还要结印、持咒……，而禅宗是，直指人心，见性成佛。不要打什么坐，就指导你，让你知道，哪个是佛性，让你保护它。后来人的根器差了，直接指示，你见不到，所以，改换个法门，叫参话头。这禅宗变化了，直接告诉你，你不相信，你不承当，没用处。让你兜个圈子，参参念佛是谁，参话头。参话头有点迟钝啦，要参嘛，本来不要参，但是参话头要起疑情才好啊，疑情起不起，就没用了。所以现在参禅的人，疑情起不起。念佛是谁，要在谁上参，究竟是谁念的？阿弥陀佛，阿弥陀佛，念佛是谁呀？哪一个？是我，喊什么做我啊？身体是我吗？身体不是我！身体是我，一口气不来了，这个身体就念不出佛来了，是吧，你气断了，死了，叫它念，这个身体还能念吗？念佛的东西不是身体，那是什么呢？思想啊，思想从哪里来？思想是外界环境的反映，叫六尘缘影心，就是色声香味触法的影子，那是思想，外界的东西，哪是你啊？那也不是你哦，是吧。所以究竟是谁，就真正起疑，问，问自己，把思想隔断，真正不动了，那个时节因缘到来，哗――，一下，打开来，见到本性。你这疑情起不起，妄想直动，这个时节因缘不会来。所以禅宗要倒灭了，不行，根性太差。
念佛喽，还是念佛好啊，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，仗佛慈力，接引往生西方极乐世界，最巧妙了，是吧。所以现在最好的法门，还是净土宗，所以说，末法时代以念佛最好。将来我们的佛法要消灭，现在已经有这个兆头了，苗头已经现出来了。佛经，慢慢一部一部地消灭，现在已经说《楞严经》是假的，不是真的；《大乘起信论》假的，不是真的，是我们中国人自己造的，已经这样子说了。所以这个佛法慢慢地消、消、消灭，只剩一句阿弥陀佛，留在世上。最后，阿弥陀佛也没有了，那真正完了。所以现在末法时代，还是念阿弥陀佛最好，最当机。
黄念祖说，赶快不要修密法，啊，没用，啊，他又说，真正能身化虹光的，从古到今，不过顶多四五个人，其余的都不行，他说，都不行，还是念佛，哎，生西方极乐世界倒是不少。所以黄念祖后来也不修密法。他是以身作则，哎，还是修净土吧。
哎！是的，真正要身化虹光，要吃一番苦，要真正去闭关修。我也和大家讲明白了，我这个法没修过，这个法传是传了，我们都做记录了，没有法本啊。老师讲就记，记下来、记下来、记下来，记了一大本，哈哈哈。修是没有修，哦，晓得点要领，就和我们心中心法一样的，就好，就是这样子，就不要修了。那么修到后面，脱嘎，我又没功夫。
其实，修净土宗也是如此啊，修净土宗念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，念到后面，念不出来了，哦，入禅定了，是吧，入禅定哦，入禅定了之后，就提撕哦，提起来，这个一切时，念头都没有了，这是什么？这是什么？就参究了，那么这就是禅宗了嘛。所以净土宗最后也是禅了嘛，也是禅，就是打开来，见到本性了，涅磐妙心见到了，这不真正就是禅了嘛。见到本性之后，在事上锻练，把所有的习气磨光了，真正是净土了，是常寂光净土啊，是吧，所以到最后，都归于净土，最后，没有一宗不归净土。
其实，佛法都是一样的，没有什么区别。念一句佛号，就是一切法，哎，既是禅，又是密，一句佛号，一句佛号能够包括十二部经文，都有。所以说，现在佛法呢，并不是有什么玄妙奇特，就是叫我们要心空啊。一句佛号，把心念空了，就一切在里面，是吧。……念佛，不要有什么东西，决计不会着魔。反过来，念佛有求，还是要着魔，不是一定要修密法着魔。你修一切法，有所求，都要着魔。所以很多，也不是一个人，都是念佛着魔了……...所以现在禅宗，开悟的人比较少，起不了疑情。唉，所以，还是好好地念佛号最好，念阿弥陀佛，阿弥陀佛，靠佛力加持。所以净土宗，是他力修持，借佛的力量修持，禅宗是自力修持，根基不同。……这个莲池是第七代祖师，是明末清初的，明朝末年的时候。他就说：念佛者多，生西者少。你看，他都是叹惜，念佛的人很多啊，不是少啊，但生到西方去的人，很少啊。为什么缘故呢？他说，念佛的心，不痛切啊。念佛的心不痛切，不真为生死，不恳恳切切地为生死而念佛。他是要，啊，马马虎虎地念佛吧，所以不行。憨山大师说得更清爽，口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然。嘴里念阿弥陀佛，心里乱七八糟的，心散乱。喊破喉咙，喉咙喊破了也没用。他说，徒然，没用的。足见得念佛还得痛痛切切地，诚诚恳恳地，是吧。
你要晓得情字最坏，生死根本就是情。所以《楞严经》讲两个字，一个情，一个想，情和想。你能把情断光，纯想即飞。想什么东西呀？不是想别样东西，想佛呀，哈哈，不是想美人啊，哈哈。想发财呀，还是情啊，情断了，它就不想东西了，就没东西了，就即飞了，就是不往下堕落。情由爱，由爱来生情，你没有爱，就不会生情，所以爱，就是最坏的东西。爱能生水呀，爱能生水。你看，要好的人分别了，就哭哭啼啼的了，眼泪水就来了。爱能生水，水，水性下流，水不能往上流，水是往下流，哎。所以，有爱，你圆寂了，断气的时候，不能上升，只往下流。所以不要有爱，才能纯想即飞，呼——上升，飞起来。所以念佛的人，要把这爱念断了，不爱了，他才能生西方，升天啊。还爱，再念也升不上去。真的呀，我告诉你们一个事实啊，这不是讲故事，讲事实啊。
所以还是劝大家，修净土为妙，不要好高骛远。一心念佛，求生西方，最好的法门。
末法时代，根基陋劣，人的根基都很差，烦恼，业障很重，想即身成就，哦，我看很难很难，这也不是我说的，“末法亿亿人修行，罕一得道”，末法时代亿万人修行，难得一个两个成就，亿万人修行难得一个两个人成就。我们现在是，末法时代很久了，二千五百多年了，是吧。一千五百年之后，就是末法时代了，所以人的根基都很差，哎。都在那里胡说八道的，都在那里着相，而且修佛法，啊，烦恼重重，打击很多，业障重。
还是念一句佛号好，走到什么地方都好念。坐下来也好念，站着也好念，睡也好念，时时都念阿弥陀佛，将来一定成就。何不取这个捷径呢，这个是捷径，迅速、快捷、方便、不吃苦。念佛，人坐在这里好了，阿弥陀佛，阿弥陀佛。你修心中心法这样子不行，哎，心中心法要盘起腿来，结起印来，还罩手，天天要这样念。开始是两小时，慢慢加时间啦，四小时，六小时，八小时，要这样打坐，阿弥陀佛。所以是，这个念佛是最好的方法。
所以念佛，念阿弥陀佛，同样地要心念耳闻，这是大势至菩萨说的，“都摄六根，净念想继”，在《楞严经》上讲的，二十五大士各讲圆通，大势至菩萨是念佛成就的。
讲念佛功夫，“都摄六根”，眼耳鼻舌身意，六根。一句佛号，阿弥陀佛，阿弥陀佛……把它抓住，统统抓住，不动，你看，都摄六根。
“净念想继”，就难喽。净念相继，这个里面大有说头，不是照字面讲的。照字面讲讲，我不断地念阿弥陀佛，阿弥陀佛，不要想别的念头，阿弥陀佛，阿弥陀佛，这是净念相继了嘛。它说得过去，是吧。其实不是，所以“依文解义，三世佛冤”。不是这个意思，里面大有意义。什么叫“净念”啊？能念佛的心，是妄心，所念的佛号，这个妄心和所对的佛号，能所双亡，脱掉，一齐都没有了，这根尘脱落，能所双亡，这时候是“净念”。所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。就这一念是相应，这，一点没有了，了了常知，这是佛。所以一念相应，这是佛，所以这是净念。净念相继，就很难啊，“相继也大难”啊。今天能做到，念佛念到脱开，能所相亡，明天再念佛，做不到，不相信，你们试试看。一下子做到了，哎，没有了，没有了。哎，还不行，不行，还是有，后天还是有，还是不行。什么缘故，八识种子厉害得很，还在呀，有这个种子就不清净，就做不到。偶尔碰到一次，一回，偶尔碰到一回，在禅宗说起来，就是瞎眼乌龟钻木孔，偶然碰着，偶然碰到的。南怀瑾先生说的一句话，瞎猫抓住个死老鼠，只是偶尔一次。瞎猫不是看见，搞了个死老鼠，碰到的，偶尔碰到这一回，不算数。要能够今天化空，明天化空，后天化空，叫“净念相继”了。相继，定中相继了，还有动中，下座之后是不是有走着，下座之后是不是跟境界跑。忘记所以，跟境界跑，忘记所以，就不是相继了，动中也要如此，叫“动静一如”。做到动静一如，才是“净念相继”。这功夫做到，禅宗最后的放任功夫。禅宗说是，先见性后保任，先保后任。保护，不要有所走着，不要跟着境界跑，要看住，保熟了，不要保，再保又多事了。把保放掉，放任。孔老夫子说，“七十从心所欲而不逾矩”啊，这是做功夫。“从心所欲”，要怎么想就怎么想，很自由，很自在；“不逾矩”，不越出这个规范，就没有走着，随你怎么做，了了常知，没有走着。这是放任阶段，这一点才是净念相继呀，功夫做到这里啊。所以大势至菩萨做的功夫，就是禅宗功夫。所以净土宗就是禅宗，就这个说法。为什么就是禅宗，它就是禅宗，就是净念相继啊。所以一般人不知道，这个净念相继的讲法，哦，我这里马马虎虎，阿弥陀佛，阿弥陀佛，不断地念，就是净念想继了。这不是净念相继，你不是净念，有能所相对，有能所相对的东西在，就不净。有能有所。就有相对的东西在，就不是净念。
所以我们念佛号，念到后面，妄念不起，这佛号自然没有。念，念不出来了，哎哟，有人不知道，害怕了，哎呀，我佛号也没有了，我落空了。他不晓得那时正好，你入定了，你能真正见佛了，见阿弥陀佛了。脱开了，叫见佛，就是“花开见佛悟无生”嘛。花是心花，心花开敷，见佛是见自性佛，不是见西方阿弥陀佛，见自性佛。你是悟道了，哦，我这个佛性，它是不生不灭的，亘古亘今长存的。
所以净土宗，就是禅，就是密。因为他修的时候，也要三密相应啊。身口意三密相应啊，打开秘密宝藏，身心世界化空，见到佛性。秘密宝藏打开了，这不是密宗吗？这不是禅吗？所以不要把净土宗看错了，它就是禅，就是密宗。不要当做我们修密法，才是密法，修密法你不身口意三密相应，就不行。
影子这东西拿不到的，影子这东西拿得到吗？你去拿，一场空啊，是吧，影子这东西怎么拿得到。所以我们现在人，拚命地想钱，脑筋里转，要发财，要致富，结果是两只脚一伸，两手一摊，一分钱你也没能带得走。你再爱好的什么珍珠、宝贝啊，古董、玉器啊，也拿不走，是吧，白辛苦一场，是不是白辛苦一场。这就是只认影子，不认镜子，错啊，所以佛叫我们还家，还家，回来，不要认影子啊，看看自己的佛性啊！怎么看法，就教一个方法：
念佛吧――，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛......；
念咒吧――，嗡嘛呢呗咪吽、嗡嘛呢呗咪吽；
参禅吧――，念佛是谁，念佛是谁，要参了。
用这一种方法，把你的妄心息下来，心息下来，影子消了，那时候，身心世界，乓！都没有了，镜子现前了，你看见，啊，都是我的佛性啊！所以这样子叫做明心见性，哎，见到本性了。所以我们念佛也好，持咒也好，参禅也好，念到后面，就入禅定了，身心世界都化空了，都没有了，都没有了，相消了，真心现前了。所以一切法是一个法，都是你的心，就把你心清净，没有两样。
为什么说不同呢？说不同就是对众生的根器讲。譬如我们吃东西，你喜欢吃甜的，他喜欢吃咸的，他喜欢吃辣的，他喜欢吃酸的，你爱好不同啊，就佛菩萨对你的胃口说不同的法。哎，这样子来的，所以说是法平等，无有高下。法都是一样，没有说这个好那个差，平等平等又平等。但是我们这些人啊，哎，愚痴，着在这上面分别，专门在上面分别，这个好，那个坏，那个哦哦，要死，是吧，是错误的。其实，我们在佛法里，就有几十宗，这个宗，那个宗，这个宗，都拿来研究。
净土宗最好，因为最方便，没有复杂，一句佛号，阿弥陀佛，三岁孩子都会念，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，就行啊！其它一切法都不要。它最简便，没有复杂，只要念一句四个字，阿弥陀佛，收的效果，也是一样，哎。所以，佛法没有多少玄妙，你们不要当做玄妙。认为佛法要玄妙，错误。禅师说，平常心是道，你看，为什么平常心是道呢，个个人一样的，都有，不是你有我没有，不是我好你不好，它是平等的，叫做平常，很平常者就你不是希奇，不是谁有谁没有，一样的，平等的性，人人都有。所以，一切事都是平等，一切法都是平等。事平等什么意思啊，事平等就是没有性，空的，假相，都是假的。心平等就是，都是一样。所以你们不要此山望着那山高，一样，最方便还是净土宗，哎。
修心中心法，比较严谨，要吃苦，结印，当胸，不能倒，不能散。念阿弥陀佛结印，很方便，喏，喔，就这样子哎，随便，这样子也可以修。心中心法，这样子，它要坐好，盘脚，两个小时。所以心中心法是比较吃苦，为什么？手指结这个印啊，痛啊！我们这样子合掌也不痛，这样子也不痛，结莲花印也不痛。而心中心法结印痛，它要绞起来，手指要绞起来，立起来，竖起来，把它，那这个绞起来之后它一样的，它这个就痛。第一印痛，二印痛，三印痛，都要痛，二印都可以痛得要死，你看。第二印又是一个结法，要这样子弯开来，弯过来捏住它，还要痛。三印也是弯过来，捏住它，要痛。所以是吃苦，而且时间固定，不能少，啊。像你们修六字大明咒，那就比较方便吧，六字大明咒，它这个手印也不痛，时间长短也自由，啊，短就短一点，长就长一点。念阿弥陀佛更差，更自由，喏，随你多少，一刻钟也可以，你要起来，半小时也可以，一小时两小时，随便你都可以，自由。
所以我们看一切法修当中，最方便、最舒服，莫过于净土。净土宗还有，不一定要有三昧，就是入定，不一定要入定。只要你诚心念阿弥陀佛，发愿，我要生西方极乐世界，因为这是佛的愿力，佛的愿力是度众生到他那里修道，你符合佛的愿力，阿弥陀佛，我愿临命终时，到西方极乐世界来，跟你大佛学习，证道度生！好，和佛的愿力相合，去吧，就上大愿船了。他发四十八愿度生，你发这个愿要去，好，去了。所以净土宗是现代最方便的法门，这是释迦佛说的，到末法时代，佛法以净土宗最应机，最当机，最合理。因为末法时代众生的根基都差，业障都重，所以是修净土最为当机！
众生都怕吃苦，老实讲一句，都没有耐心，哎，很多人，传法了，就问，哎呀，师父，假如说我今天没空，停一天可以不可以？很多人这样，刚刚传法就开始了，就问这个问题。就是说，大家都没有这个耐心，都没有长远心。假如你真为生死，真为生死，你随便怎样忙，这一天两小时抽不出来啊？两个小时抽不出来啊，我不相信。他修法两个小时抽不出来啊！他做别的玩意，他就抽出来了！像你们女同志啊，来来来搓麻将，哎哟，一天到晚搓麻将是有功夫，哎，修法两小时，哎哟，时间忙，没功夫，哈哈哈。人心懒惰，末法时代人心懒惰，所以念佛，也好，你懒惰也不要紧，你就念念佛吧，你打坐在麻将台上也可以念啊。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛保佑我成个三番喇子啊，哗――，哈哈哈哈……，是吧，方便，最方便的，净土宗。净土宗你只要诚心，一心一意地是想到西方，真的舍得离开这个娑婆世界，离开这个娑婆世界，你决定能去。佛不会打妄语，这个是阿弥陀佛，发愿接引众生。如念我名，不能生西方者，我誓不成佛，阿弥陀佛这样发愿，他成佛了，你们念他的名字，决定能去。我劝大家，修净土宗。
我们的心中心法的确是大法，不过它的要求高一点。它要求高，它那是“以禅为体”，要叫你见性，要见到本性，所以要求高一点。
但是再说明，见到本性之后不是生死就了，为什么？见到本性之后还有我们八识的种子在，八识的种子。
我们有七识、八识。第八识是仓库啊，仓库，什么东西都藏在里面了。我们的第七识是个传达识，这个六识在外面，眼耳鼻舌身意，眼睛不是在外面看吗？耳朵对外听嘛，鼻子对外嗅气嘛，嘴巴是偿，吃东西嘛，身子不是接触外境吗？意就是法，想法，想方设法，跟着这个前面跑啊。意是最坏，假如这个前五识，眼耳鼻舌身，这个五识，没有意识跟着跑，它就不分别。意识跟着跑，它分别啊，比如看见女人了，这个漂亮，哎，那个丑，这个是意识在那分别。它眼睛不分别，眼睛等于照相机，照相机，啪，拍你的影子，它不分别好丑。美丑就是意识在那分别，哎，漂亮，哎，难看，最坏，是吧。它动得厉害，它跟着这五个跑，听到声音的话，它就跟着跑，哦，这个好听，这个歌唱得好，那歌星唱得不好，啊，都是意识。这第七识呢，这些消息就传给第七识了，它是传达识嘛，看到东西了，听到声音了，哦，看，我看到什么东西啊，听到什么声音啊，传给第七识。第七识收到之后，往第八识里送，送进去藏起来，你看，第八识是仓库。
所以我们四句话说这八个识，蛮好，很容易记。“弟兄八个一个痴”，八识，说弟兄八个，一个父母生出来的，八个儿女，弟兄八个，第一个痴，痴子，就是第八识。为什么痴啊？它不问好丑都藏起来，坏的也藏，好的也藏起来，所以说，一个痴。“五个门前做买卖，其中一个最伶俐，一个往来传消息”。其中一个最伶俐，就是第六意识，最坏，跟着前面跑啊，最伶俐啊，哦，它最聪明。所以我们人就是，哎，你聪明你好，说你愚痴你光火了，哎哟，你说我愚痴，我蛮聪明的嘛，哈哈哈，聪明不好，呵呵。伶俐者，第六识也。一个往来传消息就是第七识，传消息，收了，往里传，收了，往里传，传消息。五个门前做买卖，五个门前是眼耳鼻舌身，在外面对着外面。门前做买卖，这句话说得很好。八识的种子，比电脑的软件藏的信息还多。你过去世过去世，东西都在里面，啊。我们人不是一生一世做人啊，这个地球已经成立了好几亿年了，好几亿年了，这好几亿年当中，我们这些人，在这个地球上生来死去，死去生来，六道轮回，不晓得多少次数了，这里种子太多了。
就是你现在修法，打开来见到本性了，种子还在里面呢，消不光，所以生死不了。就明心见性之后，不是马上就了生死，还要到事上来锻炼啊。事上去锻炼啊，各种工作去做啊，家庭的烦恼要承当啊，锻炼啊。家庭的烦恼就是锻炼你，事境上锻炼，要锻炼你，都是锻炼你。锻炼得你，棱角都磨光了，圆了，一点不动心了，哎。一切顺境界，他没有喜欢之心，一切逆境界，他没有烦恼之心，你尽管生病，他不做病想。尽管生病，没有，那是躯壳，假的嘛，是吧。这躯壳有病，性没有病啊，性是不生不灭的啊。佛性是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的啊。这个身体壳子是有生灭啊，是吧。所以洞山师老死生病的时候，他就哎哟、哎哟――，他的徒弟问，师父啊，你痛得这么厉害啊。还有不痛的吗？还有不痛的，不生病的吗？有啊，在哪里啊，哎哟，哎哟，哎哟，就是我喊，哎哟，哎哟，哎哟，你不要着它，着病想啊，我就是无病呻吟。我们的佛性是不病的，啊。所以，你看看，他哎哟哎哟。临走了，好，坐起来，一点他都没有病相。拿笔来，给你写两句话，写出来，写了：“但尽凡情，莫作圣解”。笔一堕，就走了，是吧。但尽凡情，莫作圣解，就我们做功夫啊，只要把你凡夫执着心情消光，尽是消光，莫作圣解，不要再作我成道了，我成功了，不要有这种心，莫作圣解，圣人啊。但尽凡情，尽是消光，完了，凡情，凡夫之情，凡夫都着相。但尽凡情，莫作圣解，笔一堕，走了。所以性是不病啊。
问：是不是圣人的圣？
答：圣人的圣，解释的解，怎么解释，哎，莫作圣解，不要作我是圣人解，哎，所以我们要学佛法。
心中心法，就是悟道了，还要把习气磨光才了生死，不然他生死还不了。禅宗也是如此，它以禅为体嘛。
“以净土为归”。我们大愚师公慈悲啊，告诉我们，你们习气不消，生死不了，还是到净土去，啊。现在我就简单告诉你们，用不着兜圈子了，直接修净土宗吧，念一句佛号吧，阿弥陀佛。往生广咒，还是生西方去吧，真的啊。
唉！人之将死，其言也善啊，我年纪这么大，就要快死快了，所以对你们说诚实话，说诚实话，不叫你们兜圈子。你们没有修心中心法的人，不要修心中心法，就一心念阿弥陀佛好了，发愿生西。已经修的人，不妨专心用功，打开来，见到本性，这时真正知道，噢，这个佛性是真，其它都是假，他再也不着相，还在事上磨练，把执着事相的习气磨练光，再发愿生西方就是可以上品上生了。生西方有九品不同，九等，分九等，上中下品中又分有上中下，九品。不过能够下品下生也是好的了，叫“但得见弥陀，何愁不开悟”。只要能够生到西方，下品就下品吧，也行，啊。已经修心中心法的人，就专心致志用功，用一回，打开来，见到本性，修到能所双亡，身心世界都空净了，见到本性，啊，世界上不可得，世界上这些相，都是影子，都是我们的妄想蕴结的。所以《圆觉经》说，“住妄想境不加了知”。在妄想境当中啊！这都是妄想境啊。不要在这妄想境你分别啊，好啊，坏啊，是啊非啊，长啊短啊。不要执着了！哎，不要假的当真的。了，是了别，就是分别，啊，知是知道，不加了知，不要了别，不要分别，啊。那么凡夫做不到，要见到本性，就有这力量。噢，这一切都没有，在打开来的时候，身体是没有，世界是没有，一点也没有，只有一个了了分明的觉性。它不是不知道，叫灵知之性，就是我们的本性，了了分明，了了分明，真心。
哎呀，现在说佛法的人，说这一点的人啊，几乎没有啊。他不知道，真的啊，他不知道这真心什么东西，怎么样见，没有。说说念阿弥陀佛，生西方的很多，啊，因为这个容易说，是吧，你们念念佛吧，生到西方去，啊，这个容易说。这还是好，正法，但更多的是邪法，邪法，它不是佛法，它是妖魔鬼怪作祟啊，附体，瞎说的。哎，现在多得很，南方、北方，多少，哎哟，太多了。不是鬼就是神，不是神就是妖，不是妖就是精，这些东西都来附体。因为时值末法，就是末法时代嘛，牛鬼蛇神一时出现，都出现了，哎，处处都有邪教，就是我们大陆也有啊。它就是以神通来迷惑人，来啊，来啊，我这里有神通啊――，来跟他学啊。但是，现在人还愚痴，认神通，哎，有神通是好，神通是好。他不知道，神通不好。
神通者，人人本具，因为人人都有佛性，佛性是具足一切法的。你看六祖大师开悟之后说，“何期自性本来具足”，你看，本来具足，就不缺一点东西；“何期自性能生万法”，你看，何期是想不到，想不到自性能生万法，一切都是它生的；“何期自性本不动摇，何期自性本来清净”，你看，连说几个，就是我们自性，就是佛性啊，具足一切妙用神通。现在不能发生，现在因为你习气重啊。
现在你们任何人都免不了，财、色、名、食、睡这个五盖，五样东西盖住了，这个叫五盖，把你的佛性光明神通都盖住了，所以光明不现，神通不发，就是财色名食睡。你们各位试问自己，哪个不想发财，哪一个不想发财，个个想发财，哎，个个想发财，是吧。第二个是色，好色，男女之色，其它一切事物的色，啊，古董、玩物、字画，这都是色。声色犬马之好，都是色，啊，财色。第三是好名，沽名钓誉，做坏事还假装做好事，是吧，沽名钓誉。第四是饮食，吃东西嘴馋，杀啊、杀啊、杀啊，鲜啊，鲜得不得了，生猛活杀。第五个是睡眠，所以这五样东西，睡眠是昏哎，昏沉，睡了，不知道了，做大梦了。所以盖住我们的本性，神通不能神用了。但是因为我们人比畜牲还智慧大一些，神通还大一点，因我们人会想办法，会利用器具，是吧，不是神通吗？畜牲不会利用器具啊，是吧，猪只会凭嘴、凭爪，脚爪，是吧，它不会利用器具啊。人怎么会神通大一点呢？人就是因为像今天这样不大好……
侍者：师父，休息休息吧。师父这几天太疲劳了，连续两三天了，师父太疲劳了，应该说现在是闭关休息的时间，噢，闭关呢。嗯，上午讲完了，师父就太疲惫了。嗯，师父现在是闭关时间……
答：就是告诉你们，乌云盖得厚，阳光现不出来。就人，这个障啊，比较轻一点，乌云盖得薄一点。畜牲啊，障重些，乌云盖得厚一点，所以不及人有智慧。其实我们都是神用啊，能用器具不是神用啊，哎，能够计算，能很好地动脑筋，会走路，会工作，这都是神用啊。人还不当作是神用，要人家不会的我会，哎，那是神通，哦。但是，你不要执着，执着就没有，执着就是妄念，就又盖了乌云。我们把这个乌云消掉，不要！一切都不要，把乌云消散了，那你五种神通一起发现。就天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，一起发现，哎。你要，就是业障，就是乌云，盖住你了，神通发不出来。
所以现在人说有神通是假的，为什么说假的呢？因为到真神通时，他是一点不要了，他心真空净了，这是真神通。他还要钱，拿钱来、拿钱、拿钱来，那是假的，嘿嘿。你还有贪心，要钱嘛，是吧，你不是假的是什么？你还要东西，这证明你，你还是贪心啊，就没光净啊，你心没清净啊，没清净哪来的神通？那一定是附体的，可以断定，不是鬼就是妖，不是妖就是神，附体通，不是你自己的，不是你本来具足的那个神通，是假的，所以可以断定他是假的。
像现在我们常常听说的，一个老比丘尼，其实还不是比丘尼，她也没剃头发，神通广大，假的！魔王！我可以断定她是魔王，哎。但人都上当啊，趋之若骛啊，其实都受她的骗啊，上她的当啊。你自己不睁眼睛啊，你要神通的，是吧，你要有明眼人，你要知道，佛法怎么回事。佛法是讲练心空无住，不追求，不要东西，这是真佛法。你追求，要东西，你就不是佛法。因为佛法是了生死的，我先要研究生死从何来，生死从我们着相动念来的！我们的身体怎么有啊？我们这个身体就是我们父母同房的时候，我们自个动心钻进去的！父母同房时我不去，哪里会有这身体呀。所以要了生死先要知道，生死从何而来。比如这水是从哪里淌出来的，把这个源头塞断，这个水就不流了。
源头也没找到，你怎么了啊？有神通，能了生死吗？有神通了生死，外道都有神通，他怎么不能了？怎么还叫外道呢？魔王有大神通，怎么叫魔王呢？是吧。魔王神通不大啊，大得很，他怎么称魔王呢？他着相啊！着相就有住，有住着就是一定要生死，他顶多活几劫。啊，就像说我们这个世界，我们有色界、无色界，无色界非想非非想天，八万大劫，不得了，因为这个年数很长，吓死人。八万大劫，这个劫怎么说法子，劫就是，一个小劫，我们这个佛这样讲的，根本是八万四千岁，八万四千岁人寿命啊。减劫就是过一百年减一岁，过一百年减一岁，减到十岁。再反过来是增劫，过一百年增加一岁，过一百年增，再增加到八万四千岁，这一增一减就，就过个小劫。这多少年，有人算了一下子，十三万三千四百四十三万年，这只是一个小劫，哎。二十个小劫，算一个中劫，四个中劫算一个大劫。四个中劫算一个大劫，就是八十个小劫算一个大劫，就是，你看看多少？八万大劫，哎，前四万渐渐深入，后四万渐渐出来，所以结果还是生死，生死不了，是吧，所以要了生死。了生死，只有学佛法证大道，明白你真心，哎，才能了，不是神通能了。哎，所以大家不要弄错啊，不要上当啊！拿神通来迷惑人的，证明你是假的，哎。有个人她是以神通迷惑人，假神通，哎，死要钱，你有多少她都要拿多少。我们浦东的好多人说，哎哟，多少钱多少钱被她骗了去了。浦东，有几个女居士来哭诉，我们的钱都给她骗光了，呵呵。哎，这都是上当啊，所以劝你们，修正法，心，心空及第归。
修佛法是空心的，不要求神通，你的心真空净了，神通自然发现。你不求，它来了，你一求，它不来。就这些话也不是我讲的，这些话是我们的大祖师，过去的大祖师，讲出来、写出来的。就是神通不要求，他说，“但求本，不求末”。求本就是佛性，证到根本佛性了，你的佛性证到了，习气消融了。不求末，神通是枝末，神通自然发现，你求是求不到的，假如求得来那是假的，附体的。你看，老早祖师讲好了，呵呵。我们禅宗大祖师多得很啊，你们去看看好了，所以看看禅宗的语录，大祖师，就知道，啊。
啊，今天给你们讲不少了，哈哈哈哈，阿弥陀佛。
问：谢谢师父！
答：“及至遍参无一事，方知虚费草鞋钱”，说得清爽啊！遍参，走到最后，噢，泰然了，没有东西了，是吧，虚费草鞋钱，浪费了、浪费了、浪费了。但是你不这样子，消不掉啊，四十年不杂用心，岂是便当容易啊！你们看成佛蛮容易的哦，一步登天啊，哪里有这个事啊！所以劝你们赶快得一门深入，念佛者就一心念佛，参禅者一心参禅，啊，学密者一心学密，不要今天修这个，明天修那个，一无是处。你看大祖师叫人一门深入，一门深入，哎。像你们现在，嘿，都是朝三暮四的，啊，不要到处跑，回家去，一心念佛就行了。
问：据说，这个心中心法，三年就可以达到不可思议的效果，是吗？
答：唉！告诉你听啊……
那么好，我成佛跟你有什么相干，你赶快去用功。所以罗喉罗用功了，修安般法门，就是数息观，数息。他修数息观，所以证到罗汉果，也是用功来的，不用功能行吗？所以你们用功嘛就是了――，噢，不用功都不行，不用功哪能行。啊，所以你们不要怕，什么魔呀，不可得。自己心生魔，心魔才有魔啊，心不魔没有魔。什么叫心魔？着相，你着相就是心魔。一切相不可得，是假的。
早上我和你们讲了，相都是镜子的影子，我们只看镜子，不看影子，哎，它现一切相都是假的，善相、恶相，都不相干。不要着相，不要怕，什么个异物打过来，没有。什么异物打过来，是你自己，啊，一切心都是没有，让我人化空，身、心、世界，都要化空，都没有，才能见道，哎。你身体在这里，思想来，世界在这里，你永远不能见道。所以一切皆空，不要说，哟，头上什么东西来了，管它什么东西来了，不睬，我这个身体是假的，没有东西，没有，不睬，就没事。
我们从前有个师兄弟，来修法，也修心中心法，啪！一个大毛手盖住面孔，一吓，哎哟，不得了。他会多少咒的啊，这个咒、那个咒，这个咒、这个咒，多少咒念了，消不掉，大毛手扪在头上。后来一想，哎呀，师父讲过了，我们人这个身体是假的，这个身体不是我，佛性是我，佛性无相的，身体是假的，好，假的，扪，扪，不要了，这个身体，不要。好，这个念头一生，不要了，空了，这个毛手马上就没有了。你看，哎，就是他念头一转，哎，我都空的，假的，我这个身体不要了，这个毛手就化掉了，就没有了。
问：对，对，是的。
答：哦，所以你千万不要着相，没有，没有什么东西。你只念咒，没有，一切没有，保你就脱掉。你再着相在这里，哎哟，他来了，哎哟，要死啊，你自己加了妄想妄念，没有。
问：我也知道，但现在就做不到，达不到那个……
答：达不到，念咒呀！告诉你了嘛。你这个人还是愚痴的，达不到，叫你念咒嘛！你住在这咒上好了，你的心都住到咒上，才一动念，嗡嘛呢呗咪吽、嗡嘛呢呗咪吽，才一动，嗡嘛呢呗咪吽，用咒把它消光嘛。就这个办法，叫你转换嘛，转换法门，懂吗？因为你这妄想住在相上，怎么让它转，就念咒来转，把它转掉，不就达到了吗？哎，懂不懂啊？哎，学佛法要有智慧的，你这个智慧不开，尽是达不到，达不到。达不到，所以叫你念咒，达到你已经空了，念什么咒啊？念咒多此一举，咒念到后面，还是要脱掉，还是没有的。就是因为现在达不到，叫你念啊，是吧。达不到而念，念到达到，脱掉了，没有了，就好了嘛，懂不懂啊？
你看，亿万人啊，不是千万百万，亿万人修法，难得一个两个成道，成不了的。所以黄念祖大居士就看到，他也是修密法，说真正成道的人很少，还是念佛，生西人多，还是念佛生西好，哎，我说我就奉劝大家还是，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。这比较方便，你们诸位能相信，就照这实行，不相信，随你们自个儿，修什么法，都好，不是别的法不好，都好。就是要成就，他有个地方给你去了，有菩萨接引，有清净大海莲池道友，帮助大家一起用功。你看，清净大海众莲池道友一块同学好，所以成道有把握，叫一生补处。不要第二生，生到那里就一生，就成佛了，补是候补啊，候补佛，成道了。所以奉劝大家念佛，求生西方。哦，大家还有什么疑问吗？
现在是末法时代了，参禅，本来禅宗最好，我们这许多法门当中啊，最快最好的法门是禅，密宗及不上它。因为密宗还要结印、持咒……，而禅宗是，直指人心，见性成佛。不要打什么坐，就指导你，让你知道，哪个是佛性，让你保护它。后来人的根器差了，直接指示，你见不到，所以，改换个法门，叫参话头。这禅宗变化了，直接告诉你，你不相信，你不承当，没用处。让你兜个圈子，参参念佛是谁，参话头。参话头有点迟钝啦，要参嘛，本来不要参，但是参话头要起疑情才好啊，疑情起不起，就没用了。所以现在参禅的人，疑情起不起。念佛是谁，要在谁上参，究竟是谁念的？阿弥陀佛，阿弥陀佛，念佛是谁呀？哪一个？是我，喊什么做我啊？身体是我吗？身体不是我！身体是我，一口气不来了，这个身体就念不出佛来了，是吧，你气断了，死了，叫它念，这个身体还能念吗？念佛的东西不是身体，那是什么呢？思想啊，思想从哪里来？思想是外界环境的反映，叫六尘缘影心，就是色声香味触法的影子，那是思想，外界的东西，哪是你啊？那也不是你哦，是吧。所以究竟是谁，就真正起疑，问，问自己，把思想隔断，真正不动了，那个时节因缘到来，哗――，一下，打开来，见到本性。你这疑情起不起，妄想直动，这个时节因缘不会来。所以禅宗要倒灭了，不行，根性太差。
念佛喽，还是念佛好啊，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，仗佛慈力，接引往生西方极乐世界，最巧妙了，是吧。所以现在最好的法门，还是净土宗，所以说，末法时代以念佛最好。将来我们的佛法要消灭，现在已经有这个兆头了，苗头已经现出来了。佛经，慢慢一部一部地消灭，现在已经说《楞严经》是假的，不是真的；《大乘起信论》假的，不是真的，是我们中国人自己造的，已经这样子说了。所以这个佛法慢慢地消、消、消灭，只剩一句阿弥陀佛，留在世上。最后，阿弥陀佛也没有了，那真正完了。所以现在末法时代，还是念阿弥陀佛最好，最当机。
黄念祖说，赶快不要修密法，啊，没用，啊，他又说，真正能身化虹光的，从古到今，不过顶多四五个人，其余的都不行，他说，都不行，还是念佛，哎，生西方极乐世界倒是不少。所以黄念祖后来也不修密法。他是以身作则，哎，还是修净土吧。
哎！是的，真正要身化虹光，要吃一番苦，要真正去闭关修。我也和大家讲明白了，我这个法没修过，这个法传是传了，我们都做记录了，没有法本啊。老师讲就记，记下来、记下来、记下来，记了一大本，哈哈哈。修是没有修，哦，晓得点要领，就和我们心中心法一样的，就好，就是这样子，就不要修了。那么修到后面，脱嘎，我又没功夫。
其实，修净土宗也是如此啊，修净土宗念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，念到后面，念不出来了，哦，入禅定了，是吧，入禅定哦，入禅定了之后，就提撕哦，提起来，这个一切时，念头都没有了，这是什么？这是什么？就参究了，那么这就是禅宗了嘛。所以净土宗最后也是禅了嘛，也是禅，就是打开来，见到本性了，涅磐妙心见到了，这不真正就是禅了嘛。见到本性之后，在事上锻练，把所有的习气磨光了，真正是净土了，是常寂光净土啊，是吧，所以到最后，都归于净土，最后，没有一宗不归净土。
其实，佛法都是一样的，没有什么区别。念一句佛号，就是一切法，哎，既是禅，又是密，一句佛号，一句佛号能够包括十二部经文，都有。所以说，现在佛法呢，并不是有什么玄妙奇特，就是叫我们要心空啊。一句佛号，把心念空了，就一切在里面，是吧。……念佛，不要有什么东西，决计不会着魔。反过来，念佛有求，还是要着魔，不是一定要修密法着魔。你修一切法，有所求，都要着魔。所以很多，也不是一个人，都是念佛着魔了……...所以现在禅宗，开悟的人比较少，起不了疑情。唉，所以，还是好好地念佛号最好，念阿弥陀佛，阿弥陀佛，靠佛力加持。所以净土宗，是他力修持，借佛的力量修持，禅宗是自力修持，根基不同。……这个莲池是第七代祖师，是明末清初的，明朝末年的时候。他就说：念佛者多，生西者少。你看，他都是叹惜，念佛的人很多啊，不是少啊，但生到西方去的人，很少啊。为什么缘故呢？他说，念佛的心，不痛切啊。念佛的心不痛切，不真为生死，不恳恳切切地为生死而念佛。他是要，啊，马马虎虎地念佛吧，所以不行。憨山大师说得更清爽，口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然。嘴里念阿弥陀佛，心里乱七八糟的，心散乱。喊破喉咙，喉咙喊破了也没用。他说，徒然，没用的。足见得念佛还得痛痛切切地，诚诚恳恳地，是吧。
你要晓得情字最坏，生死根本就是情。所以《楞严经》讲两个字，一个情，一个想，情和想。你能把情断光，纯想即飞。想什么东西呀？不是想别样东西，想佛呀，哈哈，不是想美人啊，哈哈。想发财呀，还是情啊，情断了，它就不想东西了，就没东西了，就即飞了，就是不往下堕落。情由爱，由爱来生情，你没有爱，就不会生情，所以爱，就是最坏的东西。爱能生水呀，爱能生水。你看，要好的人分别了，就哭哭啼啼的了，眼泪水就来了。爱能生水，水，水性下流，水不能往上流，水是往下流，哎。所以，有爱，你圆寂了，断气的时候，不能上升，只往下流。所以不要有爱，才能纯想即飞，呼——上升，飞起来。所以念佛的人，要把这爱念断了，不爱了，他才能生西方，升天啊。还爱，再念也升不上去。真的呀，我告诉你们一个事实啊，这不是讲故事，讲事实啊。
所以还是劝大家，修净土为妙，不要好高骛远。一心念佛，求生西方，最好的法门。
末法时代，根基陋劣，人的根基都很差，烦恼，业障很重，想即身成就，哦，我看很难很难，这也不是我说的，“末法亿亿人修行，罕一得道”，末法时代亿万人修行，难得一个两个成就，亿万人修行难得一个两个人成就。我们现在是，末法时代很久了，二千五百多年了，是吧。一千五百年之后，就是末法时代了，所以人的根基都很差，哎。都在那里胡说八道的，都在那里着相，而且修佛法，啊，烦恼重重，打击很多，业障重。
还是念一句佛号好，走到什么地方都好念。坐下来也好念，站着也好念，睡也好念，时时都念阿弥陀佛，将来一定成就。何不取这个捷径呢，这个是捷径，迅速、快捷、方便、不吃苦。念佛，人坐在这里好了，阿弥陀佛，阿弥陀佛。你修心中心法这样子不行，哎，心中心法要盘起腿来，结起印来，还罩手，天天要这样念。开始是两小时，慢慢加时间啦，四小时，六小时，八小时，要这样打坐，阿弥陀佛。所以是，这个念佛是最好的方法。
所以念佛，念阿弥陀佛，同样地要心念耳闻，这是大势至菩萨说的，“都摄六根，净念想继”，在《楞严经》上讲的，二十五大士各讲圆通，大势至菩萨是念佛成就的。
讲念佛功夫，“都摄六根”，眼耳鼻舌身意，六根。一句佛号，阿弥陀佛，阿弥陀佛……把它抓住，统统抓住，不动，你看，都摄六根。
“净念想继”，就难喽。净念相继，这个里面大有说头，不是照字面讲的。照字面讲讲，我不断地念阿弥陀佛，阿弥陀佛，不要想别的念头，阿弥陀佛，阿弥陀佛，这是净念相继了嘛。它说得过去，是吧。其实不是，所以“依文解义，三世佛冤”。不是这个意思，里面大有意义。什么叫“净念”啊？能念佛的心，是妄心，所念的佛号，这个妄心和所对的佛号，能所双亡，脱掉，一齐都没有了，这根尘脱落，能所双亡，这时候是“净念”。所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。就这一念是相应，这，一点没有了，了了常知，这是佛。所以一念相应，这是佛，所以这是净念。净念相继，就很难啊，“相继也大难”啊。今天能做到，念佛念到脱开，能所相亡，明天再念佛，做不到，不相信，你们试试看。一下子做到了，哎，没有了，没有了。哎，还不行，不行，还是有，后天还是有，还是不行。什么缘故，八识种子厉害得很，还在呀，有这个种子就不清净，就做不到。偶尔碰到一次，一回，偶尔碰到一回，在禅宗说起来，就是瞎眼乌龟钻木孔，偶然碰着，偶然碰到的。南怀瑾先生说的一句话，瞎猫抓住个死老鼠，只是偶尔一次。瞎猫不是看见，搞了个死老鼠，碰到的，偶尔碰到这一回，不算数。要能够今天化空，明天化空，后天化空，叫“净念相继”了。相继，定中相继了，还有动中，下座之后是不是有走着，下座之后是不是跟境界跑。忘记所以，跟境界跑，忘记所以，就不是相继了，动中也要如此，叫“动静一如”。做到动静一如，才是“净念相继”。这功夫做到，禅宗最后的放任功夫。禅宗说是，先见性后保任，先保后任。保护，不要有所走着，不要跟着境界跑，要看住，保熟了，不要保，再保又多事了。把保放掉，放任。孔老夫子说，“七十从心所欲而不逾矩”啊，这是做功夫。“从心所欲”，要怎么想就怎么想，很自由，很自在；“不逾矩”，不越出这个规范，就没有走着，随你怎么做，了了常知，没有走着。这是放任阶段，这一点才是净念相继呀，功夫做到这里啊。所以大势至菩萨做的功夫，就是禅宗功夫。所以净土宗就是禅宗，就这个说法。为什么就是禅宗，它就是禅宗，就是净念相继啊。所以一般人不知道，这个净念相继的讲法，哦，我这里马马虎虎，阿弥陀佛，阿弥陀佛，不断地念，就是净念想继了。这不是净念相继，你不是净念，有能所相对，有能所相对的东西在，就不净。有能有所。就有相对的东西在，就不是净念。
所以我们念佛号，念到后面，妄念不起，这佛号自然没有。念，念不出来了，哎哟，有人不知道，害怕了，哎呀，我佛号也没有了，我落空了。他不晓得那时正好，你入定了，你能真正见佛了，见阿弥陀佛了。脱开了，叫见佛，就是“花开见佛悟无生”嘛。花是心花，心花开敷，见佛是见自性佛，不是见西方阿弥陀佛，见自性佛。你是悟道了，哦，我这个佛性，它是不生不灭的，亘古亘今长存的。
所以净土宗，就是禅，就是密。因为他修的时候，也要三密相应啊。身口意三密相应啊，打开秘密宝藏，身心世界化空，见到佛性。秘密宝藏打开了，这不是密宗吗？这不是禅吗？所以不要把净土宗看错了，它就是禅，就是密宗。不要当做我们修密法，才是密法，修密法你不身口意三密相应，就不行。
現代人學佛不得力的原因～～～元音老人
现在的人学佛不得力，有多种原因，大概分起来，不外下面几种：
第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。
第二、误以为求佛可以消罪灭障得福报，而自己依然迷执事境为真，贪求不舍，以致烦恼如故。殊不知学佛是依照佛的教导，扫除自己的迷误，而明见自性，以脱出烦恼窠臼。而不是求佛消罪业、得福报的。
第三、于初下手时，不明学佛的究竟，没有正确的决定。因地不正，故不免流于盲从。我们应该知道，学佛第一须明心见性。
第四、依赖他人。为使修道能够速成，一心想求得最高最无上的法、最好的师父。于是就生起种种较量高低的分别之见，生起诸多门户纷争的见解，时时萦回于心中。尤其在分别挑选不定时，这个法修了一点点，又去修那个法，而不能一门深入地专修下去。结果往往是走回头路或走错了路，空耗时光，一事无成。
第五、因为空耗时光、久无消息，于是就疑人谤法，或者是退转不修了，半途而废。
第六、贪取于法，以多为胜，样样兼之，不能一门深入，结果是徒劳无益。
第七、终日向外驰求，不知痛切参究自心。想起来了或有了空闲时间，则在佛堂里修一下，念念佛、打打座、或参参禅，一曝十寒，终不得益。有的人甚至把修法当做消遣之事，无关痛痒。结果毕竟是毫不相干，一事无成。
第八、不明“法无定法”之意。法法各有立场，不可强同，不依规矩而自生法见，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。
第九、以修行入善为学佛之极至，不知究竟了义。以为往生西方极乐世界是学佛唯一的成就，却不明白如何往生之义，以致修到中途，不能再进。
第十、纵然遇到善知识，但以耳为目，遇而不识，当面错过。
第十一、喜欢妄测他人的意境，而自成妄。如说：某人开悟了，某人没有开悟。却不晓得你要分别人家开悟与否，你自己须先开悟。你自己没有开悟，如何能断定人家是否开悟呢？人云亦云，妄自猜测，实在无意义，反而自心不清净。
第十二、由于贡高我慢，对他人生疑生嫉，且耻于下问，自己不明白的地方，不肯或不好意思去问。更或轻慢初学，而不知自障其道。
第十三、先入为主，于法不知圆通变化。真性现前，不敢承当。
第十四、误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无分，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。
第十五、当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不自觉，任其流浪往返，决不回顾自心。结果往往是：虽然学佛修道，但却不得受用。
学人果真能将上述种种弊端搞清楚、弄明白，切实精进修行，对境不生爱憎取舍之心，知道这些都是自性的妙用、自性的显现，能透过现象而见其本质，这就是见性！再经过除习气的锻炼，就是保养圣胎。让它发扬光大，即能圆证菩提。倘若对境心有粘着，更或念念不舍，那就不能自诩见性。要知道妄自称大，未证谓证，未得谓得，是要下地狱、遭恶报的！不管是念佛、参禅、或者修密，均须妄念消融，内而身心、外而世界一起消殒不可得，连虚空粉碎也不可得，连不可得也不可得，那才是证悟！证悟后对境才有力量，不致为五花八门的物境所动摇。否则，说食不饱，遇境即失，不得真实受用。所以，我们要时时反问自己，对境是否心还粘着？是否真的识得本来？假如对境为妄想所左右，产生爱憎取舍之心，那是生死不了的，那就须深自惭愧内疚，痛下苦功，好好地修行。各人应当选一门对自己最当机、最投缘的法，一门深入地专修下去。切不可朝三暮四、反复无常地乱修。
比如要生净土，就要令心清净，才能与净土相应。若心不清净，不能与净土相应，往生是不会有把握的。有人问：藕益大师曾说“得生与否，全由信愿之有无”，那就是说，我们只要信愿俱足，就可生西了。反之，虽然念佛念到一心不乱，也不能往生净土。怎么不见他说必须一心不乱呀？这个问题提得很好！因为现在对于念佛法门，错会者太多了。他们都以为有口无心地、马马虎虎地念念佛，不管怎样，佛都应当按照他的愿望，在其命终时，接引他往生。
第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。
第二、误以为求佛可以消罪灭障得福报，而自己依然迷执事境为真，贪求不舍，以致烦恼如故。殊不知学佛是依照佛的教导，扫除自己的迷误，而明见自性，以脱出烦恼窠臼。而不是求佛消罪业、得福报的。
第三、于初下手时，不明学佛的究竟，没有正确的决定。因地不正，故不免流于盲从。我们应该知道，学佛第一须明心见性。
第四、依赖他人。为使修道能够速成，一心想求得最高最无上的法、最好的师父。于是就生起种种较量高低的分别之见，生起诸多门户纷争的见解，时时萦回于心中。尤其在分别挑选不定时，这个法修了一点点，又去修那个法，而不能一门深入地专修下去。结果往往是走回头路或走错了路，空耗时光，一事无成。
第五、因为空耗时光、久无消息，于是就疑人谤法，或者是退转不修了，半途而废。
第六、贪取于法，以多为胜，样样兼之，不能一门深入，结果是徒劳无益。
第七、终日向外驰求，不知痛切参究自心。想起来了或有了空闲时间，则在佛堂里修一下，念念佛、打打座、或参参禅，一曝十寒，终不得益。有的人甚至把修法当做消遣之事，无关痛痒。结果毕竟是毫不相干，一事无成。
第八、不明“法无定法”之意。法法各有立场，不可强同，不依规矩而自生法见，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。
第九、以修行入善为学佛之极至，不知究竟了义。以为往生西方极乐世界是学佛唯一的成就，却不明白如何往生之义，以致修到中途，不能再进。
第十、纵然遇到善知识，但以耳为目，遇而不识，当面错过。
第十一、喜欢妄测他人的意境，而自成妄。如说：某人开悟了，某人没有开悟。却不晓得你要分别人家开悟与否，你自己须先开悟。你自己没有开悟，如何能断定人家是否开悟呢？人云亦云，妄自猜测，实在无意义，反而自心不清净。
第十二、由于贡高我慢，对他人生疑生嫉，且耻于下问，自己不明白的地方，不肯或不好意思去问。更或轻慢初学，而不知自障其道。
第十三、先入为主，于法不知圆通变化。真性现前，不敢承当。
第十四、误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无分，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。
第十五、当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不自觉，任其流浪往返，决不回顾自心。结果往往是：虽然学佛修道，但却不得受用。
学人果真能将上述种种弊端搞清楚、弄明白，切实精进修行，对境不生爱憎取舍之心，知道这些都是自性的妙用、自性的显现，能透过现象而见其本质，这就是见性！再经过除习气的锻炼，就是保养圣胎。让它发扬光大，即能圆证菩提。倘若对境心有粘着，更或念念不舍，那就不能自诩见性。要知道妄自称大，未证谓证，未得谓得，是要下地狱、遭恶报的！不管是念佛、参禅、或者修密，均须妄念消融，内而身心、外而世界一起消殒不可得，连虚空粉碎也不可得，连不可得也不可得，那才是证悟！证悟后对境才有力量，不致为五花八门的物境所动摇。否则，说食不饱，遇境即失，不得真实受用。所以，我们要时时反问自己，对境是否心还粘着？是否真的识得本来？假如对境为妄想所左右，产生爱憎取舍之心，那是生死不了的，那就须深自惭愧内疚，痛下苦功，好好地修行。各人应当选一门对自己最当机、最投缘的法，一门深入地专修下去。切不可朝三暮四、反复无常地乱修。
比如要生净土，就要令心清净，才能与净土相应。若心不清净，不能与净土相应，往生是不会有把握的。有人问：藕益大师曾说“得生与否，全由信愿之有无”，那就是说，我们只要信愿俱足，就可生西了。反之，虽然念佛念到一心不乱，也不能往生净土。怎么不见他说必须一心不乱呀？这个问题提得很好！因为现在对于念佛法门，错会者太多了。他们都以为有口无心地、马马虎虎地念念佛，不管怎样，佛都应当按照他的愿望，在其命终时，接引他往生。
2013年2月19日 星期二
大珠和尚頓悟入道要門論
頓悟入道要門論
大珠慧海禪師著
大珠慧海禪師
頓悟入道要門論序
頓悟入道要門論卷上
頓悟入道要門論卷下
初祖菩提達磨大師安心法門附（出聯燈會要）
後序
大珠慧海禪師
師建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。祖曰：來須何事？曰：來求佛法。祖曰：我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？曰：那箇是慧海寶藏？祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，何假外求。師於言下自識本心，踴躍禮謝。執侍六載，後以受業師老，遽歸奉養；撰頓悟入道要門一卷，傳至馬祖覽訖告眾曰：越州有大珠，圓明光自在。眾中知師姓朱，推尋依附者號師為：大珠和尚。
贊曰：
寶藏久埋 拋家外走 逢人指出 始知本有
照用無方 龍吟獅吼 入道無門 師闢其牖
頓悟入道要門論序
夫善知識者，如巨海舟航，能度迷類，長夜明炬，善破群昏。大珠和尚首參馬祖，使入慧海之法界，令開寶藏於自家；所以靈辯滔滔，譬大川之流水；峻機疊疊，如圓器之傾珠。於是曲設多方，垂慈利物，發揚至道，烏可以筆舌讚歎哉！妙什維那、四明翠山大中理公之神足，夙具靈根，素培智種，禪餘之暇，閱此老語錄，有所證入；平生礙膺之物，脫然而去。從上佛祖舌頭，一無所疑矣。此亦古塔主睹雲門語而嗣之，正所謂也。故捐資鏤板，以廣其傳，期以後之來者，同一了悟，存此心者，豈淺淺耶！此之功勳不墜，行願彌堅，蓋可見矣。庶幾法流不泯，派永接於曹谿，燈焰長存，光愈明於少室者也。
阿育王山沙門崇裕書
頓悟入道要門論卷上
稽首和南十方諸佛、諸大菩薩眾。弟子今作此論，恐不會聖心，願賜懺悔；若會聖理，盡將迴施一切有情，願於來世，盡得成佛。
問：欲修何法？即得解脫。答：唯有頓悟一門，即得解脫。云何為頓悟？答：頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得。
問：從何而修？答：從根本修。云何從根本修？答：心為根本。云何知心為根本？答：楞伽經云：心生即種種法生，心滅即種種法滅。維摩經云：欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨。遺教經云：但制心一處，無事不辦。經云：聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。佛名經云：罪從心生，還從心滅；故知善惡一切，皆由自心，所以心為根本也。若求解脫者，先須識根本；若不達此理，虛費功勞，於外相求，無有是處。禪門經云：於外相求，雖經劫數，終不能成；於內覺觀，如一念頃，即證菩提。
問：夫修根本，以何法修？答：惟坐禪，禪定即得。禪門經云：求佛聖智，要即禪定；若無禪定，念想喧動，壞其善根。
問：云何為禪？云何為定？答：妄念不生為禪，坐見本性為定。本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動；八風者：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名八風；若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。何以故？菩薩戒經云：眾生受佛戒，即入諸佛位；得如是者，即名解脫，亦名達彼岸、超六度、越三界、大力菩薩、無量力尊，是大丈夫。
問：心住何處即住？答：住無住處即住。
問：云何是無住處？答：不住一切處，即是住無住處。云何是不住一切處？答：不住一切處者，不住善惡有無內外中間，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切處；只箇不住一切處，即是住處也；得如是者，即名無住心也，無住心者是佛心。
問：其心似何物？答：其心不青不黃、不赤不白、不長不短、不去不來、非垢非淨、不生不滅，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
問：身心以何為見—是眼見、耳見、鼻見及身心等見？答：見無如許種見。
問：既無如許種見，復何見？答：是自性見。何以故？為自性本來清淨，湛然空寂，即於空寂體中，能生此見。
問：只如清淨體尚不可得，此見從何而有？答：喻如明鑑，中雖無像，能見一切像。何以故？為明鑑無心故。學人若心無所染，妄心不生，我所心滅，自然清淨；以清淨故，能生此見。法句經云：於畢竟空中熾然建立，是善知識也。
問：涅槃經金剛身品：不可見、了了見，無有知者、無不知者，云何？答：不可見者，為自性體無形，不可得故，是名不可見也。然見不可得者，體寂湛然，無有去來，不離世流，世流不能流，坦然自在，即是了了見也。無有知者，為自性無形，本無分別，是名無有知者；無不知者，於無分別體中，具有恒沙之用，能分別一切，即無事不知，是名無不知者。般若偈云：般若無知，無事不知；般若無見，無事不見。
問：經云：不見有無，即真解脫。何者是不見有無？答：證得淨心時，即名有，於中不生得淨心想，即名不見有也；得想無生無住，不得作無生無住想，即是不見無也；故云不見有無也。楞嚴經云：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，亦名解脫。
問：云何是無所見？答：若見男子女人、及一切色像，於中不起愛憎，與不見等，即是無所見也。
問：對一切色像時，即名為見；不對色像時，亦名見否？答：見。
問：對物時從有見？不對物時，云何有見？答：今言見者，不論對物與不對物。何以故；為見性常故，有物之時即見，無物之時亦見也；故知物自有去來，見性無來去也，諸根亦爾。
問：正見物時，見中有物否？答：見中不立物。
問：正見無物時，見中有無物否？答：見中不立無物。
問：有聲時即有聞，無聲時還得聞否？答：亦聞。
問：有聲時從有聞，無聲時云何得聞？答：今言聞者，不論有聲無聲，何以故？為聞性常故；有聲時即聞，無聲時亦聞。
問：如是聞者是誰？答：是自性聞，亦名知者聞。
問：此頓悟門以何為宗？以何為旨？以何為體？以何為用？答：無念為宗，妄心不起為旨，以清淨為體，以智為用。問既言無念為宗，未審無念者無何念？答：無念者，無邪念；非無正念。云何為邪念？云何名正念？答：念有念無，即名邪念；不念有無，即名正念。念善念惡，名為邪念；不念善惡，名為正念；乃至苦樂生滅、取捨怨親憎愛，並名邪念；不念苦樂等，即名正念。
問：云何是正念？答：正念者，唯念菩提。
問：菩提可得否？答：菩提不可得。
問：既不可得，云何唯念菩提？答：只如菩提，假立名字，實不可得，亦無前後得者；為不可得故，即無有念，只箇無念，是名真念。菩提無所念，無所念者，即一切處無心，是無所念；只如上說如許種無念者，皆是隨事方便，假立名字，皆同一體，無二無別；但知一切處無心，即是無念也。得無念時，自然解脫。
問：云何行佛行？答：不行一切行，即名佛行，亦名正行，亦名聖行；如前所說，不行有無憎愛等是也。大律卷五菩薩品云：一切聖人，不行於眾生行，眾生不行如是聖行。
問：云何是正見？答：見無所見，即名正見。
問：云何名見無所見？答：見一切色時，不起染著；不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也；若得見無所見時，即名佛眼，更無別眼。若見一切色時起愛憎者，即名有所見；有所見者，即是眾生眼，更無別眼；作眾生眼乃至諸根亦復如是。
問：即言以智為用者，云何為智？答：知二性空，即是解脫；知二性不空，不得解脫；是名為智，亦名了邪正，亦名識體用。二性空即是體，知二性空即是解脫，更不生疑，即名為用。言二性空者，不生有無、善惡、愛憎，名二性空。
問：此門從何而入？答：從檀波羅蜜入。
問：佛說六波羅蜜是菩薩行，何故獨說檀波羅蜜、云何具足而得入也？答：迷人不解五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。
問：何因緣故名為檀度？答：檀者，名為布施。
問：布施何物？答：布施卻二性。
問：云何是二性？答：布施知善惡性，布施卻有無性，愛憎性、空不空性、定不定性、淨不淨性，一切悉皆施卻，即得二性空。若得二性空時，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波羅蜜，名萬緣俱絕。萬緣俱絕者，即一切法性空是也。法性空者，即一切處無心是。若得一切處無心時，即無有一相可得。何以故？為自性空故，無一相可得。無一相可得者，即是實相。實相者，即是如來妙色身相也。金剛經云：離一切諸相，則名諸佛。
問：佛說六波羅蜜，今云何說一即能具足？願說一具六法之因。答：思益經云：網明尊謂梵天言：若菩薩捨一切煩惱，名檀波羅蜜，即是布施。於諸法無所起，名尸波羅蜜，即是持戒。於諸法無所念，名羼提波羅蜜，即是忍辱。於諸法離相，名毗離耶波羅蜜，即是精進。於諸法無所住，名禪波羅蜜，即是禪定。於諸法無戲論，名般若波羅蜜，即是智慧。是名六法。今更名六法不異，一捨、二無起、三無念、四離相、五無住、六無戲論。如是六法，隨事方便，假立名字；至於妙理，無二無別；但知一捨，即一切捨；無起，即一切無起；迷途不契，悉謂有差；愚者滯其法數之中，即長輪生死。告汝學人，但修檀之法，即萬法周圓，況於五法，豈不具耶？
問：三學等用，何者是三學？云何是等用？答：三學者：戒定慧是也。
問：其義云何是戒定慧？答：清淨無染是戒。知心不動，對境寂然是定。知心不動時，不生不動想；知心清淨時，不生清淨想；乃至善惡皆能分別，於中無染，得自在者，是名為慧也。若知戒定慧體，俱不可得時，即無分別，即同一體，是名三學等用。
問：若心住淨時。不是著淨否？答：得住淨時，不作住淨想，是不著淨。
問：心住空時，不是著空否？答：若作空想，即名著空。
問：若心得住無住處時，不是著無所處否？答：但作空想，即無有著處。汝若欲了了識無所住心時，正坐之時，但知心莫思量一切物，一切善惡都莫思量。過去事已過去而莫思量，過去心自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著；無著者，不起憎愛心，即是無著；現在心自絕，即名無現在事。三世不攝，亦名無三世也。心若起去時，即莫隨去，去心自絕；若住時亦莫隨住，住心自絕，即無住心，即是住無住處也，若了了自知，住在住時，只物住，亦無住處，亦無無住處也。若是了了知心不住一切處，即名了了見本心也，亦名了了見性也。只箇不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無生心，亦名色性空。經云：證無生法忍是也。汝若未得如是之時，努力努力！勤加用功，功成自會。所言會者，一切處無心即是會。言無心者，無假不真也。假者愛憎心是也，真者無愛憎心是也。但無憎愛心，即是二性空。二性空者，自然解脫也。
問：為只坐用，行時亦得為用否？答：今言用功者，不獨言坐，乃至行住坐臥，所造運為，一切時中，常用無間，即名常住也。
問：方廣經云：五種法身：一實相法身、二功德法身、三法性法身、四應化法身、五虛空法身，於自己身何者是？答：知心不壞，是實相法身。知心含萬像，是功德法身。知心無心，是法性法身。隨根應說，是應化法身。知心無形不可得，是虛空法身。若了此義者，即知無證也。無得無證者，即是證佛法身；若有得有證者，即邪見增上慢人也，名為外道。何以故？維摩經云：舍利弗問天女曰：汝何所得？何所證？辯乃得如是。天女答曰：我無得無證，乃得如是；若有得有證，即於佛法中為增上慢人也。
問：經云等覺妙覺，云何是等覺？云何是妙覺？答：即色即空，名為等覺。二性空故，名為妙覺。又云：無覺無無覺，名為妙覺也。
問：等覺與妙覺為別為不別？答：為隨事方便，假立二名，本體是一，無二無別，乃至一切法皆然也。
問：金剛云：無法可說，是名說法。其義云何？答：般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法可說；即於般若空寂體中，具恒沙之用，即無事不知，是名說法。故云：無法可說，是名說法。
問：若有善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。其義云何？答：只如有人未遇大善知識，唯造惡業，清淨本心被三毒無明所覆，不能顯了，故云應墮惡道也。以今世人輕賤者，即是今日發心求佛道，為無明滅盡，三毒不生，即本心明朗，更無亂念，諸惡永滅，故以今世人輕賤也；無明滅盡，亂念不生，自然解脫，故云當得菩提。即發心時名為今世，非隔生也。又云如來五眼者何？答：見色清淨，名為肉眼。見體清淨，名為天眼。於諸色境、乃至善惡，悉能微細分別，無所染著，於中自在，名為慧眼。見無所見，名為法眼。無見無無見，名為佛眼。又云：大乘、最上乘，其義云何？答：大乘者是菩薩乘，最上乘者是佛乘。又問：云何修而得此乘？答：修菩薩乘者，即是大乘。證菩薩乘，更不起觀，至無修處，湛然常寂，不增不減，名最上乘，即是佛乘也。
問：涅槃云：定多慧少，不離無明；定少慧多，增長邪見；定慧等故，即名解脫。其義如何？答：對一切善惡，悉能分別是慧；於所分別之處，不起愛憎，不隨所染，是定；即是定慧等用說。又問：無言無說，即名為定，正言說之時得名定否？答：今言定者，不論說與不說常定。何以故？為用定性言說分別時，即言說分別亦定。若以空心觀色時，即觀色時亦空。若不觀色，不說不分別時亦空；乃至見聞覺知，亦復如是。何以故？為自性空，即於一切處悉空；空即無著，無著即是等用；為菩薩常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脫也。今更為汝譬喻顯示，令汝惺惺得解斷疑，譬如明鑑照像之時，其明動否？不也！不照時亦動否？不也！何以故？為明鑑用無情明照，所以照時不動，不照亦不動。何以故？為無情之中，無有動者，亦無不動者。又如日光照世之時，其光動否？不也！若不照時動否？不也！何以故？為光無情；故用無情光照，所以不動，不照亦不動。照者是慧，不動者是定；菩薩用是定慧等法得三菩提；故云定慧等用，即是解脫也。今言無情者，無凡情，非無聖情也。
問：云何是凡情？云何是聖情？答：若起二性，即是凡情；二性空故，即是聖情。
問：經云：言語道斷，心行處滅，其義如何？答：以言顯義，得義言絕；義即是空，空即是道，道即是絕言，故云言語道斷，心行處滅。謂得義實際，更不起觀；不起觀故，即是無生；以無生故，即一切色性空；色性空故，即萬緣俱絕；萬緣俱絕者，即是心行處滅。
問：如如者云何？答：如如是不動義，心真如故，名如如也。是知過去諸佛行此行，亦得成道；現在佛行此行，亦得成道；未來佛行此行，亦得成道。三世所修證道無異，故名如如也。維摩經云：諸佛亦如也，至於彌勒亦如也，乃至一切眾生悉皆如也。何以故？為佛性不斷，有性故也。
問：即色即空，即凡即聖，是頓悟否？答：是。
問：云何是即色即空？云何是即凡即聖？答：心有染即色，心無染即空。心有染即凡，心無染即聖。又云真空妙有故即色，色不可得故即空。今言空者，是色性自空，非色滅空。今言色者，是空性自色，非色能色也。
問：經云盡無盡法門如何？答：為二性空故。見聞無生是盡。盡者，諸漏盡。無盡者，於無生體中，具恆沙妙用，隨事應現，悉皆具足，於本體中亦無損滅，是名無盡。即是盡無盡法門也。
問：盡與無盡，為一為別？答：體是一，說即有別。
問：體既是一，云何說別？答：一者是說之體，說是體之用。為隨事應用，故云體同說別；喻如天上一日，一置種種盆器盛水，一一器中皆有於日，諸器中日悉皆圓滿，與天上日亦無差別，故云體同。為隨器立名，即有差別，所以有別，故云體同，說即有別。所現諸日悉皆圓滿，於上本日，亦無損減，故云無盡也。
問：經云不生不滅，何法不生？何法不滅？答：不善不生，善法不滅。
問：何者善？何者不善？答：不善者是染漏心，善法者是無染漏心；但無染無漏，即是不善不生；得無染無漏時，即清淨圓明，湛然常寂，畢竟不遷，是名善法不滅也；此即是不生不滅。
問：菩薩戒云：眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。其義云何？答：佛戒者，清淨心是也。若有人發心修行清淨行，得無所受心者，名受佛戒也。過去諸佛皆修清淨無受行，得成佛道；今時有人發心，修無受清淨行者，即與佛功德等用，無有異也，故云入諸佛位也。如是悟者，與佛悟同，故云位同大覺已，真是諸佛子。從清淨心生智，智清淨名為諸佛子，亦名真佛子。
問：只如佛之與法，為是佛在先？為是法在先？若法在先，法是何佛所說？若佛在先，承何教而成道？答：佛亦在法先，亦在法後。
問：因何佛法先後？答：若據寂滅法，是法先佛後；若據文字法，是佛先法後。何以故？一切諸佛，皆因寂滅法而得成佛，即是法先佛後。經云：諸佛所師，所謂法也；得成道已，然始廣說十二部經，引化眾生，眾生承佛法教修行得成佛，即是佛先法後也。
問：云何是說通宗不通？答：言行相違，即是說通宗不通。
問：云何是宗通說亦通？答：言行無差，即是說通宗亦通。
問：經云：到不到、不到到之法云何？答：說到行不到，名為到不到；行到說不到，名為不到到；行說俱到，名為到到。
問：佛法不盡有為，不住無為。何者是不盡有為？何者是不住無為？答：不盡有為者，從初發心，至菩提樹下成等正覺，後至雙林入般涅槃，於中一切法，悉皆不捨，即是不盡有為也。不住無為者，雖修無念，不以無念為證；雖修空，不以空為證；雖修菩提涅槃無相無作，不以無相無作為證；即是不住無為也。
問：為有地獄，為無地獄？答：亦有亦無。
問：云何亦有亦無？答：為隨心所造一切惡業，即有地獄；若心無染，自性空故，即無地獄。
問：受罪眾生有佛性否？答：亦有佛性。
問：既有佛性，正入地獄時佛性同入否？答：不同入。
問：正入之時佛性復在何處？答：亦同入。
問：既同入，正入時，眾生受罪，佛性亦同受罪否？答：佛性雖隨眾生同入，是眾生自受罪苦，佛性元來不受。
問：既同入，因何不受？答：眾生者，是有相，有相者，即有成壞；佛性者，是無相，無相者，即是空性也。是故真空之性，無有壞者，喻如有人於空積薪，薪自受壞，空不受壞也。空喻佛性，薪喻眾生，故云同入而不同受也。
問：轉八識成四智，束四智成三身，幾箇識共成一智？幾箇識獨成一智？答：眼耳鼻舌身，此五識共成成所作智，第六是意識獨成妙觀察智，第七意獨成平等性智，第八含藏識獨成大圓鏡智。問此四智為別為同？答：體同名別。
問：體既同，云何名別？既隨事立名，正一體之時，何者是大圓鏡智？答：湛然空寂，圓明不動，即大圓鏡智。能對諸塵不起愛憎，即是二性空，二性空即平等性智。能入諸根境界，善能分別，不起亂想而得自在，即是妙觀察智。能令諸根隨時應用，悉入正受，無二相者，即是成所作智。
問：束四智成三身者，幾箇智共成一身？幾箇智獨成一身？答：大圓鏡智獨成法身，平等性智獨成報身，妙觀察智與成所作智共成化身。此三身亦假立名字分別，只令未解者看，若了此理，亦無三身應用。何以故？為體性無相，從無住本而立，亦無無住本。
問：云何是見佛真身？答：不見有無，即是見佛真身。
問：云何不見有無即是見佛真身，答：有因無立，無因有顯；本不立有，無亦不存；既不存無，有從何得？有之與無，相因始有；既相因而有，悉是生滅也。但離此二見，即是見佛真身。
問：只如有無尚不可交建立，真身復從何而立？答：為有問故，若無問時，真身之名亦不可立。何以故？譬如明鏡人，若對物像時即現像，若不對像時，終不見像。
問：云何是常不離佛？答：心無起滅，對境寂然，一切時中，畢竟空寂，即是常不離佛。
問：何者是無為法？答：有為是。
問：今問無為法，因何答有為是？答：有因無立，無因有顯；本不立有，無從何生？若論真無為者，即不取有為，亦不取無為，是真無為法也。何以故？經云：若取法相，即著我人，若取非法相，即著我人；是故不應取法，不應取非法，即是取真法也。若了此理，即真解脫，即會不二法門。
問：何者是中道義？答：邊義是。
問：今問中道，因何答邊義是？答：邊因中立，中因邊生；本若無邊，中從何有？今言中者，因邊始有，故知中之與邊，相因而立，悉是無常；色受想行識，亦復如是。
問：何名五陰等？答：對色染色，隨色受生，名為色陰。為領納八風，好集邪信，即隨領受中生，名為受陰。迷心取想，隨想受生，名為想陰。結集諸行，隨行受生，名為行陰。於平等體，妄起分別繫著，隨識受生，名為識陰。故云：五陰。
問：經云：二十五有，何者是？答：受後有身是也。後有身者，即六道受生也。為眾生現世心迷，好結諸業，後即隨業受生，故云：後有也。世若有人，志修究竟解脫，證無生法忍者，即永離三界，不受後有；不受後有者，即證法身；法身者，即是佛身。
問：二十五有名，云何分別？答：本體是一，為隨用立名，顯二十五有。二十五有：十惡、十善、五陰是。
問：云何是十惡十善？答：十惡：殺、盜、淫，妄言、綺語、兩舌、惡口，乃至貪、瞋、邪見，此名十惡。十善者，但不行十惡即是也。
問：上說無念，尚未盡決。答：無念者，一切處無心是；無一切境界，無餘思求是；對諸境色，永無起動，是即無念。無念者，是名真念也；若以念為念者，即是邪念，非為正念。何以故？經云：若教人大念，名為非念。有六念名為邪念，無六念者，即真念。經云：善男子！我等住於無念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照無餘世界，不可思議功德，佛說之猶不盡，何況餘乘能知也。得無念者，六根無染故，自然得入諸佛知見；得如是者，即名佛藏，亦名法藏；即能一切佛、一切法。何以故？為無念故。經云：一切諸佛等，皆從此經出。
問：既稱無念，入佛知見，復從何立？答：從無念立。何以故？經云：從無住本，立一切法。又云：喻如明鑑，鑑中雖無像，而能現萬像。何以故？為鑑明故，能現萬像；學人為心無染故，妄念不生，我人心滅，畢竟清淨；以清淨故，能生無量知見。頓悟者，不離此生，即得解脫。何以知之？譬如師子兒，初生之時，即真師子；修頓悟者，亦復如是，即修之時，即入佛位；如竹春生筍，不離於春，即與母齊，等無有異。何以故？為心空故。修頓悟者，亦復如是，為頓除妄念，永絕我人，畢竟空寂，即與佛齊，等無有異，故云即凡即聖也。修頓悟者，不離此身，即超三界。經云：不壞世間，而超世間；不捨煩惱，而入涅槃。不修頓悟者，猶如野干，隨逐師子，經百千劫，終不得成師子。又問：真如之性，為實空，為實不空？若言不空，即是有相。若言空者，即是斷滅。一切眾生，當依何修，而得解脫？答：真如之性，亦空亦不空。何以故？真如妙體，無形無相，不可得也，是名亦空；然於空無相體中，具足恆沙之用，即無事不應，是名亦不空。經云：解一即千從，迷一即萬惑；若人守一，萬事畢，是悟道之妙也。經云：森羅及萬像，一法之所印。云何一法中，而生種種見？如此功業，由行為本；若不降心，依文取證，無有是處；自誑誑他，彼此俱墜。努力努力！細細審之，只是事來不受，一切處無心，得如是者，即入涅槃，證無生法忍，亦名不二法門、亦名無諍、亦名一行三昧。何以故？畢竟清淨，無我人故；不起愛憎，是二性空，是無所見，即是真如無得之辯。此論不傳無信，唯傳同見同行，當觀前人有誠信心，堪任不退者，如是之人，乃可為說，示之令悟。吾作此論，為有緣人，非求名利，只如諸佛所說，千經萬論，只為眾生迷故，心行不同，隨邪應說，即有差別；如論究竟解脫理者，只是事來不受，一切處無心，永寂如空，畢竟清淨，自然解脫；汝莫求虛名，口說真如，心似猿猴，即言行相違，名為自誑，當墮惡道；莫求一世虛名快樂，不覺長劫受殃。努力努力！眾生自度，佛不能度；若佛能度眾生時，過去諸佛如微塵數，一切眾生總應度盡，何故我等，至今流浪生死，不得成佛；當知眾生自度，佛不能度。努力努力自修！莫倚他佛力。經云：夫求法者，不著佛求。
問：於來世中，多有雜學之徒，云何共住？答：但和其光，不同其業，同處不同住。經云：隨流而性常也。只如學道者，自為大事因緣解脫之事，俱勿輕未學，敬學如佛；不高己德，不疾彼能；自察於行，不舉他過；於一切處，悉無妨礙，自然快樂也。重說偈云：
忍辱第一道 先須除我人 事來無所受 即真菩提身
金剛經云：通達無我法者：如來說名真是菩薩，又云：不取亦不捨，永斷於生死；一切處無心，即名諸佛子。涅槃經云：如來證涅槃，永斷於生死。偈曰：
我今意況大好 他人罵時無惱 無言不說是非 涅槃生死同道
識達自家本宗 猶來無有青草 一切妄想分別 將知世人不了
寄言凡夫末代 除卻心中蒿草 我今意況大寬 不語無事心安
從容自在解脫 東西去易不難 終日無言寂寞 念念向理思看
自然逍遙見道 生死定不相干 我今意況大奇 不向世上侵欺
榮華總是虛誑 弊衣麤食充飢 道逢世人懶語 世人咸說我疾
外道瞪瞪暗鈍 心中明若琉璃 默契羅侯密行 非汝凡夫所知
吾恐汝等不會了真解脫理，再示汝等。
問：維摩經云：欲得淨土，當淨其心。云何是淨心？答：以畢竟淨為淨。
問：云何是畢竟淨為淨？答：無淨無無淨，即是畢竟淨。
問：云何是無淨無無淨？答：一切處無心是淨，得淨之時，不得作淨想。即名無淨也。得無淨時，亦不得作無淨想，即是無無淨也。
問：修道者，以何為證？答：畢竟證為證。
問：云何是畢竟證？答：無證無無證，是名畢竟證。
問：云何是無證？云何是無無證？答：於外不染色聲等，於內不起妄念心，得如是者即名為證；得證之時，不得作證想，即名無證也；得此無證之時，亦不得作無證想，是名無證即名無無證也。
問：云何解脫心？答：無解脫心，亦無無解脫心，即名真解脫也。經云：法尚應捨，何況非法！法者是有，非法是無也；但不取有無，即真解脫。
問：云何得道？答：以畢竟得為得。
問：云何是畢竟得？答：無得無無得，是名畢竟得。
問：云何是畢竟空？答：無空無無空，即名畢竟空。
問：云何是真如定？答：無定無無定，即名真如定。經云：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無定法如來可說。經云：雖修空不以空為證，不得作空想，即是也。雖修定不以定為證，不得作淨想，即是也。若得定得淨，得一切處無心之時，即作得如是想者，皆是妄想，即被繫縛，不名解脫；若得如是之時，了了自知得自在，即不得將此為證，亦不得作如是想，即得解脫。經云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進無有涯。
問：云何是中道？答：無中間、亦無二邊，即中道也。云何是二邊？答：為有彼心、有此心，即是二邊。云何名彼心此心？答：外縛色聲，名為彼心；內起妄念，名為此心。若於外不染色，即名無彼心；內不生妄念，即名無此心。此非二邊也。心既無二邊，中亦何有哉？得如是者，即名中道，真如來道。如來道者，即一切覺人解脫也。經云：虛空無中邊，諸佛身亦然。然一切色空者，即一切處無心也。一切處無心者，即一切色性空，二義無別，亦名色空，亦名色無法也。汝若離一切處無心，得菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定、見性者，非也。一切處無心者，即修菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定、乃至六度，皆見性處。何以故？金剛經云：無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提也。
問：若有修一切諸行俱足成就，得受記否？答：不得。
問：若以一切法無修，得成就、得受記否？答：不得。
問：若恁麼時當以何法而得受記？答：不以有行，亦不以無行，即得受記。何以故？維摩經云：諸行性相，悉皆無常。涅槃經云：佛告迦葉：諸行是常，無有是處。汝但一切處無心，即無諸行，亦無無行，即名受記。所言一切處無心者，無憎愛心是。言憎愛者，見好事不起愛心，即名無愛心也；見惡事亦不起憎心，即名無憎心也。無愛者，即名無染心，即是色性空也。色性空者，即是萬緣俱絕。萬緣俱絕者，自然解脫。汝細看之，若未惺惺了時，即須早問，勿使空度。汝等若依此教修，不解脫者，吾即終身為汝受大地獄。吾若誑汝者，吾當所生處為師子虎狼所食。汝若不依教，自勤修，即不知也；一失人身，萬劫不復。努力努力！須合知爾。
頓悟入道要門論卷下
諸方門人參問語錄
師諱慧海。建州人。姓朱氏。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。祖問從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裏一物也無，求什麼佛法。師遂禮拜問曰：阿那箇是慧海自家寶藏？祖曰：即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？師於言下大悟，識自本心，不由知覺。踴躍禮謝，師事六載。後以受業師年老，遽歸奉養；乃晦述藏用，外示癡訥，自撰頓悟入道要門論一卷；法姪玄晏，竊出江外呈馬祖。祖覽訖。謂眾曰：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。眾中有知師姓朱者，迭相推識，結契來越上，尋訪依附。時號大珠和尚。
師謂學徒曰：我不會禪，立無一法可示於人，故不勞汝久立，且自歇去。時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來謁。曰：擬伸一問，師還對否？師曰：深潭月影，任意撮摩。問：如何是佛？師曰：清潭對面，非佛而誰？眾皆茫然。良久，其僧又問：師說何法度人？師曰：貧道未曾有一法度人。曰：禪師家渾如此？！師卻問曰：大德說何法度人。曰：講金剛般若經。師曰：講幾座來？曰：二十餘座。師曰：此經是阿誰說？僧抗聲曰：禪師相弄，豈不知是佛說耶？！師曰：若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義；若言此經不是佛說，則是謗經；請大德說看。僧無對。師少頃又問：經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。大德且道阿那箇是如來？曰：某甲到此卻迷去。師曰：從來未悟，說什麼卻迷。僧曰：請禪師為說。師曰：大德講經二十餘座，卻不識如來。其僧再禮拜，願垂開示。師曰：如來者，是諸法如義，何得忘卻？曰：是，是諸法如義。師曰：大德！是亦未是。曰：經文分明，那得未是？師曰：大德如否？曰：如。師曰：木石如否？曰：如。師曰：大德如同木石如否？曰：無二。師曰：大德與木石何別？僧無對。乃歎云：此上人者，難為酬對。良久卻問：如何是大涅槃？師曰：不造生死業。問曰：如何是生死業？師曰：求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。曰：云何即得解脫？師曰：本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。僧曰：禪師如和尚者，實謂希有！禮謝而去。有行者問：即心即佛，那箇是佛？師云：汝疑那箇不是佛？指出看。無對。師曰：達即遍境是，不悟永乖疏。
有律師法明謂師曰：禪師家多落空。師曰：卻是座主家多落空。法明大驚曰：何得落空？師曰：經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空設，於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？法明曰：禪師落空否？師曰：不落空。曰：何以不落空？師曰：文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空。法明曰：故知一法不達，不名悉達。師曰：律師不唯落空，兼乃錯用名言。法明作色問曰：何處是錯？師曰：律師未辨華竺之音，如何講說？曰：請禪師指出法明錯處。師曰：豈不知悉達是梵語耶？！律師雖省過，而心猶憤然。（具梵語：薩婆曷刺他悉陀。中國翻云：一切義成。舊云悉達多，猶是訛略。）又問曰：夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？師曰：如狂狗赻塊，師子咬人；經律論是自性用，讀誦者是性法。法明又曰：阿彌陀佛有父母及姓否？師曰：阿彌陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。曰：出何教文？師曰：出陀羅尼集。法明禮謝讚歎而退。
有三藏法師問：真如有變易否？師曰：有變易。三藏曰：禪師錯也。師卻問：三藏有真如否？曰：有。師曰：若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能迴三毒為三聚淨戒，迴六識為六神通，迴煩惱作菩提，迴無明為大智；真如若無變易，三藏真是自然外道也。三藏曰：若爾者，真如即有變易。師曰：若執真如有變易，亦是外道。曰：禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？！師曰：若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解；聞說不變，便作不變解。三藏曰：故知南宗，實不可測！
有道流問：世間有法過自然否？師曰：有。曰：何法過得？師曰：能知自然者。曰：元氣是道否？師曰：元氣自元氣、道自道。曰：若如是者，則應有二。師曰：知無兩人。又問：云何為邪？云何為正？師曰：心逐物為邪，物從心為正。有源律師來問：和尚修道還用功否？師曰：用功。曰：如何用功？師曰：飢來喫飯，困來即眠。曰：一切人總如是，同師用功否？師曰：不同。曰：何故不同？師曰：他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校；所以不同也。律師杜口。
有韞光大德問：禪師自知生處否？師曰：未曾死，何用論生。知生即是無生法，無離生法說有無生。祖師云：當生即不生。曰：不見性人，亦得如此否？師曰：自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師云：所言法者，謂眾生心。若心生，故一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若。黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木；如人喫筍，應總喫法身也；如此之言，寧堪齒錄？對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓；是以解道者，行住坐臥，無非是道；悟法者，縱橫自在，無非是法。大德又問：太虛能生靈智否？真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住於寂寞人有慧否？懷高傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此皆稱道否？請禪師一一開示。師曰：太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。大德曰：若如是應畢竟無所有。師曰：畢竟是大德，不是畢竟無所有。大德踊躍禮謝而去。
師上堂曰：諸人幸自好箇無事人，苦死造作，要擔枷落獄作麼？！每日至夜奔波，道我參禪學道、解會佛法，如此轉無交涉也。只是逐聲色走，有何歇時？貧道聞江西和尚道：汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自己財寶，隨身受用，可謂快活；無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法去來相，遍十方界，無一微塵許不是自家財寶；但自仔細觀察自心一體三寶，常自現前，無可疑慮，莫尋思、莫求覓，心性本來清淨。故華嚴經云：一切法不生，一切法不滅；若能如是解，諸佛常現前。又淨名經云：觀身實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。去！莫久立，珍重！此日大眾普集，久而不散。師曰：諸人何故在此不去？貧道已對面相呈，還肯休麼？有何事可疑？莫錯用心，枉費氣力，若有疑情，一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰：云何是佛？云何是法？云何是僧？云何是一體三寶？願師垂示。師曰：心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法；佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。經云：心、佛及眾生，是三無差別；身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度；喻如瞋時無喜，喜時無瞋，唯是一心，實無二體。本智法爾無漏現前，如蛇化為龍，不改其鱗；眾生迴心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成，有證有修，即同增上慢者；真空無滯，應用無窮，無始無終利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提；心無形相，即是微妙色身；無相即是實相法身；性相體空，即是虛空無邊身；萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，名無盡藏。能生萬法，名本法藏，具一切智，名智慧藏。萬法歸如，名如來藏。經云：如來者即諸法如義。又云：世間一切生滅法，無有一義不歸如也。
有客問云：弟子未知律師、法師、禪師何者最勝？願和尚慈悲指示。師曰：夫律師者，啟毗尼之法藏，傳壽命之遺風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌範，牒三番羯磨作四果初因；若非宿德白眉，焉敢造次？夫法師者，踞師子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣眾，啟鑿玄關，開般若妙門，等三輪空施，若非龍象蹴蹋，安敢當斯？夫禪師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱橫應物咸均事理，頓見如來，拔生死深根，獲現前三昧；若不安禪靜慮，到這裏總須茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導諸眾生。客曰：和尚深達佛旨，得無礙辯。又問：儒道釋三教，為同為異？師曰：大量者用之即同，小機者執之即異；總從一性上起用，機見差別成三；迷悟由人，不在教之異同。
講唯識道光座主問曰：禪師用何心修道？師曰：老僧無心可用，無道可修。曰：既無心可用，無道可修，云何每日聚眾勸人學禪修道？師曰：老僧尚無卓錐之地，什麼處聚眾來？老僧無舌，何曾勸人來？曰：禪師對面妄語。師曰：老僧尚無舌勸人，焉解妄語？曰：某甲知不會禪師語論也。師曰：老僧自亦不會。
講華嚴志座主問：何故不許青青翠竹盡是法身、鬱鬱黃華無非般若？師曰：法身無象、應翠竹以成形，般若無知、對黃華而顯相，非彼黃華翠竹、而有般若法身也。故經云：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月；黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用？座主會麼？曰：不了此意。師曰：若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若不識般若；所以皆成諍論。志禮謝而去。
人問：將心修行，幾時得解脫？師曰：將心修行，喻如滑泥洗垢；般若玄妙，本自無生，大用現前，不論時節。曰：凡夫亦得如此否？師曰：見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。維摩座主問：經云：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼知所墮，汝亦隨墮；其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道，謗於佛，毀於法；不入眾數，終不得滅度；汝若如是，乃可取食。今請禪師明為解說。師曰：迷徇六根者，號之為六師；心外求佛，名為外道；有物可施，不名福田；生心受供，墮三惡道；汝若能謗於佛者，是不著佛求；毀於法者，是不著法求；不入眾數者，是不著僧求；終不得滅度者，智用現前；若有如是解者，便得法喜禪悅之食。
有行者問：有人問佛答佛、問法答法、喚作一字法門，不知是否？師曰：如鸚鵡學人語話，自語不得，為無智慧故；譬如將水洗水，將火燒火，都無義趣。
人問：言之與語，為同為異？師曰：一也，謂言成句名語矣。且如靈辯滔滔，譬大川之流水；峻機疊疊，如圓器之傾珠；所以廓萬象，號懸河；剖乎義海，此是語也。言者一字表心也，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚歎淨名之說，今之常人，云何能解？
源律師問：禪師常譚即心是佛，無有是處；且一地菩薩，分身百佛世界，二地增於十倍；禪師試現神通看！師曰：闍梨自己是凡是聖？曰：是凡。師曰：既是凡僧，能問如是境界？經云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。又問：禪師每云若悟道，現前身便解脫，無有是處！師曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否？曰：故，知是也。師曰：如今了了見性，云何不得解脫？曰：如今必不可，須經三大阿僧祗劫始得。師曰：阿僧祗劫還有數否？源抗聲曰：將賊比解脫，道理得通否？師曰：闍梨自不解道，不可障一切人解；自眼不開，瞋一切人見物。源作色而去，云：雖老渾無道！師曰：即行去者是汝道？
講止觀慧座主問：禪師辨得魔否？師曰：起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔；我正法中無如是事。曰：一心三觀義又如何？師曰：過去心已過去，未來心未至，現在心無住，於其中間，更用何心起觀？曰：禪師不解止觀。師曰：座主解否？曰：解。師曰：如智者大師，說止破止，說觀破觀；住止沒生死，住觀心神亂，為當將心止心、為復起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法；請座主仔細說看！曰：若如是問，俱說不得也。師曰：何曾止觀！
人問般若大否？師曰：大。曰：幾許大？師曰：無邊際。曰：般若小否？師曰：小。曰：幾許小。師曰：看不見。曰：何處是？師曰：何處不是。
維摩座主問：經云：諸菩薩各入不二法門，維摩默然、是究竟否？師曰：未是究竟，聖意若盡，第三卷更說何事？座主良久曰：請禪師為說未究竟之意。師曰：如經第一卷，是引眾呼十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門，以言顯於無言；文殊以無言，顯於無言，維摩不以言，不以無言。故默然收前言也。第三卷，從默然起說，又顯神通作用，座主會麼？曰：奇怪如是！師曰：亦未如是！曰：何故未是？師曰：且破人執情，作如此說；若據經意，只說色心空寂，令見本性；教且偽行入真行，莫向言語紙墨上討意度，但會淨名兩字便得；淨者本體也，名者跡用也；從本體起跡用，從跡用歸本體；體用不二，本跡非殊。所以古人道：本透雖殊、不思議一也，一亦非一；若識淨名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見理。
僧問：萬法盡空，識性亦爾；譬如水泡，一散更無再合；身死更不再生，即是空無；何處更有識性？師曰：泡因水有，泡散可即無水？身因性起，身死豈言性滅？曰：既言有性將出來看。師曰：汝信有明朝否？曰：信。師曰：找將明朝來看。曰：明朝實是有，如今不可得。師曰：明朝不可得，不是無明朝；汝自不見性，不可是無性；今見著衣喫飯，行住坐臥，對面不識，可謂愚迷；汝欲見明朝，與今日不異；將性滅性，萬劫終不見；亦如有人不見日，不是無日。
講青龍疏座主問：經云：無法可說，是名說法。禪師如何體會？師曰：為般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法；即於般若空寂體中，具河沙之用，即無事不知，是名說法。故云無法可說，是名說法。
講華嚴座主問：禪師信無情是佛否？師曰：不信。若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝於活人。經云：佛身者即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生；若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。
有法師問：持般若經，最多功德，師還信否？師曰：不信。曰：若爾。靈驗傳十餘卷，皆不堪信也。師曰：生人持孝，自有感應，非是白骨能有感應。經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗者在持經人用心，所以神通感物；試將一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否？
僧問：未審一切名相及法相、語之與默，如何通會、即得無前後？師曰：一念起時，本來無相無名，何得說有前後？不了名相本淨，妄計有前有後。夫名相關錁，非智鑰不能開；中道者病在中道，二邊者病在二邊，不知現用是無等等法身；迷悟得失，常人之法；自起生滅，埋沒正智；或斷煩惱，或求菩提，背卻般若。
人問：律師何故不信禪？師曰：理幽難顯，名相易持；不見性者，所以不信；若見性者，號之為佛；識佛之人，方能信入；佛不遠人，而人遠佛；佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺。迷人修因待果，悟人了無心相。迷人執物守我為己，悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯，智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲，大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人見前隔佛。
人問：如何得神通去？師曰：神性靈通，遍周沙界，山河石壁，去來無礙；剎那萬里，往返無蹤；火不能燒，水不能溺；愚人自無心智，欲得四大飛空。經云：取相凡夫，隨宜為說；心無形相，即是微妙色身；無相即是實相，實相體空，喚作虛空無邊身，萬行莊嚴，故云功德法身。即此法身，是萬行之本，隨用立名，實而言之，只是清淨法身也。
人問：一心修道，過去業障得消滅否？師曰：不見性人，未得消滅；若見性人，如日照霜雪。又見性人，猶如積草等須彌山，只用一星之火；業障如草，智慧似火。曰：云何得知業障盡？師曰：見前心通，前後生事，猶如對見；前佛後佛，萬法同時。經云：一念知一切法是道場，成就一切智故。
有行者問：云何得住正法？師曰：求住正法者是邪，何以故？法無邪正故。曰：云何得作佛去？師曰：不用捨眾生心，但莫污染自性。經云：心、佛及眾生，是三無差別。曰：若如是解者，得解脫否？師曰：本自無縛，不用求解；法過語言文字，不用數句中求；法非過現未來，不可以因果中契；法過一切，不可比對；法身無象，應物現形，非離世間而求解脫。
僧問：何者是般若？師曰：汝疑不是者說說看！又問：云何得見性？師曰：見即是性，無性不能見。又問：如何是修行？師曰：但莫污染自性，即是修行；莫自欺誑，即是修行；大用現前，即是無等等法身。又問：性中有惡否？師曰：此中善亦不立。曰：善惡俱不立，將心何處用？師曰：將心用心，是大顛倒。曰：作麼生即是？師曰：無作麼生，亦無可是。
人問：有人乘船船底刺殺螺蜆，為是人受罪、為復船當罪？師曰：人船兩無心，罪正在汝；譬如狂風折樹損命，無作者無受者；世界之中，無非眾生受苦處。
僧問：未審託情勢、指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會於一念間？師曰：無有性外事；用妙者，動寂俱妙；心真者，語默總真；會道者，行住坐臥是道；為迷自性，萬惑滋生。又問：如何是法有宗旨？師曰：隨其所立即有眾義，文殊於無住本，立一切法。曰：莫同太虛否？師曰：汝怕同太虛否？曰：怕。師曰：解怕者不同太虛。又問：言方不及處，如何得解？師曰：汝今正說時，疑何處不及？
有宿德十餘人同問：經云：破滅佛法。未審佛法可破滅否？師曰：凡夫外道，謂佛法可破滅，二乘人謂不可破滅，我正法中無此二見。若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者，二乘亦是惡人。又問：真法幻法空法非空法，各有種性否？師曰：夫法雖無種性，應物俱現；心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定；心空也，一切皆空，若有一法不空，空義不立；迷時人逐法，悟時法由人；如森羅萬象，至空而極；百川眾流，至海而極；一切賢聖，至佛而極；十二分經，五部毗尼，五圍陀論，至心而極；心者是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住涅槃，百千萬名，盡心之異號耳。又問：如何是幻？師曰：幻無定相，如旋火輪，如乾闥婆城，如機關木人，如陽燄，如空華，俱無實法。又問：何名大幻師？師曰：心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食，河沙世界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昹心而入寂。菩薩識幻法，達幻體，不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻法輪，成大幻涅槃；轉幻生滅，得不生不滅；轉河沙穢土，成清淨法界。
僧問：何故不許誦經，喚作客語？師曰：如鸚鵡只學人言，不得人意；經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。曰：不可離文字言語別有意耶？師曰：汝如是說，亦是學語。曰：同是語言，何偏不許？師曰：汝今諦聽，經有明文，我所說者，義語非文；眾生說者，文語非義。得意者越於浮言，悟理者超於文字；法過語言文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘睇也。
有法師問：念佛是有相大乘，禪師意如何？師曰：無相猶非大乘，何況有相？經云：取相凡夫，隨宜為說。又問：願生淨土，未審實有淨土否？師曰：經云：欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨；若心清淨，所在之處，皆為淨土；譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生淨佛國；其心若不淨，在所生處，皆是穢土；淨穢在心，不在國土。又問：每聞說道，未審何人能見？師曰：有慧眼者能見。曰：甚樂大乘，如何學得？師曰：悟即得，不悟不得。曰：如何得悟去？師曰：但諦觀。曰：似何物？師曰：無物似。曰：應是畢竟空。師曰：空無畢竟。曰：應是有。師曰：有而無相。曰：不悟如何？師曰：大德自不悟，亦無人相障。又問：佛法在於三際否？師曰：見在無相，不在其外；應用無窮，不在於內；中間無住處，三際不可得。曰：此言大混。師曰：汝正說混之一字時，在內外否？曰：弟子究檢內外無蹤跡。師曰：若無蹤跡，明知上來語不混。曰：如何得作佛？師曰：是心即佛，是心作佛。曰：眾生入地獄，佛性入否？師曰：如今正作惡時，更有善否？曰：無。師曰：眾生入地獄，佛性亦如是。曰：一切眾生皆有佛性如何？師曰：作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性；性無形相，隨用立名。經云：一切聖賢，皆以無為法而有差別。
僧問：何者是佛？師曰：離心之外，即無有佛。曰：何者是法身？師曰：心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。起信論云：所言法者，謂眾生心；即依此心，顯示摩訶衍義。又問：何名有大經卷，內在一微塵？師曰：智慧是經卷。經云：有大經卷，量等三千大千界，內在一微塵中。一塵者，是一念心塵也，故云一念塵中，演出河沙偈，時人自不識。又問：何名大義城？何名大義王？師曰：身為大義城，心為大義王。經云：多聞者善於義，不善於言說；言說生滅，義不生滅；義無形相，在言說之外；心為大經卷，心為大義王。若不了了識心者，不名善義，只是學語人也。又問：般若經云：度九類眾生，皆入無餘涅槃。又云：實無眾生得滅度者。此兩段經文，如何通會？前後人說皆云：實度眾生，而不取眾生相；常疑未決，請師為說。師曰：九類眾生，一身具足，隨造隨成；是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為溼生，倏起煩惱為化生。悟即是佛，迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上度於未形，未形既空，即知實無眾生得滅度者。
僧問：言語是心否？師曰：言語是緣，不是心。曰：離緣何者是心？師曰：離言語無心。曰：離言語既無心，若為是心？師曰：心無形相，非離言語、非不離言語，心常湛然，應用自在。祖師云：若了心非心，始解心心法。
僧問：如何是定慧等學？師曰：定是體，慧是用；從定起慧，從慧歸定；如水與波，一體更無前後；名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語，行住坐臥，並是汝性用，什麼處與道不相應？且住一時休歇去。若不隨外境之風，性水常自湛湛。無事珍重！
頓悟入道要門論卷下
初祖菩提達磨大師安心法門附（出聯燈會要）
迷時人逐法，解時法逐人。解時識攝色，迷時色攝識。但有心分別計校自心現量者，悉皆是夢；若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。問：云何自心現量？答：見一切法有，有不自有，自心計作有；見一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處不失念；從文字解者氣力弱，即事即法者深。從汝種種運為跳踉顛蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是癡人；凡有施為，皆不出法界心，何以故？心體是法界故。問：世間人種種學問，云何不得道？答：由見己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂，由亡己故，得至虛無；己尚自亡，更有何物而不亡也？問：說法既空，阿誰修道？答：有阿誰須修道？若無阿誰，即不須修道。阿誰者亦我也，若無我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心無心，是為通達佛道；即物不起見，是名達道。逢物直達，知其本源，此人慧眼開。智者任物不任己，即無取捨違順；愚人任己不任物，即有取捨違順。不見一物，名為見道；不行一物，名為行道；即一切處無處，即作處無作處；無作法即見佛，若見相時，即一切處見鬼；取相故，墮地獄；觀法故，得解脫；若見憶想分別，即受鑊湯罏炭等事，現見生死相。若見法界性，即涅槃性。無憶相分別，即是法界性。心非色，故非有；用而不廢，故非無；又用而常空，故非有；空而常用，故非無。
昔披閱祖燈，至大珠和尚傳，云有頓悟入道要門論一卷，思仰之久，未如所願。後於洪武己酉歲，從壞篋中得一故冊，信手展卷，隨覽數分，如熱得涼，踊躍歡喜，不能自勝！方視其首，即斯論也。復詳披究，見其義理，質直詣實，如飲醍醐，如得至寶。後較諸錄，得無差謬。所願既獲，不敢私秘，願與一切眾生同霑法味。復綴諸宗所問語錄一卷，於後略分上下，共成一冊；並達磨大師安心法門，附於卷末；總名曰：頓悟要門。謹捐布帛，命工繡梓，垂於不朽，流布十方，使天下學佛之士，各各了知正修行路，不墮邪見，頓悟自心，咸開佛慧。實仆之所志願矣！
洪武七年歲在甲寅春三月丙戍日比丘妙什焚香稽首拜題
後序
曩閱傳燈錄，至大珠海禪師，自初見馬祖，及接人機語；以至泛應諸宗所問，使之結舌喪氣、心悅誠服處，未嘗不為之慶快而不已！蓋師之言，一本於經律論之要旨，而即事即理、全體全用，以發明向上一機，殺活予奪、縱橫逆順，無不合轍而還源也。所撰頓悟入道要門論，昔既盛行，年來殊不多見。近四明比丘妙什來言，嘗得此論、洎他語共一編，於弊篋斷簡中。寧敢私淑，樂與叢林共之！軌罄已長，俾工復鋟諸梓，願一言識其後，且由新板之文，自一至六，凡六葉以示。然嘗鼎一臠，又何待睹其全書噫！大珠此編，語言文字耶？非耶？謂其語言文字，則道非語言文字；謂其非語言文字，而三藏之文，了了在目，與此老胸襟流出者，融會、貫攝、羅列而前陳其間，或自謂：我不會禪，並無一法可示於人。看他此等語，直是作賊人心虛，盡情抖擻不下，所以今日不免被人再加塗抹。後之覽者，若於馬祖所謂：大珠圓明、光透自在、無遮障處，當下著得精彩，則隨色摩尼，人人無不具足；其或未然，滯殼迷封，有甚麼數具頂門眼者，試為辨取。
洪武六年歲在癸丑秋九月望日前龍河比丘萬金書
大珠慧海禪師著
大珠慧海禪師
頓悟入道要門論序
頓悟入道要門論卷上
頓悟入道要門論卷下
初祖菩提達磨大師安心法門附（出聯燈會要）
後序
大珠慧海禪師
師建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。祖曰：來須何事？曰：來求佛法。祖曰：我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？曰：那箇是慧海寶藏？祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，何假外求。師於言下自識本心，踴躍禮謝。執侍六載，後以受業師老，遽歸奉養；撰頓悟入道要門一卷，傳至馬祖覽訖告眾曰：越州有大珠，圓明光自在。眾中知師姓朱，推尋依附者號師為：大珠和尚。
贊曰：
寶藏久埋 拋家外走 逢人指出 始知本有
照用無方 龍吟獅吼 入道無門 師闢其牖
頓悟入道要門論序
夫善知識者，如巨海舟航，能度迷類，長夜明炬，善破群昏。大珠和尚首參馬祖，使入慧海之法界，令開寶藏於自家；所以靈辯滔滔，譬大川之流水；峻機疊疊，如圓器之傾珠。於是曲設多方，垂慈利物，發揚至道，烏可以筆舌讚歎哉！妙什維那、四明翠山大中理公之神足，夙具靈根，素培智種，禪餘之暇，閱此老語錄，有所證入；平生礙膺之物，脫然而去。從上佛祖舌頭，一無所疑矣。此亦古塔主睹雲門語而嗣之，正所謂也。故捐資鏤板，以廣其傳，期以後之來者，同一了悟，存此心者，豈淺淺耶！此之功勳不墜，行願彌堅，蓋可見矣。庶幾法流不泯，派永接於曹谿，燈焰長存，光愈明於少室者也。
阿育王山沙門崇裕書
頓悟入道要門論卷上
稽首和南十方諸佛、諸大菩薩眾。弟子今作此論，恐不會聖心，願賜懺悔；若會聖理，盡將迴施一切有情，願於來世，盡得成佛。
問：欲修何法？即得解脫。答：唯有頓悟一門，即得解脫。云何為頓悟？答：頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得。
問：從何而修？答：從根本修。云何從根本修？答：心為根本。云何知心為根本？答：楞伽經云：心生即種種法生，心滅即種種法滅。維摩經云：欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨。遺教經云：但制心一處，無事不辦。經云：聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。佛名經云：罪從心生，還從心滅；故知善惡一切，皆由自心，所以心為根本也。若求解脫者，先須識根本；若不達此理，虛費功勞，於外相求，無有是處。禪門經云：於外相求，雖經劫數，終不能成；於內覺觀，如一念頃，即證菩提。
問：夫修根本，以何法修？答：惟坐禪，禪定即得。禪門經云：求佛聖智，要即禪定；若無禪定，念想喧動，壞其善根。
問：云何為禪？云何為定？答：妄念不生為禪，坐見本性為定。本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動；八風者：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名八風；若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。何以故？菩薩戒經云：眾生受佛戒，即入諸佛位；得如是者，即名解脫，亦名達彼岸、超六度、越三界、大力菩薩、無量力尊，是大丈夫。
問：心住何處即住？答：住無住處即住。
問：云何是無住處？答：不住一切處，即是住無住處。云何是不住一切處？答：不住一切處者，不住善惡有無內外中間，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切處；只箇不住一切處，即是住處也；得如是者，即名無住心也，無住心者是佛心。
問：其心似何物？答：其心不青不黃、不赤不白、不長不短、不去不來、非垢非淨、不生不滅，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
問：身心以何為見—是眼見、耳見、鼻見及身心等見？答：見無如許種見。
問：既無如許種見，復何見？答：是自性見。何以故？為自性本來清淨，湛然空寂，即於空寂體中，能生此見。
問：只如清淨體尚不可得，此見從何而有？答：喻如明鑑，中雖無像，能見一切像。何以故？為明鑑無心故。學人若心無所染，妄心不生，我所心滅，自然清淨；以清淨故，能生此見。法句經云：於畢竟空中熾然建立，是善知識也。
問：涅槃經金剛身品：不可見、了了見，無有知者、無不知者，云何？答：不可見者，為自性體無形，不可得故，是名不可見也。然見不可得者，體寂湛然，無有去來，不離世流，世流不能流，坦然自在，即是了了見也。無有知者，為自性無形，本無分別，是名無有知者；無不知者，於無分別體中，具有恒沙之用，能分別一切，即無事不知，是名無不知者。般若偈云：般若無知，無事不知；般若無見，無事不見。
問：經云：不見有無，即真解脫。何者是不見有無？答：證得淨心時，即名有，於中不生得淨心想，即名不見有也；得想無生無住，不得作無生無住想，即是不見無也；故云不見有無也。楞嚴經云：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，亦名解脫。
問：云何是無所見？答：若見男子女人、及一切色像，於中不起愛憎，與不見等，即是無所見也。
問：對一切色像時，即名為見；不對色像時，亦名見否？答：見。
問：對物時從有見？不對物時，云何有見？答：今言見者，不論對物與不對物。何以故；為見性常故，有物之時即見，無物之時亦見也；故知物自有去來，見性無來去也，諸根亦爾。
問：正見物時，見中有物否？答：見中不立物。
問：正見無物時，見中有無物否？答：見中不立無物。
問：有聲時即有聞，無聲時還得聞否？答：亦聞。
問：有聲時從有聞，無聲時云何得聞？答：今言聞者，不論有聲無聲，何以故？為聞性常故；有聲時即聞，無聲時亦聞。
問：如是聞者是誰？答：是自性聞，亦名知者聞。
問：此頓悟門以何為宗？以何為旨？以何為體？以何為用？答：無念為宗，妄心不起為旨，以清淨為體，以智為用。問既言無念為宗，未審無念者無何念？答：無念者，無邪念；非無正念。云何為邪念？云何名正念？答：念有念無，即名邪念；不念有無，即名正念。念善念惡，名為邪念；不念善惡，名為正念；乃至苦樂生滅、取捨怨親憎愛，並名邪念；不念苦樂等，即名正念。
問：云何是正念？答：正念者，唯念菩提。
問：菩提可得否？答：菩提不可得。
問：既不可得，云何唯念菩提？答：只如菩提，假立名字，實不可得，亦無前後得者；為不可得故，即無有念，只箇無念，是名真念。菩提無所念，無所念者，即一切處無心，是無所念；只如上說如許種無念者，皆是隨事方便，假立名字，皆同一體，無二無別；但知一切處無心，即是無念也。得無念時，自然解脫。
問：云何行佛行？答：不行一切行，即名佛行，亦名正行，亦名聖行；如前所說，不行有無憎愛等是也。大律卷五菩薩品云：一切聖人，不行於眾生行，眾生不行如是聖行。
問：云何是正見？答：見無所見，即名正見。
問：云何名見無所見？答：見一切色時，不起染著；不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也；若得見無所見時，即名佛眼，更無別眼。若見一切色時起愛憎者，即名有所見；有所見者，即是眾生眼，更無別眼；作眾生眼乃至諸根亦復如是。
問：即言以智為用者，云何為智？答：知二性空，即是解脫；知二性不空，不得解脫；是名為智，亦名了邪正，亦名識體用。二性空即是體，知二性空即是解脫，更不生疑，即名為用。言二性空者，不生有無、善惡、愛憎，名二性空。
問：此門從何而入？答：從檀波羅蜜入。
問：佛說六波羅蜜是菩薩行，何故獨說檀波羅蜜、云何具足而得入也？答：迷人不解五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。
問：何因緣故名為檀度？答：檀者，名為布施。
問：布施何物？答：布施卻二性。
問：云何是二性？答：布施知善惡性，布施卻有無性，愛憎性、空不空性、定不定性、淨不淨性，一切悉皆施卻，即得二性空。若得二性空時，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波羅蜜，名萬緣俱絕。萬緣俱絕者，即一切法性空是也。法性空者，即一切處無心是。若得一切處無心時，即無有一相可得。何以故？為自性空故，無一相可得。無一相可得者，即是實相。實相者，即是如來妙色身相也。金剛經云：離一切諸相，則名諸佛。
問：佛說六波羅蜜，今云何說一即能具足？願說一具六法之因。答：思益經云：網明尊謂梵天言：若菩薩捨一切煩惱，名檀波羅蜜，即是布施。於諸法無所起，名尸波羅蜜，即是持戒。於諸法無所念，名羼提波羅蜜，即是忍辱。於諸法離相，名毗離耶波羅蜜，即是精進。於諸法無所住，名禪波羅蜜，即是禪定。於諸法無戲論，名般若波羅蜜，即是智慧。是名六法。今更名六法不異，一捨、二無起、三無念、四離相、五無住、六無戲論。如是六法，隨事方便，假立名字；至於妙理，無二無別；但知一捨，即一切捨；無起，即一切無起；迷途不契，悉謂有差；愚者滯其法數之中，即長輪生死。告汝學人，但修檀之法，即萬法周圓，況於五法，豈不具耶？
問：三學等用，何者是三學？云何是等用？答：三學者：戒定慧是也。
問：其義云何是戒定慧？答：清淨無染是戒。知心不動，對境寂然是定。知心不動時，不生不動想；知心清淨時，不生清淨想；乃至善惡皆能分別，於中無染，得自在者，是名為慧也。若知戒定慧體，俱不可得時，即無分別，即同一體，是名三學等用。
問：若心住淨時。不是著淨否？答：得住淨時，不作住淨想，是不著淨。
問：心住空時，不是著空否？答：若作空想，即名著空。
問：若心得住無住處時，不是著無所處否？答：但作空想，即無有著處。汝若欲了了識無所住心時，正坐之時，但知心莫思量一切物，一切善惡都莫思量。過去事已過去而莫思量，過去心自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著；無著者，不起憎愛心，即是無著；現在心自絕，即名無現在事。三世不攝，亦名無三世也。心若起去時，即莫隨去，去心自絕；若住時亦莫隨住，住心自絕，即無住心，即是住無住處也，若了了自知，住在住時，只物住，亦無住處，亦無無住處也。若是了了知心不住一切處，即名了了見本心也，亦名了了見性也。只箇不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無生心，亦名色性空。經云：證無生法忍是也。汝若未得如是之時，努力努力！勤加用功，功成自會。所言會者，一切處無心即是會。言無心者，無假不真也。假者愛憎心是也，真者無愛憎心是也。但無憎愛心，即是二性空。二性空者，自然解脫也。
問：為只坐用，行時亦得為用否？答：今言用功者，不獨言坐，乃至行住坐臥，所造運為，一切時中，常用無間，即名常住也。
問：方廣經云：五種法身：一實相法身、二功德法身、三法性法身、四應化法身、五虛空法身，於自己身何者是？答：知心不壞，是實相法身。知心含萬像，是功德法身。知心無心，是法性法身。隨根應說，是應化法身。知心無形不可得，是虛空法身。若了此義者，即知無證也。無得無證者，即是證佛法身；若有得有證者，即邪見增上慢人也，名為外道。何以故？維摩經云：舍利弗問天女曰：汝何所得？何所證？辯乃得如是。天女答曰：我無得無證，乃得如是；若有得有證，即於佛法中為增上慢人也。
問：經云等覺妙覺，云何是等覺？云何是妙覺？答：即色即空，名為等覺。二性空故，名為妙覺。又云：無覺無無覺，名為妙覺也。
問：等覺與妙覺為別為不別？答：為隨事方便，假立二名，本體是一，無二無別，乃至一切法皆然也。
問：金剛云：無法可說，是名說法。其義云何？答：般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法可說；即於般若空寂體中，具恒沙之用，即無事不知，是名說法。故云：無法可說，是名說法。
問：若有善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。其義云何？答：只如有人未遇大善知識，唯造惡業，清淨本心被三毒無明所覆，不能顯了，故云應墮惡道也。以今世人輕賤者，即是今日發心求佛道，為無明滅盡，三毒不生，即本心明朗，更無亂念，諸惡永滅，故以今世人輕賤也；無明滅盡，亂念不生，自然解脫，故云當得菩提。即發心時名為今世，非隔生也。又云如來五眼者何？答：見色清淨，名為肉眼。見體清淨，名為天眼。於諸色境、乃至善惡，悉能微細分別，無所染著，於中自在，名為慧眼。見無所見，名為法眼。無見無無見，名為佛眼。又云：大乘、最上乘，其義云何？答：大乘者是菩薩乘，最上乘者是佛乘。又問：云何修而得此乘？答：修菩薩乘者，即是大乘。證菩薩乘，更不起觀，至無修處，湛然常寂，不增不減，名最上乘，即是佛乘也。
問：涅槃云：定多慧少，不離無明；定少慧多，增長邪見；定慧等故，即名解脫。其義如何？答：對一切善惡，悉能分別是慧；於所分別之處，不起愛憎，不隨所染，是定；即是定慧等用說。又問：無言無說，即名為定，正言說之時得名定否？答：今言定者，不論說與不說常定。何以故？為用定性言說分別時，即言說分別亦定。若以空心觀色時，即觀色時亦空。若不觀色，不說不分別時亦空；乃至見聞覺知，亦復如是。何以故？為自性空，即於一切處悉空；空即無著，無著即是等用；為菩薩常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脫也。今更為汝譬喻顯示，令汝惺惺得解斷疑，譬如明鑑照像之時，其明動否？不也！不照時亦動否？不也！何以故？為明鑑用無情明照，所以照時不動，不照亦不動。何以故？為無情之中，無有動者，亦無不動者。又如日光照世之時，其光動否？不也！若不照時動否？不也！何以故？為光無情；故用無情光照，所以不動，不照亦不動。照者是慧，不動者是定；菩薩用是定慧等法得三菩提；故云定慧等用，即是解脫也。今言無情者，無凡情，非無聖情也。
問：云何是凡情？云何是聖情？答：若起二性，即是凡情；二性空故，即是聖情。
問：經云：言語道斷，心行處滅，其義如何？答：以言顯義，得義言絕；義即是空，空即是道，道即是絕言，故云言語道斷，心行處滅。謂得義實際，更不起觀；不起觀故，即是無生；以無生故，即一切色性空；色性空故，即萬緣俱絕；萬緣俱絕者，即是心行處滅。
問：如如者云何？答：如如是不動義，心真如故，名如如也。是知過去諸佛行此行，亦得成道；現在佛行此行，亦得成道；未來佛行此行，亦得成道。三世所修證道無異，故名如如也。維摩經云：諸佛亦如也，至於彌勒亦如也，乃至一切眾生悉皆如也。何以故？為佛性不斷，有性故也。
問：即色即空，即凡即聖，是頓悟否？答：是。
問：云何是即色即空？云何是即凡即聖？答：心有染即色，心無染即空。心有染即凡，心無染即聖。又云真空妙有故即色，色不可得故即空。今言空者，是色性自空，非色滅空。今言色者，是空性自色，非色能色也。
問：經云盡無盡法門如何？答：為二性空故。見聞無生是盡。盡者，諸漏盡。無盡者，於無生體中，具恆沙妙用，隨事應現，悉皆具足，於本體中亦無損滅，是名無盡。即是盡無盡法門也。
問：盡與無盡，為一為別？答：體是一，說即有別。
問：體既是一，云何說別？答：一者是說之體，說是體之用。為隨事應用，故云體同說別；喻如天上一日，一置種種盆器盛水，一一器中皆有於日，諸器中日悉皆圓滿，與天上日亦無差別，故云體同。為隨器立名，即有差別，所以有別，故云體同，說即有別。所現諸日悉皆圓滿，於上本日，亦無損減，故云無盡也。
問：經云不生不滅，何法不生？何法不滅？答：不善不生，善法不滅。
問：何者善？何者不善？答：不善者是染漏心，善法者是無染漏心；但無染無漏，即是不善不生；得無染無漏時，即清淨圓明，湛然常寂，畢竟不遷，是名善法不滅也；此即是不生不滅。
問：菩薩戒云：眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。其義云何？答：佛戒者，清淨心是也。若有人發心修行清淨行，得無所受心者，名受佛戒也。過去諸佛皆修清淨無受行，得成佛道；今時有人發心，修無受清淨行者，即與佛功德等用，無有異也，故云入諸佛位也。如是悟者，與佛悟同，故云位同大覺已，真是諸佛子。從清淨心生智，智清淨名為諸佛子，亦名真佛子。
問：只如佛之與法，為是佛在先？為是法在先？若法在先，法是何佛所說？若佛在先，承何教而成道？答：佛亦在法先，亦在法後。
問：因何佛法先後？答：若據寂滅法，是法先佛後；若據文字法，是佛先法後。何以故？一切諸佛，皆因寂滅法而得成佛，即是法先佛後。經云：諸佛所師，所謂法也；得成道已，然始廣說十二部經，引化眾生，眾生承佛法教修行得成佛，即是佛先法後也。
問：云何是說通宗不通？答：言行相違，即是說通宗不通。
問：云何是宗通說亦通？答：言行無差，即是說通宗亦通。
問：經云：到不到、不到到之法云何？答：說到行不到，名為到不到；行到說不到，名為不到到；行說俱到，名為到到。
問：佛法不盡有為，不住無為。何者是不盡有為？何者是不住無為？答：不盡有為者，從初發心，至菩提樹下成等正覺，後至雙林入般涅槃，於中一切法，悉皆不捨，即是不盡有為也。不住無為者，雖修無念，不以無念為證；雖修空，不以空為證；雖修菩提涅槃無相無作，不以無相無作為證；即是不住無為也。
問：為有地獄，為無地獄？答：亦有亦無。
問：云何亦有亦無？答：為隨心所造一切惡業，即有地獄；若心無染，自性空故，即無地獄。
問：受罪眾生有佛性否？答：亦有佛性。
問：既有佛性，正入地獄時佛性同入否？答：不同入。
問：正入之時佛性復在何處？答：亦同入。
問：既同入，正入時，眾生受罪，佛性亦同受罪否？答：佛性雖隨眾生同入，是眾生自受罪苦，佛性元來不受。
問：既同入，因何不受？答：眾生者，是有相，有相者，即有成壞；佛性者，是無相，無相者，即是空性也。是故真空之性，無有壞者，喻如有人於空積薪，薪自受壞，空不受壞也。空喻佛性，薪喻眾生，故云同入而不同受也。
問：轉八識成四智，束四智成三身，幾箇識共成一智？幾箇識獨成一智？答：眼耳鼻舌身，此五識共成成所作智，第六是意識獨成妙觀察智，第七意獨成平等性智，第八含藏識獨成大圓鏡智。問此四智為別為同？答：體同名別。
問：體既同，云何名別？既隨事立名，正一體之時，何者是大圓鏡智？答：湛然空寂，圓明不動，即大圓鏡智。能對諸塵不起愛憎，即是二性空，二性空即平等性智。能入諸根境界，善能分別，不起亂想而得自在，即是妙觀察智。能令諸根隨時應用，悉入正受，無二相者，即是成所作智。
問：束四智成三身者，幾箇智共成一身？幾箇智獨成一身？答：大圓鏡智獨成法身，平等性智獨成報身，妙觀察智與成所作智共成化身。此三身亦假立名字分別，只令未解者看，若了此理，亦無三身應用。何以故？為體性無相，從無住本而立，亦無無住本。
問：云何是見佛真身？答：不見有無，即是見佛真身。
問：云何不見有無即是見佛真身，答：有因無立，無因有顯；本不立有，無亦不存；既不存無，有從何得？有之與無，相因始有；既相因而有，悉是生滅也。但離此二見，即是見佛真身。
問：只如有無尚不可交建立，真身復從何而立？答：為有問故，若無問時，真身之名亦不可立。何以故？譬如明鏡人，若對物像時即現像，若不對像時，終不見像。
問：云何是常不離佛？答：心無起滅，對境寂然，一切時中，畢竟空寂，即是常不離佛。
問：何者是無為法？答：有為是。
問：今問無為法，因何答有為是？答：有因無立，無因有顯；本不立有，無從何生？若論真無為者，即不取有為，亦不取無為，是真無為法也。何以故？經云：若取法相，即著我人，若取非法相，即著我人；是故不應取法，不應取非法，即是取真法也。若了此理，即真解脫，即會不二法門。
問：何者是中道義？答：邊義是。
問：今問中道，因何答邊義是？答：邊因中立，中因邊生；本若無邊，中從何有？今言中者，因邊始有，故知中之與邊，相因而立，悉是無常；色受想行識，亦復如是。
問：何名五陰等？答：對色染色，隨色受生，名為色陰。為領納八風，好集邪信，即隨領受中生，名為受陰。迷心取想，隨想受生，名為想陰。結集諸行，隨行受生，名為行陰。於平等體，妄起分別繫著，隨識受生，名為識陰。故云：五陰。
問：經云：二十五有，何者是？答：受後有身是也。後有身者，即六道受生也。為眾生現世心迷，好結諸業，後即隨業受生，故云：後有也。世若有人，志修究竟解脫，證無生法忍者，即永離三界，不受後有；不受後有者，即證法身；法身者，即是佛身。
問：二十五有名，云何分別？答：本體是一，為隨用立名，顯二十五有。二十五有：十惡、十善、五陰是。
問：云何是十惡十善？答：十惡：殺、盜、淫，妄言、綺語、兩舌、惡口，乃至貪、瞋、邪見，此名十惡。十善者，但不行十惡即是也。
問：上說無念，尚未盡決。答：無念者，一切處無心是；無一切境界，無餘思求是；對諸境色，永無起動，是即無念。無念者，是名真念也；若以念為念者，即是邪念，非為正念。何以故？經云：若教人大念，名為非念。有六念名為邪念，無六念者，即真念。經云：善男子！我等住於無念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照無餘世界，不可思議功德，佛說之猶不盡，何況餘乘能知也。得無念者，六根無染故，自然得入諸佛知見；得如是者，即名佛藏，亦名法藏；即能一切佛、一切法。何以故？為無念故。經云：一切諸佛等，皆從此經出。
問：既稱無念，入佛知見，復從何立？答：從無念立。何以故？經云：從無住本，立一切法。又云：喻如明鑑，鑑中雖無像，而能現萬像。何以故？為鑑明故，能現萬像；學人為心無染故，妄念不生，我人心滅，畢竟清淨；以清淨故，能生無量知見。頓悟者，不離此生，即得解脫。何以知之？譬如師子兒，初生之時，即真師子；修頓悟者，亦復如是，即修之時，即入佛位；如竹春生筍，不離於春，即與母齊，等無有異。何以故？為心空故。修頓悟者，亦復如是，為頓除妄念，永絕我人，畢竟空寂，即與佛齊，等無有異，故云即凡即聖也。修頓悟者，不離此身，即超三界。經云：不壞世間，而超世間；不捨煩惱，而入涅槃。不修頓悟者，猶如野干，隨逐師子，經百千劫，終不得成師子。又問：真如之性，為實空，為實不空？若言不空，即是有相。若言空者，即是斷滅。一切眾生，當依何修，而得解脫？答：真如之性，亦空亦不空。何以故？真如妙體，無形無相，不可得也，是名亦空；然於空無相體中，具足恆沙之用，即無事不應，是名亦不空。經云：解一即千從，迷一即萬惑；若人守一，萬事畢，是悟道之妙也。經云：森羅及萬像，一法之所印。云何一法中，而生種種見？如此功業，由行為本；若不降心，依文取證，無有是處；自誑誑他，彼此俱墜。努力努力！細細審之，只是事來不受，一切處無心，得如是者，即入涅槃，證無生法忍，亦名不二法門、亦名無諍、亦名一行三昧。何以故？畢竟清淨，無我人故；不起愛憎，是二性空，是無所見，即是真如無得之辯。此論不傳無信，唯傳同見同行，當觀前人有誠信心，堪任不退者，如是之人，乃可為說，示之令悟。吾作此論，為有緣人，非求名利，只如諸佛所說，千經萬論，只為眾生迷故，心行不同，隨邪應說，即有差別；如論究竟解脫理者，只是事來不受，一切處無心，永寂如空，畢竟清淨，自然解脫；汝莫求虛名，口說真如，心似猿猴，即言行相違，名為自誑，當墮惡道；莫求一世虛名快樂，不覺長劫受殃。努力努力！眾生自度，佛不能度；若佛能度眾生時，過去諸佛如微塵數，一切眾生總應度盡，何故我等，至今流浪生死，不得成佛；當知眾生自度，佛不能度。努力努力自修！莫倚他佛力。經云：夫求法者，不著佛求。
問：於來世中，多有雜學之徒，云何共住？答：但和其光，不同其業，同處不同住。經云：隨流而性常也。只如學道者，自為大事因緣解脫之事，俱勿輕未學，敬學如佛；不高己德，不疾彼能；自察於行，不舉他過；於一切處，悉無妨礙，自然快樂也。重說偈云：
忍辱第一道 先須除我人 事來無所受 即真菩提身
金剛經云：通達無我法者：如來說名真是菩薩，又云：不取亦不捨，永斷於生死；一切處無心，即名諸佛子。涅槃經云：如來證涅槃，永斷於生死。偈曰：
我今意況大好 他人罵時無惱 無言不說是非 涅槃生死同道
識達自家本宗 猶來無有青草 一切妄想分別 將知世人不了
寄言凡夫末代 除卻心中蒿草 我今意況大寬 不語無事心安
從容自在解脫 東西去易不難 終日無言寂寞 念念向理思看
自然逍遙見道 生死定不相干 我今意況大奇 不向世上侵欺
榮華總是虛誑 弊衣麤食充飢 道逢世人懶語 世人咸說我疾
外道瞪瞪暗鈍 心中明若琉璃 默契羅侯密行 非汝凡夫所知
吾恐汝等不會了真解脫理，再示汝等。
問：維摩經云：欲得淨土，當淨其心。云何是淨心？答：以畢竟淨為淨。
問：云何是畢竟淨為淨？答：無淨無無淨，即是畢竟淨。
問：云何是無淨無無淨？答：一切處無心是淨，得淨之時，不得作淨想。即名無淨也。得無淨時，亦不得作無淨想，即是無無淨也。
問：修道者，以何為證？答：畢竟證為證。
問：云何是畢竟證？答：無證無無證，是名畢竟證。
問：云何是無證？云何是無無證？答：於外不染色聲等，於內不起妄念心，得如是者即名為證；得證之時，不得作證想，即名無證也；得此無證之時，亦不得作無證想，是名無證即名無無證也。
問：云何解脫心？答：無解脫心，亦無無解脫心，即名真解脫也。經云：法尚應捨，何況非法！法者是有，非法是無也；但不取有無，即真解脫。
問：云何得道？答：以畢竟得為得。
問：云何是畢竟得？答：無得無無得，是名畢竟得。
問：云何是畢竟空？答：無空無無空，即名畢竟空。
問：云何是真如定？答：無定無無定，即名真如定。經云：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無定法如來可說。經云：雖修空不以空為證，不得作空想，即是也。雖修定不以定為證，不得作淨想，即是也。若得定得淨，得一切處無心之時，即作得如是想者，皆是妄想，即被繫縛，不名解脫；若得如是之時，了了自知得自在，即不得將此為證，亦不得作如是想，即得解脫。經云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進無有涯。
問：云何是中道？答：無中間、亦無二邊，即中道也。云何是二邊？答：為有彼心、有此心，即是二邊。云何名彼心此心？答：外縛色聲，名為彼心；內起妄念，名為此心。若於外不染色，即名無彼心；內不生妄念，即名無此心。此非二邊也。心既無二邊，中亦何有哉？得如是者，即名中道，真如來道。如來道者，即一切覺人解脫也。經云：虛空無中邊，諸佛身亦然。然一切色空者，即一切處無心也。一切處無心者，即一切色性空，二義無別，亦名色空，亦名色無法也。汝若離一切處無心，得菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定、見性者，非也。一切處無心者，即修菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定、乃至六度，皆見性處。何以故？金剛經云：無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提也。
問：若有修一切諸行俱足成就，得受記否？答：不得。
問：若以一切法無修，得成就、得受記否？答：不得。
問：若恁麼時當以何法而得受記？答：不以有行，亦不以無行，即得受記。何以故？維摩經云：諸行性相，悉皆無常。涅槃經云：佛告迦葉：諸行是常，無有是處。汝但一切處無心，即無諸行，亦無無行，即名受記。所言一切處無心者，無憎愛心是。言憎愛者，見好事不起愛心，即名無愛心也；見惡事亦不起憎心，即名無憎心也。無愛者，即名無染心，即是色性空也。色性空者，即是萬緣俱絕。萬緣俱絕者，自然解脫。汝細看之，若未惺惺了時，即須早問，勿使空度。汝等若依此教修，不解脫者，吾即終身為汝受大地獄。吾若誑汝者，吾當所生處為師子虎狼所食。汝若不依教，自勤修，即不知也；一失人身，萬劫不復。努力努力！須合知爾。
頓悟入道要門論卷下
諸方門人參問語錄
師諱慧海。建州人。姓朱氏。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。祖問從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裏一物也無，求什麼佛法。師遂禮拜問曰：阿那箇是慧海自家寶藏？祖曰：即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？師於言下大悟，識自本心，不由知覺。踴躍禮謝，師事六載。後以受業師年老，遽歸奉養；乃晦述藏用，外示癡訥，自撰頓悟入道要門論一卷；法姪玄晏，竊出江外呈馬祖。祖覽訖。謂眾曰：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。眾中有知師姓朱者，迭相推識，結契來越上，尋訪依附。時號大珠和尚。
師謂學徒曰：我不會禪，立無一法可示於人，故不勞汝久立，且自歇去。時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來謁。曰：擬伸一問，師還對否？師曰：深潭月影，任意撮摩。問：如何是佛？師曰：清潭對面，非佛而誰？眾皆茫然。良久，其僧又問：師說何法度人？師曰：貧道未曾有一法度人。曰：禪師家渾如此？！師卻問曰：大德說何法度人。曰：講金剛般若經。師曰：講幾座來？曰：二十餘座。師曰：此經是阿誰說？僧抗聲曰：禪師相弄，豈不知是佛說耶？！師曰：若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義；若言此經不是佛說，則是謗經；請大德說看。僧無對。師少頃又問：經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。大德且道阿那箇是如來？曰：某甲到此卻迷去。師曰：從來未悟，說什麼卻迷。僧曰：請禪師為說。師曰：大德講經二十餘座，卻不識如來。其僧再禮拜，願垂開示。師曰：如來者，是諸法如義，何得忘卻？曰：是，是諸法如義。師曰：大德！是亦未是。曰：經文分明，那得未是？師曰：大德如否？曰：如。師曰：木石如否？曰：如。師曰：大德如同木石如否？曰：無二。師曰：大德與木石何別？僧無對。乃歎云：此上人者，難為酬對。良久卻問：如何是大涅槃？師曰：不造生死業。問曰：如何是生死業？師曰：求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。曰：云何即得解脫？師曰：本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。僧曰：禪師如和尚者，實謂希有！禮謝而去。有行者問：即心即佛，那箇是佛？師云：汝疑那箇不是佛？指出看。無對。師曰：達即遍境是，不悟永乖疏。
有律師法明謂師曰：禪師家多落空。師曰：卻是座主家多落空。法明大驚曰：何得落空？師曰：經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空設，於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？法明曰：禪師落空否？師曰：不落空。曰：何以不落空？師曰：文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空。法明曰：故知一法不達，不名悉達。師曰：律師不唯落空，兼乃錯用名言。法明作色問曰：何處是錯？師曰：律師未辨華竺之音，如何講說？曰：請禪師指出法明錯處。師曰：豈不知悉達是梵語耶？！律師雖省過，而心猶憤然。（具梵語：薩婆曷刺他悉陀。中國翻云：一切義成。舊云悉達多，猶是訛略。）又問曰：夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？師曰：如狂狗赻塊，師子咬人；經律論是自性用，讀誦者是性法。法明又曰：阿彌陀佛有父母及姓否？師曰：阿彌陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。曰：出何教文？師曰：出陀羅尼集。法明禮謝讚歎而退。
有三藏法師問：真如有變易否？師曰：有變易。三藏曰：禪師錯也。師卻問：三藏有真如否？曰：有。師曰：若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能迴三毒為三聚淨戒，迴六識為六神通，迴煩惱作菩提，迴無明為大智；真如若無變易，三藏真是自然外道也。三藏曰：若爾者，真如即有變易。師曰：若執真如有變易，亦是外道。曰：禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？！師曰：若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解；聞說不變，便作不變解。三藏曰：故知南宗，實不可測！
有道流問：世間有法過自然否？師曰：有。曰：何法過得？師曰：能知自然者。曰：元氣是道否？師曰：元氣自元氣、道自道。曰：若如是者，則應有二。師曰：知無兩人。又問：云何為邪？云何為正？師曰：心逐物為邪，物從心為正。有源律師來問：和尚修道還用功否？師曰：用功。曰：如何用功？師曰：飢來喫飯，困來即眠。曰：一切人總如是，同師用功否？師曰：不同。曰：何故不同？師曰：他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校；所以不同也。律師杜口。
有韞光大德問：禪師自知生處否？師曰：未曾死，何用論生。知生即是無生法，無離生法說有無生。祖師云：當生即不生。曰：不見性人，亦得如此否？師曰：自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師云：所言法者，謂眾生心。若心生，故一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若。黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木；如人喫筍，應總喫法身也；如此之言，寧堪齒錄？對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓；是以解道者，行住坐臥，無非是道；悟法者，縱橫自在，無非是法。大德又問：太虛能生靈智否？真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住於寂寞人有慧否？懷高傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此皆稱道否？請禪師一一開示。師曰：太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。大德曰：若如是應畢竟無所有。師曰：畢竟是大德，不是畢竟無所有。大德踊躍禮謝而去。
師上堂曰：諸人幸自好箇無事人，苦死造作，要擔枷落獄作麼？！每日至夜奔波，道我參禪學道、解會佛法，如此轉無交涉也。只是逐聲色走，有何歇時？貧道聞江西和尚道：汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自己財寶，隨身受用，可謂快活；無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法去來相，遍十方界，無一微塵許不是自家財寶；但自仔細觀察自心一體三寶，常自現前，無可疑慮，莫尋思、莫求覓，心性本來清淨。故華嚴經云：一切法不生，一切法不滅；若能如是解，諸佛常現前。又淨名經云：觀身實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。去！莫久立，珍重！此日大眾普集，久而不散。師曰：諸人何故在此不去？貧道已對面相呈，還肯休麼？有何事可疑？莫錯用心，枉費氣力，若有疑情，一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰：云何是佛？云何是法？云何是僧？云何是一體三寶？願師垂示。師曰：心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法；佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。經云：心、佛及眾生，是三無差別；身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度；喻如瞋時無喜，喜時無瞋，唯是一心，實無二體。本智法爾無漏現前，如蛇化為龍，不改其鱗；眾生迴心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成，有證有修，即同增上慢者；真空無滯，應用無窮，無始無終利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提；心無形相，即是微妙色身；無相即是實相法身；性相體空，即是虛空無邊身；萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，名無盡藏。能生萬法，名本法藏，具一切智，名智慧藏。萬法歸如，名如來藏。經云：如來者即諸法如義。又云：世間一切生滅法，無有一義不歸如也。
有客問云：弟子未知律師、法師、禪師何者最勝？願和尚慈悲指示。師曰：夫律師者，啟毗尼之法藏，傳壽命之遺風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌範，牒三番羯磨作四果初因；若非宿德白眉，焉敢造次？夫法師者，踞師子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣眾，啟鑿玄關，開般若妙門，等三輪空施，若非龍象蹴蹋，安敢當斯？夫禪師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱橫應物咸均事理，頓見如來，拔生死深根，獲現前三昧；若不安禪靜慮，到這裏總須茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導諸眾生。客曰：和尚深達佛旨，得無礙辯。又問：儒道釋三教，為同為異？師曰：大量者用之即同，小機者執之即異；總從一性上起用，機見差別成三；迷悟由人，不在教之異同。
講唯識道光座主問曰：禪師用何心修道？師曰：老僧無心可用，無道可修。曰：既無心可用，無道可修，云何每日聚眾勸人學禪修道？師曰：老僧尚無卓錐之地，什麼處聚眾來？老僧無舌，何曾勸人來？曰：禪師對面妄語。師曰：老僧尚無舌勸人，焉解妄語？曰：某甲知不會禪師語論也。師曰：老僧自亦不會。
講華嚴志座主問：何故不許青青翠竹盡是法身、鬱鬱黃華無非般若？師曰：法身無象、應翠竹以成形，般若無知、對黃華而顯相，非彼黃華翠竹、而有般若法身也。故經云：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月；黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用？座主會麼？曰：不了此意。師曰：若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若不識般若；所以皆成諍論。志禮謝而去。
人問：將心修行，幾時得解脫？師曰：將心修行，喻如滑泥洗垢；般若玄妙，本自無生，大用現前，不論時節。曰：凡夫亦得如此否？師曰：見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。維摩座主問：經云：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼知所墮，汝亦隨墮；其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道，謗於佛，毀於法；不入眾數，終不得滅度；汝若如是，乃可取食。今請禪師明為解說。師曰：迷徇六根者，號之為六師；心外求佛，名為外道；有物可施，不名福田；生心受供，墮三惡道；汝若能謗於佛者，是不著佛求；毀於法者，是不著法求；不入眾數者，是不著僧求；終不得滅度者，智用現前；若有如是解者，便得法喜禪悅之食。
有行者問：有人問佛答佛、問法答法、喚作一字法門，不知是否？師曰：如鸚鵡學人語話，自語不得，為無智慧故；譬如將水洗水，將火燒火，都無義趣。
人問：言之與語，為同為異？師曰：一也，謂言成句名語矣。且如靈辯滔滔，譬大川之流水；峻機疊疊，如圓器之傾珠；所以廓萬象，號懸河；剖乎義海，此是語也。言者一字表心也，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚歎淨名之說，今之常人，云何能解？
源律師問：禪師常譚即心是佛，無有是處；且一地菩薩，分身百佛世界，二地增於十倍；禪師試現神通看！師曰：闍梨自己是凡是聖？曰：是凡。師曰：既是凡僧，能問如是境界？經云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。又問：禪師每云若悟道，現前身便解脫，無有是處！師曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否？曰：故，知是也。師曰：如今了了見性，云何不得解脫？曰：如今必不可，須經三大阿僧祗劫始得。師曰：阿僧祗劫還有數否？源抗聲曰：將賊比解脫，道理得通否？師曰：闍梨自不解道，不可障一切人解；自眼不開，瞋一切人見物。源作色而去，云：雖老渾無道！師曰：即行去者是汝道？
講止觀慧座主問：禪師辨得魔否？師曰：起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔；我正法中無如是事。曰：一心三觀義又如何？師曰：過去心已過去，未來心未至，現在心無住，於其中間，更用何心起觀？曰：禪師不解止觀。師曰：座主解否？曰：解。師曰：如智者大師，說止破止，說觀破觀；住止沒生死，住觀心神亂，為當將心止心、為復起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法；請座主仔細說看！曰：若如是問，俱說不得也。師曰：何曾止觀！
人問般若大否？師曰：大。曰：幾許大？師曰：無邊際。曰：般若小否？師曰：小。曰：幾許小。師曰：看不見。曰：何處是？師曰：何處不是。
維摩座主問：經云：諸菩薩各入不二法門，維摩默然、是究竟否？師曰：未是究竟，聖意若盡，第三卷更說何事？座主良久曰：請禪師為說未究竟之意。師曰：如經第一卷，是引眾呼十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門，以言顯於無言；文殊以無言，顯於無言，維摩不以言，不以無言。故默然收前言也。第三卷，從默然起說，又顯神通作用，座主會麼？曰：奇怪如是！師曰：亦未如是！曰：何故未是？師曰：且破人執情，作如此說；若據經意，只說色心空寂，令見本性；教且偽行入真行，莫向言語紙墨上討意度，但會淨名兩字便得；淨者本體也，名者跡用也；從本體起跡用，從跡用歸本體；體用不二，本跡非殊。所以古人道：本透雖殊、不思議一也，一亦非一；若識淨名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見理。
僧問：萬法盡空，識性亦爾；譬如水泡，一散更無再合；身死更不再生，即是空無；何處更有識性？師曰：泡因水有，泡散可即無水？身因性起，身死豈言性滅？曰：既言有性將出來看。師曰：汝信有明朝否？曰：信。師曰：找將明朝來看。曰：明朝實是有，如今不可得。師曰：明朝不可得，不是無明朝；汝自不見性，不可是無性；今見著衣喫飯，行住坐臥，對面不識，可謂愚迷；汝欲見明朝，與今日不異；將性滅性，萬劫終不見；亦如有人不見日，不是無日。
講青龍疏座主問：經云：無法可說，是名說法。禪師如何體會？師曰：為般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法；即於般若空寂體中，具河沙之用，即無事不知，是名說法。故云無法可說，是名說法。
講華嚴座主問：禪師信無情是佛否？師曰：不信。若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝於活人。經云：佛身者即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生；若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。
有法師問：持般若經，最多功德，師還信否？師曰：不信。曰：若爾。靈驗傳十餘卷，皆不堪信也。師曰：生人持孝，自有感應，非是白骨能有感應。經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗者在持經人用心，所以神通感物；試將一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否？
僧問：未審一切名相及法相、語之與默，如何通會、即得無前後？師曰：一念起時，本來無相無名，何得說有前後？不了名相本淨，妄計有前有後。夫名相關錁，非智鑰不能開；中道者病在中道，二邊者病在二邊，不知現用是無等等法身；迷悟得失，常人之法；自起生滅，埋沒正智；或斷煩惱，或求菩提，背卻般若。
人問：律師何故不信禪？師曰：理幽難顯，名相易持；不見性者，所以不信；若見性者，號之為佛；識佛之人，方能信入；佛不遠人，而人遠佛；佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺。迷人修因待果，悟人了無心相。迷人執物守我為己，悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯，智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲，大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人見前隔佛。
人問：如何得神通去？師曰：神性靈通，遍周沙界，山河石壁，去來無礙；剎那萬里，往返無蹤；火不能燒，水不能溺；愚人自無心智，欲得四大飛空。經云：取相凡夫，隨宜為說；心無形相，即是微妙色身；無相即是實相，實相體空，喚作虛空無邊身，萬行莊嚴，故云功德法身。即此法身，是萬行之本，隨用立名，實而言之，只是清淨法身也。
人問：一心修道，過去業障得消滅否？師曰：不見性人，未得消滅；若見性人，如日照霜雪。又見性人，猶如積草等須彌山，只用一星之火；業障如草，智慧似火。曰：云何得知業障盡？師曰：見前心通，前後生事，猶如對見；前佛後佛，萬法同時。經云：一念知一切法是道場，成就一切智故。
有行者問：云何得住正法？師曰：求住正法者是邪，何以故？法無邪正故。曰：云何得作佛去？師曰：不用捨眾生心，但莫污染自性。經云：心、佛及眾生，是三無差別。曰：若如是解者，得解脫否？師曰：本自無縛，不用求解；法過語言文字，不用數句中求；法非過現未來，不可以因果中契；法過一切，不可比對；法身無象，應物現形，非離世間而求解脫。
僧問：何者是般若？師曰：汝疑不是者說說看！又問：云何得見性？師曰：見即是性，無性不能見。又問：如何是修行？師曰：但莫污染自性，即是修行；莫自欺誑，即是修行；大用現前，即是無等等法身。又問：性中有惡否？師曰：此中善亦不立。曰：善惡俱不立，將心何處用？師曰：將心用心，是大顛倒。曰：作麼生即是？師曰：無作麼生，亦無可是。
人問：有人乘船船底刺殺螺蜆，為是人受罪、為復船當罪？師曰：人船兩無心，罪正在汝；譬如狂風折樹損命，無作者無受者；世界之中，無非眾生受苦處。
僧問：未審託情勢、指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會於一念間？師曰：無有性外事；用妙者，動寂俱妙；心真者，語默總真；會道者，行住坐臥是道；為迷自性，萬惑滋生。又問：如何是法有宗旨？師曰：隨其所立即有眾義，文殊於無住本，立一切法。曰：莫同太虛否？師曰：汝怕同太虛否？曰：怕。師曰：解怕者不同太虛。又問：言方不及處，如何得解？師曰：汝今正說時，疑何處不及？
有宿德十餘人同問：經云：破滅佛法。未審佛法可破滅否？師曰：凡夫外道，謂佛法可破滅，二乘人謂不可破滅，我正法中無此二見。若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者，二乘亦是惡人。又問：真法幻法空法非空法，各有種性否？師曰：夫法雖無種性，應物俱現；心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定；心空也，一切皆空，若有一法不空，空義不立；迷時人逐法，悟時法由人；如森羅萬象，至空而極；百川眾流，至海而極；一切賢聖，至佛而極；十二分經，五部毗尼，五圍陀論，至心而極；心者是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住涅槃，百千萬名，盡心之異號耳。又問：如何是幻？師曰：幻無定相，如旋火輪，如乾闥婆城，如機關木人，如陽燄，如空華，俱無實法。又問：何名大幻師？師曰：心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食，河沙世界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昹心而入寂。菩薩識幻法，達幻體，不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻法輪，成大幻涅槃；轉幻生滅，得不生不滅；轉河沙穢土，成清淨法界。
僧問：何故不許誦經，喚作客語？師曰：如鸚鵡只學人言，不得人意；經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。曰：不可離文字言語別有意耶？師曰：汝如是說，亦是學語。曰：同是語言，何偏不許？師曰：汝今諦聽，經有明文，我所說者，義語非文；眾生說者，文語非義。得意者越於浮言，悟理者超於文字；法過語言文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘睇也。
有法師問：念佛是有相大乘，禪師意如何？師曰：無相猶非大乘，何況有相？經云：取相凡夫，隨宜為說。又問：願生淨土，未審實有淨土否？師曰：經云：欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨；若心清淨，所在之處，皆為淨土；譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生淨佛國；其心若不淨，在所生處，皆是穢土；淨穢在心，不在國土。又問：每聞說道，未審何人能見？師曰：有慧眼者能見。曰：甚樂大乘，如何學得？師曰：悟即得，不悟不得。曰：如何得悟去？師曰：但諦觀。曰：似何物？師曰：無物似。曰：應是畢竟空。師曰：空無畢竟。曰：應是有。師曰：有而無相。曰：不悟如何？師曰：大德自不悟，亦無人相障。又問：佛法在於三際否？師曰：見在無相，不在其外；應用無窮，不在於內；中間無住處，三際不可得。曰：此言大混。師曰：汝正說混之一字時，在內外否？曰：弟子究檢內外無蹤跡。師曰：若無蹤跡，明知上來語不混。曰：如何得作佛？師曰：是心即佛，是心作佛。曰：眾生入地獄，佛性入否？師曰：如今正作惡時，更有善否？曰：無。師曰：眾生入地獄，佛性亦如是。曰：一切眾生皆有佛性如何？師曰：作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性；性無形相，隨用立名。經云：一切聖賢，皆以無為法而有差別。
僧問：何者是佛？師曰：離心之外，即無有佛。曰：何者是法身？師曰：心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。起信論云：所言法者，謂眾生心；即依此心，顯示摩訶衍義。又問：何名有大經卷，內在一微塵？師曰：智慧是經卷。經云：有大經卷，量等三千大千界，內在一微塵中。一塵者，是一念心塵也，故云一念塵中，演出河沙偈，時人自不識。又問：何名大義城？何名大義王？師曰：身為大義城，心為大義王。經云：多聞者善於義，不善於言說；言說生滅，義不生滅；義無形相，在言說之外；心為大經卷，心為大義王。若不了了識心者，不名善義，只是學語人也。又問：般若經云：度九類眾生，皆入無餘涅槃。又云：實無眾生得滅度者。此兩段經文，如何通會？前後人說皆云：實度眾生，而不取眾生相；常疑未決，請師為說。師曰：九類眾生，一身具足，隨造隨成；是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為溼生，倏起煩惱為化生。悟即是佛，迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上度於未形，未形既空，即知實無眾生得滅度者。
僧問：言語是心否？師曰：言語是緣，不是心。曰：離緣何者是心？師曰：離言語無心。曰：離言語既無心，若為是心？師曰：心無形相，非離言語、非不離言語，心常湛然，應用自在。祖師云：若了心非心，始解心心法。
僧問：如何是定慧等學？師曰：定是體，慧是用；從定起慧，從慧歸定；如水與波，一體更無前後；名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語，行住坐臥，並是汝性用，什麼處與道不相應？且住一時休歇去。若不隨外境之風，性水常自湛湛。無事珍重！
頓悟入道要門論卷下
初祖菩提達磨大師安心法門附（出聯燈會要）
迷時人逐法，解時法逐人。解時識攝色，迷時色攝識。但有心分別計校自心現量者，悉皆是夢；若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。問：云何自心現量？答：見一切法有，有不自有，自心計作有；見一切法無，無不自無，自心計作無；乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處不失念；從文字解者氣力弱，即事即法者深。從汝種種運為跳踉顛蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是癡人；凡有施為，皆不出法界心，何以故？心體是法界故。問：世間人種種學問，云何不得道？答：由見己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂，由亡己故，得至虛無；己尚自亡，更有何物而不亡也？問：說法既空，阿誰修道？答：有阿誰須修道？若無阿誰，即不須修道。阿誰者亦我也，若無我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心無心，是為通達佛道；即物不起見，是名達道。逢物直達，知其本源，此人慧眼開。智者任物不任己，即無取捨違順；愚人任己不任物，即有取捨違順。不見一物，名為見道；不行一物，名為行道；即一切處無處，即作處無作處；無作法即見佛，若見相時，即一切處見鬼；取相故，墮地獄；觀法故，得解脫；若見憶想分別，即受鑊湯罏炭等事，現見生死相。若見法界性，即涅槃性。無憶相分別，即是法界性。心非色，故非有；用而不廢，故非無；又用而常空，故非有；空而常用，故非無。
昔披閱祖燈，至大珠和尚傳，云有頓悟入道要門論一卷，思仰之久，未如所願。後於洪武己酉歲，從壞篋中得一故冊，信手展卷，隨覽數分，如熱得涼，踊躍歡喜，不能自勝！方視其首，即斯論也。復詳披究，見其義理，質直詣實，如飲醍醐，如得至寶。後較諸錄，得無差謬。所願既獲，不敢私秘，願與一切眾生同霑法味。復綴諸宗所問語錄一卷，於後略分上下，共成一冊；並達磨大師安心法門，附於卷末；總名曰：頓悟要門。謹捐布帛，命工繡梓，垂於不朽，流布十方，使天下學佛之士，各各了知正修行路，不墮邪見，頓悟自心，咸開佛慧。實仆之所志願矣！
洪武七年歲在甲寅春三月丙戍日比丘妙什焚香稽首拜題
後序
曩閱傳燈錄，至大珠海禪師，自初見馬祖，及接人機語；以至泛應諸宗所問，使之結舌喪氣、心悅誠服處，未嘗不為之慶快而不已！蓋師之言，一本於經律論之要旨，而即事即理、全體全用，以發明向上一機，殺活予奪、縱橫逆順，無不合轍而還源也。所撰頓悟入道要門論，昔既盛行，年來殊不多見。近四明比丘妙什來言，嘗得此論、洎他語共一編，於弊篋斷簡中。寧敢私淑，樂與叢林共之！軌罄已長，俾工復鋟諸梓，願一言識其後，且由新板之文，自一至六，凡六葉以示。然嘗鼎一臠，又何待睹其全書噫！大珠此編，語言文字耶？非耶？謂其語言文字，則道非語言文字；謂其非語言文字，而三藏之文，了了在目，與此老胸襟流出者，融會、貫攝、羅列而前陳其間，或自謂：我不會禪，並無一法可示於人。看他此等語，直是作賊人心虛，盡情抖擻不下，所以今日不免被人再加塗抹。後之覽者，若於馬祖所謂：大珠圓明、光透自在、無遮障處，當下著得精彩，則隨色摩尼，人人無不具足；其或未然，滯殼迷封，有甚麼數具頂門眼者，試為辨取。
洪武六年歲在癸丑秋九月望日前龍河比丘萬金書
著相的人學佛佛
初學佛的人喜歡學佛學名相，
也就是一般的學術用語。實際上，真正學佛不是在這上面打轉，
所以要知道祖師大德所教都會歸心性。
越著相的人學佛，越喜歡學知解，自己學佛就要反觀自己學到「知解」還是學到「真相」。
也就是一般的學術用語。實際上，真正學佛不是在這上面打轉，
所以要知道祖師大德所教都會歸心性。
越著相的人學佛，越喜歡學知解，自己學佛就要反觀自己學到「知解」還是學到「真相」。
2013年2月12日 星期二
2013年2月7日 星期四
妙法蓮華經擊節～明海印沙門 釋德清 述
原夫世尊唯以此一大事因緣故出現於世。所謂開
示一切眾生各各本有佛之知見。令其悟入。即得現
前實證。唯此一事。更無餘事。悟此知見即登佛地。故
名一乘。既如來出世唯為此一大事。故所說之法唯
有一乘。更無餘乘。而一代時教其所顯者。唯一乘理
行因果而已。由前四十年中根機未熟。故所開示者
特三乘理行。由顯理未圓。故行匪真行。而果非真果。
皆非究竟佛慧。但為資發前導。皆為方便權設。以為
入佛智慧之門耳。然言雖方便。而意實指歸一乘寂
滅場地。如標月指。故云我今知諸眾生有種種欲深
心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言詞方便力而
為說法。如此皆為得一佛乘一切種智故。是則凡所
言說皆為一乘。奈彼劣解之機。如言取執。不得離言
之旨。故佛於般若會上。多方淘汰。根機漸熟。故前此
於楞伽會上。說離心意識自覺聖智境界。以破外道
妄想之見。以袪小乘名言之執。直示究竟一乘實相
離言之道。直欲眾生現前頓證諸佛自覺聖智之地。
今則已蒙直指人人本有佛之知見。即是諸佛自覺
聖智。則諸聞者易信易入。根機已熟。故於此法華會
上。依前智境。直示妙行以為真因。將欲依此真因。頓
契真果。故最初建言即云說無量義經。入無量義處
三昧。於無量義者。殊非多多之謂也。蓋顯示此一乘
自覺聖智境界。離心意識限量故。此則頓以離言之
智。直示眾生。令其默識而悟入之。可謂先以定動者
矣。然此智境。非中道妙智不能入。故放眉間白毫相
光。要顯示眾生日用根塵識界。即諸佛自覺聖智境
界。故光照萬八千土。然生死涅槃。本來平等。故光中
圓現法界事相。生佛始終。昭然在目。意在顯此實相
心境。乃諸佛所證。眾生所迷。即今欲令眾生現證。故
直指現前。纖毫不昧。至若天雨四華。地搖六震。可謂
通身吐露。徹底掀翻。意要人人不言而悟。當下薦取。
由吾人未離心識。依然眼鈍頭迷。難免分別。不能諦
信。以依識分別。故彌勒騰疑。所以必問文殊者。意顯
此實相妙境。非智莫證故也。及啟問文殊。乃引燈明
之本始。證今日之瑞相。此則曲唱傍通。已為指點分
明說破。可謂後以智拔者矣。奈何吾人知見未忘。故
於不言之道。終難領會。仍須復以言說而開導之。是
則凡涉語言。皆方便也。故世尊出定。不得已而又假
言說以窾啟之。爾乃明告之曰。諸佛智慧甚深無量。
其智慧門難解難入。不獨一往四十年中所說皆為
智慧之門。即今日入定放光現瑞之事皆入智慧之
門也。惟此離言之道。唯佛與佛乃能究盡。殊非心識
思量分別可到。既曰無量。豈心量可知耶。昔時曲說。
容可不悟。今特直示。尚爾瞢然。信乎。此智慧門真難
解入也。何者。以前無量無邊方便。譬喻因緣。種種言
詞。皆為顯示一乘。欲令究竟皆得佛智慧故。奈何聞
者隨語生解。畢竟不能悟入今日之事。以化緣將畢。
涅槃時至。勢不容己。故如來極盡神力。而大發揚之。
直欲眾生明見自心。了悟實相。見本法身。各各現證。
盡捨如言之執。究竟自覺聖智離言之處。故始於一
光東照。顯法界之真機。終於四法成就。證普賢之常
德。由是觀之。則全經二十八品。通為發揮開示悟入
佛之知見四字而所敷演者。皆光中境界而已。此外
何有剩法耶。所以然者。由眾生本是佛之知見。奈何
本有而不知。觸目而不見。今欲返妄歸真。必須先悟
本妙明心。故先示理境。然後依理起行。淨治塵沙無
明之惑。方能證入。然此真理。非智莫照。故先依文殊
大智以創始。非行莫證。故後以普賢妙行以成終。故
前二十二品。皆顯示一乘圓理。意將依此圓理而為
真因。後六品。皆顯示一乘妙行。意將依圓理而起妙
行。依妙行而成妙德。智行冥合。理智一如。方證妙果。
故以普賢四行以收功。所謂無不從此法界流。無不
還歸此法界。故華嚴以信解行證為成佛之基。此經
以開示悟入為成佛之本。由方便言說開示而發信。
從信而發解。依解而起行。行成解絕。方能證入。二經
始終一貫。意實相符。由是觀之。其顯理之文。皆信解
之旨也。
然顯理有二十二品。其序品者。乃總示法界之真機。
令其開悟而證入者也。其從方便至法師。九品經文。
雖曰三周說法。授三根記。其實別為大開一切眾生
平等佛慧也。以此佛慧各各具足。無欠無餘。但能知
此。無不頓證。故曰凡有聞法者。無一不成佛。若有以
此法而教人者。即為大法師。意顯此事雖則人人具
足。故如高原。凡有鑿者無不得水。此但正因佛性耳。
是須必藉緣因方能顯了。而法師者即緣因也。但能
心契佛心。行契佛行。所謂入如來室。著如來衣。坐如
來座。意顯能信解受持此等法者。即是法師也。故曰。
隨順是師學。得見恒沙佛。是則緣緣之中。慧命不斷。
則可終期實證。至若譬喻因緣種種之說者。皆欲顯
此常住佛性。第一義諦。一心之妙。皆光中之境。吾人
日用之事耳。故但有能信此法者。即入法位。所以乃
至持一偈一句一念隨喜者。我亦與授菩提之記。故
皆一一授記成佛。唯是但因方便開曉令生信耳。非
由解行而證入也。故唯授記而已。然雖授記。而又經
多劫者。蓋顯理則頓悟乘悟併消。事非頓除因次第
盡。所謂頓悟漸修者也。以一念頓悟自心與佛無二。
即名見性成佛。尚有無始以來歷劫塵沙煩惱無明。
未能頓淨。故須經歷多劫。方能究竟。苟能當下一念。
頓斷無始無明。即名歷多劫矣。所謂觀彼久遠猶若
今日。以此法中一念不生。三際頓斷。古今一際。凡聖
齊平。故法師已前十品經文。總為大開眾生佛之知
見也。
然但以言開曉。聞者唯信其言而已。未能明見自心
之妙。即有所悟。乃應化之跡耳。非見法身境界也。所
謂猶處門外。止宿草菴。終滯權跡。故須宣示法身實
報真境。使令頓見自心之妙。方為實證。是則現寶塔
品。乃頓示自心。以顯法身之象也。所謂開方便門。示
真實相。欲令眾生知此見此實相真境耳。吾人苟破
無明。頓開心地。即此五蘊身心。便見法身真佛。故見
七寶妙塔。湧現其前。高五百由旬。此真實相妙法。乃
法身所演。以說無所說。故於塔中出大音聲。以妙契
法身。故多寶印證。宗本無住故塔處虛空。聞無所聞。
故怪未曾有。以此佛性常住不滅。故塔中有如來全
身。以體即無生。故凡有說此經處即皆現證。以淨智
妙圓。故白毫光照十方。以此智性人人本具。各各不
無。故分身諸佛一一蒙光照燭。以心心寂滅。故徹照
十方世界。盡是寂滅道場。以法法皆真。故三變八百
萬億多國。通為一佛淨土。到此則根境雙亡。善惡齊
泯。故三途頓空。天人不見。恒沙性德。本自圓成。依正
互融。自他無礙。故十方分身諸佛。齊集其中。然雖如
是。猶在半途。以生滅之見未忘。取捨之心未泯。此所
以願見多寶而未及見也。此正古德所謂直饒做到
如寒潭皎月。靜夜鍾聲。隨扣擊以無虧。逐波瀾而不
散。猶是生死岸頭事。何以故。由生死幽關未能迸裂。
是須以無依智。隨順覺性而開發之。此所以釋迦住
虛空中以右手指開七寶塔戶也。直使無始無明一
念頓破。[囗@力]地一聲。虛空粉粹。故如卻關鑰開大城門。
如此。則本有法身。一念頓現。故多寶如來。全身不散。
如入禪定。以感應道交。故為聽是經而來至此。以生
滅情亡。真應不二。故釋迦多寶。共同一座。惟此因緣。
人人本具。各各不無。故大眾願見多寶。第以生本無
生。非情識可到。故佛座高遠。以住本無住。故接大眾
皆在虛空。此乃眾生之性德。故直示如此。令其共知
共見。現證不疑。斯則諸佛之本懷已露。利生之能事
已畢。然雖如是。乃空華佛事。水月道場。豈實法耶。故
即便唱言如來不久當入涅槃。欲令此法常住。終古
同遵。意在得人。期慧命無窮。永永無盡。故曰。佛欲以
此妙法。付囑有在。由是觀之。則現寶塔一品。正乃直
示一切眾生日用現前佛之知見也。
然此甚深妙法。乃諸佛自證境界無上第一秘密之
藏。所謂諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入者
此也。故偈文廣讚此經。最為第一。若有持者。即得佛
道。方是真佛弟子。且曰能解其義者。則為人天眼目。
況實證乎。斯則由信發解。因開示而了悟此心。故此
已下。從提婆達多。至如來壽量。五品經文。皆發悟自
心之象也。然其此法已蒙開示。人人本具。各各不無。
奈何迷之已久。煩惱根深。我法纏眠。頓難悟入。是必
借因緣而悟。苦求而得。是則提婆達多品。乃顯悟無
易難。亦無愚智。至若如來大智。尚從多劫勤苦中來。
此悟之難也。若龍女八歲。當下頓證。又何易易。意顯
有求者徒勞多劫。亡心者悟在剎那。只於生死海中
一念轉變之力耳。唯在法愛情忘。分別念息。自然了
悟。便登不退。故龍女獻珠之頃。即往南方無垢世界。
坐寶蓮華。成等正覺也。若夫憎愛之念未忘。取捨之
心未泯。斯皆法執未盡。我見未消。是故不能悟淨圓
覺。此其鶖子智慧。難免懷疑。故說持品。以顯上乘不
堪受持此法。難於涉俗利生。意須上根利智。廣大悲
心。難行能行。難忍能忍。妙契無生。不言而喻者。方堪
涉俗。故如來默視八十萬億那由佗菩薩。此正激發
小機。昭廓大見耳。而此菩薩頓契佛心。便師子吼。而
願往返十方世界。如法修行。種種苦行。皆當能忍。且
曰。佛自知我心。所謂師資雅合。水乳相投。是則已得
其人矣。雖有堪荷之人。若求而不得其方。亦不能悟。
以煩惱根深。最難調伏。故說四安樂行。以示悟之之
方。意令悟此法者。先以三業清淨性戒為尊。必須心
契佛心。以大悲為首。故要入如來室。行合佛行。以忍
辱為先。故要著如來衣。然佛智如空無所依。是必住
依佛住。安住法空。故欲坐如來座。方能頓悟此法。故
涉俗無難。煩惱方能易破。故如戰勝有功。而得髻珠
之賞也。是須自信自心。自參自悟。方堪紹佛家風。故
從地湧出品。乃顯自心開發之象也。所謂從門入者。
不是家珍。向自己胸中流出。方始蓋天蓋地。所以他
方來者。雖是菩薩。猶尚不堪。故云。不須汝等護持此
經。我自有六萬恒河沙眾。是時大千國土。應聲震裂。
而無數菩薩。同時湧出。惟此恒沙性德。本自圓成。只
在人人六根門頭。放光動地。應用不缺。故有六萬恒
河沙眾。身有無量光明。以根塵同源。縛脫無二。故先
盡在此世界之下。以中間無實。故若交蘆。故云虛空
中住。以現前煩惱皆從法性所流。故云先所教化。以
事事皆真。頭頭盡妙。故云。大眾皆是唱導之首。以一
行遍融一切行。一法遍含一切法。故一一皆有多多
眷屬。凡有所作。皆回向法身。故各詣虛空。奉覲多寶
釋迦二佛。頭面禮足。以此妙契佛心。故問訊世尊。種
種安慰。而世尊印許。如此方能得聞是經。入於佛慧
也。斯乃法身邊事。非心識可到。故彌勒與八千恒沙
大士皆起疑心。而如來至此。方大開秘密。直示本元
常住心地。故云。如來今欲顯發宣說諸佛智慧。諸佛
自在神通之力。諸佛師子奮迅之力。故說壽量一品。
以示法身壽量竭盡本懷。以顯妙明常住真心不動
周圓遍十方界。隨緣普應。妙化無方。修短隨緣。隱顯
無礙。以明如來智慧甚深無量。以種種方便示現利
生。以明其智慧門難解難入之意也。且云我處靈山
常在不滅。大火所燒此土安隱。以顯實相真境。此非
佛之知見。又何能知此見此哉。此佛之真知見力自
覺聖智境界。所以大地三乘以思量心不能測度也
宜矣。是則提婆達多。持品。安樂行。從地湧出。如來
壽量。五品經文。皆令眾生悟佛知見也明矣。
若夫分別功德。以極顯妙悟自心無為功德之勝益也。然
持經功德勝剎寶施福者。此激勵小乘起慕大之心也。多
劫修行五波羅蜜。不如聞如來壽量之功德者。此策
進權教菩薩。令其捨權證實也。其有一念隨喜功德
福報難思者。正顯此法以信得入也。其有一念毀謗
之罪窮劫不盡者。所謂不信之罪眾罪之上。此勸發
闡提外道。令發大乘正信也。若有修行之功。其福又
不可量者。意在專令凡夫一生取辦。不生佛道長遠
之怖也若。能精持流通此經之法師。則得六根清淨
之功德者。此乃揭示現證之一班。以明精持利益。又
過於一念隨喜者也。若常不輕。可謂了悟平等真如
深造而自得者。故以佛性種子。普觀四眾。而授記也。
到此揀擇情忘。是非執謝。可謂妙悟之極。如此方能
堪荷大事。故說神力品。以顯悟心功德難思之象也。
故地湧之眾。至此方誓持經。如來極盡神力。而大發
揚之。以顯悟心功德廣大不可思議也。吾人苟能到
此徹悟。唯心境界。則無一事而非佛法。故如來於大
眾前。現大神力。出廣長舌。上至梵天也。無一色而非
佛身。故遍身毛孔放無數色光。遍照十方諸佛之身
也。至此境界。則依正互融。自他不二矣。所謂無邊剎
海自他不隔於毫端。故十方諸佛亦復如是放無量
光也。十世古今始終不離於當念。故諸佛亦現神力
滿百千歲也。如我按指海印發光。咳唾掉臂皆冥真
際。故謦欬彈指之聲。遍至十方世界也。到此則一切
眾生皆證圓覺。有情無情齊成佛道。故彼十方八部
天人皆遙見佛說此妙法華經也。苟能了悟自心。則
轉煩惱之具皆作成佛之真因。故所脫嚴身之具皆
成寶帳。遍覆此間諸佛之上也。心境廓徹。限量消忘。
故十方國土通達無礙。如一佛土也。然吾佛極廣大
之神力。盡眾生之界門。若欲以此顯示妙悟之功德。
經無量劫。猶不能盡者。以顯自覺聖智殊非心識之
境界也。以如來一切所有之法。一切自在神力。一切
秘要之藏。一切甚深之事。皆於此經宣示顯說。此所
以極言一切有為莊嚴功德。總不若受持此經之勝
也。然所心廣讚持經功德之勝如此者。言雖顯法勝
妙。其實發起二乘樂大之心也。直欲人人極證心源。
方堪荷負大法耳。故云是人於佛道決定無有疑。故
此以後即說囑累品。以終如來出世說法之本意焉。
然世尊從法座起。即以右手摩從地湧出無量諸菩
薩頂。安慰而囑之曰。我於無量百千萬億阿僧祇劫。
修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝
等。汝等應當一心流布此法廣令增益。如是三摩諸
菩薩頂囑當受持廣宣此法。令一切眾生普得聞知
者。以一切眾生各各本具佛之智慧。如來智慧。自然
智慧。一向迷而不知。今如來於此經中盡與開示無
所秘吝。所謂如來是一切眾生之大施主也。且云未
來世中若有一人能信如來智慧者。即當演說此經
使得聞知者。為令其人即得佛慧故也。苟能如此方
便度生。可謂報佛深恩矣。由如來叮嚀之意也殷。菩
薩奉持之心也切。故菩薩各各歡喜益加恭敬。乃至
三反俱發聲言。如世尊敕當具奉行。願不有慮也。是
則如來出世。本為開示眾生佛之知見令其悟入而
已。今重重開示已至忘言。而聞者解悟之心亦已洞
徹。此則眾生悟解之心已極。在如來之能事已周。若
夫起行造修。是在各人自肯耳。故令十方諸佛各還
本土各隨所安也。尚有行證未圓。故留多寶佛塔還
可如故也。此其二十二品通擬開示悟門。以成信解
之資。故後六品通是以行成德。是所謂先依圓理以
發圓行。後依圓行以證圓理。解行相資。方克究竟之
果。以顯入佛知見之極致也。
藥王菩薩本事已下。至普賢勸發六品經文。皆明以
行成德。以顯入佛知見之象也。然發行之初必以藥
王發揮者。以觀智之藥治煩惱之病。智起惑亡。應念
化成無上知覺。得大自在。故稱藥王。眾生所以不自
在者。以有我法二執為礙故也。二執有二。一分別。二
俱生。今既悟妙心。以即心止觀之力。淨破分別我法
二障。即登初地。故藥王然身。破我執之象也。喜見然
臂。破法執之象也。欲破二障。非淨智不能。故所師之
佛。名日月淨明德。了悟本有法身。證平等真如。故得
現一切色身三昧。此從初地以至七地之象也。以此
真如內熏。故服諸香油。以頓捨藏識。故光照八十萬
億恒河沙世界。其中諸佛同時讚歎。如此方名是真
精進。是名真法供養也。然前七轉識既消。則根塵俱
泯。故其身火然千百二歲。此則入正法位不離佛家。
故復生於日月淨明德佛國中。以常光照明。故云彼
佛今故現在。此入八地之象也。然而至此雖破俱生
我執。尚有俱生法執未忘。而法身之見未泯。故白言
世尊猶故在世。以法身不許彼此迭相見故。雲門云。
直饒透過得到法身邊。若法執未忘己見猶存。亦是
光不透脫。此亦須泯。故本佛於夜後分入於涅槃。而
喜見菩薩即捨兩臂。此分破俱生法執之象也。所謂
分別二障極喜無。法執俱生地地除。以但破其執。不
破其法。故兩臂還復如故。此皆資法華實相三昧之
力。故廣讚此經功德真實妙利。凡有修者無不獲益。
故如寒得火。如裸得衣。如病得醫也。
若此法華三昧止觀之力。深進不已。從八地出。當九
地十地居法師位。說法利生。妙應無方。所謂清淨妙
法身湛然應一切。故說妙音菩薩品。以示現一切色
身三昧之實證。此示妙行出真入俗之象也。
問曰。說此品時。釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明。
及放眉間白毫相光。遍照東方百八萬億那由陀恒河沙
等諸佛世界。過是數已有世界。名淨光莊嚴。其國有
佛。號淨華宿王智者何耶。
答曰。此舉果以驗一乘真因之象也。按楞伽說如來
最上一乘禪已。乃云。若聲聞緣覺能除一切過習。
覺法無我。是時乃離三昧所醉。於無漏界而得覺悟。
既覺悟已復入出世間上上無漏界。滿足眾具。當得
如來不思議自在法身。此法身即意生身也。又云有
三種意生身。一三昧樂正受意生身。謂初地乃至八
地盡真如際。已捨藏識。斷俱生我執。安住心海。
起識浪不生。自心寂靜。住三昧樂。知自心現境界
無性。是則前喜見者。乃住三昧樂意生身之象也。
而彼現一切色身三昧者。乃了唯心境界之象。證
三昧樂之意生身也。此但能受三昧中樂。故
不能現一切身。
二覺法自性性意生身。謂從八地觀察覺了如幻等法
悉無所有。身心得如幻三昧。及餘三昧門無量相力
自在明。如妙華莊嚴。迅疾如意。猶如幻夢水月鏡
像。非造所造。如造所造一切色種種支分具足莊嚴。
隨入一切佛剎大眾。通達自性法故。是名覺法自性
性意生身。
三謂種類俱生無行作意生身。所謂覺一切佛法。緣
自得樂相。是名種類俱生無行作意生身。由是觀之。
而妙音菩薩品。乃示第二覺法自性性意生身之象也。
然眉間白毫者。表中道妙智。乃因心之象也。頂上
肉髻。乃無見頂相。無上果覺之象也。以八地菩薩
證一心真如。進至九地發真如用。得如幻三昧。
現身說法。居法師位。故名妙音。以真因心契會
果覺。故肉髻白毫二光齊放。以入出世間上上無漏
界。故光遍照東方百八萬億那由陀恒河沙等諸佛
世界。以法報齊證。故名淨光莊嚴。以清淨真因
妙契果體。故其國有佛號淨華宿王智。因果冥會。
則能以一音演無量法。得十無盡句。故此國菩
薩名妙音也。此位得如幻三昧及餘三昧門。故得妙
幢相三昧等百千萬億恒河沙等諸大三昧也。以果
地覺為本因心。故釋迦牟尼佛光照其身也。以此位
菩薩。能憶念本願。隨入一切佛剎大眾化。通自性德。
故願往娑婆見釋迦佛及諸菩薩也。以此地菩薩能
現無量自在神通。如妙華莊嚴迅疾如意。故不起于
座身不動搖。以三昧力。先於座前。化作八萬四千眾
寶蓮華也。此菩薩非身現身。猶如幻夢水月鏡像。非
造所造。如造所造一切色種種支分足具足莊嚴。故
目如廣大青蓮華葉。正使和合百千萬月。其面貌端
正復過於此。身真金色。無量功德莊嚴。威德熾盛。光
明照耀。諸相具足。如那羅延堅固之身也。以此地菩
薩十方諸佛所有法雲法雨悉能含受。故所師之佛。
名雲雷音王。以根根塵塵周遍法界。具足法樂。普於
塵勞隨根示現。故萬二千歲以十萬技樂并奉八萬
四千七寶缽。而能承事十方諸佛。淨佛國土。故親近
供養多佛也。不動本際而作度生事業。故現種種身
處處為諸眾生說此經典。此正當九地十地以極等
覺之象也。以此示眾生日用現證之象。故與俱來者
八萬四千人。皆得現一切色身三昧。而此娑婆世界
無量菩薩亦得是三昧及陀羅尼也。以用不離體。故
還歸本土圍繞白佛也。然此神通妙用。只在四大根
塵之間身心轉變之力。故四萬二千天子皆得無生
法忍。此正覺法自性性意生身之象也。以出入三昧。
故有往來之相。若夫觀音普門示現。齊觀並照。則無
彼此去來之跡。是則觀音妙應。乃示種類俱生無作
行意生身之象也。然此意生身。乃從等覺入於妙覺
果海。已得諸佛自覺聖智善樂。深入妙莊嚴海。逆流
而出。現十界身。無思而應。所謂妙相莊嚴聖種類身
一時俱現。猶如意生。身土自他無障無礙。故云種類
俱生無作行意生身。此乃入妙覺後。大圓鏡智平等
顯現。故名普門示現神通之力也。由觀音大士以如
幻聞熏聞修金剛三昧力。故生滅既滅寂滅現前。忽
然超越世出世間。即得上與十方諸佛同一慈力。下
與六道眾生共一悲仰。故能以一身普應一切。故能
三十二應四不思議十四無畏十九說法。八難二求
無不感應。此妙行圓滿。法華三昧之成功。妙極於此
矣。冥心聖旨。可謂理極忘情謂。如何有喻齊。到頭霜
夜月。任運落前溪。信乎是法甚深奧少有能信者。惟
深造自得者諦信不疑耳。由是觀之。至此妙行既圓。
因契佛心。故感三種加持。防非離過。使行人外魔無
擾。內習無餘。方能得二轉依克全妙果。故說後三品
以終其會也。
三種加持者。謂神力加持。法力加持。現
身面言說加持。如次三品當三種加持。則陀羅尼品。
乃神力加持之象也。楞伽唯二種加持。謂現身面言
說及手灌頂神力。以此經由開示悟入故須法力耳
梵語陀羅尼。此云總持。謂總一切法持無量義。乃一
心之異稱。而云神咒者。乃一切諸佛秘密實相心印。
即如世之大將兵符耳。然大將而能風行八表坐靜
妖氛。掃除蕩淨而能致太平氣象者。兵符之力也。且
知淮陰之智勇。非握高帝之符。又何以破秦楚而成
定漢大業之功哉。是故上根利智修行之士。能一超
直入。奈何無始習氣微細幽潛。雖以止觀之力而消
磨之。蓋有深固幽遠殊非智力可到者。苟非仰仗諸
佛如來秘密。心印咒輪而攻擊之。倘內習一發則外
魔易侵。如此又何能出生死證真常。而入寂光淨土
哉。是故修行者無有一人不仗秘密神咒收功故也。
蓋行有顯密。前正觀之力。所謂顯行。此陀羅尼。乃密
行耳。首楞嚴云。若修行人習氣未除。應當一心誦我
悉怛哆缽怛囉秘密神咒。此所以法華三昧妙行功
圓。世尊憂愍末法。復說此陀羅尼品以深防邪誤。是
所謂以神力加持也。首楞嚴云。十方如來因此咒心。
得成無上正遍知覺。十方如來執此咒心。降伏諸魔
制諸外道。十方如來乘此咒心。坐寶蓮華應微塵國。
十方如來含此咒心。於微塵國轉大法輪。十方如來
持此咒心。能於十方摩頂授記。十方如來依此咒心。
能於十方拔濟群苦。十方如來隨此咒心。能於十方
事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如來會中為法
王子。十方如來行此咒心。能於十方攝受親因。令諸
小乘於秘密藏。不生驚怖。十方如來誦此咒心。成無
上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來傳此咒心。於佛
滅後付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。又云。
汝等眾生未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此咒。
而坐道場令其身心遠諸魔事。無有是處。噫。諸佛尚
然。況此未法業垢眾生乎。
以此神咒。乃佛佛心印。故皆云六十二億恒河沙等
諸佛所說。而說咒藥王為初者。以此密印為妙行
之首故。次即毗沙門說者。以天王。為護世四王。
乃生死界之主。毗沙門乃北方之天王也。北方之卦
為坎。坎者陷也。以一陽陷於二陰之中。
以示生死險難之象。故行人於生死險難之中。
而欲頓證菩提。非神力加持。又何以濟眾難。出險道
乎。次即持國天王者。持國乃東方之天王。東方之卦
曰震。震者動也。東為群動之首。易曰。吉凶悔吝。生乎
動也。論云。動必有苦。是則行人於生死動亂之中。而
作至靜之行。苟非神力加持。又何以臻寂滅之境哉。
至若南方之卦為離。離者麗也。虛明之象。西方之卦
為兌。兌者說也。若夫虛明悅豫之境則無庸加持。故
彼二天王。不須說耳。而此繼之以羅剎女者。羅剎乃
幽昧之鬼。且飛行而食人肉者。女則陰邪之至。此示
無明羅剎業習戕害法身。今以止觀研窮。化無明而
作妙明心光。故羅剎女。亦以身自擁護受持讀誦修
行是經者。頓令無明三毒淨盡無餘。所謂令得消眾
毒藥也。以妙契法身。潛通法界。故香供為尊。一切煩
惱應念化成無上知覺。故種種諸燈供養而為第一。
此則六根清淨。八識圓明。故六萬八千人皆得無生
法忍。此皆神力加持之益也。神力加持外魔既消。苟
非法力內熏。又何能淨除內障。證二轉依哉。故說妙
莊嚴王本事品。以示法力加持之象也。楞伽經云。若
不以神力建立者。則墮外道惡見妄想。及諸聲聞眾
魔希望。不得無上菩提。是故初地至七地。有相觀多。
若不加者則墮外道惡見。其八地已上。無相觀多。若
不加者。則墮聲聞二乘之地。九地十地等覺不加。不
能入妙。由是觀之。則前神咒加持。乃從初地至七地
之象也。故但言遠諸魔事。今此品者。乃九地已上入
妙之象。故言二子轉父邪心而同出家。乃本覺出纏
之象也。何以明之。妙莊嚴王者。乃如來藏在纏之象
也。今顯發本真。故曰本事。以如來藏本是妙嚴果體
故。今迷之而為阿賴耶識。名八識心王。由此而有前
六七轉識。造種種業。受種種苦。若轉六識而為妙觀
察智。則藏識無染污可受。故名淨藏。若轉七識而為
平等性智。則分別之見即消。見分亦泯。即得法眼清
明。故名淨眼。此轉染令淨之象也。轉此二識。全仗止
觀之力。故淨德夫人者。止觀之象也。以夫人坤德也。
柔順之至。多內助之力。又始覺之象也。以止觀內資。
隨順覺性。淨治無明。名曰淨德。故所生二子。能轉父
王之邪心耳。蓋以此止觀之力。乃法身菩薩。得無分
別心。與諸佛智用相應。唯依法力自然修行熏習真
如。滅無明故。故所師之佛名雲雷音宿王華智。其國
名淨光莊嚴也。以無依智淨自心體。故二子涌身虛
空。現諸神變轉父邪心也。以六七因中轉。故二子先
請出家。而藏識中種子習氣。蒙止觀熏習之力。皆轉
染令淨。故王後宮八萬四千眷屬。皆堪任持妙法華
經也。然如來藏所以不出生死苦趣者。皆由六識所
造業力牽纏故也。今六識既轉則八識之生死因絕。
以本來無染。故淨藏菩薩已於無量百千萬億劫通
達離諸惡三昧也。所謂無作無造無受者。以本無性
故。以始覺有功本覺乃顯。故其王得諸佛集三昧。能
知諸佛祕密之藏。以六七既轉。而五八一時俱轉。則
四大根塵無不轉者。故與王及群臣。并四萬二千人。
一時共詣佛所也。由轉染令淨。解脫纏縛。故解頸瓔
珞以散佛上也。以妙契法身常樂我淨涅槃妙德。故
於虛空中化成四種寶臺。臺中有大寶床。敷百千萬
天衣。其上有佛結跏趺坐也。蓋虛空恒一。真常德也。
天衣適體。真樂德也。有佛趺坐。真我德也。放大光明。
真淨德也。四德之象。居然可見。至此止觀功圓。同時
出纏。故王與夫人二子眷屬。一齊出家。此蓋借法力
熏習真如。乃緣因佛性耳。故云二子以神通變化轉
我邪心。令得安住於佛法中。得見如來。此二子是我
善知識。為欲發起宿世善根。饒益我故來生我家。此
其善知識是大因緣。所以化導令得見佛。此皆顯示
資緣因熏習之力也。圓覺經云。譬如銷金礦。金非銷
故有。雖復本來金。終以銷成就。一成真金體。不復重
為礦。故云我從今日不復自隨心行不生邪見憍慢
瞋恚諸惡之心也。一切塵勞應念清淨。故爾時八萬
四千人。遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。然非法力內
熏。又何以臻此哉。故此品為法力加持之象也明矣。
今行人既仗神力加持。令外魔無撓。資法力加持。令
內障不生。內外清淨身心解脫。妙行功圓。則所證真
如與法界等。是皆借果德以為因心之力也。因心既
圓。果德亦滿。故說普賢勸發品以終其會焉。
普賢勸發品。乃現身面言說加持。以顯入佛知見之
象也。以稱法界心。修普賢行。初發心時即仗此為真
因。故終得妙契常果。然普賢有二。一謂道前普賢。乃
等覺位。謂行彌法界曰普。鄰極亞聖曰賢。此因位也。
二道後普賢。謂稱真法界曰普。彌綸萬化曰賢。此入
妙覺果海。不住涅槃。逆流而出。雖居果位。不捨因門。
乃今之普賢也。以初發心時即悟此體。依此起行。行
起解絕。故曰勸發。然此普賢。以法界為身。遍在一切
眾生動亂妄想塵勞之中。與一切人天神鬼諸魔眷
屬而為勞侶。故從東方而來。與無量大眾各現神通
之力。到此娑婆世界釋迦牟尼佛所也。以法身真際。
乃離心識處。故云在寶威德上王佛國。此離言之道。
今以法力熏習而由言說通達。故曰遙聞此娑婆世
界說法華經。與諸大眾而來聽受。所謂雖復不依言
語道。亦復不著無言說。故云唯願世尊當為說之也。
然而普賢如此請問。世尊更無一言加答者。正顯離
言之道。不容聲矣。此正忘言絕證之象也。故普賢即
問於如來滅後云何能得是經。向來一往諸大菩薩
但問讀誦受持而已。然未聞有言得之者。今普賢即
云得是經者。足知由前解行。於此證入。所謂此品顯
入佛之知見明矣。然世尊所答得處不多。亦不在多
劫修行。唯在成就四法。於如來滅後當得是經。如此
而已。四法者。一諸佛護念。二植眾德本。三入正定聚。
四發救一切眾生之心。如是成就四法。於如來滅後
必得是經。且既曰當得。而又曰必得。是真實決定不
易之辭也。然此四法者。果何意哉。而成就之速如此
耶。起信論云。分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之
道。一切菩薩發心趣向義故。略云。發心有三種。一者
信心成就發心。二者解行發心。三者證發心。由前云
汝等若能信受是語。一切皆當得成佛道。又云。汝舍
利弗尚於此經以信得入。然而此經諸佛知見甚深
秘藏。非心所測。唯許以信得入。由是觀之。此四法者
乃信心成就發心者也。華嚴云。知一切法即心自性。
成就慧身不由他悟。即得菩提。此信心成就之謂也。
論曰。信成就發心者。發何等心。略說有三種。一者直
心。正念真如法故。此所謂為諸佛護念也。二者深心。
樂集一切諸善行故。此所謂植眾德本也。三者大悲
心。欲拔一切眾生苦故。此所謂發救一切眾生之心
也。又云。如是信心成就得發心者。入正定聚。畢竟不
退。名住如來種中。正因相應。此所謂入正定聚也。既
許以信得入。是則以文殊大智止觀之力。照自心源。
諦信唯心。無外境界。以此研窮是謂妙行。以此妙行
契乎妙智。智行妙圓。所謂正因相應。其必得是經也
宜矣。是則前開解行不出信心。信極道圓。入乎妙覺。
正所謂啟明東廟。智滿不異於初心。此妙符華嚴。始
終無二。故此普賢所勸發者。唯此信心。故言得經之
道。而如來示之以此四法而已。又云。是菩薩功德成
滿。於色究竟處。示現一切世間最高大身。謂以一念
相應慧。無明頓盡。名一切種智。自然而有不思議業。
能現十方利益眾生。故如來滅後有能持是經者。我
當守護。與大菩薩眾而自現身供養。安慰其心。其人
若有忘失一句一偈。我當教之還令通利也。論云。如
菩薩地盡。滿足方便。一念相應。覺心初起。心無初相。
以遠離微細念故。得見心性。故云得見我身。又云。菩
薩從初發意。乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。
此所謂以一切眾生所喜見身現其人前。而為說法。
斯正現身面言說加持也。又云。若有眾生能觀無念
者。則為向佛智矣。故云以見我故。即得三昧。及陀羅
尼。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。法音方便陀
羅尼。此究竟之實證也。梵語陀羅尼。此云總持。謂總
一切法持無量義。乃一心真如之異稱也。論云。心真
如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不
滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念。則無一
切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名
字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是
一心。故名真如。此所謂旋陀羅尼也。又云。一切言說
假名無實。但隨妄念。不可得故。此所謂百千萬億旋
陀羅尼也。又云。言真如者亦無有相。謂言說之極。因
言遣言。此真如體無有可遣。以一切法皆同真故。以
一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名
真如。此所謂法音方便陀羅尼也。旋者。楞嚴觀音耳
根圓通云。旋倒聞機返聞自性。旋。漩也。水之急流最
深而有洄旋。謂之漩澓。以當急流而力能迴流漩澓。
淵。源也。謂念念生滅急流中。而能念念隨順真如。不
隨妄念流轉。故如水之漩澓也。論云。若知一切法雖
說。無有能說可說。雖念。亦無能念可念。是名隨順。若
離於念名為得入。然無念者。正念也。故終誡以應當
一心受持讀誦正憶念。如說修行。正憶念者萬行之
本。信心之至也。故若有受持讀誦正憶念。解其義趣。
如說修行。當知是人行普賢行也。以一乘實相佛之
知見備殫乎此。法身慧命不外乎是。故普賢願以神
通力守護是經。於如來滅後閻浮提內廣令流布使
不斷絕。而如來即許之曰。若有持受讀誦正憶念修
習書寫是法華經者。當知是人則見釋迦牟尼佛。如
從佛口聞此經典。以極種種讚歎。乃至不久當得菩
提。其效之速既如此。若有不信輕毀之者。其所得惡
報之重又如彼。是終許其以信得入也。所謂信為道
元功德母。長養一切諸善法。惟此甚深秘藏無上法
門。唯許以信得入。正謂發心畢竟二無別。如是二心
先心難。故此經以文殊為唱導之首。普賢為勸發之
終。此如來說法始終一貫之極致也。
法華經擊節(終)
No. 610-A
萬曆乙未春。予以弘法罹難被逮。圜中達觀禪師
在匡盧。聞報驚歎。乃願誦
妙法蓮華經百部。以求
諸佛神力攝受之也。頃予蒙
恩宥遣之雷陽。是歲冬。道經白下達師。遲予於江上。
相晤于旅泊菴。中夜談及此。且曰。願以我之心。用
公之舌。可乎。予笑而唯唯。及丙申春。抵戍所。正值
饉劫。居不遑處。且即從事
楞伽。而又奔走行間。未暇了此公案。然在
白毫光中。不離無量義處三昧也。戊戌夏日。菩提樹
下弟子。來從遊者十餘輩。相與結夏於穹廬。同誦
此經幾二百部。予時為舉揚此事。以開示之。休夏
自恣曰。弟子性澄。請益其綱宗。予因提絜吾
佛言外之旨。以示之。且將以報達師知予所轉
妙法華經如是而已。老盧云。心迷法華轉。心悟轉法
華。然不涉唇[胎-ㄙ+勿]一句。正不在紙墨文字間也。時會
聽者。各各歡喜受奉行。梓之以廣法施。普願見
聞隨喜者。同得現一切色身三昧云。
萬曆戊戌除日憨山道人德清書於楞伽室
示一切眾生各各本有佛之知見。令其悟入。即得現
前實證。唯此一事。更無餘事。悟此知見即登佛地。故
名一乘。既如來出世唯為此一大事。故所說之法唯
有一乘。更無餘乘。而一代時教其所顯者。唯一乘理
行因果而已。由前四十年中根機未熟。故所開示者
特三乘理行。由顯理未圓。故行匪真行。而果非真果。
皆非究竟佛慧。但為資發前導。皆為方便權設。以為
入佛智慧之門耳。然言雖方便。而意實指歸一乘寂
滅場地。如標月指。故云我今知諸眾生有種種欲深
心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言詞方便力而
為說法。如此皆為得一佛乘一切種智故。是則凡所
言說皆為一乘。奈彼劣解之機。如言取執。不得離言
之旨。故佛於般若會上。多方淘汰。根機漸熟。故前此
於楞伽會上。說離心意識自覺聖智境界。以破外道
妄想之見。以袪小乘名言之執。直示究竟一乘實相
離言之道。直欲眾生現前頓證諸佛自覺聖智之地。
今則已蒙直指人人本有佛之知見。即是諸佛自覺
聖智。則諸聞者易信易入。根機已熟。故於此法華會
上。依前智境。直示妙行以為真因。將欲依此真因。頓
契真果。故最初建言即云說無量義經。入無量義處
三昧。於無量義者。殊非多多之謂也。蓋顯示此一乘
自覺聖智境界。離心意識限量故。此則頓以離言之
智。直示眾生。令其默識而悟入之。可謂先以定動者
矣。然此智境。非中道妙智不能入。故放眉間白毫相
光。要顯示眾生日用根塵識界。即諸佛自覺聖智境
界。故光照萬八千土。然生死涅槃。本來平等。故光中
圓現法界事相。生佛始終。昭然在目。意在顯此實相
心境。乃諸佛所證。眾生所迷。即今欲令眾生現證。故
直指現前。纖毫不昧。至若天雨四華。地搖六震。可謂
通身吐露。徹底掀翻。意要人人不言而悟。當下薦取。
由吾人未離心識。依然眼鈍頭迷。難免分別。不能諦
信。以依識分別。故彌勒騰疑。所以必問文殊者。意顯
此實相妙境。非智莫證故也。及啟問文殊。乃引燈明
之本始。證今日之瑞相。此則曲唱傍通。已為指點分
明說破。可謂後以智拔者矣。奈何吾人知見未忘。故
於不言之道。終難領會。仍須復以言說而開導之。是
則凡涉語言。皆方便也。故世尊出定。不得已而又假
言說以窾啟之。爾乃明告之曰。諸佛智慧甚深無量。
其智慧門難解難入。不獨一往四十年中所說皆為
智慧之門。即今日入定放光現瑞之事皆入智慧之
門也。惟此離言之道。唯佛與佛乃能究盡。殊非心識
思量分別可到。既曰無量。豈心量可知耶。昔時曲說。
容可不悟。今特直示。尚爾瞢然。信乎。此智慧門真難
解入也。何者。以前無量無邊方便。譬喻因緣。種種言
詞。皆為顯示一乘。欲令究竟皆得佛智慧故。奈何聞
者隨語生解。畢竟不能悟入今日之事。以化緣將畢。
涅槃時至。勢不容己。故如來極盡神力。而大發揚之。
直欲眾生明見自心。了悟實相。見本法身。各各現證。
盡捨如言之執。究竟自覺聖智離言之處。故始於一
光東照。顯法界之真機。終於四法成就。證普賢之常
德。由是觀之。則全經二十八品。通為發揮開示悟入
佛之知見四字而所敷演者。皆光中境界而已。此外
何有剩法耶。所以然者。由眾生本是佛之知見。奈何
本有而不知。觸目而不見。今欲返妄歸真。必須先悟
本妙明心。故先示理境。然後依理起行。淨治塵沙無
明之惑。方能證入。然此真理。非智莫照。故先依文殊
大智以創始。非行莫證。故後以普賢妙行以成終。故
前二十二品。皆顯示一乘圓理。意將依此圓理而為
真因。後六品。皆顯示一乘妙行。意將依圓理而起妙
行。依妙行而成妙德。智行冥合。理智一如。方證妙果。
故以普賢四行以收功。所謂無不從此法界流。無不
還歸此法界。故華嚴以信解行證為成佛之基。此經
以開示悟入為成佛之本。由方便言說開示而發信。
從信而發解。依解而起行。行成解絕。方能證入。二經
始終一貫。意實相符。由是觀之。其顯理之文。皆信解
之旨也。
然顯理有二十二品。其序品者。乃總示法界之真機。
令其開悟而證入者也。其從方便至法師。九品經文。
雖曰三周說法。授三根記。其實別為大開一切眾生
平等佛慧也。以此佛慧各各具足。無欠無餘。但能知
此。無不頓證。故曰凡有聞法者。無一不成佛。若有以
此法而教人者。即為大法師。意顯此事雖則人人具
足。故如高原。凡有鑿者無不得水。此但正因佛性耳。
是須必藉緣因方能顯了。而法師者即緣因也。但能
心契佛心。行契佛行。所謂入如來室。著如來衣。坐如
來座。意顯能信解受持此等法者。即是法師也。故曰。
隨順是師學。得見恒沙佛。是則緣緣之中。慧命不斷。
則可終期實證。至若譬喻因緣種種之說者。皆欲顯
此常住佛性。第一義諦。一心之妙。皆光中之境。吾人
日用之事耳。故但有能信此法者。即入法位。所以乃
至持一偈一句一念隨喜者。我亦與授菩提之記。故
皆一一授記成佛。唯是但因方便開曉令生信耳。非
由解行而證入也。故唯授記而已。然雖授記。而又經
多劫者。蓋顯理則頓悟乘悟併消。事非頓除因次第
盡。所謂頓悟漸修者也。以一念頓悟自心與佛無二。
即名見性成佛。尚有無始以來歷劫塵沙煩惱無明。
未能頓淨。故須經歷多劫。方能究竟。苟能當下一念。
頓斷無始無明。即名歷多劫矣。所謂觀彼久遠猶若
今日。以此法中一念不生。三際頓斷。古今一際。凡聖
齊平。故法師已前十品經文。總為大開眾生佛之知
見也。
然但以言開曉。聞者唯信其言而已。未能明見自心
之妙。即有所悟。乃應化之跡耳。非見法身境界也。所
謂猶處門外。止宿草菴。終滯權跡。故須宣示法身實
報真境。使令頓見自心之妙。方為實證。是則現寶塔
品。乃頓示自心。以顯法身之象也。所謂開方便門。示
真實相。欲令眾生知此見此實相真境耳。吾人苟破
無明。頓開心地。即此五蘊身心。便見法身真佛。故見
七寶妙塔。湧現其前。高五百由旬。此真實相妙法。乃
法身所演。以說無所說。故於塔中出大音聲。以妙契
法身。故多寶印證。宗本無住故塔處虛空。聞無所聞。
故怪未曾有。以此佛性常住不滅。故塔中有如來全
身。以體即無生。故凡有說此經處即皆現證。以淨智
妙圓。故白毫光照十方。以此智性人人本具。各各不
無。故分身諸佛一一蒙光照燭。以心心寂滅。故徹照
十方世界。盡是寂滅道場。以法法皆真。故三變八百
萬億多國。通為一佛淨土。到此則根境雙亡。善惡齊
泯。故三途頓空。天人不見。恒沙性德。本自圓成。依正
互融。自他無礙。故十方分身諸佛。齊集其中。然雖如
是。猶在半途。以生滅之見未忘。取捨之心未泯。此所
以願見多寶而未及見也。此正古德所謂直饒做到
如寒潭皎月。靜夜鍾聲。隨扣擊以無虧。逐波瀾而不
散。猶是生死岸頭事。何以故。由生死幽關未能迸裂。
是須以無依智。隨順覺性而開發之。此所以釋迦住
虛空中以右手指開七寶塔戶也。直使無始無明一
念頓破。[囗@力]地一聲。虛空粉粹。故如卻關鑰開大城門。
如此。則本有法身。一念頓現。故多寶如來。全身不散。
如入禪定。以感應道交。故為聽是經而來至此。以生
滅情亡。真應不二。故釋迦多寶。共同一座。惟此因緣。
人人本具。各各不無。故大眾願見多寶。第以生本無
生。非情識可到。故佛座高遠。以住本無住。故接大眾
皆在虛空。此乃眾生之性德。故直示如此。令其共知
共見。現證不疑。斯則諸佛之本懷已露。利生之能事
已畢。然雖如是。乃空華佛事。水月道場。豈實法耶。故
即便唱言如來不久當入涅槃。欲令此法常住。終古
同遵。意在得人。期慧命無窮。永永無盡。故曰。佛欲以
此妙法。付囑有在。由是觀之。則現寶塔一品。正乃直
示一切眾生日用現前佛之知見也。
然此甚深妙法。乃諸佛自證境界無上第一秘密之
藏。所謂諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入者
此也。故偈文廣讚此經。最為第一。若有持者。即得佛
道。方是真佛弟子。且曰能解其義者。則為人天眼目。
況實證乎。斯則由信發解。因開示而了悟此心。故此
已下。從提婆達多。至如來壽量。五品經文。皆發悟自
心之象也。然其此法已蒙開示。人人本具。各各不無。
奈何迷之已久。煩惱根深。我法纏眠。頓難悟入。是必
借因緣而悟。苦求而得。是則提婆達多品。乃顯悟無
易難。亦無愚智。至若如來大智。尚從多劫勤苦中來。
此悟之難也。若龍女八歲。當下頓證。又何易易。意顯
有求者徒勞多劫。亡心者悟在剎那。只於生死海中
一念轉變之力耳。唯在法愛情忘。分別念息。自然了
悟。便登不退。故龍女獻珠之頃。即往南方無垢世界。
坐寶蓮華。成等正覺也。若夫憎愛之念未忘。取捨之
心未泯。斯皆法執未盡。我見未消。是故不能悟淨圓
覺。此其鶖子智慧。難免懷疑。故說持品。以顯上乘不
堪受持此法。難於涉俗利生。意須上根利智。廣大悲
心。難行能行。難忍能忍。妙契無生。不言而喻者。方堪
涉俗。故如來默視八十萬億那由佗菩薩。此正激發
小機。昭廓大見耳。而此菩薩頓契佛心。便師子吼。而
願往返十方世界。如法修行。種種苦行。皆當能忍。且
曰。佛自知我心。所謂師資雅合。水乳相投。是則已得
其人矣。雖有堪荷之人。若求而不得其方。亦不能悟。
以煩惱根深。最難調伏。故說四安樂行。以示悟之之
方。意令悟此法者。先以三業清淨性戒為尊。必須心
契佛心。以大悲為首。故要入如來室。行合佛行。以忍
辱為先。故要著如來衣。然佛智如空無所依。是必住
依佛住。安住法空。故欲坐如來座。方能頓悟此法。故
涉俗無難。煩惱方能易破。故如戰勝有功。而得髻珠
之賞也。是須自信自心。自參自悟。方堪紹佛家風。故
從地湧出品。乃顯自心開發之象也。所謂從門入者。
不是家珍。向自己胸中流出。方始蓋天蓋地。所以他
方來者。雖是菩薩。猶尚不堪。故云。不須汝等護持此
經。我自有六萬恒河沙眾。是時大千國土。應聲震裂。
而無數菩薩。同時湧出。惟此恒沙性德。本自圓成。只
在人人六根門頭。放光動地。應用不缺。故有六萬恒
河沙眾。身有無量光明。以根塵同源。縛脫無二。故先
盡在此世界之下。以中間無實。故若交蘆。故云虛空
中住。以現前煩惱皆從法性所流。故云先所教化。以
事事皆真。頭頭盡妙。故云。大眾皆是唱導之首。以一
行遍融一切行。一法遍含一切法。故一一皆有多多
眷屬。凡有所作。皆回向法身。故各詣虛空。奉覲多寶
釋迦二佛。頭面禮足。以此妙契佛心。故問訊世尊。種
種安慰。而世尊印許。如此方能得聞是經。入於佛慧
也。斯乃法身邊事。非心識可到。故彌勒與八千恒沙
大士皆起疑心。而如來至此。方大開秘密。直示本元
常住心地。故云。如來今欲顯發宣說諸佛智慧。諸佛
自在神通之力。諸佛師子奮迅之力。故說壽量一品。
以示法身壽量竭盡本懷。以顯妙明常住真心不動
周圓遍十方界。隨緣普應。妙化無方。修短隨緣。隱顯
無礙。以明如來智慧甚深無量。以種種方便示現利
生。以明其智慧門難解難入之意也。且云我處靈山
常在不滅。大火所燒此土安隱。以顯實相真境。此非
佛之知見。又何能知此見此哉。此佛之真知見力自
覺聖智境界。所以大地三乘以思量心不能測度也
宜矣。是則提婆達多。持品。安樂行。從地湧出。如來
壽量。五品經文。皆令眾生悟佛知見也明矣。
若夫分別功德。以極顯妙悟自心無為功德之勝益也。然
持經功德勝剎寶施福者。此激勵小乘起慕大之心也。多
劫修行五波羅蜜。不如聞如來壽量之功德者。此策
進權教菩薩。令其捨權證實也。其有一念隨喜功德
福報難思者。正顯此法以信得入也。其有一念毀謗
之罪窮劫不盡者。所謂不信之罪眾罪之上。此勸發
闡提外道。令發大乘正信也。若有修行之功。其福又
不可量者。意在專令凡夫一生取辦。不生佛道長遠
之怖也若。能精持流通此經之法師。則得六根清淨
之功德者。此乃揭示現證之一班。以明精持利益。又
過於一念隨喜者也。若常不輕。可謂了悟平等真如
深造而自得者。故以佛性種子。普觀四眾。而授記也。
到此揀擇情忘。是非執謝。可謂妙悟之極。如此方能
堪荷大事。故說神力品。以顯悟心功德難思之象也。
故地湧之眾。至此方誓持經。如來極盡神力。而大發
揚之。以顯悟心功德廣大不可思議也。吾人苟能到
此徹悟。唯心境界。則無一事而非佛法。故如來於大
眾前。現大神力。出廣長舌。上至梵天也。無一色而非
佛身。故遍身毛孔放無數色光。遍照十方諸佛之身
也。至此境界。則依正互融。自他不二矣。所謂無邊剎
海自他不隔於毫端。故十方諸佛亦復如是放無量
光也。十世古今始終不離於當念。故諸佛亦現神力
滿百千歲也。如我按指海印發光。咳唾掉臂皆冥真
際。故謦欬彈指之聲。遍至十方世界也。到此則一切
眾生皆證圓覺。有情無情齊成佛道。故彼十方八部
天人皆遙見佛說此妙法華經也。苟能了悟自心。則
轉煩惱之具皆作成佛之真因。故所脫嚴身之具皆
成寶帳。遍覆此間諸佛之上也。心境廓徹。限量消忘。
故十方國土通達無礙。如一佛土也。然吾佛極廣大
之神力。盡眾生之界門。若欲以此顯示妙悟之功德。
經無量劫。猶不能盡者。以顯自覺聖智殊非心識之
境界也。以如來一切所有之法。一切自在神力。一切
秘要之藏。一切甚深之事。皆於此經宣示顯說。此所
以極言一切有為莊嚴功德。總不若受持此經之勝
也。然所心廣讚持經功德之勝如此者。言雖顯法勝
妙。其實發起二乘樂大之心也。直欲人人極證心源。
方堪荷負大法耳。故云是人於佛道決定無有疑。故
此以後即說囑累品。以終如來出世說法之本意焉。
然世尊從法座起。即以右手摩從地湧出無量諸菩
薩頂。安慰而囑之曰。我於無量百千萬億阿僧祇劫。
修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝
等。汝等應當一心流布此法廣令增益。如是三摩諸
菩薩頂囑當受持廣宣此法。令一切眾生普得聞知
者。以一切眾生各各本具佛之智慧。如來智慧。自然
智慧。一向迷而不知。今如來於此經中盡與開示無
所秘吝。所謂如來是一切眾生之大施主也。且云未
來世中若有一人能信如來智慧者。即當演說此經
使得聞知者。為令其人即得佛慧故也。苟能如此方
便度生。可謂報佛深恩矣。由如來叮嚀之意也殷。菩
薩奉持之心也切。故菩薩各各歡喜益加恭敬。乃至
三反俱發聲言。如世尊敕當具奉行。願不有慮也。是
則如來出世。本為開示眾生佛之知見令其悟入而
已。今重重開示已至忘言。而聞者解悟之心亦已洞
徹。此則眾生悟解之心已極。在如來之能事已周。若
夫起行造修。是在各人自肯耳。故令十方諸佛各還
本土各隨所安也。尚有行證未圓。故留多寶佛塔還
可如故也。此其二十二品通擬開示悟門。以成信解
之資。故後六品通是以行成德。是所謂先依圓理以
發圓行。後依圓行以證圓理。解行相資。方克究竟之
果。以顯入佛知見之極致也。
藥王菩薩本事已下。至普賢勸發六品經文。皆明以
行成德。以顯入佛知見之象也。然發行之初必以藥
王發揮者。以觀智之藥治煩惱之病。智起惑亡。應念
化成無上知覺。得大自在。故稱藥王。眾生所以不自
在者。以有我法二執為礙故也。二執有二。一分別。二
俱生。今既悟妙心。以即心止觀之力。淨破分別我法
二障。即登初地。故藥王然身。破我執之象也。喜見然
臂。破法執之象也。欲破二障。非淨智不能。故所師之
佛。名日月淨明德。了悟本有法身。證平等真如。故得
現一切色身三昧。此從初地以至七地之象也。以此
真如內熏。故服諸香油。以頓捨藏識。故光照八十萬
億恒河沙世界。其中諸佛同時讚歎。如此方名是真
精進。是名真法供養也。然前七轉識既消。則根塵俱
泯。故其身火然千百二歲。此則入正法位不離佛家。
故復生於日月淨明德佛國中。以常光照明。故云彼
佛今故現在。此入八地之象也。然而至此雖破俱生
我執。尚有俱生法執未忘。而法身之見未泯。故白言
世尊猶故在世。以法身不許彼此迭相見故。雲門云。
直饒透過得到法身邊。若法執未忘己見猶存。亦是
光不透脫。此亦須泯。故本佛於夜後分入於涅槃。而
喜見菩薩即捨兩臂。此分破俱生法執之象也。所謂
分別二障極喜無。法執俱生地地除。以但破其執。不
破其法。故兩臂還復如故。此皆資法華實相三昧之
力。故廣讚此經功德真實妙利。凡有修者無不獲益。
故如寒得火。如裸得衣。如病得醫也。
若此法華三昧止觀之力。深進不已。從八地出。當九
地十地居法師位。說法利生。妙應無方。所謂清淨妙
法身湛然應一切。故說妙音菩薩品。以示現一切色
身三昧之實證。此示妙行出真入俗之象也。
問曰。說此品時。釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明。
及放眉間白毫相光。遍照東方百八萬億那由陀恒河沙
等諸佛世界。過是數已有世界。名淨光莊嚴。其國有
佛。號淨華宿王智者何耶。
答曰。此舉果以驗一乘真因之象也。按楞伽說如來
最上一乘禪已。乃云。若聲聞緣覺能除一切過習。
覺法無我。是時乃離三昧所醉。於無漏界而得覺悟。
既覺悟已復入出世間上上無漏界。滿足眾具。當得
如來不思議自在法身。此法身即意生身也。又云有
三種意生身。一三昧樂正受意生身。謂初地乃至八
地盡真如際。已捨藏識。斷俱生我執。安住心海。
起識浪不生。自心寂靜。住三昧樂。知自心現境界
無性。是則前喜見者。乃住三昧樂意生身之象也。
而彼現一切色身三昧者。乃了唯心境界之象。證
三昧樂之意生身也。此但能受三昧中樂。故
不能現一切身。
二覺法自性性意生身。謂從八地觀察覺了如幻等法
悉無所有。身心得如幻三昧。及餘三昧門無量相力
自在明。如妙華莊嚴。迅疾如意。猶如幻夢水月鏡
像。非造所造。如造所造一切色種種支分具足莊嚴。
隨入一切佛剎大眾。通達自性法故。是名覺法自性
性意生身。
三謂種類俱生無行作意生身。所謂覺一切佛法。緣
自得樂相。是名種類俱生無行作意生身。由是觀之。
而妙音菩薩品。乃示第二覺法自性性意生身之象也。
然眉間白毫者。表中道妙智。乃因心之象也。頂上
肉髻。乃無見頂相。無上果覺之象也。以八地菩薩
證一心真如。進至九地發真如用。得如幻三昧。
現身說法。居法師位。故名妙音。以真因心契會
果覺。故肉髻白毫二光齊放。以入出世間上上無漏
界。故光遍照東方百八萬億那由陀恒河沙等諸佛
世界。以法報齊證。故名淨光莊嚴。以清淨真因
妙契果體。故其國有佛號淨華宿王智。因果冥會。
則能以一音演無量法。得十無盡句。故此國菩
薩名妙音也。此位得如幻三昧及餘三昧門。故得妙
幢相三昧等百千萬億恒河沙等諸大三昧也。以果
地覺為本因心。故釋迦牟尼佛光照其身也。以此位
菩薩。能憶念本願。隨入一切佛剎大眾化。通自性德。
故願往娑婆見釋迦佛及諸菩薩也。以此地菩薩能
現無量自在神通。如妙華莊嚴迅疾如意。故不起于
座身不動搖。以三昧力。先於座前。化作八萬四千眾
寶蓮華也。此菩薩非身現身。猶如幻夢水月鏡像。非
造所造。如造所造一切色種種支分足具足莊嚴。故
目如廣大青蓮華葉。正使和合百千萬月。其面貌端
正復過於此。身真金色。無量功德莊嚴。威德熾盛。光
明照耀。諸相具足。如那羅延堅固之身也。以此地菩
薩十方諸佛所有法雲法雨悉能含受。故所師之佛。
名雲雷音王。以根根塵塵周遍法界。具足法樂。普於
塵勞隨根示現。故萬二千歲以十萬技樂并奉八萬
四千七寶缽。而能承事十方諸佛。淨佛國土。故親近
供養多佛也。不動本際而作度生事業。故現種種身
處處為諸眾生說此經典。此正當九地十地以極等
覺之象也。以此示眾生日用現證之象。故與俱來者
八萬四千人。皆得現一切色身三昧。而此娑婆世界
無量菩薩亦得是三昧及陀羅尼也。以用不離體。故
還歸本土圍繞白佛也。然此神通妙用。只在四大根
塵之間身心轉變之力。故四萬二千天子皆得無生
法忍。此正覺法自性性意生身之象也。以出入三昧。
故有往來之相。若夫觀音普門示現。齊觀並照。則無
彼此去來之跡。是則觀音妙應。乃示種類俱生無作
行意生身之象也。然此意生身。乃從等覺入於妙覺
果海。已得諸佛自覺聖智善樂。深入妙莊嚴海。逆流
而出。現十界身。無思而應。所謂妙相莊嚴聖種類身
一時俱現。猶如意生。身土自他無障無礙。故云種類
俱生無作行意生身。此乃入妙覺後。大圓鏡智平等
顯現。故名普門示現神通之力也。由觀音大士以如
幻聞熏聞修金剛三昧力。故生滅既滅寂滅現前。忽
然超越世出世間。即得上與十方諸佛同一慈力。下
與六道眾生共一悲仰。故能以一身普應一切。故能
三十二應四不思議十四無畏十九說法。八難二求
無不感應。此妙行圓滿。法華三昧之成功。妙極於此
矣。冥心聖旨。可謂理極忘情謂。如何有喻齊。到頭霜
夜月。任運落前溪。信乎是法甚深奧少有能信者。惟
深造自得者諦信不疑耳。由是觀之。至此妙行既圓。
因契佛心。故感三種加持。防非離過。使行人外魔無
擾。內習無餘。方能得二轉依克全妙果。故說後三品
以終其會也。
三種加持者。謂神力加持。法力加持。現
身面言說加持。如次三品當三種加持。則陀羅尼品。
乃神力加持之象也。楞伽唯二種加持。謂現身面言
說及手灌頂神力。以此經由開示悟入故須法力耳
梵語陀羅尼。此云總持。謂總一切法持無量義。乃一
心之異稱。而云神咒者。乃一切諸佛秘密實相心印。
即如世之大將兵符耳。然大將而能風行八表坐靜
妖氛。掃除蕩淨而能致太平氣象者。兵符之力也。且
知淮陰之智勇。非握高帝之符。又何以破秦楚而成
定漢大業之功哉。是故上根利智修行之士。能一超
直入。奈何無始習氣微細幽潛。雖以止觀之力而消
磨之。蓋有深固幽遠殊非智力可到者。苟非仰仗諸
佛如來秘密。心印咒輪而攻擊之。倘內習一發則外
魔易侵。如此又何能出生死證真常。而入寂光淨土
哉。是故修行者無有一人不仗秘密神咒收功故也。
蓋行有顯密。前正觀之力。所謂顯行。此陀羅尼。乃密
行耳。首楞嚴云。若修行人習氣未除。應當一心誦我
悉怛哆缽怛囉秘密神咒。此所以法華三昧妙行功
圓。世尊憂愍末法。復說此陀羅尼品以深防邪誤。是
所謂以神力加持也。首楞嚴云。十方如來因此咒心。
得成無上正遍知覺。十方如來執此咒心。降伏諸魔
制諸外道。十方如來乘此咒心。坐寶蓮華應微塵國。
十方如來含此咒心。於微塵國轉大法輪。十方如來
持此咒心。能於十方摩頂授記。十方如來依此咒心。
能於十方拔濟群苦。十方如來隨此咒心。能於十方
事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如來會中為法
王子。十方如來行此咒心。能於十方攝受親因。令諸
小乘於秘密藏。不生驚怖。十方如來誦此咒心。成無
上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來傳此咒心。於佛
滅後付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。又云。
汝等眾生未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此咒。
而坐道場令其身心遠諸魔事。無有是處。噫。諸佛尚
然。況此未法業垢眾生乎。
以此神咒。乃佛佛心印。故皆云六十二億恒河沙等
諸佛所說。而說咒藥王為初者。以此密印為妙行
之首故。次即毗沙門說者。以天王。為護世四王。
乃生死界之主。毗沙門乃北方之天王也。北方之卦
為坎。坎者陷也。以一陽陷於二陰之中。
以示生死險難之象。故行人於生死險難之中。
而欲頓證菩提。非神力加持。又何以濟眾難。出險道
乎。次即持國天王者。持國乃東方之天王。東方之卦
曰震。震者動也。東為群動之首。易曰。吉凶悔吝。生乎
動也。論云。動必有苦。是則行人於生死動亂之中。而
作至靜之行。苟非神力加持。又何以臻寂滅之境哉。
至若南方之卦為離。離者麗也。虛明之象。西方之卦
為兌。兌者說也。若夫虛明悅豫之境則無庸加持。故
彼二天王。不須說耳。而此繼之以羅剎女者。羅剎乃
幽昧之鬼。且飛行而食人肉者。女則陰邪之至。此示
無明羅剎業習戕害法身。今以止觀研窮。化無明而
作妙明心光。故羅剎女。亦以身自擁護受持讀誦修
行是經者。頓令無明三毒淨盡無餘。所謂令得消眾
毒藥也。以妙契法身。潛通法界。故香供為尊。一切煩
惱應念化成無上知覺。故種種諸燈供養而為第一。
此則六根清淨。八識圓明。故六萬八千人皆得無生
法忍。此皆神力加持之益也。神力加持外魔既消。苟
非法力內熏。又何能淨除內障。證二轉依哉。故說妙
莊嚴王本事品。以示法力加持之象也。楞伽經云。若
不以神力建立者。則墮外道惡見妄想。及諸聲聞眾
魔希望。不得無上菩提。是故初地至七地。有相觀多。
若不加者則墮外道惡見。其八地已上。無相觀多。若
不加者。則墮聲聞二乘之地。九地十地等覺不加。不
能入妙。由是觀之。則前神咒加持。乃從初地至七地
之象也。故但言遠諸魔事。今此品者。乃九地已上入
妙之象。故言二子轉父邪心而同出家。乃本覺出纏
之象也。何以明之。妙莊嚴王者。乃如來藏在纏之象
也。今顯發本真。故曰本事。以如來藏本是妙嚴果體
故。今迷之而為阿賴耶識。名八識心王。由此而有前
六七轉識。造種種業。受種種苦。若轉六識而為妙觀
察智。則藏識無染污可受。故名淨藏。若轉七識而為
平等性智。則分別之見即消。見分亦泯。即得法眼清
明。故名淨眼。此轉染令淨之象也。轉此二識。全仗止
觀之力。故淨德夫人者。止觀之象也。以夫人坤德也。
柔順之至。多內助之力。又始覺之象也。以止觀內資。
隨順覺性。淨治無明。名曰淨德。故所生二子。能轉父
王之邪心耳。蓋以此止觀之力。乃法身菩薩。得無分
別心。與諸佛智用相應。唯依法力自然修行熏習真
如。滅無明故。故所師之佛名雲雷音宿王華智。其國
名淨光莊嚴也。以無依智淨自心體。故二子涌身虛
空。現諸神變轉父邪心也。以六七因中轉。故二子先
請出家。而藏識中種子習氣。蒙止觀熏習之力。皆轉
染令淨。故王後宮八萬四千眷屬。皆堪任持妙法華
經也。然如來藏所以不出生死苦趣者。皆由六識所
造業力牽纏故也。今六識既轉則八識之生死因絕。
以本來無染。故淨藏菩薩已於無量百千萬億劫通
達離諸惡三昧也。所謂無作無造無受者。以本無性
故。以始覺有功本覺乃顯。故其王得諸佛集三昧。能
知諸佛祕密之藏。以六七既轉。而五八一時俱轉。則
四大根塵無不轉者。故與王及群臣。并四萬二千人。
一時共詣佛所也。由轉染令淨。解脫纏縛。故解頸瓔
珞以散佛上也。以妙契法身常樂我淨涅槃妙德。故
於虛空中化成四種寶臺。臺中有大寶床。敷百千萬
天衣。其上有佛結跏趺坐也。蓋虛空恒一。真常德也。
天衣適體。真樂德也。有佛趺坐。真我德也。放大光明。
真淨德也。四德之象。居然可見。至此止觀功圓。同時
出纏。故王與夫人二子眷屬。一齊出家。此蓋借法力
熏習真如。乃緣因佛性耳。故云二子以神通變化轉
我邪心。令得安住於佛法中。得見如來。此二子是我
善知識。為欲發起宿世善根。饒益我故來生我家。此
其善知識是大因緣。所以化導令得見佛。此皆顯示
資緣因熏習之力也。圓覺經云。譬如銷金礦。金非銷
故有。雖復本來金。終以銷成就。一成真金體。不復重
為礦。故云我從今日不復自隨心行不生邪見憍慢
瞋恚諸惡之心也。一切塵勞應念清淨。故爾時八萬
四千人。遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。然非法力內
熏。又何以臻此哉。故此品為法力加持之象也明矣。
今行人既仗神力加持。令外魔無撓。資法力加持。令
內障不生。內外清淨身心解脫。妙行功圓。則所證真
如與法界等。是皆借果德以為因心之力也。因心既
圓。果德亦滿。故說普賢勸發品以終其會焉。
普賢勸發品。乃現身面言說加持。以顯入佛知見之
象也。以稱法界心。修普賢行。初發心時即仗此為真
因。故終得妙契常果。然普賢有二。一謂道前普賢。乃
等覺位。謂行彌法界曰普。鄰極亞聖曰賢。此因位也。
二道後普賢。謂稱真法界曰普。彌綸萬化曰賢。此入
妙覺果海。不住涅槃。逆流而出。雖居果位。不捨因門。
乃今之普賢也。以初發心時即悟此體。依此起行。行
起解絕。故曰勸發。然此普賢。以法界為身。遍在一切
眾生動亂妄想塵勞之中。與一切人天神鬼諸魔眷
屬而為勞侶。故從東方而來。與無量大眾各現神通
之力。到此娑婆世界釋迦牟尼佛所也。以法身真際。
乃離心識處。故云在寶威德上王佛國。此離言之道。
今以法力熏習而由言說通達。故曰遙聞此娑婆世
界說法華經。與諸大眾而來聽受。所謂雖復不依言
語道。亦復不著無言說。故云唯願世尊當為說之也。
然而普賢如此請問。世尊更無一言加答者。正顯離
言之道。不容聲矣。此正忘言絕證之象也。故普賢即
問於如來滅後云何能得是經。向來一往諸大菩薩
但問讀誦受持而已。然未聞有言得之者。今普賢即
云得是經者。足知由前解行。於此證入。所謂此品顯
入佛之知見明矣。然世尊所答得處不多。亦不在多
劫修行。唯在成就四法。於如來滅後當得是經。如此
而已。四法者。一諸佛護念。二植眾德本。三入正定聚。
四發救一切眾生之心。如是成就四法。於如來滅後
必得是經。且既曰當得。而又曰必得。是真實決定不
易之辭也。然此四法者。果何意哉。而成就之速如此
耶。起信論云。分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之
道。一切菩薩發心趣向義故。略云。發心有三種。一者
信心成就發心。二者解行發心。三者證發心。由前云
汝等若能信受是語。一切皆當得成佛道。又云。汝舍
利弗尚於此經以信得入。然而此經諸佛知見甚深
秘藏。非心所測。唯許以信得入。由是觀之。此四法者
乃信心成就發心者也。華嚴云。知一切法即心自性。
成就慧身不由他悟。即得菩提。此信心成就之謂也。
論曰。信成就發心者。發何等心。略說有三種。一者直
心。正念真如法故。此所謂為諸佛護念也。二者深心。
樂集一切諸善行故。此所謂植眾德本也。三者大悲
心。欲拔一切眾生苦故。此所謂發救一切眾生之心
也。又云。如是信心成就得發心者。入正定聚。畢竟不
退。名住如來種中。正因相應。此所謂入正定聚也。既
許以信得入。是則以文殊大智止觀之力。照自心源。
諦信唯心。無外境界。以此研窮是謂妙行。以此妙行
契乎妙智。智行妙圓。所謂正因相應。其必得是經也
宜矣。是則前開解行不出信心。信極道圓。入乎妙覺。
正所謂啟明東廟。智滿不異於初心。此妙符華嚴。始
終無二。故此普賢所勸發者。唯此信心。故言得經之
道。而如來示之以此四法而已。又云。是菩薩功德成
滿。於色究竟處。示現一切世間最高大身。謂以一念
相應慧。無明頓盡。名一切種智。自然而有不思議業。
能現十方利益眾生。故如來滅後有能持是經者。我
當守護。與大菩薩眾而自現身供養。安慰其心。其人
若有忘失一句一偈。我當教之還令通利也。論云。如
菩薩地盡。滿足方便。一念相應。覺心初起。心無初相。
以遠離微細念故。得見心性。故云得見我身。又云。菩
薩從初發意。乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。
此所謂以一切眾生所喜見身現其人前。而為說法。
斯正現身面言說加持也。又云。若有眾生能觀無念
者。則為向佛智矣。故云以見我故。即得三昧。及陀羅
尼。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。法音方便陀
羅尼。此究竟之實證也。梵語陀羅尼。此云總持。謂總
一切法持無量義。乃一心真如之異稱也。論云。心真
如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不
滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念。則無一
切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名
字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是
一心。故名真如。此所謂旋陀羅尼也。又云。一切言說
假名無實。但隨妄念。不可得故。此所謂百千萬億旋
陀羅尼也。又云。言真如者亦無有相。謂言說之極。因
言遣言。此真如體無有可遣。以一切法皆同真故。以
一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名
真如。此所謂法音方便陀羅尼也。旋者。楞嚴觀音耳
根圓通云。旋倒聞機返聞自性。旋。漩也。水之急流最
深而有洄旋。謂之漩澓。以當急流而力能迴流漩澓。
淵。源也。謂念念生滅急流中。而能念念隨順真如。不
隨妄念流轉。故如水之漩澓也。論云。若知一切法雖
說。無有能說可說。雖念。亦無能念可念。是名隨順。若
離於念名為得入。然無念者。正念也。故終誡以應當
一心受持讀誦正憶念。如說修行。正憶念者萬行之
本。信心之至也。故若有受持讀誦正憶念。解其義趣。
如說修行。當知是人行普賢行也。以一乘實相佛之
知見備殫乎此。法身慧命不外乎是。故普賢願以神
通力守護是經。於如來滅後閻浮提內廣令流布使
不斷絕。而如來即許之曰。若有持受讀誦正憶念修
習書寫是法華經者。當知是人則見釋迦牟尼佛。如
從佛口聞此經典。以極種種讚歎。乃至不久當得菩
提。其效之速既如此。若有不信輕毀之者。其所得惡
報之重又如彼。是終許其以信得入也。所謂信為道
元功德母。長養一切諸善法。惟此甚深秘藏無上法
門。唯許以信得入。正謂發心畢竟二無別。如是二心
先心難。故此經以文殊為唱導之首。普賢為勸發之
終。此如來說法始終一貫之極致也。
法華經擊節(終)
No. 610-A
萬曆乙未春。予以弘法罹難被逮。圜中達觀禪師
在匡盧。聞報驚歎。乃願誦
妙法蓮華經百部。以求
諸佛神力攝受之也。頃予蒙
恩宥遣之雷陽。是歲冬。道經白下達師。遲予於江上。
相晤于旅泊菴。中夜談及此。且曰。願以我之心。用
公之舌。可乎。予笑而唯唯。及丙申春。抵戍所。正值
饉劫。居不遑處。且即從事
楞伽。而又奔走行間。未暇了此公案。然在
白毫光中。不離無量義處三昧也。戊戌夏日。菩提樹
下弟子。來從遊者十餘輩。相與結夏於穹廬。同誦
此經幾二百部。予時為舉揚此事。以開示之。休夏
自恣曰。弟子性澄。請益其綱宗。予因提絜吾
佛言外之旨。以示之。且將以報達師知予所轉
妙法華經如是而已。老盧云。心迷法華轉。心悟轉法
華。然不涉唇[胎-ㄙ+勿]一句。正不在紙墨文字間也。時會
聽者。各各歡喜受奉行。梓之以廣法施。普願見
聞隨喜者。同得現一切色身三昧云。
萬曆戊戌除日憨山道人德清書於楞伽室
2013年2月6日 星期三
華嚴經～觀自在章
大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品
善財參觀自在菩薩章 （唐罽賓國三藏般若奉詔譯）
毗瑟底羅居士告善財言：「善男子，於此南方有山名補怛洛迦，彼有菩薩名觀自在。汝詣彼問菩薩云何學菩薩行，修菩薩道。」爾時居士因此指示，即說偈言：
「海上有山眾寶成，賢聖所居極清淨，
泉流縈帶為嚴飾，華林果樹滿其中。
最勝勇猛利眾生，觀自在尊於此住，
汝應往問佛功德，彼當為汝廣宣說。」
時善財童子禮居士足，繞無數匝，慇勤瞻仰，辭退而去。
爾時善財童子蒙居士教，隨順思惟，一心正念，入彼菩薩深信解藏，得彼菩薩能隨念力，憶彼諸佛出現次第，見彼諸佛成等正覺，持彼諸佛所有名號，觀彼諸佛所證法門，知彼諸佛具足莊嚴，信彼諸佛所轉法輪，思彼諸佛智光照曜，念彼諸佛平等三昧，解彼諸佛自性清淨，修彼諸佛無分別法，契彼諸佛甚深法印，作彼諸佛不思議業。漸次前行，至於彼山，處處求覓此大菩薩。見其西面巖谷之中，泉流縈映，樹林蓊鬱；香草柔軟，右旋布地；種種名華，周遍嚴飾。觀自在菩薩，於清淨金剛寶葉石上結跏趺坐，無量菩薩皆坐寶石，恭敬圍繞，而為宣說智慧光明大慈悲法，令其攝受一切眾生。
善財見已，歡喜踴躍，於善知識，愛樂尊重，合掌恭敬，目視不瞬。作如是念：「善知識者，即是如來。善知識者，一切法雲。善知識者，諸功德藏。善知識者，難可值遇。善知識者，十力寶因。善知識者，無盡智炬。善知識者，福德根芽。善知識者，一切智門。善知識者，智海導師。善知識者，集一切智助道之具。」作是念已，即便往詣大菩薩所。
爾時觀自在菩薩，遙見善財，告言：「善哉！善來童子！汝發大乘意，普攝眾生。起正直心，專求佛法。大悲深重，救護一切。住不思議最勝之行，普能拯拔生死輪迴，超過世間，無有等比。普賢妙行，相續現前。大願深心，圓滿清淨。勤求佛法，悉能領受。積集善根，恆無厭足。順善知識，不違其教。從文殊師利功德智慧大海所生。其心成熟，得佛威力。已獲廣大三昧光明，專意希求甚深妙法。常見諸佛，生大歡喜。智慧清淨，猶如虛空。既自明瞭，復為他說。安住如來智慧光明，受持修行一切佛法。福智寶藏，自然而至。一切智道，速得現前。普觀眾生，心無懈倦。大悲堅固，猶若金剛。」
爾時善財童子詣菩薩所，禮菩薩足，繞無數匝，合掌而住，白言：「聖者，我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行，云何修菩薩道。我聞聖者善能教誨，願為我說。」
爾時觀自在菩薩摩訶薩，放閻浮檀金妙色光明，起無量色寶焰網雲，及龍自在妙莊嚴雲，以照善財。即舒右手，摩善財頂，告善財言：「善哉善哉！善男子，汝已能發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，我已成就菩薩大悲速疾行解脫門。善男子，我以此菩薩大悲行門，平等教化一切眾生，攝受調伏，相續不斷。善男子，我恆住此大悲行門，常在一切諸如來所，普現一切諸眾生前，隨所應化而為利益。或以佈施攝取眾生，或以愛語攝取眾生，或以利行攝取眾生，或以同事攝取眾生；或現種種微妙色身攝取眾生，或現種種不思議色淨光明網攝取眾生，或以音聲善巧言辭，或以威儀勝妙方便，或為說法，或現神變，令其開悟而得成熟；或為化現種種色相、種種族姓、種種生處、同類之形，與其共居而成熟之。善男子，我修習此大悲行門，願常救護一切眾生，令離諸怖。所謂願一切眾生離險道怖、離熱惱怖、離迷惑怖、離繫縛怖、離殺害怖、離王官怖、離貧窮怖、離不活怖、離惡名怖、離於死怖、離諸病怖、離懈怠怖、離黑暗怖、離遷移怖、離愛別怖、離怨會怖、離逼迫身怖、離逼迫心怖、離憂悲愁歎怖、離所求不得怖、離大眾威德怖、離流轉惡趣怖。復作是願：願諸眾生，若念於我，若稱我名，若見我身，皆得免離一切恐怖，滅除障難，正念現前。善男子，我以如是種種方便，令諸眾生離諸怖畏，住於正念。復教令發阿耨多羅三藐三菩提心，至不退轉。」
爾時觀自在菩薩摩訶薩，欲重明此解脫門義，為善財童子而說偈言：
「善來調伏身心者，稽首讚我而右旋，
我常居此寶山中，住大慈悲恆自在。
我此所住金剛窟，莊嚴妙色眾摩尼，
常以勇猛自在心，坐此寶石蓮華座。
天龍及以修羅眾，緊那羅王羅剎等，
如是眷屬恆圍繞，我為演說大悲門。
汝能發起無等心，為見我故而來此，
愛樂至求功德海，禮我雙足功德身，
欲於我法學修行，願得普賢真妙行。
我是勇猛觀自在，起深清淨大慈悲，
普放雲網妙光明，廣博如空極清淨。
我垂無垢傭圓臂，百福妙相具莊嚴，
摩汝深信善財頂，為汝演說菩提法。
佛子應知我所得，一相一味解脫門，
名為諸佛大悲雲，秘密智慧莊嚴藏。
我為精勤常救護，起諸弘誓攝眾生，
憐愍一切如己身，常以普門隨順轉。
我於無數眾苦厄，常能救護諸群生，
心念禮敬若稱名，一切應時皆解脫。
或遭牢獄所禁繫，杻械囚執遇怨家，
若能至心稱我名，一切諸苦皆銷滅。
或犯刑名將就戮，利劍毒箭害其身，
稱名應念得加持，弓矢鋒刃無傷害。
或有兩競詣王官，諍訟一切諸財寶，
彼能至誠稱念我，獲於勝理具名聞。
或於內外諸親屬，及諸朋友共為怨，
若能至誠稱我名，一切怨家不能害。
或在深林險難處，怨賊猛獸慾傷殘，
若能至心稱我名，惡心自息無能害。
或有怨家懷忿毒，推落險峻大高山，
若能至心稱我名，安處虛空無損壞。
或有怨家懷忿毒，推落深流及火坑，
若能至心稱我名，一切水火無能害。
若有眾生遭厄難，種種苦具逼其身，
若能至心稱我名，一切解脫無憂怖。
或為他人所欺謗，常思過失以相仇，
若能至心稱我名，如是怨嫌自休息。
或遭鬼魅諸毒害，身心狂亂無所知，
若能至心稱我名，彼皆銷滅無諸患。
或被毒龍諸鬼眾，一切恐怖奪其心，
若能至誠稱我名，乃至夢中皆不見。
若有諸根所殘缺，願得端嚴相好身，
若能至誠稱我名，一切所願皆圓滿。
若有願於父母所，承順顏色志無違，
歡榮富樂保安寧，珍寶伏藏恆無盡，
內外宗族常和合，一切怨隙不來侵，
若能至誠稱我名，一切所願皆圓滿。
若人願此命終後，不受三途八難身，
恆處人天善趣中，常行清淨菩提道；
有願捨身生淨土，普現一切諸佛前，
普於十方佛剎中，常為清淨勝薩埵，
普見十方一切佛，及聞諸佛說法音，
若能至誠稱我名，一切所願皆圓滿。
或在危厄多憂怖，日夜六時稱我名，
我時現住彼人前，為作最勝歸依處。
彼當生我淨佛剎，與我同修菩薩行，
由我大悲觀自在，令其一切皆成就。
或清淨心興供養，或獻寶蓋或燒香，
或以妙華散我身，當生我剎為應供。
或生濁劫無慈愍，貪瞋惡業之所纏，
種種眾苦極堅牢，百千繫縛恆無斷，
彼為一切所逼迫，讚歎稱揚念我名，
由我大悲觀自在，令諸惑業皆銷滅。
或有眾生臨命終，死相現前諸惡色，
見彼種種色相已，令心惶怖無所依，
若能至誠稱我名，彼諸惡相皆銷滅，
由我大悲觀自在，令生天人善道中。
此皆我昔所修行，願度無量群生眾，
勇猛精勤無退轉，令其所作皆成就。
若有如應觀我身，令其應念咸皆見，
或有樂聞我說法，令聞妙法量無邊。
一切世界諸群生，心行差別無央數，
我以種種方便力，令其聞見皆調伏。
我得大悲解脫門，諸佛證我已修學，
其餘無量功德海，非我智慧所能知。
善財汝於十方界，普事一切善知識，
專意修行無懈心，聽受佛法無厭足。
若能聞法無厭足，則能普見一切佛。
云何見佛志無厭，由聽妙法無厭足。」
爾時觀自在菩薩說此偈已，告善財言：「善男子，我唯得此菩薩大悲速疾行解脫門。如諸菩薩摩訶薩，已淨普賢一切願，已住普賢一切行，常行一切諸善法，常入一切諸三昧，常住一切無邊劫，常詣一切無邊剎，常觀一切諸如來，常聞一切三世法，常息一切眾生惡，常長一切眾生善，常絕眾生生死流，常入如來正法流。而我云何能知能說彼功德行？」
爾時善財童子，聞觀自在菩薩摩訶薩說此大悲清淨偈已，歡喜踴躍，充遍其身，生愛敬心，增信樂心，發清淨心。從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，禮菩薩足，長跪合掌，於菩薩前，瞻仰一心，以偈贊曰：
「天人大眾阿修羅，及與一切諸菩薩，
以妙言音共稱讚，大聖智慧深如海。
能於一切眾生中，平等大悲同一味，
一智同緣普救護，種種苦難皆銷滅。
菩薩最勝神通力，反覆大地不為難，
又能幹竭於大海，令大山王咸震動。
聖者菩薩大名聞，號曰大悲觀自在，
云何我以微劣智，於仁勝德能稱讚。
我聞聖者諸功德，無斷無盡大悲門，
因是發起清淨心，生我智慧辯才力。
我今處於大眾會，以大勇猛而觀察，
稱揚讚歎妙莊嚴，恭敬至誠無懈倦。
如大梵王居梵眾，映蔽一切諸梵天，
菩薩吉祥妙色身，處於眾會無倫匹。
菩薩顧視同牛王，妙色融朗如金聚，
具足廣大菩提願，普利一切諸天人。
種種華鬘以嚴飾，頂上真金妙寶冠，
光明淨妙過諸天，威德尊嚴超世主。
圓光狀彼流虹繞，外相明如淨月輪，
頂相豐起若須彌，端嚴正坐如初日。
腰繫金絛色微妙，現殊勝相放光明，
伊尼鹿皮作下裙，能令見者生歡喜。
妙身種種莊嚴相，眾寶所集如山王，
腰垂上妙清淨衣，如雲普現無邊色。
真珠三道為交絡，猶如世主妙嚴身，
恆放淨光普照明，亦如朗日游空界。
身色淨妙若金山，又如瞻博迦華聚，
以白瓔珞為嚴飾，如白龍王環繞身。
世主手執妙蓮華，色如上妙真金聚，
毗琉璃寶以為莖，大慈威力令開發。
出過天人之所有，普放光明猶日輪，
顯現如在妙高山，香氣普熏於一切。
於諸惡鬼部多等，黑蛇醉象及獅子，
癡火毒害蔽慈心，及余種種諸危難，
重苦繫縛所傷迫，一切恐怖無依怙，
世主一味大悲心，平等救彼眾生類。
妙寶葉石為勝座，無等蓮華之所持，
百千妙福之所成，眾妙蓮華所圍繞。
極妙身光清淨色，從真勝義而成就，
諸天種種上妙供，咸共讚歎仁功德。
於尊能發清淨意，速離一切憂怖心，
眷屬快樂共歡娛，一切妙果皆圓滿。
大海龍王住自宮，及余居處諸龍眾，
常懼妙翅大鳥王，搏撮傷殘受諸苦；
或有眾生入大海，遇風鼓浪如雪山，
若遭摩竭欲來吞，恐怖驚惶無所救；
或遇醉象而奔逐，種種厄難之所纏，
至心憶念大悲尊，如是一切無憂怖。
大石山王有洞窟，其窟幽深極可畏，
有犯王法鎖其身，種種繫縛投於彼。
彼諸苦惱眾生等，至心憶念大悲尊，
枷鎖解脫苦銷除，一切無憂安隱樂。
仁以大悲清淨手，攝取憶念諸眾生，
令於一切厄難中，獲得無憂安隱樂。
我今讚歎人天主，最勝威德大仙王，
三毒翳障盡銷除，福智無涯如大海，
調伏眾生無懈倦，利樂平等無怨親。
願於菩薩妙金山，一切勝福皆成就，
普於十方諸世界，息滅眾生邪見心，
速獲如來無上身，普願眾生咸證得。」
爾時有一菩薩，名正性無異行，從於東方虛空中來，至此世界輪圍山頂，以足按地。時此世界六種震動，變成無數雜寶莊嚴。復於其身，放大光明，映蔽一切。釋、梵、護世、天龍八部、日、月、星、電，所有光明，皆如聚墨。其光普照地獄、餓鬼、畜生、閻羅王界，及余一切苦惱眾生，罪垢銷除，身心清淨。又於一切諸佛剎土，普興一切諸供養雲，普雨一切香、華、瓔珞、衣服、幢蓋，如是所有諸莊嚴具，供養於佛。復以神力，隨諸眾生心之所樂，普於一切諸宮殿中而現其身，令其見者皆悉歡喜。然後來詣觀自在菩薩摩訶薩所。
時觀自在菩薩告善財言：「善男子，汝見正性無異行菩薩，來此大會道場中否？」
善財答言：「唯然已見。」
告言：「善男子，汝可往問菩薩云何學菩薩行，修菩薩道。」
爾時善財童子，於觀自在菩薩所，得甚深智，入大悲門。以甚深心，隨順觀察，心無疲厭。一心頂禮觀自在菩薩足，繞無數匝，敬承其教，辭退而行。
善財參觀自在菩薩章 （唐罽賓國三藏般若奉詔譯）
毗瑟底羅居士告善財言：「善男子，於此南方有山名補怛洛迦，彼有菩薩名觀自在。汝詣彼問菩薩云何學菩薩行，修菩薩道。」爾時居士因此指示，即說偈言：
「海上有山眾寶成，賢聖所居極清淨，
泉流縈帶為嚴飾，華林果樹滿其中。
最勝勇猛利眾生，觀自在尊於此住，
汝應往問佛功德，彼當為汝廣宣說。」
時善財童子禮居士足，繞無數匝，慇勤瞻仰，辭退而去。
爾時善財童子蒙居士教，隨順思惟，一心正念，入彼菩薩深信解藏，得彼菩薩能隨念力，憶彼諸佛出現次第，見彼諸佛成等正覺，持彼諸佛所有名號，觀彼諸佛所證法門，知彼諸佛具足莊嚴，信彼諸佛所轉法輪，思彼諸佛智光照曜，念彼諸佛平等三昧，解彼諸佛自性清淨，修彼諸佛無分別法，契彼諸佛甚深法印，作彼諸佛不思議業。漸次前行，至於彼山，處處求覓此大菩薩。見其西面巖谷之中，泉流縈映，樹林蓊鬱；香草柔軟，右旋布地；種種名華，周遍嚴飾。觀自在菩薩，於清淨金剛寶葉石上結跏趺坐，無量菩薩皆坐寶石，恭敬圍繞，而為宣說智慧光明大慈悲法，令其攝受一切眾生。
善財見已，歡喜踴躍，於善知識，愛樂尊重，合掌恭敬，目視不瞬。作如是念：「善知識者，即是如來。善知識者，一切法雲。善知識者，諸功德藏。善知識者，難可值遇。善知識者，十力寶因。善知識者，無盡智炬。善知識者，福德根芽。善知識者，一切智門。善知識者，智海導師。善知識者，集一切智助道之具。」作是念已，即便往詣大菩薩所。
爾時觀自在菩薩，遙見善財，告言：「善哉！善來童子！汝發大乘意，普攝眾生。起正直心，專求佛法。大悲深重，救護一切。住不思議最勝之行，普能拯拔生死輪迴，超過世間，無有等比。普賢妙行，相續現前。大願深心，圓滿清淨。勤求佛法，悉能領受。積集善根，恆無厭足。順善知識，不違其教。從文殊師利功德智慧大海所生。其心成熟，得佛威力。已獲廣大三昧光明，專意希求甚深妙法。常見諸佛，生大歡喜。智慧清淨，猶如虛空。既自明瞭，復為他說。安住如來智慧光明，受持修行一切佛法。福智寶藏，自然而至。一切智道，速得現前。普觀眾生，心無懈倦。大悲堅固，猶若金剛。」
爾時善財童子詣菩薩所，禮菩薩足，繞無數匝，合掌而住，白言：「聖者，我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行，云何修菩薩道。我聞聖者善能教誨，願為我說。」
爾時觀自在菩薩摩訶薩，放閻浮檀金妙色光明，起無量色寶焰網雲，及龍自在妙莊嚴雲，以照善財。即舒右手，摩善財頂，告善財言：「善哉善哉！善男子，汝已能發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，我已成就菩薩大悲速疾行解脫門。善男子，我以此菩薩大悲行門，平等教化一切眾生，攝受調伏，相續不斷。善男子，我恆住此大悲行門，常在一切諸如來所，普現一切諸眾生前，隨所應化而為利益。或以佈施攝取眾生，或以愛語攝取眾生，或以利行攝取眾生，或以同事攝取眾生；或現種種微妙色身攝取眾生，或現種種不思議色淨光明網攝取眾生，或以音聲善巧言辭，或以威儀勝妙方便，或為說法，或現神變，令其開悟而得成熟；或為化現種種色相、種種族姓、種種生處、同類之形，與其共居而成熟之。善男子，我修習此大悲行門，願常救護一切眾生，令離諸怖。所謂願一切眾生離險道怖、離熱惱怖、離迷惑怖、離繫縛怖、離殺害怖、離王官怖、離貧窮怖、離不活怖、離惡名怖、離於死怖、離諸病怖、離懈怠怖、離黑暗怖、離遷移怖、離愛別怖、離怨會怖、離逼迫身怖、離逼迫心怖、離憂悲愁歎怖、離所求不得怖、離大眾威德怖、離流轉惡趣怖。復作是願：願諸眾生，若念於我，若稱我名，若見我身，皆得免離一切恐怖，滅除障難，正念現前。善男子，我以如是種種方便，令諸眾生離諸怖畏，住於正念。復教令發阿耨多羅三藐三菩提心，至不退轉。」
爾時觀自在菩薩摩訶薩，欲重明此解脫門義，為善財童子而說偈言：
「善來調伏身心者，稽首讚我而右旋，
我常居此寶山中，住大慈悲恆自在。
我此所住金剛窟，莊嚴妙色眾摩尼，
常以勇猛自在心，坐此寶石蓮華座。
天龍及以修羅眾，緊那羅王羅剎等，
如是眷屬恆圍繞，我為演說大悲門。
汝能發起無等心，為見我故而來此，
愛樂至求功德海，禮我雙足功德身，
欲於我法學修行，願得普賢真妙行。
我是勇猛觀自在，起深清淨大慈悲，
普放雲網妙光明，廣博如空極清淨。
我垂無垢傭圓臂，百福妙相具莊嚴，
摩汝深信善財頂，為汝演說菩提法。
佛子應知我所得，一相一味解脫門，
名為諸佛大悲雲，秘密智慧莊嚴藏。
我為精勤常救護，起諸弘誓攝眾生，
憐愍一切如己身，常以普門隨順轉。
我於無數眾苦厄，常能救護諸群生，
心念禮敬若稱名，一切應時皆解脫。
或遭牢獄所禁繫，杻械囚執遇怨家，
若能至心稱我名，一切諸苦皆銷滅。
或犯刑名將就戮，利劍毒箭害其身，
稱名應念得加持，弓矢鋒刃無傷害。
或有兩競詣王官，諍訟一切諸財寶，
彼能至誠稱念我，獲於勝理具名聞。
或於內外諸親屬，及諸朋友共為怨，
若能至誠稱我名，一切怨家不能害。
或在深林險難處，怨賊猛獸慾傷殘，
若能至心稱我名，惡心自息無能害。
或有怨家懷忿毒，推落險峻大高山，
若能至心稱我名，安處虛空無損壞。
或有怨家懷忿毒，推落深流及火坑，
若能至心稱我名，一切水火無能害。
若有眾生遭厄難，種種苦具逼其身，
若能至心稱我名，一切解脫無憂怖。
或為他人所欺謗，常思過失以相仇，
若能至心稱我名，如是怨嫌自休息。
或遭鬼魅諸毒害，身心狂亂無所知，
若能至心稱我名，彼皆銷滅無諸患。
或被毒龍諸鬼眾，一切恐怖奪其心，
若能至誠稱我名，乃至夢中皆不見。
若有諸根所殘缺，願得端嚴相好身，
若能至誠稱我名，一切所願皆圓滿。
若有願於父母所，承順顏色志無違，
歡榮富樂保安寧，珍寶伏藏恆無盡，
內外宗族常和合，一切怨隙不來侵，
若能至誠稱我名，一切所願皆圓滿。
若人願此命終後，不受三途八難身，
恆處人天善趣中，常行清淨菩提道；
有願捨身生淨土，普現一切諸佛前，
普於十方佛剎中，常為清淨勝薩埵，
普見十方一切佛，及聞諸佛說法音，
若能至誠稱我名，一切所願皆圓滿。
或在危厄多憂怖，日夜六時稱我名，
我時現住彼人前，為作最勝歸依處。
彼當生我淨佛剎，與我同修菩薩行，
由我大悲觀自在，令其一切皆成就。
或清淨心興供養，或獻寶蓋或燒香，
或以妙華散我身，當生我剎為應供。
或生濁劫無慈愍，貪瞋惡業之所纏，
種種眾苦極堅牢，百千繫縛恆無斷，
彼為一切所逼迫，讚歎稱揚念我名，
由我大悲觀自在，令諸惑業皆銷滅。
或有眾生臨命終，死相現前諸惡色，
見彼種種色相已，令心惶怖無所依，
若能至誠稱我名，彼諸惡相皆銷滅，
由我大悲觀自在，令生天人善道中。
此皆我昔所修行，願度無量群生眾，
勇猛精勤無退轉，令其所作皆成就。
若有如應觀我身，令其應念咸皆見，
或有樂聞我說法，令聞妙法量無邊。
一切世界諸群生，心行差別無央數，
我以種種方便力，令其聞見皆調伏。
我得大悲解脫門，諸佛證我已修學，
其餘無量功德海，非我智慧所能知。
善財汝於十方界，普事一切善知識，
專意修行無懈心，聽受佛法無厭足。
若能聞法無厭足，則能普見一切佛。
云何見佛志無厭，由聽妙法無厭足。」
爾時觀自在菩薩說此偈已，告善財言：「善男子，我唯得此菩薩大悲速疾行解脫門。如諸菩薩摩訶薩，已淨普賢一切願，已住普賢一切行，常行一切諸善法，常入一切諸三昧，常住一切無邊劫，常詣一切無邊剎，常觀一切諸如來，常聞一切三世法，常息一切眾生惡，常長一切眾生善，常絕眾生生死流，常入如來正法流。而我云何能知能說彼功德行？」
爾時善財童子，聞觀自在菩薩摩訶薩說此大悲清淨偈已，歡喜踴躍，充遍其身，生愛敬心，增信樂心，發清淨心。從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，禮菩薩足，長跪合掌，於菩薩前，瞻仰一心，以偈贊曰：
「天人大眾阿修羅，及與一切諸菩薩，
以妙言音共稱讚，大聖智慧深如海。
能於一切眾生中，平等大悲同一味，
一智同緣普救護，種種苦難皆銷滅。
菩薩最勝神通力，反覆大地不為難，
又能幹竭於大海，令大山王咸震動。
聖者菩薩大名聞，號曰大悲觀自在，
云何我以微劣智，於仁勝德能稱讚。
我聞聖者諸功德，無斷無盡大悲門，
因是發起清淨心，生我智慧辯才力。
我今處於大眾會，以大勇猛而觀察，
稱揚讚歎妙莊嚴，恭敬至誠無懈倦。
如大梵王居梵眾，映蔽一切諸梵天，
菩薩吉祥妙色身，處於眾會無倫匹。
菩薩顧視同牛王，妙色融朗如金聚，
具足廣大菩提願，普利一切諸天人。
種種華鬘以嚴飾，頂上真金妙寶冠，
光明淨妙過諸天，威德尊嚴超世主。
圓光狀彼流虹繞，外相明如淨月輪，
頂相豐起若須彌，端嚴正坐如初日。
腰繫金絛色微妙，現殊勝相放光明，
伊尼鹿皮作下裙，能令見者生歡喜。
妙身種種莊嚴相，眾寶所集如山王，
腰垂上妙清淨衣，如雲普現無邊色。
真珠三道為交絡，猶如世主妙嚴身，
恆放淨光普照明，亦如朗日游空界。
身色淨妙若金山，又如瞻博迦華聚，
以白瓔珞為嚴飾，如白龍王環繞身。
世主手執妙蓮華，色如上妙真金聚，
毗琉璃寶以為莖，大慈威力令開發。
出過天人之所有，普放光明猶日輪，
顯現如在妙高山，香氣普熏於一切。
於諸惡鬼部多等，黑蛇醉象及獅子，
癡火毒害蔽慈心，及余種種諸危難，
重苦繫縛所傷迫，一切恐怖無依怙，
世主一味大悲心，平等救彼眾生類。
妙寶葉石為勝座，無等蓮華之所持，
百千妙福之所成，眾妙蓮華所圍繞。
極妙身光清淨色，從真勝義而成就，
諸天種種上妙供，咸共讚歎仁功德。
於尊能發清淨意，速離一切憂怖心，
眷屬快樂共歡娛，一切妙果皆圓滿。
大海龍王住自宮，及余居處諸龍眾，
常懼妙翅大鳥王，搏撮傷殘受諸苦；
或有眾生入大海，遇風鼓浪如雪山，
若遭摩竭欲來吞，恐怖驚惶無所救；
或遇醉象而奔逐，種種厄難之所纏，
至心憶念大悲尊，如是一切無憂怖。
大石山王有洞窟，其窟幽深極可畏，
有犯王法鎖其身，種種繫縛投於彼。
彼諸苦惱眾生等，至心憶念大悲尊，
枷鎖解脫苦銷除，一切無憂安隱樂。
仁以大悲清淨手，攝取憶念諸眾生，
令於一切厄難中，獲得無憂安隱樂。
我今讚歎人天主，最勝威德大仙王，
三毒翳障盡銷除，福智無涯如大海，
調伏眾生無懈倦，利樂平等無怨親。
願於菩薩妙金山，一切勝福皆成就，
普於十方諸世界，息滅眾生邪見心，
速獲如來無上身，普願眾生咸證得。」
爾時有一菩薩，名正性無異行，從於東方虛空中來，至此世界輪圍山頂，以足按地。時此世界六種震動，變成無數雜寶莊嚴。復於其身，放大光明，映蔽一切。釋、梵、護世、天龍八部、日、月、星、電，所有光明，皆如聚墨。其光普照地獄、餓鬼、畜生、閻羅王界，及余一切苦惱眾生，罪垢銷除，身心清淨。又於一切諸佛剎土，普興一切諸供養雲，普雨一切香、華、瓔珞、衣服、幢蓋，如是所有諸莊嚴具，供養於佛。復以神力，隨諸眾生心之所樂，普於一切諸宮殿中而現其身，令其見者皆悉歡喜。然後來詣觀自在菩薩摩訶薩所。
時觀自在菩薩告善財言：「善男子，汝見正性無異行菩薩，來此大會道場中否？」
善財答言：「唯然已見。」
告言：「善男子，汝可往問菩薩云何學菩薩行，修菩薩道。」
爾時善財童子，於觀自在菩薩所，得甚深智，入大悲門。以甚深心，隨順觀察，心無疲厭。一心頂禮觀自在菩薩足，繞無數匝，敬承其教，辭退而行。
大佛頂首楞嚴經 ─ 觀世音菩薩耳根圓通章
爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊。憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來，授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。世尊。若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓。我現佛身而為說法，令其解脫。若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓。我於彼前現獨覺身，而為說法，令其解脫。若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓。我於彼前現緣覺身，而為說法，令其解脫。若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓。我於彼前現聲聞身，而為說法，令其解脫。若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨。我於彼前現梵王身，而為說法，令其解脫。若諸眾生，欲為天主，統領諸天。我於彼前現帝釋身，而為說法，令其成就。若諸眾生，欲身自在遊行十方。我於彼前現自在天身，而為說法，令其成就。若諸眾生，欲身自在飛行虛空。我於彼前現大自在天身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統鬼神，救護國土。我於彼前現天大將軍身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統世界，保護眾生。我於彼前現四天王身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身，而為說法，令其成就。若諸眾生，樂為人王。我於彼前現人王身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛主族姓，世間推讓。我於彼前現長者身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛談名言，清淨自居。我於彼前現居士身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑。我於彼前現宰官身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居。我於彼前現婆羅門身，而為說法，令其成就。若有男子，好學出家，持諸戒律。我於彼前現比丘身，而為說法，令其成就。若有女人，好學出家，持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身，而為說法，令其成就。若有男子，樂持五戒。我於彼前現優婆塞身，而為說法，令其成就。若有女子，五戒自居。我於彼前現優婆夷身，而為說法，令其成就。若有女人，內政立身，以修家國。我於彼前現女主身，及國夫人命婦大家，而為說法，令其成就。若有眾生，不壞男根。我於彼前現童男身，而為說法，令其成就。若有處女，愛樂處身，不求侵暴。我於彼前現童女身，而為說法，令其成就。若有諸天，樂出天倫。我現天身而為說法，令其成就。若有諸龍，樂出龍倫。我現龍身而為說法，令其成就。若有藥叉，樂度本倫。我於彼前現藥叉身，而為說法，令其成就。若乾闥婆，樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身，而為說法，令其成就。若阿修羅，樂脫其倫。我於彼前現阿修羅身，而為說法，令其成就。若緊那羅，樂脫其倫。我於彼前現緊那羅身，而為說法，令其成就。若摩呼羅伽，樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。若諸眾生，樂人修人。我現人身，而為說法，令其成就。若諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫。我於彼前皆現其身，而為說法，令其成就。是名妙淨三十二應，入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙力，自在成就。
世尊。我復以此聞熏聞修，金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生，同悲仰故。令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。一者，由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。二者，知見旋復。令諸眾生，設入大火，火不能燒。三者，觀聽旋復。令諸眾生，大水所漂，水不能溺。四者，斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。五者，熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽。能令眾生，臨當被害，刀段段壞。使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。六者，聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗性不能全。能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼、及毗舍遮、富單那等。雖近其傍。目不能視。七者，音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁繫枷鎖，所不能著。八者，滅音圓聞，遍生慈力。能令眾生，經過險路，賊不能劫。九者，熏聞離塵，色所不劫，能令一切多婬眾生，遠離貪欲。十者，純音無塵，根境圓融，無對所對。能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。十一者，銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離癡暗。十二者，融形復聞，不動道場，涉入世間。不壞世界，能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者，六根圓通，明照無二，含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門，受領無失。能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。十四者，此三千大千世界，百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恒河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門。然後身心微妙含容，周遍法界。能令眾生持我名號，與彼共持六十二恒河沙諸法王子，二人福德，正等無異。世尊，我一名號，與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。
世尊。我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。一者，由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒。其中或現一首三首五首七首九首十一首，如是乃至一百八首，千首萬首，八萬四千爍迦羅首。二臂四臂六臂八臂十臂十二臂，十四十六十八二十至二十四，如是乃至一百八臂，千臂萬臂，八萬四千母陀羅臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目，千目萬目，八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。二者，由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙。故我妙能現一一形，誦一一咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。三者，由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。四者，我得佛心，證於究竟。能以珍寶種種，供養十方如來，傍及法界六道眾生。求妻得妻，求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通，我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。
世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來，授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。世尊。若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓。我現佛身而為說法，令其解脫。若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓。我於彼前現獨覺身，而為說法，令其解脫。若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓。我於彼前現緣覺身，而為說法，令其解脫。若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓。我於彼前現聲聞身，而為說法，令其解脫。若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨。我於彼前現梵王身，而為說法，令其解脫。若諸眾生，欲為天主，統領諸天。我於彼前現帝釋身，而為說法，令其成就。若諸眾生，欲身自在遊行十方。我於彼前現自在天身，而為說法，令其成就。若諸眾生，欲身自在飛行虛空。我於彼前現大自在天身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統鬼神，救護國土。我於彼前現天大將軍身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統世界，保護眾生。我於彼前現四天王身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身，而為說法，令其成就。若諸眾生，樂為人王。我於彼前現人王身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛主族姓，世間推讓。我於彼前現長者身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛談名言，清淨自居。我於彼前現居士身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑。我於彼前現宰官身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居。我於彼前現婆羅門身，而為說法，令其成就。若有男子，好學出家，持諸戒律。我於彼前現比丘身，而為說法，令其成就。若有女人，好學出家，持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身，而為說法，令其成就。若有男子，樂持五戒。我於彼前現優婆塞身，而為說法，令其成就。若有女子，五戒自居。我於彼前現優婆夷身，而為說法，令其成就。若有女人，內政立身，以修家國。我於彼前現女主身，及國夫人命婦大家，而為說法，令其成就。若有眾生，不壞男根。我於彼前現童男身，而為說法，令其成就。若有處女，愛樂處身，不求侵暴。我於彼前現童女身，而為說法，令其成就。若有諸天，樂出天倫。我現天身而為說法，令其成就。若有諸龍，樂出龍倫。我現龍身而為說法，令其成就。若有藥叉，樂度本倫。我於彼前現藥叉身，而為說法，令其成就。若乾闥婆，樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身，而為說法，令其成就。若阿修羅，樂脫其倫。我於彼前現阿修羅身，而為說法，令其成就。若緊那羅，樂脫其倫。我於彼前現緊那羅身，而為說法，令其成就。若摩呼羅伽，樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。若諸眾生，樂人修人。我現人身，而為說法，令其成就。若諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫。我於彼前皆現其身，而為說法，令其成就。是名妙淨三十二應，入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙力，自在成就。
世尊。我復以此聞熏聞修，金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生，同悲仰故。令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。一者，由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。二者，知見旋復。令諸眾生，設入大火，火不能燒。三者，觀聽旋復。令諸眾生，大水所漂，水不能溺。四者，斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。五者，熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽。能令眾生，臨當被害，刀段段壞。使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。六者，聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗性不能全。能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼、及毗舍遮、富單那等。雖近其傍。目不能視。七者，音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁繫枷鎖，所不能著。八者，滅音圓聞，遍生慈力。能令眾生，經過險路，賊不能劫。九者，熏聞離塵，色所不劫，能令一切多婬眾生，遠離貪欲。十者，純音無塵，根境圓融，無對所對。能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。十一者，銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離癡暗。十二者，融形復聞，不動道場，涉入世間。不壞世界，能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者，六根圓通，明照無二，含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門，受領無失。能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。十四者，此三千大千世界，百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恒河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門。然後身心微妙含容，周遍法界。能令眾生持我名號，與彼共持六十二恒河沙諸法王子，二人福德，正等無異。世尊，我一名號，與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。
世尊。我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。一者，由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒。其中或現一首三首五首七首九首十一首，如是乃至一百八首，千首萬首，八萬四千爍迦羅首。二臂四臂六臂八臂十臂十二臂，十四十六十八二十至二十四，如是乃至一百八臂，千臂萬臂，八萬四千母陀羅臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目，千目萬目，八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。二者，由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙。故我妙能現一一形，誦一一咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。三者，由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。四者，我得佛心，證於究竟。能以珍寶種種，供養十方如來，傍及法界六道眾生。求妻得妻，求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通，我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。
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