阿彌陀佛四十八願（六）~悟顯法師 宣講

「我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。」（十二）









這是第十二願「定成正覺願」，這一願非常地好。我們在這娑婆世界修行這麼久，就是因為心永遠沒有





辦法清淨，諸根不能寂靜，所以雖修行，修一修，一隔陰、一入胎，




馬上就忘記了。中國民間講你喝了孟婆湯啊！那碗湯誰喝的呢？你自己喝的，你見相生心，《楞嚴經》講「見明色發明見想成。同想成愛，異見成憎。」



你就是這麼來投胎的，你在中陰身的時候與自己的父母有緣，

你就會看到光明，這光明不是很刺

眼，但是有光。因為你是處於一片黑暗，你看到有光，你就循著這個光走，看到父母行淫欲之色（也就是現象）顯現出來，這叫「見明色發」。因明而見所以叫「明見」，見了以後，自己心中的欲想顯現出來，「明見想成，......，同想成愛」，喜歡父親的變為女眾，喜歡母親的變為男眾，「流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。」！這就是眾生怎麼來的，這答案全世界的婦產科都不知道，你找那些婦產科的權威，他也絕對不了解這層道理，這是釋迦牟尼佛真正成佛了，他告訴我們的。他知道中陰身是怎麼入胎、怎麼來投胎的，現在的科學、現在的醫學都沒有辦法了解，即使是在中國古代，中醫很厲害，他們知道入胎的時候，有個陽體在身上，所以基本上女眾受孕的時候，有兩個心臟，她身體會發熱，因為她有陽氣進入，中醫也只知道這樣子而已。但是，怎麼來的？不曉得，醫學看到的都是結果。但是一切過程釋迦牟尼佛看得很清楚：你是怎麼來投胎的，或你從哪裡來......，禪宗祖師常會問「父母未生前本來面目」，你父母未生前，意思是：你還沒輪迴的時候，你是何面目？祖師不是要你回答「中陰身」喔，是要你反觀沒起心動念時，而不是要你去想、去找，若墮於思索就全違背祖師的一番慈悲接引了！

這裡是講眾生怎麼樣來投胎、來受生的，就是因為諸根不寂靜啊！六根對六塵，接觸到境界，你就見相生心、起心動念，生出愛憎、取捨，有我相、有人相、......，《金剛經》講的「四相俱生」，四相都出現了。

常說六根都在躁動，實際上六根真的有浮躁嗎？沒有！這六根就像攝影機的鏡頭一樣，它只是負責拍攝而已，一旦拍攝進來，是後面的在分別，是你這一念妄心在分別，也就是第六意識在分別。第六意識能出生前五識，它推動前五識到五根上去做分別，第六意識它分別法塵，也就是前五識在前五根所感受到的謝落下來的影子。

所以小乘只講六識，他不懂什麼叫第七識、第八識，所以阿羅漢縱然斷除煩惱了，他以為他自己斷除，其實他是滅一切見聞覺知，他獨緣什麼？第八意識的「相分」為涅槃寂靜的境界，他以為他真得涅槃！這也就是玄沙師備禪師講的「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」愚癡的人搞錯了。所以賢首大師判小乘為「愚法聲聞教」，連小乘都沒有智慧，那一般凡夫那就更不用說了，他連阿羅漢的程度都沒有達到。就是他錯認第八意識的相分為「涅槃寂靜」，所以《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知。內守幽閑

。猶為法塵分別影事。」即使他什麼都不看、什麼都不聽，他裡面緣的還是法塵，就是第八阿賴耶識的相分。所以你要搞清楚大乘跟小乘的差異啊！大乘轉第八意識為「大圓鏡智」，轉前五識為「成所作智」！前五識它能互相共用，沒有問題，因為它是同一心的，它變成佛性的作用---「成所作」。轉第六意識為「妙觀察智」，轉第七意識為「平等性智」，也就是轉「八識成四智」。這是大乘它幫你轉過來，「轉識成智」，不是「捨識用根」喔！以前有祖師大德講是「捨識用根」，那是錯的，你把「識」捨了，你的「根」也沒有了，很簡單，「根、塵、識」三個缺一不可。所以蕅益大師講交光大師的《楞嚴正脈疏》不能看，甚至斥為「邪說誤人，遺害後世」。所以現在很多學《楞嚴正脈疏》的，學到「捨識用根」捨到後來呢！識也沒捨，根也用不上，其實他是抓不到修行的重點。但蕅益大師他了解，他用天台宗「一心三觀」來解釋《楞嚴經》。所以你要真正了解《楞嚴經》，我推薦你看蕅益大師的《楞嚴經文句》，如果你看不懂，那再推薦一位現代的法師，海仁老和尚的《楞嚴經講義》，不是圓瑛法師的，是海仁老和尚的。他是我們現代的首楞嚴王，人已經不在了，他就是專學蕅益大師的《楞嚴經文句》，你想要當他的徒弟，這整本《楞嚴經文句》都要會背。《楞嚴經》背起來都不簡單，連《文句》他都要你背，這只是一個基礎而已、一個門檻而已，所以他要求相當地嚴格。所以你不要走「捨識用根」的路子，因為你把識捨掉了，那你等於是直接否定彌勒菩薩講的「識心圓明」。因此你可以肯定，交光大師在解釋《楞嚴經》確實有他的盲點、有他的疑惑之處，這是蕅益大師為我們指出來的。這裡講的「諸根寂靜。」「根」就是講六根。其實六根根本也沒事，就是後面那個第六意識心在分別、在打妄想的。它很厲害，連睡覺作夢，你能在夢中感受到境界就是第六意識。「第七意識」它很笨，它就是執著這個色身為「我」，對內執著第八意識的「相分」為我，就是執著這個色身是我。第六意識很厲害，《八識規矩頌》云：「動身發語獨為最。引滿能招業力牽。」講的就是它。它能夠驅動你的身體，它能夠講話、能夠想、思考......六根對六塵本來沒事，就是它在使壞。那第六意識的問題怎麼解決呢？你就緣佛法。所以「所緣境」很重要，佛法教你以第六意識來念佛，心想佛，那你意根就攝住了，眼看佛像，你的眼就不攀緣，耳聽佛號，耳根就不亂聽了。這是講怎麼修行，裡面還有微細的分別，這裡就不多說。這是淨土宗所教修行的原理原則，就是用你現在的六識心，這六識心是妄心，但是透過念佛，它可以「轉識成智」。所以歸根結底「識」也沒好壞，就看你所接觸的、所緣的是什麼。不要講得這麼文言，所謂「緣」就是「接觸」。你接觸世間法，你就變世間人;你接觸世間人，你就變成一個凡夫，所以我不教你看了凡四訓，因為袁了凡徹底是個世間人！我教你看經典，我教你看祖師大德的開示、著作，是有它的根本原因，就是你的心沒有主宰，只是隨你「所緣」的境而轉，雖然你有佛性，但是若你緣的是世間法，你一樣沒有辦法成就。

    就像如意寶珠，你如果只知道這顆珠子它是如意寶珠，但是它掉到爛泥巴裡面去，你如果不把它拿起來，用甘露法水把它洗乾淨了，它始終沒有辦法恢復原來的樣子。眾生修行亦復如是，如果你還繼續熏習世間法，繼續跟這些世間人在那裡起世間意，就好像你雖知道你是一顆如意寶珠，但是你不把爛泥清洗乾淨，你還把它砸回去爛泥巴裡面，那始終沒有辦法清淨。所以《起信論》講：「譬如大摩尼寶。體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治，終無得淨。」一切眾生亦復如是。眾生的心就如同大摩尼寶珠一樣，所以要教你修行、教你用止觀，才能夠把它外面的垢穢給除掉。宗密圭峰大師說：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融」。你雖知道冰即是水，但是呢，你還是要用熱湯才能把它化掉。「悟妄即真」，知道妄想當下就是真如，「尚須藉佛慧而熏煉也。」所以還是要藉由佛陀的智慧來熏習，這點很重要。

這裡所說的「諸根」，不是指你的「根」有問題，也不是「識」有問題，而是你所緣的東西、所緣的對象、事情有問題，所以《觀經》教你想極樂世界。現在外面有一些法師叫你看地獄變相圖，看了以後，我保證你下地獄。為什麼？因為唯識經論講到「我說識所緣。唯識所現故。」你意識現在所緣的，就是你意識所現的，這是很簡單的道理。所以，你心裡想地獄，你的心，它就現地獄。這就是「識所緣，唯識所現」。你心想淨土，它就顯現淨土。所以為什麼唯識宗的人他也修學淨土，因為他知道唯識所現，所以淨土法門是一切宗派的歸宿。你修行就要找對方法，要想極樂世界、想阿彌陀佛，這個「想」才是正確的，這個「思惟」才是正思惟，這是修淨土宗的理論。

經文講「諸根寂靜」就是要告訴我們，一旦往生極樂世界，你的這些妄想、煩惱、習氣不會再起現行了，真正住於正定之聚，「正定之聚」就是成無上正等正覺，為什麼？因為你已經遠離分別。眾生就是因為不能「遠離分別」，當然，「不能遠離」是一個原因，其實，「不想遠離」是主要原因。因為眾生迷惑得太久，太習慣了，迷失本性太久，不想遠離，所以你叫他要修行，他沒辦法，一旦聽經他就打瞌睡，要念佛他就昏沉、打妄想，沒有一絲毫遠離心、出離心，聽到人家講世間法，他就很樂意聽，就趕快研究，看怎麼樣做，先生能聽話一點、小孩能聽話一點，整天看電視、看報紙、看哪個專家說些什麼。其實那些所謂的專家，他們自己都在業力裡面出不來，你去聽他講，你就跟他同業。他都還被業力所拘束住，沒有出離，那你說他怎麼能夠幫你解脫？

沒有想要遠離煩惱的心、沒有出離的心，這就是佛教講的「道心不夠」。雖然學佛，整天都是在打混，雖有做早晚課誦、讀經，功課有交，但自己的心念沒有一絲毫轉變，沒有一絲毫想修、想要用功。所以為什麼講：沒有絲毫遠離之心。大家要覺悟、要去反省、檢點，要趕緊放下。世間法要放下，不要再執著了，你大富大貴又如何？你功成名就又如何？總是免不了一死啊！死以後去哪？沒有人知道。臨死前擔驚受怕，得失心全部顯現，你說這境界有多痛苦？你不要告訴我你放得下，因為那是不可能的。很多人說：「法師，沒有關係，我到時候一定放得下」。那我就只能笑一笑了，笑什麼呢？笑他很愚癡，哪有現在放不下，以後能放得下的道理啊？他不認識他自己，他不知道他自己有多執著，他不曉得他自己有多業障。你現在不逐漸地修行、逐漸地放下，還以為自己是六祖惠能大師，聽到佛法就能放下？到臨終能一念頓脫了？即使如此，那還「次」六祖一大截，六祖是一聽佛法，他就放下了。

說將來要放下的，都是生死凡夫說的話，所以沒有生一絲毫遠離之心。《四十二章經》講：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」如果你坐牢呢，早晚有一天可以放出來。縱然死了，也是可以出來。死在牢裡面，他也是把你送出來。可是你的家親眷屬、妻子、兒子、女兒，沒有一絲毫遠離之念。你要是被這些感情，被這些冤親債主束縛。這裡說的冤親債主不是死的，是活的，那些活冤親他纏住你；給你一把鼻涕、一把眼淚來軟的，跟你愛情、愛別；沒有你不行，非要你照顧他；我看你怎麼放下。沒道心，他們就來硬的，障礙你修行。如果你有道心；他們就來軟的，又哭、又吵、又鬧。你現在都捨不得，你將來怎麼捨得？這是修行人嚴重的問題。每一個人都覺得自己有在學佛、有在用功、有在精進、有在發心護持三寶、供養道場，送米、送錢，印經、布施......都有做。不光有護持三寶，世間好事他也做。但是他沒有做到一件事情──就是「放下」。沒有一念要遠離六道輪迴。所以為什麼祖師大德告訴我們：出離心最重要。你有出離心，你就會修行；你有出離心，佛力就加持得上，你就能遇到正法。就怕你遇到正法，不願意出離。所以你現在就要學啊，往生到極樂世界，「遠離分別。諸根寂靜。」而且決定成就無上佛道，叫「定成正覺願」啊！「若不決定成等正覺」，這「若」就是假設，假設不成正覺的話，不證大涅槃的話，那我就不取正覺。那也就是一定成正覺，一定正定聚。這正定聚就是什麼？「定聚」有三：正定聚、邪定聚、不定聚，這些後面會講。「正定聚」就是以正確的方法修行成就無上佛道。正定聚，「聚」就是聚集，以正確的方法集一切功德法。其他兩個應該可知。所以這一願，你發願你想往生淨土，阿彌陀佛就幫你成就無上佛道，所以往生淨土一定成佛。這是第十二願─「定成正覺願」。

我有聽過有一些搞學術的、搞研究的，還是個出家人，大概現在一些在研究佛學的，都在看他的書，他毀謗阿彌陀佛、毀謗觀世音菩薩、毀謗大乘。......，太虛大師說他是溫和派的「大乘非佛說」，那不用講，你們應該知道是誰。太虛大師斥責他，知見邪知邪見。可是你現在看到的，在佛門裡面搞學術的，都在看他的書，也覺得很妙，把他的著作都會集在一起。所以他就毀謗，毀謗淨土。這個人死以後一定下三惡道。已經死了，沒有人可以救得了他。這講了又要得罪人。

《楞嚴經》講「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」宰相被抄家了，沒有人敢救他，也沒有人有能力可以救他。他講往生淨土會墮落，把大家搞得不信淨土，毀謗大乘。所以，你看現代只要有毀謗大乘的，都有他的學生。還有出家比丘尼說不用守八敬法，也都是他的學生。凡是破壞佛法的，都有他的學生。那群確實是魔子魔孫、妖魔鬼怪。把太虛大師的話曲解，故意弄一些「佛教在人間」、人間的佛教，這些東西。只教你要做人，胡說「人成就佛成」，還說這就是現實。......我告訴你，把佛做好，才能做人。人做好，不會作佛；否則你看孔子作佛了沒有？顏回成佛了沒有？上古的聖者成佛了沒有？所以宋仁宗讚歎釋迦牟尼佛，真正是至聖啊。

佛留下的舍利。宋仁宗說：「三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。」上古的三皇五帝死了以後，塵歸塵，土歸土，「孔子聖中誇是至」，人家誇孔子是至聖，「老君世上亦言真」，人家讚歎老子是真人，是真正有得道的，但是呢，這些上古的聖賢包括孔子、老子，「埋軀祇見空遺塚」，往生後把他埋到土裡面去，最後什麽都沒有，骨頭都化成灰燼，都被土壤給分解掉了，「何處將身示後人」，死了以後沒有留下任何東西。而釋迦牟尼佛留下了舍利，他讚歎佛教是最殊勝的，他大興佛法。所以你不能毀謗大乘，你不能因為你沒看到、你沒想到、你沒考據到，你不相信，你就胡說八道。釋迦牟尼佛是至聖，宋仁宗讚歎說：「惟有吾師金骨在」。只有本師舍利存在，「舍利」一般俗稱金骨，「金」就是表示不壞。「曾經百煉色長新。」佛舍利遇到什麽都不會損壞。宋仁宗學佛，他是三寶弟子，也是一位很好的皇帝。

這裡講「定成正覺。」所以你要相信淨土，往生到極樂世界絕對不會退，絕對成就阿耨多羅三藐三菩提，你不要聽那些附會在佛教中搞學術、賣文章的人，在那裡胡說八道，他就靠寫寫字、靠賣書賺一點錢，混口飯吃。全為了他自己的名聞利養，所以他敢破壞佛法，有的是蓋了學院、……等等的，就說他自己是在紹隆佛種，學的是錯誤知見，那根本是紹隆魔種！一群妖魔鬼怪，還敢毀謗八敬法，說八敬法不是佛說的，類似這種邪說一大堆。他們沒修行，又不依照聖言量，只要他找不到或不認同，他就說不是佛說的。中國的佛教傳了幾千年，有修證的祖師這麼多，他居然說大乘不是佛說的!中國的帝王派遣使臣去迎請佛，祖師跋山度沙漠、跨大洋.....次次帶回來的經典那麼多歷史都有記載，只是他們業障深重不願信受，真是徹底的大邪見。有些甚至毀謗大乘，說大乘是部分地區信仰，全球有六十億，整個亞太區域有三十億人口，中國有十幾億人口，在亞洲佔一半，怎麼會是部分地區信仰？佔了十幾億，怎麼會是部分地區！所以他是以偏概全，說他是「小乘」，他就說：「我是原始佛法。」你說他「不了義」，他就改個名，說：「我不叫小乘，我叫解脫道」。告訴你，真正的解脫道是大乘佛法，真正原始佛法是《華嚴經》，是你沒有能力看到，不要說世間人，你就算叫大目犍連、舍利弗來，他自己也沒有這本事去參加華嚴法會，所以說華嚴七處九會二乘絕分，這是大菩薩才能參加的法會，真正的大人物，就是現在人講的「上流社會」，菩薩算真正的上流，他們才能參加，凡夫、二乘沒有辦法，所以那些所謂的「學者、專家」無論掛什麼頭銜，都還是凡夫，他們用凡夫眼去找，當然找不到，自己沒那境界，還到處穿鑿附會毀謗大乘、毀謗阿彌陀佛、毀謗極樂世界，甚至還說「往生極樂」會墮落，不能成就，諸如此類的邪說，如今充斥在佛門裡面、充斥在教育體系裡面，所以你就要清楚，要懂得去防範，不要被這些邪知邪見給汙染了。

你要學北方多聞天王，北方多聞天王手持傘蓋，這傘蓋是代表什麽呢？傘有遮擋的意思，要能保持你的清淨心，保持你的正知正見，不要受汙染。再學南方增長天王，南方增長天王是手持慧劍，斬除邪見。所以要知道這四大天王的表法，你一進山門他就顯示出來給你看，你去中國看任何一間寺院，第一個殿堂一定是天王殿，沒有例外的，現在新蓋的就沒有辦法掌握，但是在古代，寺門口是彌勒菩薩，入寺院一定看見天王殿，那樣是真正如法，一進來看見彌勒菩薩就是告訴你「萬法唯識」，告訴你要護持正知正見，要學四大天王，能護持佛法，知道了，你才能入佛門。要護持佛法，你自己要先懂，懂了，你才知道怎麼護持，才不會聽人家胡言亂語，信口開河，隨便亂說一通。

那些都是毀謗淨土，造無量無邊的罪業，為什麽說「無量無邊」呢？因為淨土法門能度無量無邊的眾生。卻因你的無知、愚癡，再加上你貪著五欲六塵的享受，你喜好名聞利養的心，你就恣意毀謗大乘，你把人家的信心破壞，把能令眾生一生成佛的機緣破壞，那你的罪業當然是無量無邊，這是可以肯定的。你們要是清楚，你就知道我是在講誰，我們不講他的名字，但是大家都很清楚，碰到這一類人，你就要小心注意，他在講席當中，總有意無意地就開始毀謗大乘，這種人一般會先告訴你：「大乘佛法跟小乘都很平等，但是小乘才是真正讓你有入手處的」，然後他再來就告訴你小乘是考據得到，也符合科學，而大乘考據不到......。」他有意無意地說兩句，就慢慢地給你洗腦。我把他們下毒的招數都給他講出來，這些技倆我們看過很多，先鬆懈你的心防，把你的防毒軟體給解除掉，然後再來植入病毒，一向都是如此。所以為什麽我講了一段開示「小乘非佛說」。這不是毀謗小乘，而是告訴你：它不是佛出世的本意，大乘也不是從小乘演變過來的，因為佛在講大乘法的時候，當時根本沒有小乘的任何宗派，你要清楚，《法華經》講「唯一無二乘」，意思是：唯有一乘，沒有二乘法。釋迦牟尼佛講：「我佛法中無聲聞弟子」。這是釋迦牟尼佛親口說的，都有經典依據。所以你要了解大乘佛法的殊勝，了解以後，跟你講淨土法門，淨土就是大乘法，你就能深信，那你這一生要成就，就沒有問題了。你就「定成正覺」，「正覺」是什麽？是無上正等正覺。說「無上」，一生成佛、一生圓滿，這就是大乘的殊勝，而且三根普被，利鈍全收。「三根普被」就是沒有人例外。你是下根的，他也接引你，是中根的，他也接引你，是上根的，他也接引你。九品平等往生極樂世界，這「九品」就是九種大類、品類，不同的人，有一些人是學佛的，有一些人是沒有學佛，有一些人是惡人......，這九品還可以歸為三大類，也就是「三輩」，這是釋迦牟尼佛歸類的，它不是講修行的次第，這點你要清楚，淨土法門講「九品往生」，這個「九品」不是指修行的次第，而是講九種不同品類的眾生，他們都能往生淨土。所以為什麽會說淨土接眾，為門廣大不可思議，而且任何一個人，即使你是五逆十惡具足不善，你一生中沒有因緣遇到佛法，只要臨終念佛往生淨土，你也都能夠下下品往生，或是花開見佛。這是其他法門所沒有的。你找遍《大藏經》你也找不到這麼殊勝的，能平等成佛。所以講「定成正覺」，這裡所說的是「我作佛時。所有眾生。」並沒有說什麽樣的眾生，所以，只要往生淨土者，「定成正覺。」都能平等成佛。這一願真是不可思議啊！為什麽我們花這麽多口舌在這裡說明，就是要讓你相信，你不要退心，往生淨土的關鍵是「發菩提心。一向專念。」不是搞世間法，學弟子規。存世間心、搞世間法絕對不能往生，不能夠了生脫死。

誰在加持你？

有些人把 魔力攝持的覺受 當作 佛力在加持，

這時候，最好的辨別方法就是 依 四依法而判斷。

因為儘管佛一直提醒弟子們＿

要依法，不要依覺受、不要依自己的想法，

但眾生就是眾生，總是順著感覺走，「順受」出現就跟著去，感覺違逆或不順耳就不願接受，

導致自己已經偏離正知正見而不自覺，

所以真是要很小心。

如果初學佛，你就把散亂當「法喜充滿」，

把順你愛欲心的法師當作他很會開緣、很圓融。

把口頭佛法當作你已經證得佛性，

把不用改變貪瞋癡當作本來面目，

那你慘了！

趕快回頭吧。

沒有人在改煩惱習氣的時候是快樂的，

除非你成佛了，證入「常樂我淨」，

否則

面對 生老病死、怨憎會、求不得、愛別離、五陰熾盛時沒人是會覺得快樂自在的。

八關齋戒 ~悟顯法師 講述

有很多同修去受了菩薩戒，菩薩戒裡有教要持「八戒齋」，也就是八關齋戒。有很多人還是不很了解「八關齋戒」，今天就跟大家說明什麼叫做「八關齋」。這八關齋一共有八條，其中有一條是齋─「不非時食」。八條分別是：「不殺。不盜。不淫。不妄語。不飲酒。不著香花鬘，不香油塗身。不歌舞倡伎，不故往觀聽。不坐不臥高廣大床。」一共有這八條，還有一條是「不非時食」。當然，有些八關齋跟我這裡講的內容有些開合不同，或是把「持齋」當作一條，或把「不歌舞倡伎，不故往觀聽」合併在「不著香花鬘，不香油塗身」這條，所以會有一些小小的差異，這都沒有關係，最重要的，是要懂它的義趣，你要知道該怎麼來受持。

「八關齋」是世尊為後世弟子制定的八條戒律，讓在家的同修能夠過出家的生活。這「八關齋」你可以在佛前受，也可以請和尚傳授，所受的是一日一夜，或可以是盡形壽都可以，所謂「盡形壽」，就是盡此一生來受持八關齋戒。所以它的受戒時間，最短的是一日一夜，那最長的就是盡形壽。

    第一條「不殺生」：這一條是「一切有命不得故殺」，不殺一切有命之物，所以一定得吃素。乃至眾生的慧命不得故斷，這是「理」上的不殺；再來是「自修」上：了知煩惱性空，不妄斷煩惱，這叫做「不殺生」。

第二條「不偷盜」：凡有主物不得故盜，甚至不得移動離於本處。那如果稱性來講，「心不著相，不外取諸法」，這個叫不偷盜，教你心不取相，不離於真如自性，所以叫「不離於本處」，但凡離本處者，外取相者，必然犯盜。

第三條「不淫欲」：不淫欲，除了男女之事以外，還有「一切境界皆不得貪染」，心裡離開男女相、對待相，要依光明金剛寶戒、依心性，這叫「不淫欲」。

第四條「不妄語」：除了世間的妄語外，乃至身心妄語，或是談說戲論，或不廣讚一乘，令眾生退失菩提心，反而毀謗正法，這些都是妄語。所以，但說一乘了義，名為「不妄語」。

第五條「不飲酒」：因為酒能生無量的過失，所以不可以飲，但凡一切計度籌量、使自己愚癡蒙昧的，都不可以親近，亦不可以做。所以，不可以受持外道戒，不可以讀邪見、外道典籍，乃至一切愚癡之事都不可做；要了知心地，知道心地本自般若，所以不飲諸酒，不行愚癡之行，這叫「不飲酒」。

前面五條大家常常聽到，也都能夠理解，也都比較好做，後面的這三條，一般人比較生疏，像現在是工商時代，該怎麼樣受持後面三條，俗話講：是一門學問。但大家要曉得，祖師告訴我們：「一切凡聖戒，皆以心為體。」所以，這「八關齋」也是以「光明金剛寶戒」為體，也是以「真如自性」為體，而起八條防非止惡的作用，所以叫「從性起修，稱性起用」，所以，當事相上沒有辦法做到的時候，我們要懂得會相歸性，要懂得「持其理」而不著其事。但如果事相上能做到，那是一定要做到。像前面的五條，你一定要做到，後面的這三條，如果你因緣允許，你可以依事相上照做，但是，事相上做，不能只做事相，還要通達理性，這樣你才能夠有真實功德，不然就像「住相持戒」，「住相持戒」所修的是天福、是生天。所以前面跟你講的五條，既跟你講事，也跟你講理，就是要讓你知道：事相，哪些是不可做，更知道要怎麼樣來「會相歸性」。後面這三條，亦復如是。

第六「不坐臥高廣大床」：就是不坐不臥高廣大床，所謂「高廣大床」在以前就是指「胡几」，就像現在人看到的「羅漢床」。高廣的大床，它不光可以坐，也可以躺，容易放逸懈怠，所以凡是一切放逸懈怠之物，皆應遠離，這是講事相上的。「高廣大床」也包含你家的床舖、沙發床……，凡是過膝蓋者，不可坐、不可臥，這是事相上。「不坐臥高廣大床」其根本的意義就是教人離開身心之相，知道要勇猛精進，心不懈怠，不著順境、不著逆境、不貪著舒服的覺受、不著不舒服的覺受，所以要知道心地離身心相，而常行精進，這叫「不坐不臥高廣大床」。

第七「不著香花鬘，不香油塗身」：就是指一般的化妝，可是現代的人幾乎都要化妝才能上班，或是公司規定上班要化妝，除非你是老闆。那這條一般的人要怎麼受持呢？如果你非得化妝，但又要持戒，那怎麼辦呢？所以跟你們講，就依心性、依光明金剛寶戒來受持，那你就不會犯戒了。所謂「香花鬘香油」者，即是嚴飾之具，也就是打扮裝飾的用品。持戒的人應當以六度波羅蜜嚴飾自身、嚴飾行持、嚴飾法身，並且常發普賢十願，具足四弘誓願，以此願行嚴飾法身，更以「五分法身香」熏習法身，這是大乘不著相的行持，你要這樣持，要這樣存心，這樣行道，才是真正的「不著香花鬘，不香油塗身」。所以要知道，此戒它是取「嚴飾」之意；再者，法身本自清淨，一切具足，不假修成，能識了眾生自心是佛，名為「不著香花鬘，不香油塗身」，這是圓頓的義趣。所以不是只有在事相上行持，剛講的常行六度，具四弘誓願，這是發通教之心，而後告訴你知自心圓滿具足本自清淨，不假嚴飾，這才是「不著香花鬘，不香油塗身」，是圓頓之法，依光明金剛寶戒來持守，才叫會持戒。

第八「不歌舞倡伎，不故往觀聽」：歌舞倡伎者，是娛樂之法，會令心散亂，故不做種種會令心散亂的事。所以持這條戒，是要懂得「以法自娛」，常熏習佛法，心不散亂。不但要觀聽佛法，甚至在觀聽之時，知道一切法如夢幻泡影，如水中月、如鏡中相、如台上之戲，這才叫「不歌舞倡伎，不故往觀聽」。雖然觀聽，心不隨之，識了虛妄，大乘的持戒要這樣持，不能只在事相上，只在事相上，就很容易著相，你就會處處遇到障礙。

最後一條「不非時食」：也就是過午不食。一旦「過午」就不能吃東西，要到隔天早上「明相」出現的時候，才能吃。所謂「明相」出現，不是家裡燈光打開，而是太陽出來，你可以藉由陽光很清楚地看到你手上的紋路，這叫「明相出現」。現代人都有吃晚餐的習慣，有的不吃晚餐受不了，這一條戒他沒有辦法持，所以可以「開齋」。能持齋確實功德無量，如果不行，要懂得懺悔自己業障重，然後要知道該怎麼來「開齋」。「開齋」的時候，也不可恣意而食，也就是不可以暴飲暴食，所以佛門有所謂的「非時漿」。要開齋，可以對一個聽得懂你說話的人，告訴對方，你今天要「開齋」，那就沒有問題了，你就不會犯齋。可是一旦過午，你要是犯齋，這罪報是一口一口地算，看你吃幾口飯、吃幾口菜，每吃一口就破齋一次，所以是很嚴格的。你最晚在午時，也就是現在的下午一點之前吃完，若是一點前就知道要開齋，沒辦法持的，你要先跟一個聽得懂你說話的人講，你不可以跟動物講，不可以跟狗講、跟貓講，你要跟人講，讓他知道你要開齋了，這樣就不算破齋了。

嚴格要求來說，想要知道有無「過午」，現在手機裡面都有日中時刻，都可以方便地查到太陽正午的時間，就知道是否「過午」了。從前沒有這麼方便，我們持戒要會相歸性，要知道當以法為食，能嚐法味，故名「不非時食」。你吃飯，以飯食來養身，懂得要修行，要懂得禪悅為食。吃這一頓飯，是為了來修行，而不是貪著美味。「不非時食」，它最主要的用意是在這裡，大家要懂得怎麼來受持，要常食法味，常熏習佛法，熏習一乘了義，熏習大乘正法，你不要去看一些外道書、聽一些邪說、胡說，亂說一通，這就不叫「以法為食」，那你所做的就是犯了這一條「非時食戒」。

所以我們修行持戒不能只看事相上，而是要依光明金剛寶戒來受持。以上所說的這些，一般在戒場都應該會教給你們，但是現在許多人去受戒回來，卻是問題很多。還發現他們也不教你持齋，也不教你持戒，還亂改戒律，把「六齋」亂改一通，教你自己隨便選六天持，這是不可以的，不可以自己去更改戒律，這是嚴重的過失。所以今天才跟大家講這「八關齋戒」，你要依佛陀教誡來修持，要依心性來受持戒律，依光明金剛寶戒，前面所說的道理，都是依心性而說，絕對沒有任何的過失與問題。佛在《護戒經》講，你只要能夠一日一夜持八關齋，可得六十萬世吃穿不用愁的果報，這人天福報非常地大。

在佛陀時代，有一個屠夫叫「廣額」，就是額頭很寬，他一天要殺數百頭羊，他聽舍利弗尊者講經後，知道他自己殺業很重，這一輩子殺生下來，將來必墮惡道。所以他就向舍利弗求教，舍利弗教他受八關齋戒，持齋一日一夜，這一日一夜的功德讓他免除了現生墮惡道，他死後生天，生天受天福盡以後，下生人間，得遇佛法，開悟證道。所以受持八關齋這件事，你不可以自己亂想一通、亂改一通，絕對要依戒律而持守，它有這樣大的功德。即使著相持戒，尚且能夠得到生天之福，種成佛的遠因，能夠滅除殺業，何況能依心性來受持，能夠稱性起修，那確實能夠即身成佛，而不是只種成佛的遠因而已。

看到這一則公案，你就知道持八關齋戒有這樣大的功德。希望大家都能夠發心來受持。實際上，你發心受菩薩戒，菩薩戒就涵蓋著八關齋戒，只是再開這八條，讓在家人能夠過一天出家人清淨的生活。當然你也可以過兩天，你也可以過一個月，端看你自己的發心。廣額他是做屠宰的，專門宰羊，一天要殺數百頭羊，你看這殺業有多重，死後必墮地獄。可是他有福報聽聞到佛法，知道殺生不對，懂得要發心受持一日一夜的八關齋，消他這一生所造的殺業，還能夠死後生天。這八關齋戒就是有這樣不可思議的功德，所以佛勸大家都要來受持，要知道：一日一夜就有這樣大的功德，何況能多日持。

至於受持八關齋戒之法，你可以佛前自受，也可以求法師傳授八關齋戒。持戒的原理原則，前面已經講得非常地清楚，就是要依心性來受持，不可以只有事相，事相要做，但是明白心性更為重要。如果像「不著香花鬘，不香油塗身」、「不坐不臥高廣大床」在事相上遇到問題，要懂得「依心性來修持，要常發大願，常行六度」，要知道：「離身心相，心不懈怠」，你才是真正受持「不坐不臥高廣大床」，乃至「不著香花鬘，不香油塗身」，而且還能常常以法自娛，以佛法來嚴飾自身。你受持佛法得法喜充滿，是以法自娛，而不以世間法作為娛樂。安住佛法當中，就是受持「不歌舞倡伎，不故往觀聽」。

沙彌戒十戒中，除八關齋戒外，還有一條叫做「不捉持金銀生像」，這「不捉持金銀生像」，所謂「金銀生像」就是指以前的錢財，也就是現代的貨幣，可是你現在買東西不付錢，不叫持戒，那叫強盜！那如果是這種狀況，你要怎麼來受持呢？當然，你能不捉是最好，但是凡夫著相，以為手不捉就代表不貪了；以為事相上捨了，就代表心地清淨了。實際上不是的，「金銀生像」者四大所成，這是教你心不著四大，了知四大本如來藏，如來藏中四大一一遍滿法界，所謂地大遍滿、火大遍滿、水大遍滿、風大遍滿，隨舉一法皆如來藏，一切不著，這叫「不捉持金銀生像」。「不捉持金銀生像」的重點在「不捉」，也就是《楞嚴經》講的「不取」。心不著、心不取，這才叫不捉。凡夫以為手不拿就叫「不捉」，這表示他根本不了解「四大五陰本如來藏」，所以，還是著於世間，還是不能夠超脫。當你受持這條戒的時候，要知道「四大五陰本如來藏」，這才叫「不捉持金銀生像」。

希望大家能夠依光明金剛寶戒，如法地來受持八關齋戒，不要亂聽他們改戒律，亂講戒還說他是開緣，明明在殺生，他還說他沒殺，都是在睜眼說瞎話，自欺欺人，無解作師，報終必墮惡道。我們依佛陀的教誡，如法來受持，現世增福增慧，來世圓滿成佛。

佛法答問～悟顯法師 開示

第四個，何時該念佛號？何時該念觀世音菩薩或大悲咒？

開示：
這看你的發心。你如果是專門念佛的。像我就是專門念佛的，那這個觀世音菩薩、大悲咒就變成助修；那如果你專念觀世音菩薩的呢，那阿彌陀佛跟大悲咒就變成助修。你不要主修的好幾個，那除非是有一些行法，它把觀世音菩薩跟大悲咒都列為正行，或是有一些咒語列為正行，那這又另當別論。因為真正這個佛門的行法有好幾種，有些密宗的行法是這樣子的。那這修觀的，修天台的、修華嚴的，你看《華嚴妄盡還源觀》。我看過一個法師《妄盡還源觀》都導歸到《弟子規》去，那世間心太重啊。我們怎麼看都不會看到《弟子規》，告訴你「妄盡還源」，《弟子規》就是妄，妄都不淨，所以不能還源。所以一開宗明義，賢首國師就告訴我們：我這觀叫妄盡還源觀。那這觀門有六門，顯一體、起二用、釋三辯、行四德、這個行五止、起六觀，這六個門。那你說它是夾雜嗎？這個不是。所以你該什麼時候念，這看你的用功，以什麼做主修，看你的行法。那一般念觀世音菩薩，佛在經上教我們，急難恐怖的時候才念，那是臨時給你抱個佛腳，是過去佛，過去正法明如來，那給你臨時抱佛腳用的；那平常要念也可以，也沒有問題，你平常念大悲咒也可以，這個都對修行是沒有妨礙而且有增進，所以稱為助修。助修來助發正行，幫助你在佛號上、在你的觀門上修得更好，這都是助發正行，所以稱為助修。那你平常要做為散課也可以，要做為定課的輔助也可以，這個都沒有問題。你不要今天念觀世音菩薩，明天覺得不靈換換大悲咒，試試看，每一樣你都試試看。那你是在試藥，你不是真正識得藥。

第五個，

藥師佛可以滿足眾生世間的願望，可不可以念藥師佛迴向求生淨土？

開示：
念藥師佛迴向求生淨土是可以，可是你如果世間的欲望放不下，那你也去不了。所以這是你的問題，不是藥師佛的問題，藥師佛絕對沒有辦法接引一個不願意出離三界的人，阿彌陀佛也沒辦法。所以為什麼佛有三種不能，他不能替你做佛、不能代你受業報，所以這個你就要知道。那念藥師佛，這個世間的願望他是會滿足的，是可以滿足的，這個沒有錯。世間的願望是可以滿足，但是你世間願望不要太多，不要今天要房子，明天要車子，車子一台不夠要兩台，要遊艇、要直昇機的，那就真的是太多了。有些人會要遊艇的、要直昇機，在台灣比較少，國外的就很多，又想出國玩，又想去這裡，又想去那裡，所以世間欲望要放下。那可不可以滿足呢？可以，你有世間的欲求，所願從心皆圓滿。但是你念藥師佛還是要放下，要求生淨土。

第六，

學淨土宗需要明心見性嗎？念佛法門如何明心見性？

開示：
學淨土宗當然需要明心見性，這個是淨土宗第十代祖師省庵大師說的：他講：一切法門明心為要，一切行門淨心為要。所有的法門就是明心最重要，所以學淨土，淨土宗當然在一切法門之內，一定要明心見性。那往生淨土要不要明心見性，這個就不用了。這樣講你就比較放心，我們是把話說清楚，不然你們會認為：哎呀，悟顯法師你怎麼一下這樣說，一下那樣說，搞的我們糊裡糊塗的。往生極樂世界他是不用明心見性，但是每一個法門的宗旨，都是要你明心見性沒有錯，所以這個是非常清楚明白。那念佛法門如何明心見性？有一種是根器很好，現世就可以見性；有一種是根器差的，這大部份的人，往生到西方極樂世界，最慢十二小劫得百法明門，這「明百法」就明白法「唯心所現。唯識所變。」他就十二小劫明心見性，這根器最差、最差的，十二小劫得百法明門，那這是往生後才見性的。那也有現代的，現在的見性，念佛念到「能念之心」與「所念之佛」，完全脫落，打成一片，心再不起其餘之念，連佛念也沒有了，就是這樣虛靈湛寂，只能這樣形容：虛靈湛寂。那這個就是真正的透過念佛明心見性，你見一切物、遇一切事情，你就再也不起煩惱了、再也心不隨境轉了。明心見性沒有什麼特別的，所以這個呢，念佛他是可以達到明心見性，是可以做到的，但是你不要求。若能無念即真求，若更有求還不識，這達摩大師講的：你心要做到無念，念佛要除盡一切妄念，連這個佛號也放下、也放捨，那這個時候真心本性就透出來，你識得它、認取它，安住，這樣就可以。那你要是在念佛當中刻意求明心見性，這裡思量、那裡卜度，想想經典上講的這個境界、那個境界，聽到一點聲音了嚇一跳，你以為是冷灰豆爆、你以為是身心粉碎。自己在那裡打妄想，亂猜，你是坐在那裡打妄想，坐在那兒不是在念佛。冷灰豆爆那是一個形容詞，不是真的有東西爆開來；虛空粉碎那是一個形容詞，不是虛空真的都碎掉了。所以祖師講叫瓜熟蒂落，那很自然的，煩惱脫落了，功夫純熟，煩惱就脫落，真心就顯露出來，這個叫如人飲水冷暖自知，所以跟你形容自性清淨、廣大、無邊、無礙，這都是形容詞，都是形容詞；讓你藉由譬喻而得開悟，而得開悟，所以學淨土宗可以見性。
第七，

什麼是一經通，萬理徹？

開示：
這個問題很大，為什麼呢？因為大家都想說，我偷懶，我學一部經就能通其他的經。所以有些人他就拿這句話，教你只學一部，可是《華嚴經》講：「無生之慧，從多聞而得」。那豈不與佛相違？所以這個一經，「一」就是真心本性，所有經典講的就是「真如實相、真如實際」。真如實際這就是「一經」，所有的修多羅，華嚴叫做圓滿總持修多羅，名為《大方廣佛華嚴經》，它也是講的明心見性

所以一經從此，你悟得真心，那就開悟了。你說六祖，他有沒有讀《金剛經》，沒有，他就聽到那一首偈，從此開悟。「應無所住。而生其心。」所以他不是學哪一部經，而是真的悟得心。所以你要從執定、執著一部經來下手這個不對，心就有所執，就已經是昧於心體了，已經迷失本性了。那剛開始每個人因緣不一樣，有的人遇到《壇經》、有的人遇到《心經》、有的人遇到這個《無量壽經》……等等的，你都可以因為你的因緣，你的這個緣，來學習這部經。所謂「廣學原為深入，專修即是總持」，專修即是總持，所以你不要執定，說我這一部經我就要開悟，其他我都不看，那你的眼界就只有這樣。那有一些人是他不曉得學佛他要學什麼，所以亂看一通，到處找答案。所以為什麼祖師大德註經都給你註玄義。現在講經他不講玄義了，他嫌麻煩，你們聽不懂，他也不會講，這個是實話，應該是不會講，玄義不會講。抓不到重點，所以他就說這個為了符合現代，所以他就把它省略掉，就變講經的因緣，東拉西扯，誰來請他，誰又託夢…這樣亂七八糟的講一大堆。所以這個我們剛剛講的，祖師為什麼給你講玄義？就是讓你抓得到重點，抓得到佛教的重點，都告訴你，佛出世是為了是什麼？那你從這裡你就可以了解了，他隨每個人的根器，去選擇經典，隨你的因緣，有的人遇到的是《圓覺經》、有的遇到《華嚴經》、有的遇到《涅槃經》，那你就知道佛法是要學什麼，那從這一經作為一個基礎，通實相義理，這很重要。一經通要通什麼？通實相義理。你所有的經都通，實相之理通了，所有經都通。有的人是從《楞嚴經》，《楞嚴經》是很多祖師大德開悟的一個基礎經典，可以從楞嚴開始學。那所以你看到這一經通一切經通，一經通萬理徹，你不要執定說只有《楞嚴經》、只能學這一部，其他的都不能學，實際上經經是互通…經經是互通。有時候你在這比喻上轉不過來，別的比喻你轉得過來，所以為什麼講：「無生之慧從多聞而得」，多聞就是廣學多聞，廣學多聞不是什麼過失，這是釋迦牟尼佛教的，因為每一個人的程度不一樣，但是你要知道，你看這麼多部經，你的重點是在哪裡？還有一個最重要的，你要真正了解經典，不是看文字；有很多念書的、寫文章的，他為了要交論文、交報告，天天看文字，他看很多書，他也知道佛法就是要講求這個明心見性，要學的是真如實相。他能不能通？他不能通。為什麼？沒有修行、沒有定力。定能發慧，慧能通經，慧能除斷煩惱。所以要從定。那定怎麼學呢？從戒開始學。所謂因戒得定，攝心為戒，因戒得定，因定發慧。這個才是通宗通教的根。那學經教你要掌握重點，可是你重點呢，你要通的重點是要在於從戒、定下手…從戒、定下手，這個才對。所以你要念佛、你要持咒、要修定，這「定」不是世間禪定，這個定叫作大寂三昧，自性本定，要與自性相應。所以你念佛就是與自性相應；參禪、離相就與自性相應；修教觀，也就是起觀、修止觀的，也是與自性相應，因為都是以離相為宗旨。不光不著世間相，也不著佛法之相，那你就與真相本性相應，這就有定力，了知諸法空寂，這個就是大寂定，就是我們佛門講的定。不是世間四禪八定。四禪八定他住於捨受上面…住在捨受上面；他沒有苦樂憂喜，但是他有捨受，住在捨受上面還是有住著，不是真正離相。所以你看現在外面有些小乘的，告訴你要觀察這個色身。那身體的感覺這些，都住在捨受當中，他出不了。他讓你去感覺這個身體，那出不了輪迴。那個定，你會修成四禪八定，不是真正的大乘這自性性定…自性本定，所謂大寂定，那不一樣。

第八個：
家人不學佛，該如何為其種善根？
開示：

很簡單啊，就跟你們一樣，幫忙打字就可以了，幫忙校稿、幫忙分享，你請他到臉書上去轉貼正法，種善根。慢慢的，他可以來打字，打字的你們現在有的都進步啦，打字以外還可以校對了，自己就一直在提升，你能做的事情，能利益眾生的層面就更廣了，這就般若智慧慢慢的就顯現出來了。你要讓他種善根，帶他來佛堂、來拜佛，叫他幫你換供水，或是你發心的部分，找一部分來請他順便幫你看一下，…種種的方便，希望他能夠來學佛，重點就是這樣。

那他不吃素呢？你要帶他去素食餐廳，現在很多素食餐廳都做得很豪華，那你可以帶他去吃，讓他了解素食；讓他知道學佛、吃素一樣健康，吃素一樣吃得很豐盛，這個就是一些善巧方便。

第九個，
如何才能確保不遇邪師說法？
開示：

這個很重要。那第一個你要知道什麼是邪師、說什麼邪法？那你要能夠明辨他，那怎麼明辨呢？要先學佛法，你才能夠知道，佛法就如同照妖鏡。還有一個呢，你要受菩薩戒，要求佛力加持，在《圓覺經》上講，求佛力加持，十方諸佛加持，讓我們學佛不遇邪見，要能遇真正的善知識。真正的善知識說法，遠離四病─無作、止、任、滅，亦無「能證者」，這個才是真正的善知識。那詳細你去看《圓覺經》，《圓覺經》就有講到了，這就是能夠幫助你不遇到邪師說法。那邪師說法，他不是教你不孝父母。這個他有很多招數，多半都是說 讓你認同的，還有就是符合你愛欲心的、你的習氣的、特別喜歡的，你特別喜歡神通，他就投其所好；你特別喜歡家庭，他就告訴你：學他這個法，家庭也可以很幸福、也可以出三界，就迷惑你。讓你又能吃肉、又能學佛，這個都是大邪師。那這些你都要能明辨，凡是講法隨順你習氣的，這個就是邪知邪見。你要很清楚明白、很明白的看清楚自己，自己有什麼問題。人家講話投其所好、隨順你好樂的，那你自己就要注意了。這樣你就能夠確保不遇邪師說法。還有，多讀大乘經典、多看大乘經典，你就能夠確保不遇邪師，遇到了呢，你也能夠看得出來。

第十，
受菩薩戒前需要先受五戒嗎？

這菩薩戒基本上分兩種受法：一種是次第受，一種是直接受。《菩薩瓔珞戒經》是屬於次第受，

先受五戒，再受菩薩戒。那《菩薩梵網戒經》呢，這《梵網菩薩戒經》是直接受的，直接受菩薩戒，它不用經過受五戒的過程，這一點就清楚了。那還有人說沒有受菩薩戒的不能讀戒本，那這個不曉得是哪邊講的胡說八道，沒有聽過這樣子講法，聽說還是出家人教的。出家戒你不能看，沒有受出家戒的，你不能看出家戒。當然也不能跟著誦戒。那菩薩戒這個沒有問題，這菩薩戒你要誦戒沒有問題。你在家人要誦戒，要誦這個菩薩戒，那沒有問題，你沒有受也可以先學，先學。為什麼？這菩薩戒講的就是你的真心本性。我們二月份要講，月底要講。三月初還有一個實修課程，要跟大家預告一下，三月初。所以菩薩戒，有一些需要先受五戒，那《梵網》的戒本裡面，它是不用的，是不用的。

第十一個，

念一句佛號就囊括三藏十二部，是真的嗎？
開示：

我告訴你：是真的。在《寶王論》裡面講：「浴大海者，已用於百川。」這個話很文言。就是說：你在大海裡面洗澡，在海邊洗澡，你已經洗到了百川之水。稱一佛名自然收三藏十二部的功德。所以稱一佛名，這三藏十二部功德就在裡許，都在裡面。為什麼？阿彌陀佛翻作中文叫做無生。無生就是真如本性，又叫做無量覺，這個道理你就知道了。無量覺，那無量覺就是一切法。無生就是真如自性。那真心本性當然含攝三藏十二部經典，所以當然是真的。那念這句佛號沒有問題，可以含攝。就像你在海邊洗澡，你洗了當然是百川之水。稱一句佛名，一切經典講的就是無生之意。小乘也是要讓你入大乘，也是接引你入大乘。所以大乘、小乘本自不二；這個一個講事相，一個講的是理性，理事不二。那當然在根器上，有些人他只能接受小乘，所以就先說小乘法，那後來呢，引入大乘。所以所有的經典，就是要講大乘之意，阿彌陀佛就是大乘總持之意。所以稱一句佛名，自然就涵蓋三藏十二部，這個道理很簡單。

第十二題，
如何減少自己往生淨土的障緣？

開示：
往生淨土的障緣，實際上，最大的障礙就是你自己的心，你自己的心放不下。你真的放下，外面的人要是障礙你、不讓你來道場、障礙你學佛，你也會認真努力地學，你還會更努力。你要是沒有心…沒有道心，那你就沒有辦法學。臨終你要是放不下，那這是自己給自己做障礙。那平常你這世間的緣就要少，不要太多。那是不得已而有。

像很多人過年跟我講：師父，我不得不回去、不得不輪迴啊。你就要清楚了，很多輪迴都是「不得不」的，為什麼？自己罣礙。所以人情稍微隨順一下。在家人，隨順一下，趕緊就來用功，趕緊就來修行、修道。你不要一隨順就沒完沒了。你要影響你的家親眷屬來學佛，你不要被他轉了。你被他轉了，那你這個淨土障礙......往生淨土障礙就來了。因為現在他轉得了你，你臨終，他一定可以障礙你。

所以我常跟一些居士講，他偶爾才來一次道場，我說：你想出三界？你連家門都出不去，你要出三界？你是癡心妄想。讓你來道場共修一下，你都覺得沒有辦法、不可能。那你是......你這三界出不去，你還說你要成佛，「佛道無上誓願成」。除了我家的事情擺優先，對啊，天天發願要「佛道無上誓願成」。但是他裡面有加但書，家裡的事情要先做、公司的事情要先忙，除此之外，「佛道無上誓願成」，他不是真心的。

所以自己往生淨土的障礙，自己要知道在哪裡？就是你這一念心轉不過來、你跨不出去、你不能修行、你對於世間事，太重了。那很多人他聽我這樣子講，有一些懂得反省的，他會知道他要轉變；有一些不懂得反省的，反而更瞋恨了。他告訴我，他會跟你講：一切處都是道場。我在家裡修行也是道場，在工作也是道場，講得很高妙喔，講的很玄妙。他沒有想到說，你這一念罣礙心不捨，哪邊都不是道場。他講的好聽，那是維摩詰，維摩詰居士他有這個境界。「淨名無非道場」，《淨名經》講的，到處都是道場。問題是你有沒有執著？他告訴這五百弟子，在教訓他，五百弟子有五百種執著、五百種落處。所以你執著放不放得下？放得下，那才到處是道場。放不下，說的再好聽都沒有用。這個有的他聽了我們剛講的正確的道理，他起瞋恨、生氣了。來告訴我們：都是道場，都是。就看你執著是不是。如果捨得下，那都是；捨不下，那還是執著，而且是到處是執著。你這個道場是什麼道？三惡道、輪迴道，不是菩提道。

第十三，
為什麼念佛、聽經一直打瞌睡？有沒有什麼方法可以解決？

開示：
這個你們有聽經一直打瞌睡的哦，有啊，剛才在講就有人在打瞌睡。什麼方法可以解決啊？

欸，這當然是昏沉蓋蓋住了，也就是業障太重了，業障重。不然就去跪著聽，跪著聽。不然你就捏自己，不然就用水嗆鼻子，很多方法。

我們有很多方法，只是呢現在都不敢拿來對付人。我們對付自己可以，對付你，我不敢。等一下被人家告，告傷害。祖師就一棒子打過去，東西就丟過去了，他還是把你叫起來。祖師他有禪棒，棒子可以教訓在那邊昏沉的。我們沒有，那棒子，有也不敢拿出來，收起來。所以昏沉你自己要對治，這個沒有辦法。你自己要懺悔業障，要懺悔業障。像阿那律，他昏沉就很嚴重。阿那律尊者，現在沒有了。阿那律尊者剛開始學佛，還沒有修證的時候，他業障很重，聽經就睡覺，聽經就睡覺。佛就罵他：你這個跟畜生一樣，「螺螄蚌殼類，一睡一千年，不聞佛名字。」跟那個蛤蠣一樣，跟那個蚌殼類一樣，一睡就是幾千年，自己怎麼死的都不曉得。他很難過、很懺悔。發勇猛心用功七天七夜。眼睛瞎了，看不到，可是成道了。佛教他樂見照明金剛三昧，教他樂見照明金剛三昧。所以他在《楞嚴經》講：「我不因眼。觀見十方。」他有一個神通叫天眼通。他不是用這個眼睛，他這個肉眼已經瞎掉了，可是他心眼打開，那從眼根開悟的，見明見暗，見性常在，所以他在這裡開悟的。那這是他發勇猛心啊。

所以你要聽經、念佛一直打瞌睡，有什麼方法？有很多呀。就剛才講的那些都是，多拜佛、多禮懺、多求懺悔。打瞌睡，自己賞自己巴掌也可以，都可以，不要讓別人來賞。

第十四，

想護持正法，可是沒有錢，該怎麼做？
開示：

很簡單，就是你們在做的事情：幫忙打字。那能出錢是最好。有時候沒有錢不是真的沒有錢，是慳貪，是慳貪。有一些在家居士，他不懂規矩，他自己慳貪，不願意供養道場、不願意供養三寶，他就說：「唉呀，修行人不用用這麼好哦」，這是他的慳貪的心。你供養佛菩薩是你修自己的福慧，用的好不好在於你有沒有分別心，你修自己就好。出家人不要起分別心，供養的人不要起分別心，這樣大家都清淨。沒什麼好不好的，依你的能力、依你的財力，來做供養布施。那最重要供養布施，布施錢財，這是把慳貪布施掉。你對錢很慳貪要多布施，一定要多做，對於錢財的慳貪捨掉了，那你就能夠得大福報。那你不要把它當做投資哦。

我多投一點就能多回收一點，大錢是越滾越大，你不要做如是念，這世間意念、世間的念頭。所以這個是講的，你要......想要護持正法，沒有錢。還有你可以到臉書上去轉貼正法，讓你的朋友、讓你的家親眷屬、讓你的同事，都能夠學佛。甚至於你看到動物、看到這些畜生，你都可以幫牠方便受三皈依。受三皈前，拿一點東西給牠吃，跟牠結點緣，牠才願意受。不然牠聽到你講話，只是聽到一串音聲，牠也不知道你在跟牠說什麼。雖然種善根，但是非常的薄弱。所以要先結好緣。

所以想要護持正法有很多，那真正護持正法呢，當然不要你的錢。什麼叫正法？讓正法在你心中運作，自己要落實正法、守護大乘、愛樂大乘、修行大乘，這都是護持正法。你真正去修，這個才是護持，使正法久住。久住在哪裡呢？不是在這個世間，在你心裡面，在你的身、語、意，這三業當中，這才叫正法久住。這叫護持正法。心裡面不要讓世間的念頭蓋覆住你的正念，不要讓世間知見蓋覆住你的這個正知正見，這個就是護持正法。所以這樣做就可以了。

第十五，
什麼是「身安道隆」？如何不行無益苦行，

又不過分貪愛自身？

開示：

其實行苦行就是要督促你不要貪愛自身。那無益苦行，就是你這個苦行不能除斷習氣的，就稱為「無益」。有一些人他很愛行苦行，這求利養，他利養不是要錢，他是希望人家恭敬讚歎。讓人家覺得他很有修行、很有修持、戒持得很好、很清高、很不愛名。實際上，這都是利養心不死。他不一定愛錢，他愛名。那苦行有一些人是特別愛修，那這個對他來說就不是苦行，叫樂行。你叫他不修，他很苦。這個他就要捨掉。那苦行是要對治你貪瞋癡的，凡是能對治貪瞋癡的都叫做修苦行，都是有益的苦行。那就有很多了，貪瞋癡的根，就是你這個無明，所以你要讀經，每天要讀誦大乘，每天要念佛，要持咒、要修行。這些都是能除斷煩惱習氣。那頭陀行有十二種，你們自己去查佛學字典。那在這當中都是對治你對世間的貪著，所以要抓精神。你不要三更半夜跑到墳墓旁邊去睡覺，人家以為你是從裡面爬出來的，那你就嚇到人了，人家就苦了，你倒是樂了，這個就要會了，要有慈悲心、要有大悲心。不要想說我塚間坐、樹下宿，沒有樹，特別去找一棵樹。當然有這個因緣，你可以體驗一下，也沒有問題。但是，你不要標榜這種行為，那以此來獲得利養，那這個就貪瞋癡了。那塚間坐、樹下宿、日中食，這個你都可以去試試看，沒有問題，這個都是十二頭陀行之一，目的為了對治你身心的放逸，還有你的貪瞋癡，但是不能在這當中起貪瞋癡。

那「身安道隆」，我知道什麼叫身安道隆，對一般人來說；身體沒生病，又有錢可以花，就身安道隆，心也安了。所謂啊，過年新希望，錢多事少離家近，又想數錢數到手抽筋。對啊，全家出遊還有獎金，睡覺睡到自然醒。這都是貪瞋癡。

那「身安道隆」，最重要要道隆，身不一定安。身能安於道，這道就隆，所以叫「身要安於道」。不是身圖安逸，圖安逸，道不隆。身……我們的色身，如果你去圖這個色身的安逸，道不會隆。所以是身要安於道，道就會昌隆。要這樣子做理解、這樣做解釋。你心要有道心，身要行道，道就隆。