四種念佛
平常都勸大家要念佛，希望大家能去看看毛惕園居士編寫的《念佛法要》、《念佛三要》。
《念佛法要》較厚，《念佛三要》是從《念佛法要》裡面再提出來的，份量較少。它分成四個部份，裡面有講念佛的方法，有祖師的念佛開示及念佛公案的引證，還有經典勸修淨土的部份。
念佛應該要怎麼念？大家都在念佛，卻提不起念佛的心，為什麼會提不起念佛的心？就是因為不知道為什麼要念佛，念了要做什麼。還有就是在念的時候會有什麼感覺，都沒有辦法預先知道。
所以當在念佛的時候，念久了就會產生很煩亂的感覺。
一旦你覺得念佛沒有味道，自然就會懈怠、想放棄。
修學淨土法門，分為四種念佛。
第一個是實相念佛。
第二個是觀想念佛，觀想是想念的「想」。
第三是觀像念佛。觀像就是看佛的形象，也是一種念佛。
第四個就是現在最多人在用的持名念佛，也就是持佛名號。
「實相念佛」，實相無相，必須要理解諸法實相。
這種念佛，不屬於有念、不屬於無念。也不是念久熟悉了功夫就純。
實相就在一切法當中。要能夠先識得不生不滅的本性，然後守本真心，常住不動，不隨境轉。
想這樣修必須覺性很高。並不是說不能使用，而是剛開始學的人還沒辦法用。
如果一開始可以使用實相念佛的話，根器算是相當好的。
聽講經，主要是聽講大乘實相，也就是諸法實相。
向來大家都認為一切法是真實的，不是有生，就是有滅。
佛告訴我們：諸法無生。既不從因緣生，也不從自然生。
「自然生」就是：你認為『從我出生所看到的就是這樣。它自自然然本來就是這樣子。』這就是所謂的自然外道。
「因緣生」：是認為諸法是和合的，都是地水火風四大所組成在一起的。
經典上講：諸法「無生」。
『無生』不是沒有，是講『既沒有生起，也沒有滅去』；根本沒有出生，也就沒有死亡的問題。
「相」是指一切現象。要知道在一切的境緣當中 無不都是佛性的德用。根本沒有真妄的問題。
能做常做如是觀，就能夠做到不隨境轉。
能看透諸法真實相，心不隨境界轉，乃至能不隨自己的起心動念流轉。時時都是這境界，就叫「實相念佛」。
宗講的「明心見性」就是學人真懂得這個道理。明心見性不是已經成佛，《印光大師文鈔菁華錄》講：所謂明心見性，在密宗講是即身成佛，就是識得（契入）自己的不生不滅心，也就是識得佛性。但是在識得後，還要「安住」，就是保，還要銷落習氣，這樣修行才能夠有成就。所以，如果知道佛經講的「實相」是什麼，那也就能體會到什麼是佛心了，但只這樣是還沒有成就，千萬不要在這裡停滯不前。一般修禪者或修其他的宗派者，包括修密也是，總會在這裡停滯不前，所以不會有成就。
現在很多密宗學人都說他的上師「即身成佛」，其實即身成佛不是很高層次的境界。印光大師說，這在六即佛裡面只是得個 「名字位佛」和「理即佛」。
「理即佛」是講『一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得』。大家都有佛性的道理，名字即佛，是他知道佛性是怎麼一回事。密宗所說的的大上師即身成佛，就是達到這個位次。接下來的修行斷證功夫又是另外一回事。
禪宗的祖師大德也是，他明心見性，打開本來，識得父母未生前本來面目，這都還只是初入門而已。
包括”教下”所謂的「大開圓解」也是一樣，都還要再往上進修，修除自己的煩惱習氣。這是「實相念佛」。
再來是「觀想念佛」。觀想念佛就是觀佛的三十二相，八十種好，或是觀極樂世界。一般常用的經典就是《觀無量壽佛經》，裡面的十六種觀想，從日觀、水觀、琉璃觀…...一直到觀極樂世界樓閣、寶樹、清淨大海眾，觀極樂世界的觀世音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛，乃至佛接引眾生的九品:上三品、中三品、下三品的觀法。這是十六觀。
如果能用，也很好。但必須要對這觀門很熟，甚至整部經要熟透才行，而且對極樂世界微細的境界要夠熟悉，還要能夠「會相歸性」，不能認為只有「相」。所謂「會相歸性」就是：譬如看到琉璃時，一般人只會想：「這是琉璃」。可是無法想到它的表法，是代表我們心是內外映徹，本來清淨，徹照十方。所以叫「琉璃」地。這就是所謂 「會相歸性」。乃至：極樂世界不離心外，全由心成。這就是觀想。
一般的觀想，在書上只講到，把極樂世界的現象觀出來而已，但是還有一個重點是要做到 「會相歸性」，不能只著在相上。你要懂得它的「表法」，也就是它所代表的意思。這是所謂的「觀想念佛」。
那「觀像」呢？那就是單看一尊阿彌陀佛的像。你能這樣用功也很好，你有時間，能長時間看佛像。像我們禮佛，就是屬於「觀像念佛」。但是這佛像要能夠印入在你的心中，這像要一直存在才行，如對目前。但是一樣地，還是要「會相歸性」，要知道它的表法。要知道：我心跟佛完全融通無礙，自己的心行要與佛完全一樣。所以大家對於經教還是要懂。這是「觀相念佛」。
一般的書上只講到把佛像拿來看就可以了。但是真要修行，還是得把它講得透徹一點，不然只有那尊佛像歷歷在前，看別人都是妖魔鬼怪，看這個是我的仇人，看那個也是我的敵人，看這個是我喜歡的，看那個是我不喜歡的。或喜歡的裡面還要分喜歡多少，討厭裡面還要分等級，……雖在念佛，心中還是有很多煩惱。所以就不是真正的觀像念佛。所以不是嘴巴講而已，要心裡真正有這功夫。
再來是講「持名念佛」。也就是念阿彌陀佛的名號。這方式是依什麼原理提倡的呢？譬如我們稱一個人的名字，這名字就代表他這個人，就知道他的行為大概是什麼樣子。所以叫『以名昭德』。像我們稱念阿彌陀佛，我們就知道他在因地是法藏比丘，然後發四十八願，成就極樂世界，接引眾生。所以用這四個字就涵蓋了他的四十八願，涵蓋了他因地修持的功德在裡面。
一般的持名只是教你攝心念佛，但是我們更要去了解阿彌陀佛的心、願、解、行。這才是「持名念佛」。
在現代，我們特別提倡持名。因為「實相念佛」，不是每個人都能夠一下子就達到。而「觀想念佛」又因為眾生心念太粗，而境界微細，「境細心粗」，大多數人沒有辦法體會到那些境界。但不是說在座的諸位不能使用。這個要講清楚，不然萬一有人是這個根器，那就把你導錯了。
這些方法都是可以使用的，自古也都有人用這些方式修行而成就。只是祖師大德講：末法大多數人做不到。我照祖師大德說的去講:「境細心粗，妙觀難成」，所以極樂世界的像你怎麼觀都觀不出來。
「觀像念佛」呢？『相有則在，相去則無。』當「像」現前的時候，你的心就有佛，離開像的時候，你就無佛。
現代人要工作，不可能拿著佛像一直看，是處於現在的社會環境沒辦法做到。如果可以的話，那也沒有問題。或是，你記憶影像的能力很好，看幾眼就能夠全部印入於心，時時現前，那也歡迎你使用。
但今天我要提倡的是「持名念佛」。持名念佛最方便，裡面又分幾種型態：出聲念、默念、金剛持，「金剛持」就是嘴巴念，但是沒有聲音──有嘴形，沒有聲音。念的速度，大家自己調整。平時佛號還可以配合你的動作、配合呼吸、步伐......，是蠻適合現代人用功。這樣佛號就不容易間斷。
念佛的方法有這麼多種，都能成就，這是淨土宗。現在外面只講「持名」可以成就。其實話不能這麼說，因為祖師大德既然講四種方法，那這四種方法必然都是佛說的，必然都是可行的。只是現在大部分的人適合這樣的修持方式。
那什麼樣的因緣，讓你想要念佛？一般人念佛就是：『我有念佛就好』。嘴上說：「我一切不管。心裡面一直『阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛』念不停」，但是，等一下境界來的時候，這事也要管一下，那事也要管一下，把佛法全部忘光光。
有的人說：「我只要老實念佛就好。」其他的像：五戒十善他也不要了，經典他也不要看，《無量壽經》也不肯讀了，認為殺盜淫妄都可以做，他這樣也想要念佛求生極樂世界。四十八願他只要第十八願，他說：「我只要念佛，就能成就。」我老實告訴你們，這樣的念佛人絕對不能成就。
這念佛法門裡面沒有一絲毫可以讓你苟且的。為什麼？因為極樂世界「國無不善」！「國無不善」這一願就把你這個論點全部推翻了。極樂世界的阿彌陀佛不是只有第十八願接引眾生往生極樂，還有「國無不善願」；你在這裡習氣帶這麼重，又要喝酒、吃肉、唱歌、跳舞、造業，財、色、名、食、睡統統都要，臨終還想要往生極樂世界，永離痛苦。那你造罪業都不用受果報啊？
即使佛慈悲接你到那裡，你跟極樂世界大眾還是不和。
極樂世界是國無不善，乃至畜生、餓鬼、地獄，壞的名字、惡道的名稱他那裏都沒有。
你到極樂世界，跟他們說，娑婆世界的人會生病，他會說：「什麼叫生病？」他沒有聽過。你說，「有地獄。」他會說：「什麼是地獄？」他沒有看過，因為佛有國無不善願。
到那裡的都是善男子、善女人。
所以像五戒、十善、四無量心──慈、悲、喜、捨，三福、六和、三學、六度，這些統統要去做，要具足，然後要發出離心來修行。不是像很多人念佛，他嘴巴不善也不改，心裡面瞋心也不放下，我執我見也不想捨離，就想用念一句佛號，混到極樂世界去。
告訴你，阿彌陀佛不會接引你的。因為你習氣一直帶著，嘴上有佛，心中無佛。我們講淨土的帶業往生，是所謂『只帶舊業，不帶現行』，什麼叫「帶舊業」，就是說：你伏它。它沒有全斷,像石頭壓草，但是它不起現行。絕不是你現在一直造作貪瞋癡、殺盜淫、一直動念，像這樣的狀態下念佛怎麼能往生；這佛號根本就不純，所謂『此心已與佛相背，安得慈尊願力加』。
以上先給大家一個正確觀念，當然一句佛號絕對可以讓你往生極樂世界，但是你的心行要是不善，那就需要再加油。你們不要想「我只念佛，這樣就好了。」因為極樂世界「國無不善」。雖然佛大開方便之門，但是，所謂「西方佛國，非悠悠散散所能至；萬劫生死，非因循怠惰所能脫離。」就像黃錫勳醫師，他原本也沒有念佛，他只是做好事，他生活在美國一個黑人比較多的地區。他關心他的病患，不是只有關心他的病，還照顧他的家，幫助他上進，做到百分之百。他從來沒有學佛，有一天他自己得癌症，他說 晚上他夢見阿彌陀佛、極樂世界海會大眾幫他開歡迎會，這是他學佛之後講的。好人做到這個樣子，連佛都說「來，歡迎你加入我們。」他之前雖沒有念佛，但他可不像那些人，念一句佛號就想生去極樂。他是真真實實的善人，所以極樂世界大眾就歡迎他。他當醫師，知道癌症臨終會很痛苦。他問佛：「我臨終的時候，會不會痛苦？」佛跟他說「不會，你臨終就像睡著一樣。」因為後來他太太遇到有學佛的同修，拿《無量壽經》給他看，他才知道經中所說,跟他做夢的境界都一樣，他還跟阿彌陀佛講過話。
這公案你們都可以去看，這是真實的事件。
念佛是要教你徹底轉變你的心行。所以當我們在起心動念、打妄想，心有很多不善的時候，自己就要趕快念佛。為什麼？因為我們這一生的心念，都是這樣浮動。經典說：「起心動念，無不是業，無不是罪」，眾生起心動念就是罪，因為你心一動，就與佛性相背，因為佛性是不生不滅。要將念佛當作自己的命根一樣抓牢，不要放捨，不要稍有一念的懈怠。
我不在乎大家是念幾千聲或幾萬聲，重點在於你念佛的工，純不純？要字句分明耳應口，念清楚、聽明白，不要囫圇吞棗、隨便叫喊。當念『阿、彌、陀、佛』時，每一字、句都要確認自己是聽進去的，是沒有妄想的。最好平常要有定課，定課是幫助我們精進，在每一天都能夠用功。再來就是散課，散課就是隨時隨地都在念佛。念四個字或六個字都可以，也可以配合拜佛，拜佛就是觀像；讀經，就是觀想念佛；若能深解其義趣，會相歸性 就是實相念佛。所以這四種念佛方式是通的。能深解其意，不著相、不循名相，在經文當中，能夠體會到什麼是不生不滅的真心，這就是「實相念佛」。
所以，念佛不是只持名就好；除了持名，你心念要轉變。就像李炳南老居士要往生以前，他的學生說：「老師，我們打佛七，請求老師住世」。李老居士就回他們一句「念佛不轉心，沒有用。」嘴巴念佛，心裡貪瞋癡、殺盜淫，都在起心動念，我見、我慢、我思、我愛、…...，統統都不是真念佛。當這些煩惱起來的時候，要趕快提起佛號；依佛號，不要隨順煩惱；煩惱愛怎麼起，隨便它，不要管它，要知道，那個不是你；念佛的這個，才是你的本心。
"持名念佛，暗合道妙，直念本心"這是我們以後講淨土會再講到的，道理比較深，但是很直接。念佛心就是佛，心外無佛，佛外無心，原是一片，不必刻意打成片。所以有人說，念佛要參『念佛的是誰』，其實不用參是誰。何必拐圈子向外求？念者即是佛。但不念就不是，不念，你心就背於佛，所以念佛是很重要的一件事情。
講這個就是要讓大家知道念佛的重要性。你一念離佛，心就掉到娑婆裡面去了。娑婆就是『堪忍』，原是妄想、無明所成，是塵沙煩惱、見思煩惱所成。所以你一定要安住在佛號這邊，不要去安住在你所罣礙的事、罣礙的人上面。然後要微細地覺察自己的煩惱習氣，所以對於戒律要懂、要學。學戒律不是看有沒有持犯，它是佛弟子要遵守的大方向、大原則，從當中體會自性本具的『不殺生、不妄語、不兩舌、不邪淫、不飲酒』五戒，乃至十善。
那「戒」跟「善」差在哪裡？差在出離心。只要你肯發願斷三界輪迴心，十善也變十戒。所以佛法修持是互通的，不會有任何的障礙。四無量心──慈、悲、喜、捨，慈就是對治多瞋，沒有慈悲心、沒有憐憫心；悲可以悲愍眾生，放下自私；喜不是自己歡喜，是令一切眾生生歡喜心；捨是什麼？最簡單的，我們要捨離自己的煩惱習氣，捨離貪瞋癡，捨離無明、塵沙、見思，捨掉以後就真的是捨無量心。什麼叫捨無量？因為煩惱捨去了，真心無量，真心就開顯了。這四無量心「慈、悲、喜、捨」統統是在利益眾生，沒有為自己。
所以，念佛不只是念佛而已。有人說生氣時，越念佛瞋心越重。為什麼？就是對道理與經教不了解，還有，就是不知道該依止哪一邊。因為眾生很習慣依習氣，很習慣一念瞋心上來，他就隨順瞋心。你要把它導正，所謂『生處轉熟，熟處轉生』，你本來跟你的煩惱習氣很熟，你現在要開始跟它疏遠，知道那是惡友，要疏遠；與善友，要親近。本來跟善友不熟的，現在要想辦法跟它熟。要跟佛號親近，跟經典親近，所以我常教人不要看報紙、不要看網路；凡是與你工作無關的，不用想刻意去了解，要趕快找時間讓自己心清淨，來用功、來修行、來念佛。
大家念佛的道力都還不夠，沒有決定心。要肯放下自己的煩惱。我說「放下娑婆世界」，其實就是「放下自己的煩惱」，因為娑婆世界是業感所成。「捨離娑婆，欣樂淨土」，實際上就是捨離自己的業，捨離自己的煩惱習氣，然後到極樂世界。
極樂世界就是自性清淨的異名，也就是另外一個名稱，所謂「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」即使是普賢菩薩，他是等覺菩薩,還有一品生相無明沒破，所以他要求生淨土。為什麼？因為即使是一品無明也是苦。極樂世界無有眾苦，但受諸樂，所以他願意求生，來圓成佛道。這就是我們常講的，為什麼普賢菩薩要求生淨土，因為到極樂世界，一生成佛。《阿彌陀經》就講『無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。』普賢一品生相無明未破，他要不要求生？要!所以經中說：『我既往生彼國已。現前成就此大願。』這樣十大願王才圓滿。十大願王是「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆回向」這十個。這些願到極樂世界就圓滿了。極樂世界就是我們本來清淨的樣子。娑婆世界就是你起心動念、造作之後染著的樣子。
所以念佛必須要有道心，要有精進力，要有這樣的決定心，不是隨隨便便說說的。你要知道這佛號的重要性，要知道它的可貴處。
有一首偈說『莫訝一稱超十地，當知六字括三乘』，「一稱佛號超十地」，為什麼呢？十地仍落階級，仍在動念。一稱佛號，與佛直接相應，感應道交，即心是佛，更無心外佛可得，所以一稱超十地。這是很高的境界。
我們現在稱念，是不是超十地？也超，只是自己不覺知，不知理超十地。
「六字」是「阿彌陀佛」四個字，再加「南無」就是六個字。
「括三乘」是指包括聲聞、緣覺、菩薩乘，這三乘佛法。它是佛法中的總持、總綱領，也可以算是陀羅尼。
為什麼總持呢？因為所有的佛法，就是要使眾生達到覺悟，或是 顯現我們的覺性，「無量覺」就是我們的本覺。
你稱這句「阿彌陀佛」佛號，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻做「量」，「佛」翻作「覺」，所以你稱佛名，就是「無量覺」。什麼是「無量覺」呢？我們的自性(本性)是無量覺。從無一絲毫的迷惑，雖在迷，包括現在，雖然是凡夫，但也不曾遺失，說到究竟你從來也不曾迷。
那不曾迷，為什麼現在變這樣子？就是因為不識得本心。不識得自己的心與佛完全一樣。所以釋迦牟尼佛成佛時，他說：「一切眾生皆具如來智慧德相。」可是我們卻總看到一切眾生皆具煩惱習氣、貪瞋癡，總想哪一個又得罪我了，哪一個跟我比較好、比較不好，這個就是凡夫心。
懂佛法道理後，透過念這句佛號，發心把自己的業障習氣消除，發願求生西方極樂，終究達到圓滿菩提。
罪根深重的樣子
自己有沒有進佛門，自己要去檢點，不要做這些退席之人。為什麼？這些人罪根深重，業障太重了。及增上慢，覺得自己好像很圓融，很懂得世間這些人情世故，把這個人情的應對，當作是好像佛法圓融，實際上都是搞錯了，這些都是增上慢人，都只是增長罪業之人。
這種人在佛門最要不得，他來佛門不是在做佛事、在辦道，他是在作秀，太做作了，這些都是增上慢人。
這是現代佛門裡面的增上慢人，未得謂得，未證謂證。你想要修行，想要成佛，他告訴你不用啊，先結人緣，先做這些俗事。我還有聽過出家人幫在家人帶小孩的，還有出家人專門開車接送居士的，幫道場接送居士的。我問他說你為什麼這樣做，
他說我們師父講這樣叫破除我慢啊，那這個師父就不用跟了，邪知邪見。作踐出家人的形象叫破除我慢，那你要不要把你的袈裟脫下來踩一踩啊？跳一跳啊？
把你的像都鋪在地上當瓷磚，大家踩，這樣不就都不我慢了嗎？你要不要喝喝餿水啊？都可以破除我相啊。這種行為把整個佛教的倫理破壞掉了，他叫破除我慢，這是邪知邪見。破除我慢怎麼破？了知「無我」才能破，不是破壞規矩啊，破壞規矩只能增長我相啊。所以未得謂得，未證為證，你想要學佛，他給你的法，沒有辦法得到。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
佛教徒的受教權
大乘佛法興盛，不光是靠在出家人，在家人也一樣重要，你要要求你的師父，跟他說你要學大乘，你要如法，你有你的受教權。
他如果跟你講那些不了義的，你跟他說我不要聽，我想做個修行人。不管他跟你說什麼，說我這個佛法就是入世的，什麼的，講一些胡說八道，凡是跟經典講的不一樣，你都不要信。如果他沒辦法教你，那你就不要跟他學，這種道場也不用護持，因為它是造業的場所。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
錯誤知見不可以流通
善方便才能接引眾生。所以不可以未得謂得，未證為證。不光自己不可以打這個妄語，也不可以用錯誤的方式來教導別人，也不可以流通這些錯誤的方式，不可以流通。
你不可以想說：哎呀！他在哪一部分還講對了，還可以利益別人。我跟你講，無上醍醐加了毒藥，它就變成毒藥了，有一些學佛人很人情，一些出家人他退轉了，他說你看，我們也不要批評他，不要離開他，為什麼？
因為他還是有幫助到哪一些眾生哪。我舉一個比喻，就像一個好人，一個人平平常常的，安分守己過日子，有一天他貪心起來，去偷東西，他在這偷的當下是不是就犯罪了，所以祖師講的一日作賊，終生是賊，這一生就有了污點，你走錯了路，你退轉了，這個人的法就不能聽了。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
知佛恩 報佛恩
要是沒有釋迦牟尼佛出世，為我們講說大乘了義，所有的眾生都沒有辦法覺悟，所以為什麼說佛的恩德非常地大，佛恩深重，粉身難報。要是沒有世尊給你講的大乘佛法，你是不會覺悟的，永遠不會覺悟。你就是活在你的生活的這些貪瞋癡、妄想顛倒當中，從小念書，長大找工作，工作找了以後，存錢結婚，結婚以後生小孩，生小孩以後老死，就這樣，你就一直在這個循環當中。你沒有想過什麼是「真我」，根本不知道諸法怎麼來的，所以你只能聽科學家的研究，他研究給你看看，然後這研究拿了某某科學獎，結果沒幾年又被推翻了，表示那個獎盃可以丟掉了。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
經聲佛號 喚回苦海夢迷人
釋迦牟尼佛一句話，就把這「世間怎麼來的」，全部給你講完了，怎麼來？「覺明空昧。相待成搖。」這世界就是這樣來的，眾生迷妄，妄有空生，靜與動相對，相待則成搖，一旦搖動，所以有風輪執持世界，這些細節在《楞嚴經》第四卷裡面有。
重點就是本來沒有「能見、所見」二相，你無明妄動，所以妄生能見二相，所以叫「無明不覺生三細。」動念以後，有了虛妄的八識，它又不斷再成虛妄，妄現第七意識。第七意識攀緣第八意識的相分，念念執著而有「我」。一旦攀緣相分，有「我」就有「他」，有「他」就是境界，對境界產生了前五識，其實這前五識是跟第六意識同時顯現的，所以第六意識又叫「同時意識」。為什麼？前五識是它對境去分別，第六意識就起愛憎，這就是眾生的心，妄心。但實際上這個妄心，根本就是依真心而有，這妄心就像「虛空花」。真心就像虛空一樣，如如不動，也沒有「能見」，也沒「所見」，所以說萬法一如啊。唯識經論中講「我說識所緣。唯識所現故。」你現在的心攀緣到的這些相，都還是你心所現。就像夢中的境界，從心所現，你在夢中，不管見到什麼相，都還是你的心所現，可是眾生就是迷在夢中。有一句話：「經聲佛號，喚回苦海夢迷人。」就是這麼喚回的，你若不懂道理，你以為只念個阿彌陀佛、阿彌陀佛就好，你要醒，也不知道醒去哪裡，想要覺悟，也不知道覺悟個什麼。覺悟眾生即佛、無佛無眾生，這講的是大乘的實相。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
什麼是佛教─佛法是教你了解諸法實相
就是你的心在攀緣，以為有境界相生，對於現相又發生了愛憎，所以就稱為「眾生」。
就是你的心在攀緣，以為有境界相生，對於現相又發生了愛憎，所以就稱為「眾生」。
實際上這個妄想、這個迷情，從根本來看「當體虛妄」，就如同作夢，在夢中的感覺，你在夢中不管你是夢見你的情人，夢見你的父母什麼的，無論是好是壞一總虛妄。就像在這個世間一總虛妄，所以《金剛經》講「如夢幻泡影」，就是這麼如幻的，很多人會講「如夢幻泡影」啊，那怎麼「如幻」呢？不知道啊，反正就是如幻嘛。
你說3D投影，3D投影還有個能生「相」的機器啊，有能生相的這些元素在，佛法講的如夢幻泡影，就告訴你這個現相的當下是無生。所以叫你了一切法的生因是無生。
前面就講「諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」你能不能了啊？懂不懂啊？這個是佛教。
不是給你講一些什麼「孝順父母」啊，在家任何人都應當孝順，什麼宗教都應該孝順父母啊，佛法教你了解諸法實相。
這裡講的「能夠孝順」，不是回家孝順父母。所謂「孝順至道之法」是要你對於「至道之法」生孝順心，如此之「孝」方名為「戒」，這種「孝」才是「戒」。
什麼叫做「至道之法」？也就是一乘佛法。此法能夠讓你「至於」達到無上菩提之道，所以叫「孝順至道之法」。「孝」者順也，就是叫你順於「光明金剛寶戒」、順於菩薩戒，這個「孝」才是真正的戒律。
所以不要看到「孝順」兩個字，就想到要回家孝順，那就不叫菩薩，因為你的心裡生起執著來了，菩薩是要利益一切眾生。
當然，不希望你學佛修行的世間人會告訴你：「你家裡面的人你都照顧不好了，怎麼照顧眾生？」這時候如果你心裡沒有正知正見，很容易被人一句話就給轉了。
能成為家人是有四種緣而成的，就是：報恩、報怨、討債、還債。如果是來報恩的、還債的，都會讓你心生貪著；若是討債的、報怨的，就會讓你生瞋恨。但無論怎麼演變，總是墮在貪瞋癡當中。達摩大師講：貪瞋癡三毒，名為三大阿僧祇劫。眾生不能成佛就是被這三毒所繫縛。一毒代表一大阿僧祇劫，三毒繫縛你三大阿僧祇劫，都無法成就！
所以要知道，沒有正知正見，你很容易就被世間人給轉了。世間的事情沒有圓滿的時候，學佛應當勇猛精進。世間這些萬事都可以送給別人，都無關緊要。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
佛門不是生意場所
經文這裡講「言色常和。」到佛門裡面來，要按照佛門的威儀接眾。佛門不是做生意場所、不是搞服務業的，我們不是五星飯店，沒有鞠躬九十度。
佛門是講威儀的，合掌、問訊、互稱「師兄」即可。道場不是世間的服務業，你想要服務大眾，可以；可是，不是世俗的服務業方式喔。
講「言色常和。」不是每個眾生來都隨順他的習氣，因為道場不是服務業。現在有的道場搞得就像做服務業一樣，任人去那裡當大爺，去享受的。
為什麼他們會這樣做呢？就是要錢嘛！
還是回到那句老話，就是要錢，以為要服務得好、服務得周到，出家人那種人情世故，做得面面俱到，終究是想要人家的供養！所以他是在搞服務業，他不是在辦道。
像我們道場，不會向你要錢，該是什麼樣的法，我們就告訴你；什麼樣才是正法，什麼樣是錯誤的，我都會告訴你。我們不是開了一間道場，在那裡討生活；我們這道場，是拿來修行的，是拿來弘揚正法的。
你一毛錢都沒有，一毛錢都不捐也沒關係。但要告訴你：護持我們道場，那是給你修福慧，能讓你來護持正法，是你的福報。
所以來這裡是來修行的，我們不會把道場經營成服務業，不會給你講人情的，我們不是其他那種人情的道場。那種道場都是不如法，多一個、少一個，沒什麼好稀奇的。
我們講得非常地清楚，建立這個精舍，不是用來收錢、收紅包的，不是以這個作為目的；是以弘揚正法，修學大乘，作為主要目的。
我們不是那種想盡名目辦法會、搞活動，只看能不能多招點人來往功德箱投錢。我們沒有這種世間意，所以我們「言色常和。」希望你能夠明了實相。
佛門的「言色常和。」包括嬉、笑、怒、罵，都算「言色常和。」重點是要讓你能夠「會」佛法。你不會的，你被罵了，這也是「言色常和。」是「和」於理啊！你做得好，被讚歎，這也是「言色常和。」這個才叫做「不著相」啊！
你看以前祖師大德，那個真是「言色常和。」學人在祖師會下，真正有成就，學人親近這個道場，真正有利益，煩惱能消除，這個才叫「言色常和。」才是真正地攝受眾生。
如果你把道場搞得像餐廳、搞得像飯店，人家是去度假放鬆、是去消遣佛法的，那你有罪過，去消遣的人也有罪過。
所以講「言色常和。」不是教你綺語、教你虛偽，這點很重要，講真心實意啊！
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
佛法中只有一乘法 沒有二乘三乘
十方佛土中只有一乘法，沒有二乘、沒有三乘。
我常跟你們講「小乘非佛說」，講這話很多人不相信，他不相信也很正常，因為他沒有參加法華盛會，法華會上佛告訴我們，沒有二乘、沒有三乘。
經文裡講得一清二楚，「無有餘乘若二。若三。」或是二乘、或是三乘，從來沒有啊。
一堆學佛人聽這個話嚇一大跳，不要說你嚇一大跳，舍利弗也嚇一大跳，他才知道他自己所修、所證的，根本就還沒到如來的境界，還差得很遠；後面大迦葉尊者、须菩提尊者他們自己也講，雖然自己也常講大乘，但是從來沒有信受、沒有奉行的心，就好像經中長者家子一樣，遊歷在外五十餘年，見到自己家有這麼多的寶藏，雖然幫忙管理，但是呢，不敢作自家財寶想。
大迦葉尊者他們也會講大乘，勸人家修菩薩行，他自己沒有，這叫「能說不能行，不是真智慧」。直到法華會上，他才醒悟過來，所以他說：世尊告訴他這一乘佛知佛見，他今天才曉得，才算是如來的弟子。
《法華經》開權顯實，到這裡你看到經文了，佛法中沒有二乘、沒有三乘，唯有一乘法。講這個話，很多樂小法者，「樂小法者」就是喜歡學小乘的人，他就很生氣，他就開始謗《法華經》，一直說它是假的，它是人家編的，樂小法者就一直在毀謗。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
邪見不可以聽
很多喜歡學小乘的人很生氣，就開始謗《法華經》，一直說它不是佛講的，是人家編的。他們就一直在毀謗，說大乘是菩薩講的。他講這個話，太牽強了，佛的智慧比菩薩高，現在倒過來說菩薩講的東西比佛高，這個說法不對。
所以這些小乘人已經生氣到連因果都搞不清楚了，還說他都找不到。你當然找不到，因為法華會上你就退席了嘛，五千個人退席。現在說「大乘非佛說」的，那就是法華當初退席的人。
他們不敢相信，還有很多大乘經典，像佛在楞伽山講的，「楞伽」翻作中文叫「不可往」，不是你這些凡夫所能到，不是你用世間知見所能測度。所以一開始就講，「佛語心為宗。無門為法門。」
《楞伽經》是禪宗印心的經典。《華嚴經》是釋迦牟尼佛入華嚴法界，不是二乘所能及，舍利弗、目犍連等雖同在逝多林卻不見不聞啊！
《圓覺經》中如來入神通大光明藏，「一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。」這也不是你凡夫、二乘所能測度，所以名為《大方廣圓覺修多羅了義經》，是修多羅裡的修多羅、了義中的了義，顯如來境界。在很多經典中，佛去的地方，二乘人沒有辦法去；因為這是佛自住境界，是對大菩薩說。而那些人不敢相信，所以一直毀謗。
你們去上網時，凡是看到他們寫那些謗大乘，或是講一些似是而非的話、或是模稜兩可，令人對大乘起疑的話，你就知道這些人都是在毀謗大乘。
現在這些人不是在家人，很多都出家人，特別是那些念佛學院的，佛學院裡面很多都是魔子魔孫，嚇死人了。當然我不是講每一間，也不是講每一個，但是，真的很多，都是魔子魔孫，是妖魔鬼怪再來。
你不要相信他、不要看他寫的東西，他寫的那些東西都是毒糟糠，不能看，看了你就中毒；而且你是不知不覺中毒，自己中毒你也不曉得，哪一天毒性發作，你的本有佛性被它障蔽住了，你的法身慧命就敗亡了。別亂看，你會中毒的，要小心。
還有的是「穿鑿附會」的，誆人說他們小乘裡面也有大乘。小乘怎麼會有大乘？佛就說連小乘都沒有了，怎麼可能它裡面會有大乘法呢？簡直胡說八道嘛。
所以十方佛土中，唯有一乘的佛法，沒有二乘，此界如是，西方極樂世界亦復如是。
所以你說要以小乘法作基礎，要求生淨土，《往生論》講：「大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。」是說極樂世界沒有女眾，一旦往生去那裡，都轉女為男；極樂世界沒有二乘，若你說要用二乘作基礎、用人天乘作基礎，那你絕對不會往生極樂世界。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
為什麼會有二乘
法華經 說「十方佛土中只有一乘。」那有一些人就會問：「那既然沒有二乘，為什麼佛又說二乘呢？」所以經文後面就有一個比喻，譬如長者家子，離開他的父親走丟了，離開他的父親五十餘年，後來輾轉到了他的父親面前，因為之前他很小的時候就走丟了，離開了五十幾年了，他幾乎不認得他的父親是誰。
這個長者雖然富有資財，就像現在的富豪一樣，富可敵國，想要傳家給他，他一下不能接受，他還以為這個長者要害他，那長者就設個方便法，先叫他來家裡幫忙除糞、挑糞。
這二乘法就像這個長者家子，在長者家在除糞一樣。所以說「僅得涅槃除糞之價」。長者雇他來家裡除糞，說「你好好把這些糞便給除掉，我多給你錢」。就是如此啊，是用這個方式來接引他。
因為眾生就像這個長者家子，飄落在外，一下跟你講一乘你不能相信，不是這個大長者吝嗇，他整個家都要傳給兒子。所以不是佛吝嗇，而是你一下不能接受，所以佛才講二乘。長者才教自己的小孩先去除糞，實際上長者不希望他去除糞，他希望兒子直接能夠承繼家業，只是他流浪在外太久。眾生不識得佛性太久，所以沒有辦法直下承擔。「直下承擔」是讓你悟得佛性，不是你把什麼事都挑起來做，把自己道業耽誤掉了，那個不叫直下承擔。
所以你要清楚，是眾生不能接受，佛才講二乘。是長者家子不能接受自家的寶藏、自家的財富，他父親為了親近他，才先把他招進家裡面，招進門來，讓他在家除糞;釋迦牟尼佛亦復如是。眾生沒在苦，貪著這些五欲六塵，所以他才這樣告訴他們。就像在火宅當中的童子幼稚無知，在那裡嬉戲，怎麼勸他都不願意出來，所以才告訴他，你們出來，我給你鹿車、給你羊車、給你牛車。結果這些小孩，為了想得到自己要的東西，出離了火宅，出來以後，世尊等與大白牛車。
這「大白牛」就是講得肥壯的牛；印度一般不是富有的人家，他家養的牛很枯瘦。但長者有錢，長者家養的牛是非常肥壯、有力的大白牛車。所以佛不是要打妄語騙眾生，而是眾生不能接受，或是耽溺在自己所貪著的境界裡面，所以佛才講這些方便法接引你。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
學憨山大師 不看了凡四訓
實際上十方佛土當中只有一乘，沒有二乘法，也沒有三乘，更不會有所謂的人天乘，這樣你道理就清楚了。佛法不會有人天乘，人天乘根本不能作為佛教的基礎。
所以為什麼我一直講，你學《弟子規》，學《論語》、學《了凡四訓》、《感應篇》這些根本不能作為佛教的基礎。學《弟子規》充其量就知道一點人倫的道理，三歲小孩學的，如果以前沒學好，你們現在只要看一看，抓個精神就好了，不用這麼迷，不用那麼執著。
你想要了解因果，在佛門中這些大乘經論都有講因果，不用學袁了凡，你學憨山大師就好了。
憨山大師跟袁了凡二人同樣遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性，這袁了凡還在生死輪迴。
憨山大師他說：袁了凡來參訪雲谷禪師的時候，雲谷禪師告訴袁了凡什麼是佛法，佛法講的心性，他聽都聽不懂，只想好求世間的這些財富、世間的名聞利養而已。
可是憨山大師不一樣，同樣遇到雲谷禪師，雲谷禪師教他參「念佛的是誰」，最後明心見性。憨山大師說他這一輩子最感謝的就是雲谷禪師，如果沒有雲谷禪師教他，他不會有今天的成就。
所以我說學佛，你想要學袁了凡？根本不用學！要學憨山大師，他的命徹底轉過來，從生死業轉成涅槃，從凡夫變為聖人。憨山大師的金身現在還在廣州韶關的南華寺，就是六祖金身所在的那間南華寺。憨山大師就坐在六祖的旁邊。
而袁了凡的身體呢？不知道去哪兒了。這就是因果，一個了生死，一個沒了生死。學佛的人就學憨山大師，不用學袁了凡。至於《感應篇》，就更不用講，是道教的書，就說一些世間善法，總在生死，不出輪迴的不了義法，那就不用講了。
你想要知道因果，佛門裡面都有；要了解善惡報應，我跟你講你看《地藏經》就好了，不用看《感應篇》。你不用管是哪一個有名的大師講的，佛弟子就是依佛經、依佛所說，做到依法不依人，你的知見才會正確。
佛說沒有二乘，那怎麼還有人說要用人天乘作基礎？簡直是跟佛作對，跟法王的聖旨相違抗。所以你聽到這裡，你就要知道，佛但以一佛乘故，而為眾生說法，沒有講二乘跟三乘。要相信「如來但教化菩薩乘」，只教化菩薩事，「常為一事」就是希望眾生能「悟佛知見」。
~節錄自 悟顯法師法華經 今解
佛眼徹見
釋迦牟尼佛可算是最先知道地球是圓的了。他看這個閻浮提如觀掌中菴摩羅果，「菴摩羅果」是圓的。佛知道閻浮提的眾生，在《起世經》說到：「南面有洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。」
閻浮提這個世界北邊比較闊，南邊比較窄，這在經典裡面都有記載，在還沒有地圖以前，世尊就看得一清二楚了。
他知道這裡的人他的形狀臉形，都是方方正正的，大體來說是方形的。
佛有大神通，他那個時候科技不發達也沒有衛星，根本搞不清楚這個世界是什麼樣子。甚至認為那座山翻過去，大概就會掉到這個世界外面去，所以都不敢出山，而佛能夠知見整個法界。
所以釋迦牟尼佛的佛眼，比現代望遠鏡看得更清楚。望遠鏡只是站在一點往外看，佛是身心融入法界，法界藏身釋迦牟尼佛、法界藏身阿彌陀佛，諸佛如來是法界藏身，整個法界就是佛的身心，所以他一清二楚。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解
不妄語戒
如果他自己沒那個境界，他讓你以為他有那個境界，求人家恭敬，那都是「未得謂得」。
這個方式不能夠讓你成道，他卻告訴你可以，他告訴你說：學《弟子規》、學世間法可以成道，這就是「未證謂證」，都是犯大妄語。
他給你一些不能成佛的方式，還告訴你搞這些世間事，也可以成佛。跟祖師大德講的都不一樣，這些都是打大妄語，「未證謂證」。大家要曉得，這是所謂的「自己沒有成佛，欺誑大眾說自己有成佛」，這是你們在外面常聽到的。
還有其他的，就是剛剛講的：這個法不能讓你成就，他卻告訴你可以成。你的用心錯誤，他還告訴你，你這樣子也可以成佛、也可以得道、也可以出三界，這都是說大妄語。
佛制戒教我們怎麼做，我們就這樣做，依了義不依不了義。佛教我們要學一乘法，沒有小乘，沒有人天乘。可是現在有些人，就偏偏要跟佛唱反調，有些是在家人，有些是出家，這些都是未得謂得，未證為證，都是說大妄語的人。
你看他表面好像不敢打一些小妄語，結果處處都在打大妄語，死了以後，一定下到拔舌地獄去，到時候他自己也嚇一跳：「為什麼我墮拔舌地獄」？
到時候閻羅王就會告訴他：你在人世間的時候給人家講佛法，講那些根本就不能出離的法，那個就是大妄語啊！
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
在家如何修行六波羅蜜？
為什麼我們要求你來精舍要吃素，你要能夠守道場的規矩，因為這些都是在調伏你的煩惱。我們都鼓勵大眾吃素、鼓勵你受戒，希望你能發心，你能夠這樣去做；希望你在家裡都不要煮葷腥，也不要幫忙買，你這樣才清淨，你這才是在幫助眾生。
在現代的社會，你可以把戒持得很好;即使在古代也是一樣。
在家人怎麼修持菩薩六波羅蜜裡面的「持戒波羅蜜」？
在家一樣持戒，把戒持到好，就是「持戒波羅蜜」了；而不是把家事做好，把事情訂得規規矩矩的守著家規，那個不叫持戒波羅蜜，那叫「貪著波羅蜜」，叫「放不下波羅蜜」。
「波羅蜜」翻作中文叫「到彼岸」。放不下到了極處了，就波羅蜜了。
你要把你世間的意念放下，把你貪愛家庭的這種妄念給布施掉，要能夠放下，這就是「布施波羅蜜」。
在一切障道因緣當中，你先生障礙你學佛，兒子障礙你學佛，你要能夠忍辱，不光能忍辱，還要能懺悔業障，還要能夠精進，這就是「忍辱波羅蜜」跟「精進波羅蜜」；
碰到什麼事情，有什麼重大變故，或是沒有變故都能心安如海，這就「禪定波羅蜜」；知道這個家，緣起性空，緣生幻有，這就叫「般若波羅蜜」。只是幻生幻滅的，心裡絕對不貪，這樣才叫六波羅蜜。
不是把家裡的事情做好，怎麼做好？沒有做好的時候；公司的事情做好，沒有做好的，要是這間公司的事情有做好的時候，那基本上這公司就關門了；你說小孩把書念好，書沒有念好的，要是學校的考試結束的話，那這個學校就大概關門了。所以你不用太在意，重點是你要放得下。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
信佛
「於佛所說法。當生大信力。」這一句話很重要啊！
你信不信得過佛？有一些出家人，七老八十了還不信佛啊！
都在搞世間事，搞神通、附身、政治，這種就是不信佛的出家人啊！信不過佛。他對修行沒興趣，不安心修行，總是在世間事上打轉。大家要以此來警惕，也要遠離那些惡緣。
所以自己從初發心，一直到盡未來際，到成佛，都要深信諸佛的經法，而且要去修行，要去轉變。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解。
學佛不可以吃肉
要跟大家提醒，不要想：看能不能到佛門裡面找個法師，問他一些問題，看可不可以為你開緣。你這樣子是在毀壞正法，毀壞佛陀的教誡。其實你自己心裡都知道，「不行吃肉，不行殺生」，你不用再來問，這世間沒有一塊肉是清淨的，也沒有三淨肉給你吃。
小乘講的「觀身不淨」，你先觀自己的身，自己的身九孔常流不淨物，那難道畜生的身，它的九孔難道是清淨的嗎？畜生的果報比人還差，當然更是不淨，所以世間沒有肉是清淨的，那你還想要吃畜生的肉？
所以釋迦牟尼佛在《楞伽經》講：世間沒有三淨肉，沒有一塊肉是清淨的。所以你要知道，你用小乘的「不淨觀」去觀察，你就知道，世間沒有一塊肉是清淨的。所以根本就沒有三淨肉，當然也不能吃。所以佛制一定是不能吃肉的，你不要自己對佛經搞不清楚，信心動搖。
你不用講素食是梁武帝提倡的，素食不是他自己個人獨創，梁武帝也是佛教他的，他是依經典發願他要吃素，他自己都在佛前發願。
包括整個印度，其實都是素食，印度是素食，他們吃素的人口比台灣還要多，他們更把素食列為高尚的飲食，只有「旃陀羅」種姓，也就是他們講的社會低層人士，或是做一些不淨業的人才會去吃葷食。
甚至在印度，有很多省份是不吃蛋奶的，那更不用說是吃肉了？他們有的省長規定連幼稚園也不可以吃奶蛋。有的社區，你如果吃肉，他的法院可以強制執行叫你搬家。因為他們這個社區都是素食的，不願意聞二手葷味，覺得很臭，他可以叫你搬家。
現在的印度如此，古代那是更嚴格，何況佛陀時代。
~節錄自 悟顯法師 法華經今解 (方便品) 。
分別亦非意
所謂「善能分別諸法相，於第一義而不動。」這就是「一切種智」。
「善能分別」，你可以很清楚地知道什麼是小乘、什麼是大乘、什麼是人天乘，這叫「擇法眼」。這不是世間人那種妄心分別，分別好醜、分別是非，在「是」裡面得意，在「非」裡面難過，那都是著在境界裡面；佛法講的「分別」是講智慧了別、照了，一切是非他很清楚。就像鏡子在照萬物一樣，每一個人的臉相，它都照得清清楚楚，但只是一心所照，是無分別；但無分別中，不妨照得清清楚楚，「胡來胡現，漢來漢現」。你的膚色是什麼顏色？你是男是女？它都照得清清楚楚，所以叫「如鏡現相。」
佛門常常用鏡子比喻作智慧，般若的智照，這分別、無分別可以同時，不光在分別相上同時，遠近也同時，大小也同時，一切能所對待，不妨能熾然成立而融入一心當中，所以叫「於一境中一切智，一切智中諸法界。」這是華嚴杜順和尚的〈漩澓頌〉。
從這個鏡子的比喻，你就能夠去體會得少分，這叫「一切種智」。不管你是用鏡子的比喻去了解，還是從境界上去了解，他講的道理是一樣的。
所以佛法的智慧非常地高超，跟世俗的那種起煩惱的分別，是不一樣的。我們分別大、小乘，分別了義、分別不了義，不是世俗人起煩惱的那種分別，而是如來以他的般若智慧在為眾生分別。我們學佛法看到如來這樣分別，我們也如是分別，這講的就是「分別亦非意。」
~節錄自 悟顯法師 法華經今解 (方便品)
為什麼永明大師不教人天乘
有人問永明延壽大師：你為什麼不教人家五戒十善，這樣不是很契機嗎？眾生既然業障這麼重，為何教他菩薩戒、教他一乘，萬一犯戒那不是墮落嗎？
永明大師回答得真好，他說：你拿這些人天乘教人，好像是做到契機了，但其實這些人心裡還是貪著，難免生死毒發。經典上講：「寧起虎狼野干之心。」這虎狼之心、野干之心，是非常地惡毒。「終不起聲聞辟支佛意。」話講到這樣子。
所以契理最為重要，契理必然契機。因為眾生本有佛性，你用如實之理，必然能夠開發他如實的佛性。如果你只是投其所好，教眾生一些人天乘的、教一些小乘的東西，好像他現在能夠得到一點受用，或是打坐能夠得到一點好像有定下來的感覺、靜下來的感覺，其實那都不是真實的，只要他生死現前的時候，他就做不了主了。
但是如果你告訴他大乘法，縱然這一生沒開悟，一聞大乘永為佛種。《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。」這「金剛」是鐵裡面最堅固的，你把金剛吞到你肚子裡面去，絕對沒有辦法消化。我們聽聞大乘法就像吞了金剛種子一樣，生生世世都跟著你。就像你受了菩薩戒，了解光明金剛寶戒，一受永受，生生世世都能聽聞正法。
永明大師講，你聽聞大乘即使沒有開悟，來生也是得大福報，只要你不毀謗，你能讚歎，你能這樣修，來生也是在人中，人中之王，在畜生，畜生中王，都還能夠遇到正法，都還能夠修行成就。所以他只弘大乘，他也常在傳菩薩戒。所以祖師怎麼做，我們就怎麼做，跟著學就對了
~節錄自 悟顯法師 法華經今解 (方便品) 。
