「我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。」(第 二十五、二十六、二十七 願)
這是第二十五願「天人禮敬願」，第二十六願「聞名得福願」跟第二十七願「修殊勝行願」，這裡總共有三個願。法藏比丘發願當他作佛的時候，十方的眾生聽聞他的名字，都「歡喜信樂。禮拜歸命。」只要這位眾生能以清淨心修菩薩行，天人都會恭敬他。
很多人是希望天人恭敬，所以心不清淨，做的行為也不清淨，就像道宣律師當時候，還沒有真正有大成就，他持戒持得很精嚴，得到天人送飯給他吃，可是呢？
因為他認為自己有持戒，所以看不起沒有持戒的人，甚至他認為窺基大師整天放蕩不羈，不像個出家人。有一天窺基大師來拜訪他，他想正好給窺基大師一個機會教育，結果呢？反被教訓了一頓。才知道自己是個大凡夫，處處著相、處處看人過失，雖有天人恭敬，也不是真正的清淨。所以為什麼我們之前講六波羅蜜是要：「無所持而具戒」，因為這才是真正的持戒。雖持戒，但心裡無所著，故名「無所持」。你不見他人的持犯，不見人的過失，甚至自己也持到「無持無犯」。什麼叫「無持無犯」呢？就是做得自然了、正常了，那就沒有持戒跟犯戒的問題，所以教你無所持而具戒。《般若經》上講：「戒性如虛空。持者為迷倒。」戒的本性也就是「無作戒體」，猶如虛空不可執著，你如果認為真的有「戒」可持、有「體」可得，以「有」所得故，不是真正見性，所以說「持者為迷倒」；那「不持」呢？那是大迷倒，那是最為顛倒。所以佛是救這些持戒的著相人。現代人很多持戒的，越持越著相，修行越修越著相，認為自己很有修，其實都落在「造作」當中、都落在「有所得」當中。
還有一類人，他是不修也不持，以為不修不持，他就不執著。但是他又去學《弟子規》、學世間法，還告訴你「法法都是佛法」，他自以為他很圓融，說一些滑頭話，告訴你：「萬法都是心，心外求法才叫做外道」，所以他會辯稱《弟子規》不是外道。實際上呢，他這是「心內有法」，連外道都不是，而是個大凡夫。所以學佛不可認心外之法，亦不可認心內之法。說「心內、心外」只是釋迦牟尼佛方便施設，在救眾生的一句話而已。實際上，心哪有內外？根本沒有內外的差別，只是你心著了，就告訴你，你這叫「心外取法」。有些人他對於大乘不瞭解，他認為《弟子規》也是佛法，大家都是一家，他認為是可以包容的，這種人就叫墮於「同見」當中，而前面則是墮於「異見」。墮於同見，叫取心內之法，一樣是個大凡夫。所以大家對於「般若」要清楚，你不要以為學外道典籍就是心外取法的人，自己現在只要把《弟子規》、《感應篇》認為是佛經，這樣去學就不是取心外法了。一樣不行的，因為你取心內之法也不可以。取心內之法的就是大凡夫。我說的這個「大」，不是「大心凡夫」的那個「大」，而是業障深重、業障甚大的「大」。因為這類人根本沒有擇法眼，沒有揀擇能力，他們只求人天福報，以為修一點人天小善，就想要帶業往生極樂世界，沒有這麼容易啊！你沒有「發菩提心，一向專念」，你怎麼能出三界？所以要清楚。現在的出家人大多知見偏邪，也難怪，現在是末法時期，身處末法時期你就要小心，因為你是初學，你不瞭解，所以他就用這些「看似高妙的話、能包容一切的話」來欺騙初學。對於常在看經的人沒有問題，他騙不了我，可是很多人聽他狡辯後就受騙上當了，以為「不取心外法，能夠容納《弟子規》，把不是佛經，他強辯解釋成佛經，他就是圓融了」，實際上正好相反，這叫黑白不辨、是非不辨，這是大愚癡。大愚癡者又認心內有法，那是成了惡業凡夫，而且背大向小，去學外道典籍，這些人絕對不可能成就。如果是出家人這樣做，我告訴你，你已經犯菩薩戒了；人家要受戒，你教人家不要去受，你教人家學《弟子規》就好，那你已經在犯戒了。不過，相信那些出家人他也不怕，因為「因果」怕和尚，所以他也不害怕，他只看眼前有沒有錢？眼前有沒有人恭敬？有沒有人聽他的話？所以他教你要孝親、要尊師，他是希望你聽他的控制，他不是真正希望你學佛；
釋迦牟尼佛教我們「孝親」，是以什麼為親呢？以「心」為親，所以禪宗第八代祖師告訴第九祖：「汝言與心親，父母非可比，汝行與道合，諸佛心即是」。你的言語造作，全部都是真如佛性的顯現，這叫孝親尊師，你要能夠體會這層道理，「外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。」這才是佛門真正講的「孝親尊師」，而不是搞世間法去了。所以佛教所教你的，跟世間的學說，跟世間的論調完全不同，所以你要能夠揀別。現在佛門充斥著邪知邪見，但他們表面也講一些好像很高妙的話，實際上那都是祖師講的，他們沒有真功夫，只用來穿鑿附會，正是為自己「換作下鐵圍，吃鐵棒的張本」。「鐵圍山」就是地獄，「吃鐵棒」就是在地獄受刑，所以講這些話其實一點都不高妙，而且非常地低賤。在不懂的人聽起來，好像是說佛教什麼都能包容，但是對於懂的人來說，這些人是心內有法，而且這個法還不是佛法，是世間法，那就是個大凡夫。祖師尚且不許你心內有佛法，何況是心內有世間法。所以若你說《弟子規》、《感應篇》是心裡之法，認為心裡有這個法，就應當接受外道典籍是佛經，那這個人講的根本就是邪說，這是魔王應世。你要看披著袈裟的妖魔鬼怪，你就看誰講這個話，那他就是妖魔鬼怪。
釋迦牟尼佛教我們「孝親」，是以什麼為親呢？以「心」為親，所以禪宗第八代祖師告訴第九祖：「汝言與心親，父母非可比，汝行與道合，諸佛心即是」。你的言語造作，全部都是真如佛性的顯現，這叫孝親尊師，你要能夠體會這層道理，「外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。」這才是佛門真正講的「孝親尊師」，而不是搞世間法去了。所以佛教所教你的，跟世間的學說，跟世間的論調完全不同，所以你要能夠揀別。現在佛門充斥著邪知邪見，但他們表面也講一些好像很高妙的話，實際上那都是祖師講的，他們沒有真功夫，只用來穿鑿附會，正是為自己「換作下鐵圍，吃鐵棒的張本」。「鐵圍山」就是地獄，「吃鐵棒」就是在地獄受刑，所以講這些話其實一點都不高妙，而且非常地低賤。在不懂的人聽起來，好像是說佛教什麼都能包容，但是對於懂的人來說，這些人是心內有法，而且這個法還不是佛法，是世間法，那就是個大凡夫。祖師尚且不許你心內有佛法，何況是心內有世間法。所以若你說《弟子規》、《感應篇》是心裡之法，認為心裡有這個法，就應當接受外道典籍是佛經，那這個人講的根本就是邪說，這是魔王應世。你要看披著袈裟的妖魔鬼怪，你就看誰講這個話，那他就是妖魔鬼怪。
所以為什麼我勸你們要受菩薩戒，因為你受了菩薩戒，你就有無作戒體，你就照著菩薩戒本上面教的去做，它會告訴你不要學外道典籍，
教你要學大乘，教你起心動念、言語造作都要與大乘佛法相應，教你跟同參見面，就是談論大乘佛法，那你才真正能夠不受這些邪知邪見的汙染。一般人沒有辦法揀別，外面講這個話，有些人他不懂，他覺得好像很高妙、被這麼一矇，他就受騙上當；所以我要跟你們講出來，讓你知道「心外取法是外道，心內有法那是凡夫啊！」所以，你不論心外之法，而你心內有法、有《弟子規》、有《感應篇》你們是一「家」，那是輪迴業。什麼叫「家」？「愛不重不生娑婆」，有愛才會成一家。「念不一不生淨土」你有愛欲心，你認為「誰」跟我是一家，那你就有對待，你心裡面就有差別、就有分歧、就有界限、就有「我愛、我不愛、......」，所以他是愛世間法，不愛佛法；愛世間法者，究竟墮落。愛佛法者，究竟出離。跟《大乘本生心地觀經》講的是一模一樣的意思，能觀心性者究竟出離、究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪。那麼誰不能觀呢？愛《弟子規》的人不能觀、愛《感應篇》的人不能觀、愛《了凡四訓》的人那是更不能觀了。你看了凡先生都不知道輪迴到哪裡去了！他跟憨山大師同樣遇到雲谷禪師，憨山大師了生脫死，一生成辦，他對於心性卻一個字都聽不懂，只知道做人天善事，求名聞利養，你看他的命運有沒有真正轉變？並沒有真轉變啊！還是生死輪迴的命運。反觀憨山大師，他是真正轉變了，真正在佛法當中得利益，所以他是真有見到雲谷禪師；了凡先生卻是見猶未見，有眼若盲、有耳若聾，見等於沒見到、沒聽到，而且袁了凡轉命運，不是因為他行善，我跟你們講，是因為他持準提神咒，是因為持咒的力量，還是佛教的力量，而不是世間善法的力量。佛在經上告訴我們：世間善法，猶如螢光，這些螢光不只沒有功德，而且還會增長罪結。所謂「波離螢光增罪結」，你們會想到：明明是善法，怎麼會有罪結呢！為什麼呢？因為無論善惡都叫罪結、都是輪迴、所以都不可得。所以要你無所著而行六度，這才是真正的善、才是真正出輪迴的佛法，所以要能清楚、要能揀別。
現在那些人學了大乘，卻吃裡扒外，拿著佛陀的供養、拿著十方的信施，吃著大乘的飯，做那些世間的事情，將來即使披毛戴角都還不完啊！你以為披毛戴角真的能還嗎？他們還不完的，出家人那是更還不完啊！出家人吃的飯叫袈裟飯，因為你吃著袈裟飯，人家給你的供養，依四事供養─衣服、飲食、臥具、醫藥，人家供養你，是希望你能給他佛法，是希望你能好好修行出離六道輪迴，可是你卻拿去搞世間事，還去弄政治、推廣《群書治要》，你將來絕對還不完。那些不懂因果的人、不懂佛法的人他還會投機取巧，說「我拿錢是為了讓他來做這些世間事」的，你以為這樣規避就逃得了因果嗎？跟你講：因果結罪在心，不是你說了算，不是結罪在你，法律縱然你說了算，因果不是你說了算。出家人出了家，受了大戒，就要清楚，即使居士拿錢叫你搞世間事你也不能搞。何況是你自己有興趣、愛搞，居士拿錢來資助你，所以你應該懺悔，應該去拜懺，為什麼你世間心這麼重？為什麼對這世間這麼著為實有！所以要能反省、要能檢點。經典上講「菩薩以空去執。凡夫以空滋愛。」這「空」就是什麼？講的就是因果、佛法，佛法講緣起性空，緣起是佛法、性空也是佛法。那你用佛法、你用因果，來滋長你的貪愛心、來滋長你的分別心、滋長你的世間心，那你是出不了三界。所以要能夠揀擇、要能夠分辨得出來。那些邪知邪見充斥在電視、網路當中，那些人穿著袈裟來破壞正法。佛在經典上講，那些都是獅子蟲，而且在末法時特別地明顯，大家都看得到，你不要看他假裝頭低低的樣子、好像很慈悲跟你笑一笑，他是希望你拿錢來幫助他搞世間法。他沒希望你成就、他也不希望你出輪迴，他嘴上叫你念佛、求生淨土，其實他看到你跟著他一起搞世間法，他很高興，這就是第六天魔王的心態。第六天的魔王他會勸你做善事，可是你要跟他講：我想學大乘、我想出三界，他就告訴你：「你不行，你沒有基礎、你應當先打個基礎，先做個世間人，才能夠學。」可是這基礎要怎麼打，他都沒跟你講，結果你一直往錯誤的方向打基礎，還不停的打，一直打，打到地獄去了，你還在打基礎。挖地基，愈挖愈深，你學《弟子規》就是在給地獄打基礎，把基礎往地獄打，你學《感應篇》、學《了凡四訓》、學《群書治要》你就是在找地獄的門，找到了，那你也該受苦了。
所以佛法基礎要往哪裡打？告訴你，尤其是大乘佛法、大乘《楞伽經》講：「佛語心為宗。無門為法門。」「楞伽」翻作中文叫「不可到」。不是你世間知見可到，不是你凡夫眼可見到，要無所著、要不可到，方是真到；無所住著，這「到」就是住著，「無所著」才真正到達，這就是大乘，所以說「無門為法門」。在淨土宗，是方便告訴你「念佛」；末世的禪宗則告訴你「參究」，在六祖的時候都是直指，所以他見惠明時，說：「汝等少時斂念，不思善，不思惡，那個便是明上座本來面目。」
正「不思善、不思惡」時，心不墮善惡之時，這個便是明上座本來面目。六祖用直指人心的方式，而不是叫你參究。後世到了宋朝圓悟克勤禪師，他才叫你「參」，跟你講：「念佛的是誰。」現在則是叫你「想」，而不是叫你「參」。今時無明眼善知識，都是不懂的人在教，他叫你去想：什麼是「無」。結果你在那邊左想右想，想這個也是無、那個也是無。偏偏那個想的都不無，天天想、天天想，那叫「話尾」不叫話頭。所以根本不會參，參話頭要參到沒有味道，如果你參到又是這個意思、又是那個意思，你的心都在動亂中，你絕對見不了性。所以教你行起解絕，教你持咒，為什麼持咒力量大，因為咒沒有意思，但是你在持這個咒時，佛力密加持你；你持的時候，你不曉得它的意思，你心無行處，行起解絕。話頭就是要給你參到心無行處，故名「真參」，這才叫「實究」。不是在那裡想......哎呀！什麼是「無」？有哪一部經典講這個是「無」、那個也是「無」，......。像你這樣想，其實都是「有」啊。「念佛的是誰」？舌頭在念?心在念......?
不會的人就會在那裡猜、在那裡想，總是不能透脫、不能成就。所以要知道，禪宗無門為法門，它本來是用直指人心的方式，末世才用教你參究的方法。
經文裡講「十方的眾生，聞佛的名字，歡喜信樂，禮拜歸命，用清淨心來修菩薩行。」你行「菩薩行」，諸天世人都會恭敬、護持你，所以當你看到有人真正發心修行，也應當恭敬、護持。你不能想：「我來修，叫人家來恭敬、護持」，那就不對了。而是要你看到人家有修，你要恭敬、護持，這才對；尤其是大乘佛法的學人，學了大乘要「愛樂大乘、要守護大乘」，要能夠「推廣大乘佛法」，這才是真正的護持。自己更要修習大乘；不要只叫人家修，拿著經本到處送，說大乘佛法有多好......，去問：「唉呀！你要不要修啊。」你到路上去當大乘推銷員，去做業務去了，結果自己呢，沒有半點的功夫，碰到事情來，還是不能夠脫離煩惱、不能夠脫離自己的習氣，那你就不是真正在修習大乘佛法，你也不是真正恭敬大乘，你也沒有能力推廣大乘。這裡是講認真努力奉行佛法，必然得諸天擁護，所以說「天人禮敬願」。念佛可以降魔、念佛可以驅鬼神。現在有些法師，我肯定他沒有在念佛。為什麼呢？因為他說鬼附身的人，常常去找他，跟他講東、講西。我們依經典來看，就可以看出來，你絕對沒有在念佛、沒有在修行、沒有在用功，因為念佛的人有大菩薩擁護、有諸天善神擁護，怎麼會有鬼去找你呢？你怎麼會被鬼迷惑了呢？沒在念佛所以鬼神特別愛找你。你還特別高興，說：「我很相信，所以他也很信得過我。」你們兩個互相相信，所以就會一起到鬼道去。過年要講一點真話，讓大家醒一醒，不要迷在當中，這裡講「天人禮敬、諸天擁護，龍天善神擁護」；如果你有念佛，怎麼會有鬼喜歡靠近你？念佛有四十里光明照耀。《十往生經》云：如果有人發菩提心念阿彌陀佛，彼佛即遣二十五位大菩薩，從朝至暮，若行若住，若坐若臥，二十四小時的保護你。因為你們身體都很健康，所以不說看護。這個保鏢保護你的身心安全、保護你不受邪知邪見污染，所以鬼不會找你，你再怎麼相信，他也不會找你，除非你心裏好樂，你好樂鬼神；你一旦好樂鬼神，這一念好樂的心，佛菩薩就退開了。為什麼？因為你跟佛菩薩不相應了嘛，所以鬼神們就來，他們就開始控制你的思想跟行為，你就開始迷惑顛倒，你就開始毀謗大乘，你的世間習氣就全部出來了，開始提倡世間典籍；再加上現在有些人愛開緣，你很愛開緣，開什麼緣？吃五辛。一旦吃五辛，善神就離開了，佛菩薩也離開了，連十方天仙都嫌你臭穢，可是那些妖魔鬼怪特別喜歡你，跟你天天在一起，晚上都來跟你睡覺，親著你的嘴。也就是《楞嚴經》上所講：「舐其唇吻。」為什麼？因為你吃五辛。所以為什麼菩薩戒教你「絕對不吃五辛」。
下面經文：「若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。」這是「聞名得福願」。世間人看到這願，一定不會很高興，因為是要「壽終之後」，覺得：「不能現世啊」？而且只是「諸根無缺。」而他現世就想要錢、就想要名，所以他看到這個，他不會生出欣慕之心。實際上，法藏比丘這一願，不是要給你發財的，他是給沒有發心求生淨土的人，做一個保障，也就是說：臨終時你幫他助念，他聽聞阿彌陀佛的名號，就不墮惡道，而且「來生」，也就是他命終以後，生尊貴家，諸根無缺，六根都具足沒有缺陷，而且所在之處大富大貴、受人尊敬。因為有錢的人，不一定受人尊敬，但是你幫他助念，念佛迴向給他，他即使沒有發心求生淨土，他必然也是受人尊敬而且大富大貴，所以叫「生尊貴家」，「貴」就是富有的意思，
「尊」就是受人尊敬，或是生在很大的種族裡面的元老，他生就是生在這種尊貴的家庭裡面，或是生在皇室當中，或是生在有家世背景的人家當中，這就是生尊貴家。而且六根都具足，相貌又莊嚴，不會受人輕賤，所以叫「諸根無缺」。下面講：「常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。」這一句話更為重要。你幫人家助念，這個人臨終之後不墮惡道，而且還生尊貴家，最重要是生了尊貴家以後，還能不造業。一般人生尊貴家，有錢、有名、受人尊敬，很多就開始造業了，行為就不清淨，也沒有出離心，就跟著世間人一起造業輪迴。可是如果你念佛，有讓他聽聞佛的名號，他投生尊貴家以後，還能修殊勝梵行，這在現代應該都還看得到的真實公案。有很多出家人，他還沒出家的時候，他是大富大貴的人，從生下來就有花不完的錢，生下來就不用工作，而且受人尊敬，後來他遇到佛法，改往修來，他發心出家，修殊勝梵行，這些人都是過去生曾經跟佛菩薩有結過因緣，所以他這一生沒有被名聞利養給迷惑，沒有被五欲六塵所轉，還能夠再來出家，修殊勝梵行，甚至有的人根本不會經過這些世間俗人的生活過程，他從生下來他就想出家，就像大迦葉尊者，他們家是高姓，是大富大貴的人家，他小時候就不想結婚，他就想要修行，後來不得已跟一位女子結了婚，因為兩個人都是想修行，所以只有夫妻之名，無夫妻之實，兩個都走修行的路，他太太就是後來的紫金光比丘尼。你們別聽到我講這個事，就偷心不死，想說：「沒有關係，我也來搞一個佛化家庭，我當大迦葉，妳當紫金光。」很多人愛欲心不捨，就想學大迦葉尊者跟紫金光比丘尼，之後又不想捨離，乾脆到佛門一起來出家，有些道場是夫妻一起去出家的，其實是先生放不下，太太也放不下，兩個互相放不下，又想沾點佛法，乾脆就兩個一起出家;還有的是夫妻兩個去出家以後，離開寺院，自己在外面搞一間道場，弄得跟家庭一樣。或是有的出家人出家以後，說要到深山裡面去修行，找了自己的父母親去護持，結果護持到後來，自己就變成一個俗漢，道場的規矩也不講究了，佛法的戒律也不要了，任由父母親在道場當家作主，任著自己的情識隨意地破壞，徹底毀壞自己當初的菩提心，這都是末法佛門的現象。所以你們聽我這樣講，你們這些居士就要有警惕，很多人都很羨慕大迦葉跟紫金光比丘尼，甚至有的女眾學了佛，就想當紫金光比丘尼，看看能不能嫁到一個現代的大迦葉，家裡有錢又有名，又可以修行。你這種心清不清淨？這心是染汙心，你是把你的染汙心帶到佛門裡面來，汙染佛門；那還有一些出家人更可惡，亂七八糟，教大家學大迦葉跟紫金光比丘尼，還蓋結婚禮堂，辦佛化婚禮，叫你們成立佛化家庭。我告訴你：這世間上沒有佛化家庭，佛都教人出家，沒有在成立佛化家庭這事情。佛化家庭是後來的人亂搞，是出家人諂曲、虛偽，才弄出「佛化家庭」這名稱。幾個在家居士，出錢護持了道場，他自己兒子女兒要結婚，就叫出家人出面來證婚。結果這出家人不懂得推託，想說人家給你錢，護持了你的道場，你就去給他證婚，愈證就愈大，證到辦起「佛教婚禮」來。你去看戒律，佛教哪有在辦婚禮啊？戒律禁止合會人家結婚，說媒之類的事情，統統都不可以做，這都是戒律裡面禁止的，出家人不可以、在家人也不可以，戒律裡面都有講，你絕對不可以破壞佛教的戒律。所以你要看清楚自己的情見，你不要迷迷糊糊的，沒有道心，看到大迦葉尊者，看到紫金光比丘尼這兩位，就想學他們，他們是真正有道心，大迦葉的父母親沒有學佛、沒有修道，家大業大，總是想著要傳宗接代，希望大迦葉也能結婚、也能生小孩。紫金光未出家前，俗家也是如此，他們是不得已才過了結婚這場面，他們不像你，你是起愛欲心，起貪欲心啊。在末法，大家就要清楚，很多人沒有正知正見，尤其女眾，當然男眾也有，總想：「我學了佛，我第一個要度我的先生、度我的太太」，你這都叫癡心妄想，你自己都度不過去了，你還要度人家？你想想你自己有沒有一點禪定，我們不要講「首楞嚴大定」，一般禪定就好了，你有沒有禪定？沒有禪定；你「見思煩惱」斷了幾品？「身見」你伏住了沒有？都沒有，那你還想度人？佛在經上告訴我們，你這是「無有是處」，你會反被人家度走。歸根結底，就是你自己癡心妄想。男眾也是一樣，妄想說：「我學了佛，看看能不能把我太太一起帶來」，我告訴你，那些人能夠度便度，不願意受度，你先自度，你勸得動，就勸，勸不動，你不要連自己都搭進去。眾生是被業力所繫縛，不是你想拉他，他就出得來。所以你要看清楚，自己要先成就道業。你千萬不要聽人家胡說，現在有些出家人也會胡說，所以為什麼說佛教的罪人是和尚？俗心的出家人會告訴你：他（她）是你的家人，你要懂得把最好的給他，最好的就是佛法，所以你自己要有耐心，要有愛心，要有恆心，這個才是真如，才是真常」，其實這叫墮落。甚至有人錯把「真如佛性」解釋成愛心，他告訴你「什麼叫真性，真性就是愛」。這是公然跟釋迦牟尼佛的旨意相抗衡，佛告訴我們：「愛不重，不生娑婆」。結果你說真性就是愛，那就是玄沙師備禪師講的：「無量劫來生死本，癡人喚作本來人」。「癡人」就是白癡，也就是精神有問題的人，而且現在的佛門裡面，這種人特別多。
所以，你能有福報因緣接觸到佛法，你要真正能夠學到佛法，要能夠落實佛法，你不要落在自己的情見裡面。現代的眾生情欲特別重，動不動，一不小心，自己滑了一跤，摔到愛欲坑裡面，你都沒有覺察，為什麼？因為你感覺這愛欲坑很軟、很舒服，你不曉得你已墮到坑裡面。自己落愛見坑，失菩提路，自己都不知道，還以為：我天天都在學佛，我將來臨終還要去西方極樂世界;以為有四十八願，縱然沒去也能聞名得福。你雖得福，你來生不一定能夠遇佛法。他這裡講的是「給你種了善根」，你來生不一定遇到；你雖不墮惡道，不一定遇到佛法，即使遇到佛法，卻因為你習氣太重，你也不一定覺悟。所以你不要以為有這阿彌陀佛四十八願，你就可以為所欲為，你就天下無敵，沒有人可以約束你，沒有因果可以制裁你，這一點希望大家要知道，絕不可以拿這三個願來投機取巧。以為：「我聞名得福，來生還能夠繼續修，現在還能繼續貪點」。你這一念心，就是《楞嚴經》上講的：「純情即沉。墮阿鼻獄。」縱然有四十八願，也沒有辦法救你，因為你這個心是不對的。所以要清楚，不要從這裡去濫用阿彌陀佛的慈悲，當然，佛願是不會被你濫用，只是你自己錯解。
