如法僧讚僧

佛法正見之局外人莫以「僧讚僧」粉飾不如法。

佛破外道、斥小乘。
若有佛子如法、依佛所教而護持正法、宣導正見，身為佛弟子都應予以隨喜讚歎，以符合普賢菩薩十大願之「隨喜功德」，以此作為迴向往生淨土之資糧。

素不素 跟誰有關係

有不讀經及看不懂經的網友說：

「佛也吃肉」（這是沒讀楞嚴經的）、

「佛許吃三淨肉」（這是看不懂楞伽經的），其實說到底，就是兩個原因在那裡強辯：
1、他自己不想吃素。
2、他依止的人說可以吃。

放眼中、外國人 沒學佛，但吃素的還是極多。

有些佛教徒雖他依止的人說能吃，他也是吃素。

提暢吃素，除了習氣重不想改的，其餘眾生是皆大歡喜啊！

舉出素食有益健康，是對在意健康的人說的。
舉出吃素令眾生不臨被殺恐懼，是給有慈悲心的人聽的。
說吃素較環保，是給關心地球環境的人聽的。
說吃素不會製造怨親債主，是給不想與眾生結惡緣的人聽的。
⋯⋯。
種種法為治種種不願素食者的心，遇到「我」很大的，那就只能隨緣啦！
因為有殺業的是他、怨親債主找的也是他，⋯⋯，
感恩 悟顯法師大慈大悲，勸眾生吃素！

悟顯法師 

哪有幸福人生

什麼幸福人生？別相信啦，如果真有「幸福人生」這種事，釋迦牟尼佛就不用「捨兜率、降王宮⋯」八相成道了。
「覺悟」與「不覺悟」的差別就在這裡，佛當王子時，遊歷國城四門見「老、病、死」，覺悟了，不修行不行啊。

現在的人，即使整天看新聞、看災難事故、看生離死別、看眾生墮於財色名食睡⋯⋯，也生不起覺悟修行的念頭。

所以真的沒有足夠的善根，發心要「修行」，那是比登天還難，尤其現在來佛門的，都是來求滿足欲望的，求順利、平安、消災⋯。鮮少是要修行，斷煩惱、明心見性的。

許多學佛人，還是相信騙話，儘管已經學佛，還是不死心，
想找方法讓家庭「美滿」，嘴巴上說：「我知道家人是報恩，報怨，討債，還債 四種緣來的」，嘴上知道，心裏還是放不下，這就是佛號念太少了。

～每天要做定課，最少念佛號三萬聲，行住坐臥都念佛，業障才能漸消⋯（這是 悟顯法師俗家母親 周居士往生前常講的話）大家努力!^_^

世間措辭易錯導修行

「冷靜對待」「平心靜氣」
「ㄧ忍再忍」⋯，類似這種說法，都屬於世間ㄧ般人的措詞，因為佛法強調「無我」，所以這類用詞無法讓真正要學佛的人進步。想達到能所銷融而見性，那更是不可能的啦！

別混淆大小

說 「學小乘者」，

意思是說他用小乘的心態及方式在修學佛法，

即使他知道大乘法是在講什麼，也不表示小乘法中有大乘的義趣。

因為大乘正好破掉小乘認法為實有的錯誤知見。

佛教與外道 滿願的差異

佛教眾生要看破、放下，所以有人懷疑 那藥師經中滿足 眾生種種欲求，又是怎麼回事啊？以下引祖師開示，令大家解惑。

但這可不同於外面「附佛外道」或為求名聞利養而滿足世間人凡心欲求的「慈悲多禍害，方便出下流」可比擬。

問曰。
經云求官位。得官位。求男女。得男女。求長壽。得長壽。
求安樂。得安樂。皆眾生之痴愛也。佛意本欲眾生離之。今有求而必遂者。豈非增益痴愛耶。

答曰。
非增益之。實欲離之耳。以眾生不信自心是佛。故顛倒迷途。溺於愛河。佛以廣大慈悲而拔濟之。不能頓出。特設方便以引攝之。即其所愛而誘進之。所謂以楔出楔。以毒攻毒。
故云。先以欲鈎牽。後令入佛智。則世間之愛。可潛消而默化矣。
眾生始以不信自心之惑。如貪財者。而夢金寶。
生大歡喜。致大欲樂。且金寶欲樂。豈自外至耶。眾生處此夢宅。種種希求。
佛以如夢幻法門。而調治之。
痴愛重。則信佛愈極。信至極。則自心痴愛。化而為佛知見矣。
又如置酵於乳。而成酥酪。必轉醍醐。
此經是佛以醍醐甘露之藥施眾生。能服之者。豈不頓祛百病。獲長壽哉。

學佛不用學弟子規

誰真的想學佛，那就一定要清楚：「學佛不用學弟子規！」
就是有無知的人愛說：學有什麼關係，也很好啊。
很好？

真想學弟子規？你真覺得那麼重要？
好啊，那你辭職、你休學⋯，去好好學，何時叫「學好」？連在推廣的人也說不出來。
世間學校還有畢業的時候，你去問在推廣的人，何時畢業？他也不知。
假使有畢業的那麼一天，再問他：然後呢？
如果他跟你說：就可以好好學佛。
那你為何不現在好好學啊！
是誰胡說學佛ㄧ定要學弟子規的啊？有哪尊佛菩薩有學弟子規啊，腦筋清楚ㄧ點，看幾次電視、網絡就被洗腦，怎麼那麼好騙啊！
如是因，如是果。
肯定過去生沒推廣正法給人，才會聽騙話，ㄧ聽就信！

～其實很多人表面沒怨恨、沒看不過的事，像個善人，可是命終是墮惡道。為什麼呢？第一，裝不在意，偽善，其實心中滿是貪瞋癡。二，愚癡，佛智慧圓滿，慈悲眾生在救眾生慧命，他卻看成佛在挑剔、分別。世間多有這類忘恩負義、謗聖者的人，命終墮落是必然的。或許應說，現在只是有個人形而已！難怪佛說失人身者如大地土了！

大小乘有差

如今佛門很多人自以為是在學大乘，參加禪修、念佛、受菩薩戒⋯，大乘佛教各種活動他都不會錯過。
但這些人並非真正是是大乘三寶弟子，而是學習小乘者，為什麼呢？
因為小乘只管自己修，不會多管閒事。除非特別有緣的去找他，他會「看情況」幫忙。

大乘修行人是菩薩發心，
自利利他，只要是利益眾生、弘傳大乘佛法 的事，即使惹人嫌，也都孜孜不倦，苦口勸說⋯。

今佛門無論在家或出家人都提倡：管好自己的嘴、不要說別人有錯；別管他人是否破壞佛教，自己做好就好，⋯諸如此類，都是小乘人或自私掃門前雪的心態。

純是私心、我相、無視佛教被破壞，說其是小乘，都還抬舉了他們。

學佛人既然知道佛法好，知道什麼才是真正佛法，卻不願發心去弘揚、護持，去導正錯誤，那絕對不是真正大乘佛弟子，更不符合菩薩戒弟子的行為。

若拿「老實念佛就好」作藉口而不護正法，那你與阿彌陀佛的慈心悲願也是不相應的。

註華嚴法界觀門 ~宗密大師 注（3）

　三依理成事門
【謂事無別體要因真理而得成立】
上宗下因
【以諸緣起】
此有二因
【皆無自性故】
一也
【由無性理事方成故二也。】
真如隨緣故中論云。以有空義故。一切法得成。大品云。若諸法不空。即無道無果
【如波要因於水能成立故。】
依如來藏得有諸法當知亦爾思之勝鬘云。依如來藏故有生死。依如來藏故有涅槃。楞伽亦說。如來藏造業受報。起信論云。依如來藏故有生滅心等。問明品云。法性本無生。示現而有生等
【四事能顯理門】
如影像表鏡明。識智表本性。起信云。因無明能知名義。為說真覺等
【謂由事攬理故則事虛而理實以事虛故全事中之理挺然露現。】
猶如波相虛令水體露現當知此中道理亦爾思之。須彌偈云。了知一切法。自性無所有。如是解法性。即見盧舍那
【五以理奪事門】
由前門理顯故此奪也
【謂事既攬理遂令事相皆盡唯一真理平等顯現】
上宗。下因
【以離真理外無片事可得故如水奪波波無不盡此則水存以壞波令盡】
出現品云。設一切眾生於念念中悉成正覺。與不成正覺。亦無有異。如化人化心。化成正覺也
【六事能隱理門】
由第三成事故即隱理也
【謂真理隨緣成諸事法然此事法既違亦云匝於理遂令事顯理不顯也如水成波動顯靜隱經云法身流轉五道名曰眾生故令眾生現時法身不現也】
問明品亦云。未曾有一法。得入於法性
　　七真理即事門
【謂凡是真理必非事外】
上宗下因
【以是法無我理故事必依理虛無體故】
若但是空。出於事外。則不即事。今以即法為無我理。離事何有理耶
【是故此理舉體皆事方為真理如水即波無動而非濕故即水是波思之
　　八事法即理門
【謂緣起事法必無自性無自性故舉體即真故說眾生即如不待滅也】
淨名云。一切眾生皆如也。又云。一切眾生即寂滅相。不復更滅
【如波動相舉體即水無異相也】
前門法身流轉。名曰眾生。此門眾生寂滅。即是法身。法身眾生。義一名異
　　九真理非事門
【謂即事之理而非是事以真妄異故實非虛故所依非能依故】
後門義。應一一反此三對。但文小異爾
【如即波之水】
非波以動濕異故
　　十事法非理門
【謂全理之事事恒非理相性異故】
前云。真妄虛實。今但有一對
【能依非所依故是故舉體全理而事相宛然。如全水之波非水以動義非濕故】
七八於解常一。九十於諦常二。此下結勸也。先結束前義云
【此上十義同一緣起】
真空四義。一廢己同他。第三門也。二泯他存己。五也。三自他俱存。九也。四自他俱泯。七也。妙有四義。一隱他存己。六也。二顯他自盡。四也。三即十也。四即八也。一二是總故不配之。上結束。下別收十門。約理望事則有成（三也）有壞（五也）有即（七也）有離（九也）事望於理有顯（四也）有隱（六也）有一（八也）有異（十也）
【逆】
五六九十
【順】
三四七八
【自在】
即成即壞等
【無障無礙】
成不礙壞等
【同時頓起】
非前後也。又事無體藉緣。可言成壞等。不可言隱顯等。理性本有。可言隱顯等。不可言成壞等。不會初二者。是總相故。餘之八門。依此成也。又相遍門無別異相。非如隱現等殊故。此下勸修云深思。令觀明現是謂理事圓融無礙觀

　　　　周遍含容觀

【周遍含容觀第三】
事事無礙也。文三。一標。二釋。三結勸
【事如理融】
一一事皆如理故融通也。謂若唯約事即彼此相礙。若唯約理。即無可相礙。亦無可遍容。今以事如理融。故有十門無礙
【遍周遍攝含容無礙】
理含萬德。無可同喻。略如虛空二義。謂溥遍含容
【交參】
彼此涉入
【自在】
同時互為能所
【略辨十門】
一為法義體用之本。二是周遍。三是含容。此三備矣。四釋二也。五釋三也。六七皆收四五也。八九融攝六七。十收八九也
【一理如事門】
由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多。變易乃至無量無盡也。有本標云。理如事現。事如理遍。乍觀釋中。多遍現義。細尋成局闕餘義相故
【謂事法既虛相無不盡】
不待泯之
【理性真實體無不現】
真理即與一切千差萬別之事俱時歷然顯現。如耳目所對境也。亦如芥缾。亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時。】
與諸像一時顯現。無分毫之隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空觀。及以理奪事門中。唯是理現也。故次云
【此則事無別事即全理為事】
上釋也。下以人證云
【是故菩薩雖復看事即是觀理然說此事為不即理】
不壞事故
【二事如理門】
一一事。皆如理溥遍廣大。如理徹於三世。如理常住本然
【謂諸事法與理非異】
先出遍之所由由前門理如事故即。事不異理。故遍此與前門互相如為一對。又與後門以非一非異互望。能遍能含為一對
【故事隨理而圓遍】
總標宗也。下別示遍相
【遂令一塵溥遍法界法界全體遍諸法時此一微塵亦如理性全在一切法中】
且指一事為例釋之
【如一微塵一切事法亦爾】
例諸佛菩薩緣覺聲聞。及六道眾生一一皆爾
【三事含理事門】
文二。一正釋此門。二總融二門
【謂諸事法與理非一故存本一事而能廣容（標宗）如一微塵其相不大而能容攝無邊法界由剎等諸法既不離法界是故俱在一塵中現】
指一為例也。由上一事。含於理故。餘一切事。與所含理。體不異故。隨所含理皆於一事中現也。然此亦與理非異。方能含。今但標非一者。約存本一事為能含法故。又以對前門故
【如一塵一切法亦爾（結例）此理事融通非一非異故總有四句】
為能含邊。皆具與理非一非異義。由非一故。有體為能含。由非異故。有用方能含也
【一一中一】
上一中有下一也。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍也。餘三句一一例知
【二一切中一三一中一切四一切中一切各有所由思之】
通論四句。皆上為能含。即當所遍。下為能遍。即當所含。若準下一多相望不同。即第二句是遍義。第三句是含義。末句互為含遍。初句皆闕也。但應云攝入。至下當明
【四通局無礙門】
釋第二門。二門唯通。今不壞相。有不遍故兼局
【謂諸事法與理非一（故局）即非異故（故通）令此事法不離一處即全遍十方一切塵內由非異即非一故全遍十方而不動一位即遠即近即遍即住無障無礙
【五廣陜無礙門】
釋第三門
【謂事與理非一（故陜）即非異故（故廣）】
不壞一塵而能廣容十方剎海由非異即非一故廣容十方法界而微塵不大是則一塵之事即廣即陜即大即小無障無礙
【六遍容無礙門】
六七二門。皆合前四五。兼之二三。以廣容溥遍不相離故。二四唯遍。三五唯容。故今合之。同時具二。但以一多反覆相望。故成六七二門。文中有兩對。初明遍即是容。後明容即是遍。初中云
【謂此一塵望於一切由溥遍即是廣容】
以一望多。故有遍容義。以有彼多可一一遍故。可悉容受故。若多望一。即無此義。以所望唯一。無可言遍言容。但應云攝入。即當後門
【故遍在一切中時即復還攝一切諸法全住自中】
謂一遍多時。還攝所遍之多在我一內。若以鏡燈喻者。如四方四維布八鏡。又上下各安一鏡為十。於中安一燈即十鏡互入。如一鏡遍九鏡時。即容九在一內也
【又由廣容即是溥遍故令此一塵還即遍在自內一切差別法中】
但覆上也一容九時。即能遍九。是故。此塵自遍他時。即他遍自能容能入同時遍攝無礙思之
　　七攝入無礙門
【謂彼一切望於一法（反上也）】
故名義皆殊。亦有兩對
【以入他即是攝他】
入即前遍。攝即前容。以多望一無多可遍。故云入也。無多可容。故云攝也
【故一切全入一中之時即令彼一還復在自一切之內同時無礙思之】
多入一時。還攝所入之一。在我能入多內。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡。還在能入九鏡之內。同時交互。故云無礙
【又由攝他即是入他】
反上能入為能攝也
【故一法】
此是所攝
【全在一切中時】
彼多攝之
【還令一切】
是能入也
【恒在一內】
一是所入
【同時無礙思之】
謂九各攝一。在己中時。九即同入彼一鏡內也
【八交涉無礙門】
六七二門。約一多互望。能所義別。故有遍容攝入之殊。今此多能攝一入一。即此一亦能攝多入多。即能即所。即攝即入。即一即多。一切一時溥收無礙。故云交涉。謂交相關涉也
【謂一法望一切有攝有入通有四句】
雖似八句。二二合故。
【問既總上二門。何得但云攝入不言遍容。答前約一多相望義別。】
故分二門名殊。今同時互即。故遍即是入。容即是攝。若更開遍容四句。即文義成重。若句句云攝容一切。遍入一切等。即文句繁雜。故但云攝入。即是遍容也。問若一多相即。何得此還標云一望一切。後門云一切望一。答雖且舉一為首。而亦同時迴互。故釋中初句一望一切云攝入。次句一切望一云攝入。三即一望一。四即一切望一切。文昭然也。二門且相對。各舉一例。其實一一迴互自具。故第十門總之名溥融也。然二門義不重者。至後門當示
【謂一攝】
如舉東鏡為能攝也。同時即為能入及所攝。是下一入字也。此能入即彼所攝。此能攝即彼所入。彼謂一切也。故上釋云。即能即所。即攝即入。即一即多矣
【一切】
如舉九鏡為所攝也。同時即為所入及能攝。便是後舉一切字。一一例上反之
【一入】
則上能攝之一。同時便為此能入及所攝也
【一切】
即上所攝。同時便為此所入及能攝也。故以兩句為一句。據此句。以一望多。秖合云遍容。不合云攝入。今由此門一一反覆相即故。迴互無礙也
【一切攝一】
正是上一入一切也
【一切入一】
正是上一攝一切也。文勢一一反上釋之
【一攝一一入一】
如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時。即我東鏡便入彼西鏡中去
【一切攝一切一切入一切】
圓滿常如此句。但以言不頓彰。故假前三句。三句皆遍也
【同時交參無礙】
同時具如上釋
【九相在無礙門】
我攝餘法在他法中。他又攝餘法在我法中。此彼互在。故云相在也
【謂一切望一】
以一切在初者。反於第八。其實亦一望一切。乃至四句
【亦有入有攝亦有四句】
此與前句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝餘法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢也
【攝一入一】
上一是所攝。下一是所入。二皆是所。則顯上必別有能攝之法為主。本文恐句中雜鬧難會。故略之也。餘三句亦然。且此句者。應云一能攝一入一。如東鏡能攝南鏡。帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南為所攝。西為所入也。此即釋迦世尊攝文殊菩薩入普賢中也。直舉一切佛為能亦得
【攝一切入一】
如東鏡攝餘八鏡。帶之將入西鏡中時。即東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。西鏡為所入也。則一佛攝一切佛。一切眾生。帶之同入一眾生中。都以九鏡及一切佛。為能亦得
【攝一入一切】
如東鏡攝南鏡。將入八鏡中也。或九鏡皆攝東鏡。將入九鏡中也
【攝一切入一切】
此中正明諸法互相攝入。一時圓滿重重無盡也。前三句。且趣舉其一。令漸次見其義用。論其諸法交涉相在。即以同時。今現見鏡燈但入一燈當中之時。即鏡鏡中一時各有多多之燈。無先後也。即諸佛菩薩六道眾生。不有即己。有則一剎那中。便徹過去未來現在十方一切凡聖中也
【同時交參無礙】
前三句都在第四中。名同時也
　　十溥融無礙門
【謂一切及一溥皆同時更互相望】
八九。互闕一也
【一一具前兩重四句溥融無礙】
溥融八九。令各各一時頓具。故云一一具前兩重四句。然則亦總融前九。前九展轉相由。故不出一及一切。互相望故。前九又不頓顯。故此攝令同一剎那。既總別同時即重重無盡也
【準前思之】
且準八九二門思之者。據第八門。初句云一攝一切。一入一切者。且明我之自一攝他一切時。此一即復單己入他一切。未言帶所攝一切。復將入他一切。第九門云。我攝一入一等者。但明所攝所入。又不明一與一切。一一互望。皆為能攝能入。今若合二門。令一望多時。即多望一。同時一一各具能所者。即成兩重四句。初以一法為能攝入。一一對四句。所攝入者。一一法攝一入一。此是八中第三句。全與九中初句合也。二一法攝一切入一。此是八中初句上半。第三句下半。與九中次句合也。三一法攝一入一切。此是八中第三句上半。初句下半。與九中第三句合也。四一法攝一切入一切。此是八中初全句。與九中第四句合也。次以一切法為能攝入。一一對四句所攝入者。一一切法皆攝一入一。此是八中次全句。與九中初句合也。二一切法皆攝一切入一。此是八中末句上半。次句下半。與九中次句合也。三一切法皆攝一入一切。此是八中次句上半。末句下半。與九中第三句合也。四一切法皆攝一切入一切。此是八中全末句。與九中末句合也。如是二門交絡配屬。即重重無盡。主伴互融之門豁開也。將此十門。遍配一切法義。方成十玄之義。若但將此十以配於十玄。即文勢別也。令圓明顯現稱行境界無障無礙深思之令現在前

　　　　注華嚴法界觀門終 

註華嚴法界觀門 ~宗密大師 注（2）

真空觀

　　第一真空觀 法於中略開四句十門
一會色歸空觀
二明空即色觀
三空色無礙觀四泯絕無寄觀

【就初門中為四】
前三簡情。後一顯理。前三中
一簡斷空。文中結釋云。是真非斷故。
二簡實色。文中結釋云。無體之空非青黃故。言實色者。約妄情計為確然實有自體。故不以形顯二色。分假實也。約情計於形顯俱為實故。然此文中以顯色例形色也。
三雙簡。文中直云會色歸空。空中必無色。故據義則句句皆簡情計斷空實色。據文則初二句影略互彰。第三方雙簡也。寶性論亦簡空亂意菩薩計三種空。恐煩觀智。不必和會。和會亦不全同也。一色不即空以即空故。標也
【何以故】
徵也。次下釋也。最後結也。餘皆倣此
【色不即是斷空故不是空也】
釋上句也。斷空者。虛豁斷滅。非真實心。無知無用。不能現於萬法。此有二種。謂離色明空。及斷滅空。離色空者。空在色外。如牆處不空牆外是空。斷滅空者。滅色明空。如穿井除土出空。要須滅色也。今簡異此。故云不是斷空也。故中論云。先有而後無。是則為斷滅。然外道小乘皆有斷滅。外道斷滅歸於太虛。二乘斷滅歸於涅槃。故肇論云。大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫若於有智。故絕智以淪虛。又云。形為桎梏。智為雜毒。楞伽云。若心體滅。不異外道斷滅戲論
【以色舉體是真空也。故云以即空故】
釋下句也。以色等本是真如一心。與生滅和合。名阿梨耶識等。而為能變。變起根身器界。即是此中所名色等諸法。故今推之。都無其體。歸於真心之空。不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故。所言歸者。下有其文。
【良由即是真空故非斷空也】
結成所釋
【是故言由是空（真也）故不是空（斷也）也】
結所標也上結下句。下結上句
【二色不即空以即空故何以故以青黃之相非是真空之理故云不即空】
釋上句也。以聞經說色空。不知色空。不知色性空。便執色相以為真空。故須簡也。此簡凡夫及初心菩薩。不簡小乘。小乘不計色為即空故
【然青黃無體。莫不皆空（空無也）故云即空】
真也釋下句。然前云色舉體是真空。此云青黃無體莫不皆空者。雖云青黃。即兼長短等。必依質礙有青黃等故。空有三義以破於色。一無邊際義。謂空若有邊。則有色法在空界外。空既無有際畔。則占盡十方邊量。無有其外。更於何處而有色等法耶。二無壞義。諸惑者云。空雖無外。何妨色等秖在空界之中。故以無壞義破之。謂若有物入於空中。則隨此物大小分量。穿破於空以容其物。如橛入地中。釘錐之類入於木中。皆隨橛等大小分量穿於地等。若地等不破。則不容橛等而入。救曰。如水不可穿破。而容物入水中。何妨虛空亦爾。破曰。水雖不破。然物入時。隨物大小分量。排之以容其物。以水性至柔。不妨流動移轉故。虛空豈同此水。被排之動轉耶。三無雜義。謂惑者又云。空界無外。空體無壞。不妨萬物皆在空中。以空是虛通無罣礙故。能含容故。破曰。若物在空中。空又不壞不轉。其物與空應相混雜。如一團堅密之物。方亭一尺。此方尺分量之空。既不壞不轉。元在本方一尺分量之處。則與此方尺之物。豈非雜耶。若言不雜。則須一去一存。若言俱存又不雜者。則一尺之分。各占五寸之地。如此轉不相應也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何者。以空與色有二相違。不應全體同遍當處。何者二違。一空是無物。色是有物。二空是虛通。色是質礙。不可方尺分中。言全是無物。復言全是有物。又不可言全是虛通。復言全是質礙。豈有此理耶。故上云青黃之相。非是真空之理。此云青黃莫不皆空也。是知虛空既無邊無壞無雜。則空中必定無有色。故云即空也
【良以青黃無體之空非即青黃故云不即空也】
舉其無體之空。結非色相。明空非有。豈得明耶
【三色不即空以即空故何以故以空中無色故不即空會色無體故即是空釋也良由會色歸空空中必無色】
決定而斷也。般若心經云。是故空中無色。無受想行識。十二處。十八界。十二因緣。四諦等。佛頂云。云何是中。更容他物
【是故由色空（無也）故色非空（真也）也】
上皆當句
【上三門以法簡情訖】
總結三門
【四色即是空何以故凡是色法必不異真空以諸色法必無性故】
從緣有故。依他無性。即圓成故
【是故色即是空】
既非滅色存色。不即不離。故即真空。空非色相。無遍計矣。依他緣起無性。無性真理即是圓成。古人云。色去不留空。空非有邊住
【如色空既爾一切法亦然思之】
色是法相之首。五蘊之初。故諸經凡欲說空義。皆約色說。如大般若列八十餘科名數。皆將色例也。舉要而示。則六道眾生。及十方諸佛菩薩二乘人等。五蘊十二處十八界也。此宗染淨無二相故。應云受想行識不即是斷空等。其青黃等文。即云領納等相。非是真空之理等。乃至諸佛。即云神通光明等相非是真空之理等。即不可以身相見如來也
【第二明空即色觀者於中亦有四門】
簡情顯解。標徵釋結等。一一如前。四門但文勢相翻。以成後文空色無礙。泯絕無寄。當般若心經空即是色等文也。唯第三句。非敵對相翻。義亦不異。一一反上以成中道更無別義也
【一空不即色以空即色故何以故斷空不即是色故云非色】
釋上句也
【真空必不異色故云空即色】
釋下句也
【要由真空即色】
結下句也
【故令斷空不即色也】
結上句也
【二空不即色以空即色故何以故以空理非青黃故云不即色】
釋上句也
【然不異青黃故言空即色】
釋下句也
【要由不異青黃。故不即青黃】
結釋
【故云。即色不即色也】
結標
【三空不即色以空即色故何以故空是所依非能依故不即色】
釋上句也。對上空中無色。無色方是色之所依故。如鏡中之明無影也
【必與能依作所依故即是色也。】
釋下句也。無色故能與色為依。如鏡中之明。無影像故。方能與影像作所依也。故不即是影。此不敵對反上文者。以空中無色。有理有文。色中無空。文理俱絕。故但約能所依持而簡也。有理者。摩尼珠中。必無黑等色。有文者。如上所引。經云。是故空中無色。無受想等也。理絕者。珠所現色。色處必有明珠也。文絕者。諸聖教中。悉不見有色中無空之文也
【良由是所依故不即色是所依故即是色（結釋）是故由不即色。故即色也】
以義結標
　　上三門亦以法簡情訖
【四空即是色何以故凡是真空必不異色以是法無我理即真空體也。】
謂二空所顯之真如也
【非斷滅故】
真如不守自性也。上皆釋竟
【是故空即是色】
結也
【如空色既爾一切法皆然思之】
真空既不異色。亦不異一切法也。如前所例
【第三。空色無礙觀】
雖有空色二字。本意唯歸於空。以色是虛名虛相。無纖毫之體。故修此觀者。意在此故也。文中舉色為首云空現。舉空為首不言色現。還云空不隱也。是故但名真空觀。不言真空妄色觀
【謂色舉體不異空全是盡色之空故則色盡而空現空舉體不異色全是盡空之色故則空即色而空不隱也】
色空之文。各有二句。皆先標無礙所以。下出無礙之相。謂若色是實色。即礙於空。空是斷空。即礙於色。今既色是幻色。故不礙空。空是真空。故不礙色也。有本云。色不盡而空現。亦通。然不如無
【是故菩薩看色無不見空】
觀空莫非見色無障無礙為一味法思之可見
【第四泯絕無寄觀】
文二。初釋此觀。後總辨四門。初中二。初正泯絕。後徵釋所以。初中文云不可等者。既本文自釋。今不註亦得後文勢展轉不同。今亦略別配釋於文下
【謂此所觀真空不可言即色】
空若即色者。聖應同凡見妄色。凡應同聖見真空又應無二諦
【不即色】
若不即者。見色外空。無由成於聖智。又應凡聖永別。聖不從凡得故。上二句。拂前第二觀也
【亦不可言即空】
色若即空者。凡迷見色。應同聖智見空。又亦失於二諦
【不即空】
若不即空者。凡夫見色應不迷。又凡夫所見色。長隔真空。應永不成聖。上二句拂前初觀也
【一切法皆不可】
拂上結例。上云如色空既爾。一切法亦然。是也
【不可亦不可】
見彼等皆不可。亦同分別
【此語亦不受】
受即是念
【迥絕無寄】
般若現前
【非言所及】
言語道斷
【非解所到】
心行處滅故不可智知故
【是謂行境】
有二境。一是行之境。今心與境冥。冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到。非解境故。二者如是冥合。即是真行。行即是境。行分齊故
【何以故以生心動念即乖法體失正念故】
第二徵而釋也。真空理性。本自如然。但以迷之。動念執相。故須推破簡情顯理。今情忘智泯。但是本真。何存新生之解數。若有解數。即為動念。動念生心。故失正念。正念者。無念而知。若總無知何名正念。此下總辨四門
【又於前四句中初二句八門皆簡情】
各前三句
【顯解】
各當末句
　　第三句一門解終趣行第四句一門正成行體
　　已上正分解行也。此下反顯相須。如目足更資也。又初句會色歸空。無增益謗。二明空即色。無損減謗。三空色無礙。不是雙非。無戲論謗。四泯絕無寄。不是亦空亦色。無相違謗。四謗既無。百非斯絕。已當八部般若。無相大乘之極致也。況後二觀展轉深玄。又初句當色即是空。次句當空即是色。第三當色不異空空不異色。第四即當不生不滅。乃至無智亦無得也。又乍觀文相。似當初句空觀觀真諦。次句假觀觀俗諦。三四二句中道觀觀第一義諦。三即雙照明中四即雙遮明中。細詳觀文所宗。即不然也。以雖有空色等言。但為成於真空觀也。名題昭然若此。即空假真俗三觀三諦已備。次理事無礙。復是何觀。故知不然。次下反顯行解相資云
【若不洞明前解無以躡成此行】
由前成此
【若不解此行法絕於前解無以成其正解】
絕解為真解也。由此成前
【若守解不捨無以入茲正行】
捨解成行。是故行由解成行起解絕

　　　　理事無礙觀

【理事無礙所觀（觀）能觀第二】
前雖說色。是簡情計以成真空。空色無礙泯絕無寄。方為真如之理。未顯真如妙用。故唯是真空觀門。未為理事無礙。今諸事與理炳然雙融。故得此觀名也。文三。謂一標二釋三結勸也
【但理事】
對對理在上者。是所依本故
【鎔】
鎔冶也。謂初鎖義
【融】
融和也。謂相成義。以理鎔事。事與理而融和也。即初二門。二門互融。故互遍也
【存（九十）亡（七八）逆（五六）順（三四）通有十門】
標也具此等十。方名理事無礙。觀之於心即名能觀。觀事當俗。觀理當真。令觀無礙。成中道第一義觀。自然悲智相導。成無住行。已當大乘同教之極致。故下第三觀是別教一乘迥異諸教。上釋所標訖。次下別釋十門者。有五對。一相遍。二相成。三相害。四相即。五相非。初對中四。一正釋。二歎深。三喻指。四問答。初中文二也
　　一理遍於事門
【謂能遍之理性無分限】
性空真理。一相無相故
【所遍之事分位差別】
染淨心境。互為緣起。起滅時分。此彼相貌。不可具陳
【一一事中理皆全遍】
不全即是可分
【非是分遍】
經云。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。二句即全遍。末句即不可分也
【何以故彼真理不可分故】
釋全遍所以也
【是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足
　　二事遍於理門
【謂能遍之事是有分限所遍之理要無分限此有分之事於無分之理全同非分同】
以全同名遍
【何以故以事無體還如理故】
非如浮雲遍空是故。一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法亦然思之】
上正釋二門竟。此下結以歎深
【此全遍門超情離見】
一塵既無涯分。何有法之當情。即不可以識識也。真理全在塵中。何五眼而可睹即不可以智知也。有本云難見。似明容有可見之分。然不及離字
【非世喻能況】
經云。三界有無一切法。不能與此為譬喻。此因結歎。便簡後喻。亦不得以世俗情所見矣。世人焉見全一大海在一波中耶。上釋結歎竟。此下喻指文三。一喻大小無礙。二喻一異無礙。三喻諸法各各全遍。此但以海波指理事之位。以分義相非全喻法
【如全一大海在一波中而海非小】
海無二故俱鹹濕故
【如一小波匝於大海】
即同海故
【而波非大】
不壞相故此以喻上理事相遍竟
【同時全遍於諸波而海非異俱時各匝於大海而波非一】
非一異者。下自問答明示
【又大海全遍一波時不妨舉體全遍諸波一波全匝大海時諸波亦各全匝互不相礙思之】
思之者。將此合於理事也。但以大海字為真理字。以波字為事字讀之。即見義分齊也。故下文不合之。上釋第三喻指竟。此下第四問答細釋也。有兩重問答。一對喻中初兩節所喻為問答。二對後一節所喻為問答。初云
【問理既全遍一塵何故非小】
以遍難小
【既不同塵而小何得說為全體遍一塵】
以小難遍。上皆約理望事難也
【一塵全匝於理性何故非大】
以遍難大
【若不同理而廣大何得全遍於理性】
以大難遍。上皆約事望理難也
【既成矛盾】
矛[金*竄]也。即槍戈之類。盾干也。排也。昔人雙賣。二事各歎其勝。歎盾云。矛刺不入。歎矛即云。能穿十重之盾。智者語云。我買汝矛還刺汝盾。入與不入。即無辭矣
【義極相違】
問以大小。意兼一。異答以一異。兼之大小
【答曰理事相望各非一異故令全收而不壞本位先理望事有其四句】
初二句。正明遍塵非小之相
【一真理與事非異故】
因也
【真理全體在一事中】
宗也。上全遍下非小。
【二真理與事非一故。】
真理體性恒無邊際
【上定義宗。】
下正答難
【三以非一即非異故】
因也
【無邊理性。全在一塵】
宗也
【四以非異即非一故一塵理性無有分限】
宗因例上。以非一非異為因。答理全遍塵而非小之宗矣
【次事望理亦有四句一事法與理非異故全匝於理性。二事法與理非一故不壞於一塵】
亦上定宗下正答也
【三以非一即非異故一小塵匝於無邊真性。四以非異即非一故一塵匝無邊理而塵不大思之】
宗因例上也。以非一非異為因。答塵全匝理。而不大之宗矣。初問答竟。二對後一節所喻為問答云
【問無邊理性全遍一塵時外諸事處為有理性為無理性】
上開兩關。下牒之而難
【若塵外有理則非全體遍一塵若塵外無理則非全遍一切事義甚相違】
每以理性字為大海字。以事字為波字讀之為問亦得
【答以一理性融故】
標下約理四句
【多事無礙故】
標下約事四句。此皆因也
【故得全在內而全在外。無障無礙】
宗也
　　各有四句。先就理四句
【一以理性全體在一切事中時不礙全體在一塵處是故在外即在內】
前問外諸事處理性有無。今答云有也。前問有則非全。今答云全。謂理與多塵非異。故理性全體遍多塵。亦與一塵非異故。不妨還遍此一塵。且約名字而言。如一父對十子。一一全為其父也
【二全體在一塵中時不礙全體在餘事處】
前問有無。今答有父子反上也。是故在內即在外
【三以無二之性各全在一切中故是故亦在內亦在外】
理與內外非異故。同時能遍於內外
【四以無二之性非一切故是故非內非外】
理性雖能遍內外。理性恒非是內外
　　前三句明與一切法非異此之一句明與一切法非一良為非一非異故內外無礙】
前難外事有理則不全遍於一塵。若全遍一塵。則不全遍於外事。今以非一非異。故內外皆全而無礙也
【次就事四句】
即前總標多事無礙故也。此就事者。前問所無。海波喻有。今影出之。若問者應云。一塵全遍理時。一切事亦全遍否。若遍則有重重之失。若不遍則多事不如理也
【一一塵全匝於理時不礙一切事法亦全匝是故在內即在外】
一遍不礙多遍也。謂一塵與理非異。故云云
【二一切法各匝理性時不礙一塵亦全匝是故在外即在內】
多遍不礙一遍也。父子反上
【三以諸法同時各匝故是故全內亦全外無有障礙】
諸法同時遍也。謂內外與理非異故。內外同時匝理性也
【四以諸事法各不壞故彼此相望非】
內非外一多之相。歷然不壞。則性非一多。故居然非內外也
【思之】
問前理望事。以理在一為內。在多為外。今此以何為內外。答亦以一多為內外。但前先舉理此先舉事。故分二門爾。故但一重問也。以一多皆即理。故全遍。非有多理。令事各遍。故第四句云。非內外也 

...........(2)

註華嚴法界觀門 ~宗密大師 注（1）

註華嚴法界觀門

　　　　注華嚴法界觀門序

　　　　唐綿州刺史裴休述

　　法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真之境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有昭昭於心目之間。而相不可睹。晃晃於色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。不能見自心如此之靈通也。甚矣眾生之迷也。身反在於心中。若大海之一漚爾。而不自知。有廣大之威神。而不能用。觳觫而自投於籠檻。而不自悲也。故世尊初成正覺。歎曰。奇哉。我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。令一切眾生。自於身中得見如來廣大智慧。而證法界也。故此經極諸佛神妙智用。徹諸法性相理事。盡修行心數門戶。真可謂窮理盡性者也。然此經雖行於世。而罕能通之。有杜順和尚。歎曰，大哉法界之經也。自非登地。何能披其文。見其法哉。吾設其門以示之。於是著法界觀。而門有三重。一曰真空門。簡情妄以顯理。二曰理事無礙門。融理事以顯用。三曰周遍含容門。攝事事以顯玄。使其融萬象之色相。全一真之明性。然後可以入華嚴之法界矣。然此觀雖行於世。而罕能入之。有圭山禪師。歎曰。妙哉法界之門也。自非知樞鑰之淺深。識閫闃之廣陜。又何能扣其門而入之哉。於是直以精義注於觀文之下。使人尋注而見門。得門而入觀。由觀以通經。因經以證性。朗然如秉炬火而照重關矣。或問曰。法界真性。超情離見。動念則隔。疆言則乖。世尊欲令眾生悟自身之法體。何必廣說而為華嚴。答曰。吾聞諸圭山云。法界萬象之真體。萬行之本源。萬德之果海。故如來演萬行之因華以嚴本性。而顯示諸佛證法性之萬德也。故九會之經。品品有無量義。或剎塵數因地行願。或恒沙數果位德用。行布差別。無礙圓融。故佛身一毛端。則遍一切而含一切也。世界爾。眾生爾。塵塵爾。念念爾。法法爾。無一法定有自體而獨立者。證此本法。故能凡聖融攝。自在無礙。納須彌於芥中。擲大千於方外。皆吾心之常分爾。非假於他術也。由是觀之。則吾輩從來執身心我人。及諸法定相。豈非甚迷甚倒哉。然則華嚴。稱法界而極談。猶未為廣也。問曰。華嚴理深而事廣。文博而義玄。非法身大士不能證入。今數紙觀文。豈能盡顯之哉。若觀門以文略義廣為得。則大經以文繁義局為失矣。答曰。吾聞諸圭山云。夫欲睹宗廟之邃美。望京邑之巨麗。必披圖經而登高臺。然後可盡得也。不登高而披圖。則不可謂真見。不披圖而登高。則眊然無所辨。故法界具三大。該萬有。性相德用。備在心。不在經也。明因果。列行位。顯法演義。勸樂生信。備在經。不在觀也。觀者。通經法也。文者。入觀之門也。注者門之樞鑰也。故欲證法界之性德莫若經。通經之法義莫若觀。入觀之重玄必由門。闢三重之祕門必由樞鑰。夫如其則經不得不廣。門不得不束矣。然則其門何以為三重。答曰。吾聞諸圭山云。凡夫見色為實色。見空為斷空。內為筋骸所梏。外為山河所眩。故困踣於迷塗。局促於轅下。而不能自脫也。於是菩薩開真空門以示之。使其見色非實色。舉體是真空。見空非斷空。舉體是幻色。則能廓情塵而空色無礙。泯智解而心境俱冥矣。菩薩曰。於理則見矣。於事猶未也。於事開理事無礙門以示之。使觀不可分之理。皆圓攝於一塵。本分限之事。亦通遍於法界。然後理事圓融無所罣礙矣。菩薩曰。以理望事則可矣。以事望事則未也。於是開周遍含容門以示之。使觀全事之理。隨事而一一可見。全理之事。隨理而一一可融。然後一多無礙。大小相含。則能施為隱顯神用不測矣。問曰。觀文有數家之疏。尚未能顯其法。今略注於文下。使學者何以開心目哉。答曰。吾聞諸圭山云。觀者見法之智眼。門者通智眼。令見法之門。初心者悟性之智雖明。不得其門則不能見法。此文即入法之門矣。但應以智眼於門中觀照妙境。若別張義目而廣釋之。是於門中復設門也。又此門中重重法界。事理無邊。雖百紙不能盡其義。徒以繁文廣說。蕪沒真法而惑後人爾。且首標修字者。欲使學人冥此境於自心。心慧既明。自見無盡之義。不在備通教典碎列科段也。然不指而示之。則學者亦無由及其門。故直於本文關要之下。隨本義注之。至其門已。則使其自入之也。故其注簡而備。不備則不能引學者至其門。不簡則不能使學者專妙觀。夫觀者。以心目求之之謂也。豈可以文義而至哉。問曰。略指其門誠當矣。吾恐學者終不能自入也。答曰。吾聞諸圭山云。夫求道者必資於慧目。慧目不能自開。必求師以抉其膜也。若情膜未抉。雖有其門。亦焉能入之哉。縱廣何益。問曰。既遇明師。何假略注。答曰。法界難睹。須依觀以修之。觀文難通。須略注為樞鑰之用也。惑者稽首讚曰。入法界之術盡於此矣

　　　　注華嚴法界觀門

　　　　圭峰蘭若 沙門宗密注
【修】
止觀熏習造詣
【大方廣佛華嚴】
所依經也。大方廣是所證法。佛華嚴是能證人。大者體也。諸佛眾生之心體。方廣即體之相用。佛者果也。華嚴因也。華喻萬行嚴即大智。大智為主。運於萬行。嚴大方廣。成佛果也。略無經字。意不在文
【法界】
清涼新經疏云。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心。然心融萬有。便成四種法界。一事法界。界是分義。一一差別。有分齊故。二理法界。界是性義。無盡事法。同一性故。三理事無礙法界。具性分義。性分無礙故。四事事無礙法界。一切分齊事法。一一如性融通。重重無盡故
【觀】
情盡見除。冥於三法界也
【門】
此八九紙文約此成觀故
【略有三重】
除事法界也。事不獨立故。法界宗中無孤單法故。若獨觀之。即事情計之境。非觀智之境故。若分析義門。即有其四。今以對能觀之智。故唯三重。此三但是一道豎窮。展轉玄妙。非初法界外別有第二第三。既不旁橫。故云三重。不云三段
【京終南山釋杜順集】
姓杜。名法順。唐初時行化。神異極多。傳中有證。驗知是文殊菩薩應現身也。是華嚴新舊二疏初之祖師。儼尊者為二祖。康藏國師為三祖。此是創製。理應云作。今云集者。以祖師約自智。見華嚴中一切諸佛。一切眾生。若身心。若國土。一一是此法界體用。如是義境。無量無邊。遂於此無量境界。集其義類。束為三重。直書於紙。生人觀智。不同製述文字。故但云集。此則集義。非集文也
【真空第一】
理法界也。原其實體。但是本心。今以簡非虛妄念慮。故云真。簡非形礙色相。故云空也
【理事無礙第二】
即此名之法界
【周遍含容第三】
事事無礙法界 
..........
(1)

華嚴心要法門注～ 澄觀 撰 ～ 宗密 注

華嚴心要法門注

答 順宗 心要法門

唐清涼國師　澄觀　撰

圭峰沙門　宗密　注

至道本乎其心(諸佛眾生迷悟本也)心法本乎無住。(萬法之宗。本乎無住。即心體也。淨名經雲。依無住本。立一切法)無住心體。靈知不昧(瑩淨之理)。

性相寂默。(性即空空絕跡。相即星象粲然)包含德用(性包含於神用。具塵沙之無邊)。

該攝內外。(相該攝於內外。亦不在於中間)能廣(無外也)能深(無內也)。

非有非空。(妙有不空。真空不有)不生不滅(非四相所遷也)。

求之不得。棄之不離(明一真心地。絕取捨之情)。

迷現量則惑苦紛然。(迷本逐末)悟真性則空明廓徹(返本還源)。

雖即心即佛。唯證者方知。(凡聖一真。猶來見隔。見在即凡。情忘即佛。智與理冥。境與神會者。方知也)。

然有證有知。則慧日沈沒於有地(若存證知。則棄內而外求。即滯於有)。

若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門(若忘智忘照。則外忘緣而內忘照。即滯於無)。

但一念不生。前後際斷。(妄心不生。二際俱斷)照體獨立。物我皆如(真智現前。我及我所。悉皆同體)。 本文來自邢台佛教網 

直造心源。無智無得。(至理虛玄。言忘慮絕。不可以識識。不可以行得)不取不捨。(性自天真。本無取捨)無對無修。(本非對待。豈有修作)。

然迷悟更依。真妄相待(迷即六凡。悟則四聖。真智生。妄念滅。妄若起。真智隱)。

若求真去妄。如避影以勞形(若有取捨。勞形役智)。

若體妄即真。似處陰而影滅(妄無自性。舉體即真)。

若無心忘照。則萬累都捐(既忘心照。煩惱自空)。

若任運寂知。則眾行圓起(起即體之用。用而無用。何假因耶)。

放曠任其去住。(不著彼此)靜鑒見其源流(動靜不失理也)。

語默不失玄微。(語默全真)動靜豈離法界(去住合道)。

言止則雙忘智寂。(止觀俱泯)論觀則雙照寂知(止觀齊彰)。

語證不可示人。(寂然之理。不可說示)說理非證不了(唯證相應)。

悟寂無寂。(智與理冥)真智無知。(真如之理。泯能知智)以知寂不二之一心。(以即理之智也)契空有雙融之中道。(證不二之理也)無住無著。(二邊不 立。中道不安)莫攝莫收。(任法界性。延促無礙)是非兩忘。能所雙絕。斯絕亦絕。般若現前(法界真性。思慮叵窮。若絕能所。則真智現前也)。 www.xtfj.org 

般若非心外新生。(不從外得)智性乃本來具足(非新新有)。

然本寂不能自見。實由般若之功(理非智不能顯)。

般若之與智性。翻覆相成(智非理不能生)。

本智之與始終。兩體雙絕(本末俱泯)。

證入則妙覺圓明。(體無瑕翳)悟本則因果交徹(凡聖相入)。

心心作佛。無一心而非佛心。(念念全真)處處證真。無一塵而非佛國(即染而淨)。

真妄物我。舉一全收。(二而不二)心佛眾生。炳然齊致(不二而二)。

迷則人隨於法。法法萬差而人不同(迷真逐妄)。

悟則法隨於人。人人一致而融萬境(物象無體)。

言窮慮絕。何果何因。(本離言念)體本寂寥。孰同孰異(非同異境)。

唯志懷虛朗。消息衝融(佩道之士。契之即神)。

其猶透水月華。虛而可見。(喻也)無心鏡像。照而常空矣(虛心之鑒)。

心要法門頌

欲達心源淨(所迷之理)　　須知我相空(萬物自虛)

形容何處實(緣生本無)　　念慮本無從(起處不真)

豁爾靈明現(似日初出)　　翛然世界通(即無障礙)

真金開伏藏(情忘理現)　　赫日出瞑矇(智起惑忘) 

試將心比佛(性無異故)　　與佛始終同(真妄無別)

答順宗心要法門(終) 

佛說觀無量壽佛經～劉宋 西域三藏法師 彊良耶舍 譯

如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾，千二百五十人俱。菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。

爾時王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。

國太夫人名韋提希，恭敬大王。澡浴清淨，以酥蜜和麥少用塗其身，諸瓔珞中，盛蒲萄漿，密以上王。

爾時大王食麥少飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山遙禮世尊，而作是言：『大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒』。時目犍連如鷹隼飛，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。

如是時間，經三七日，王食麥少蜜，得聞法故，顏色和悅。

時阿闍世問守門者：「父王今者猶存在耶？」時守門人白言：「大王！國太夫人身塗麥少蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。」時阿闍世聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑咒術；令此惡王多日不死」！即執利劍，欲害其母。

時有一臣名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：「大王！臣聞毗陀論經說，劫初已來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，汗剎利種，臣不忍聞是旃陀羅。我等不宜復住於此。」

時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母！」

王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。勒語內官，閉置深宮，不令復出。

時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山為佛作禮，而作是言：「如來世尊，在昔之時，恆遣阿難來慰問我；我今愁憂，世尊威重，無由得見，願遣目連尊者、阿難與我相見。」作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。

未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即敕大目犍連及以阿難從空而來。

佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已，舉頭見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右，釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。

時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：「世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊！復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡世，地獄餓鬼畜生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人，今向世尊，五體投地，求哀懺悔，唯願佛力教我，觀於清淨業處。」

爾時，世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金臺，如須彌山；十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土，七寶合成；復有國土，純是蓮華；復有國土，如自在天宮；復有國土，如玻璃鏡；十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。

時韋提希白佛言：「世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所，唯願世尊教我思惟，教我正受。」

爾時，世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時，大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮，自然增進成阿那含。

爾時，世尊告韋提希：「汝今知不？阿彌陀佛，去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。」

「欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」

佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在、三世諸佛，淨業正因。」

佛告阿難及韋提希：「諦聽！諦聽！善思念之：如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業，善哉韋提希，快問此事。」

「阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語，如來今者，教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」

佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得見。」

時韋提希白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土；若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」

佛告韋提希：「汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。」

「云何作想？

凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。

當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了，是為日想，名曰初觀。

次作水想，見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已。當起冰想，見冰映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地，內外映徹，下有金剛，七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方八楞具足，一一方面，百寶所成。一一寶珠，有千光明。一一光明。八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界分齊分明。一一寶中，有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。

 樓閣千萬，百寶合成，於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。是為水想，名第二觀。

  此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恆憶此事。如此想者。名為粗見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。」

佛告阿難：「汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。」

「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

佛告阿難，及韋提希：「地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹高八千由旬。其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。

一一華葉，作異寶色。琉璃色中，出金色光；玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾，妙真珠網彌覆樹上。一一樹上，有七重網。一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。

  諸天童子，自然在中。一一童子五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月不可具明。眾寶間錯，色中上者，此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間生諸妙華，華上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。其葉千色，有百種畫如天瓔珞，有眾妙華，作閻浮檀金色。如旋火輪，宛轉葉間，涌生諸果，如帝釋瓶。

  有大光明，化成幢旛，無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事。十方佛國，亦於中現。見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖、枝葉、華果，皆令分明。是為樹想，名第四觀。」

「次當想水，欲想水者，極樂國土，有八池水。一一池水，七寶所成。其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支，一一支作，七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙。一一水中，有六十億七寶蓮華，一一蓮華，團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間，尋樹上下。

   其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅密；復復有讚歉諸佛相好者。如意珠王涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧。是為八功德水想，名第五觀。」

「眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。其樓閣中，有無量諸天，作天妓樂。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為粗見極樂世界、寶樹、寶地、寶池。是為總觀想，名第六觀。」

「若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

佛告阿難，及韋提希：「諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說，除苦惱法；汝等憶持，廣為大眾分別解說。」

說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色，不得為比。

時韋提希，見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：「世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛，及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？」

佛告韋提希：「欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想。令其蓮華，一一葉上，作百寶色。有八萬四千月永，猶如天畫。月永有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬四千葉；一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼珠，放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毗楞伽寶，以為其臺，此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶。妙真珠網，以為校飾。

於其臺上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢，如百千萬億須彌山，幢上寶幔，如夜摩天宮，復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色。一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相。或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。是為華座想，名第七觀。」

佛告阿難：「如此妙華，是本法藏比丘願力所成。若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉，一一珠，一一光，一一臺，一一幢，皆令分明。如於鏡中，自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。」

「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

佛告阿難，及韋提希：「見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。」

  想彼佛者，先當想像，閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明。見極樂國，七寶莊嚴，寶地寶池，寶樹行列，諸天寶幔，彌覆其上，眾寶羅網，滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。

  見此事已，復當更想一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異。復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異，想一大勢至菩薩像，坐右華座。

  此想成時，佛菩薩像，皆放光明，其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。

 此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧鴈鴛鴦，皆說妙法。出定入定，恆聞妙法，行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想；若與合者，名為粗想。見極樂世界。是為像想，名第八觀。」

「作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。」

佛告阿難，及韋提希：「此想成已，次當更觀無量壽佛，身相光明。阿難！當知無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山；佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界，於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。

無量壽佛，有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。其光明相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見，見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。」

「作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦見佛心；佛心者，大慈悲是；以無緣慈攝諸眾生。」

作此觀者，捨身他世生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心諦觀無量壽佛。

觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉聞白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。

是為遍觀一切色身相，名第九觀。」

「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

佛告阿難，及韋提希：「見無量壽佛，了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩，此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬。其圓光中，有五百化佛，如釋迦牟尼。一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠。其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩，面如閻浮檀金色，眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明。一一光明，有無量無數百千化佛。一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方世界。

臂如紅蓮華色，有八十億微妙光明，以為瓔珞。其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色，手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。一一畫有八萬四千色，一一色有八萬四千光，其光柔軟，普照一切。以此寶手，接引眾生。

 舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺；下足時有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。

 其餘身相，眾好具足，與佛無異。唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身相。名第十觀。」

佛告阿難：「若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀？」

「若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠，其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

「次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音，圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩，一毛孔光，即見十方無量諸佛，淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。

以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力。是故號此菩薩，名大勢至。」

「此菩薩天冠，有五百寶華。一一寶華，有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛淨妙國土，廣長之相，皆於中現。頂上肉髻，如砵頭摩華。於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。諸餘身相，如觀世音，等無有異。

此菩薩行時，十方世界，一切震動，當地動處，有五百億寶華。一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。

從下方光明佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音，大勢至，皆悉雲集極樂國土，側塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀。」

「除無數劫阿僧祗生死之罪，作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛，淨妙國土。此觀成時，名為具足觀觀世音大勢至。」

「見此事時，當起自身生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光，來照身想，眼目開想，見佛菩薩，滿虛空中。水鳥樹林，及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。若出定之時，憶持不失，見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想，名第十二觀。」

「無量壽佛，化身無數，與觀世音，及大勢至，常來至此，行人之所。」

佛告阿難，及韋提希：「若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上，如先所說，無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無邊福，況復觀佛，具足身相？」

「阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在。或現大身，滿虛空中；或現小身，丈六八尺；所現之形，皆真金色。圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。

 觀世音菩薩，及大勢至，於一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至，此二菩薩助阿彌陀佛普化一切。是為雜想，名第十三觀。」

佛告阿難，及韋提希：「上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心；具三心者，必生彼國。」

 復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者：慈心不殺，具諸戒行；二者：讀誦大乘，方等經典；三者：修行六念。迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。

生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音，大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿，觀世音菩薩，執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前，阿彌陀佛放大光明，照行者身，與菩薩授手迎接。觀世音，大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。

行者見已，歡喜踊躍，自見其身，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。

生彼國已，見佛色身，眾相具足；見諸菩薩，色相具足；光明寶林，演說妙法。聞已，即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前，次第授記，還至本國，得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。」

「上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德迴向，願求生極樂。

行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至、無量大眾眷屬圍遶，持紫金臺，至行者前，讚言：『法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝！』與千化佛，一時授手。

行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國。七寶池中，此紫金臺，成大蓮華，經宿則開。

  行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華，佛及菩薩，俱時放光，照行者身，目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。

  經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛行，遍至十方，歷事諸佛。於諸佛所修諸三昧，經一小劫，得無生忍，現前授記。是名上品中生者。」

「上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德迴向，願求生極樂國。

行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至、與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手，讚言：『法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝！』見此事時，即自見身坐金蓮華，坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中，一日一夜，蓮華乃開，七日之中，乃得見佛。雖見佛身，於眾相好，心不明了，於三七日後，乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法，遊歷十方，供養諸佛，於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。是名上品下生者，是名上輩生想，名第十四觀。」

佛告阿難，及韋提希：「中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齊，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，迴向願求，生於西方極樂世界。臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍遶，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦。

 行者見已，心大歡喜，自見己身，坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界。蓮華尋開，當華敷時，聞眾音聲讚歎四諦，應時即得阿羅漢道。三明六通，具八解脫。是名中品上生者。」

「中品中生者，若有眾生，若一日一夜，持八戒齊。若一日一夜，持沙彌戒。若一日一夜，持具足戒，威儀無缺。以此功德迴向願求生極樂國。

 戒香熏修。如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前，行者自聞空中有聲，讚言：『善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教法，我來迎汝！』行者自見，坐蓮華上。蓮華即合，生於西方極樂世界。

 在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。華既敷已，開目合掌，讚歎世尊，聞法歡喜，得須陀洹，無半劫已，成阿羅漢。是名中品中生者。」

「中品下生者，若有善男子，善女人，孝養父母，行世仁慈，此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛，國土樂事，亦說法藏比丘，四十八願。聞此事已，尋即命終。譬如壯士，屈伸臂頃，即生西方極樂世界。經七日已，遇觀世音，及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹，過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。」

佛告阿難及韋提希：「下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。

  爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，讚言：『善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！』作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮華乃敷。

  當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地。是名下品上生者。」

佛告阿難，及韋提希：「下品中生者，或有眾生，毀犯五戒八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧。以諸惡業，而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄，命欲終時，地獄眾火，一時俱至。

  遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛，十力威德，廣讚彼佛，光明神力，亦讚戒定慧，解脫，解脫知見；此人聞已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火化為清涼，風吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人。

  如一念頃，即得往生七寶池中，蓮華之內，經於六劫，蓮華乃敷。觀世音，大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。」

佛告阿難，及韋提希：「下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。』稱佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪。

  命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開，觀世音，大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。」

說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身，及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。

爾時阿難即從座起，白佛言：「世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？」佛告阿難：『此經名 觀極樂國土無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。亦名淨除業障生諸佛前。汝當受持，無令忘失。」

   行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念？

 若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。

佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」

佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。

爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時阿難，廣為大眾，說如上事。無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。