（經文）
汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法。亦於過去九十億諸佛所。護持助宣佛之正法。於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法。明了通達。得四無礙智。常能審諦清淨說法。無有疑惑。具足菩薩神通之力。隨其壽命常修梵行。彼佛世人。咸皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便。饒益無量百千眾生。又化無量阿僧祇人。令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故。常作佛事教化眾生。
前面講到：富樓那尊者於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法。看他生生世世都不忘護持正法，這也是他的本願；大家看了要去學，要發願盡未來際護持大乘佛法。他都做得很好，所以說「說法人中亦最第一」。除了自己有能力，還要願意做。
「於諸佛所說空法，明了通達」他了知諸法皆空，而且能證入；得佛辯才，「得四無礙智」，這「四無礙智」就是義、法、詞、樂說，這四個。前面講過：講經說法談論的是佛法，談論的是一乘，所謂《法華》唯說一乘，如來出世唯說一乘法，所以這裡講「得四無礙智」，對於佛法的義理明了通達，對於如來的教法、修行的方式明了通達；對於遣詞用句明了通達，能深入眾生心，還有是自己要「樂說」。如果只有前面三種，但是不樂說、不願意說，那就沒有辦法；這「樂說」是自己要能發心。所以你看富樓那尊者，護持助宣佛之正法，自己發心而且生生世世，每一尊佛他都發心來護持。所以你現在遇到佛法，你也要發「盡未來際」護持正法的這種願心，向富樓那尊者學習。所以他是「能說又能行，國之寶也。」
所以明了通達，得四無礙智。這四無礙智就是他能講說正法。「言詞無礙」就是他遣詞用句沒有任何問題，還有一個：你看像世尊說法，佛的音聲真正得辯才無礙。佛說法，人聽到是人間的話語，畜生聽到的是畜生的話語，鬼神聽到的是鬼神的話，如來他說法能夠這樣自在無礙，這也是「詞無礙辯」。就現在印度來說好了，印度的國語大約是十五種，是官方定下來的印度國語。世尊一說法，同時具足這十五種語言，各地方來的人都聽得懂，他這是官方的話，還有很多其他的地方方言；就跟我們中國一樣，每一省的方言，有的只隔了一座山這方言就不同。如來一音說法，他們隨類各得解，這是在言詞上的「詞無礙辯」，這個也是一種無礙辯才。
還有我們比較要求的，就是要注意你的遣詞用句。常常有人把佛法講成是一種哲學，或是一種思想，哲學或思想這種東西是完全落在第六意識，是妄想心攀緣妄想境界。禪宗講：「舉心便錯。動念即乖。」佛法怎麼會有凡夫的這種思想？有思想的人他就有貪瞋癡，粗細不同而已。如來已了斷貪瞋癡，所以佛不是凡夫的那種思想；為什麼叫「照見」？《心經》講的「照見五蘊皆空。」他是「照見」的，他也不說「看見」，「看見」就有能所。「照見」是心清淨猶如鏡子能照，能領悟能證入；你看這遣詞用句是相當地精確，所以我們佛門教你起觀，是講「觀照」。觀照諸法實相；觀心是觀照你的心。這「觀」就有不住著的意思。所以你看天台宗的一心三觀，是先明了一心三觀的道理，能起觀、作觀，而不是一種思想，去想出一個道理或理論，然後去看。不是的；《華嚴法界觀門》，也是一樣。
所以《法界觀門》裡面說：「行由解成，行起解絕。」你為什麼能「行」？因為你能「解」。為什麼你這「行」能得力呢？行由解成，正在行的時候，心中不存任何知解，這個才是真正在「行」。很簡單地，就像你們會開車，會騎摩托車，你們在初學的時候，是不是要看個手冊，知道交通規矩？你去考試的時候，教練會告訴你怎麼算，這車有多長、方向盤要轉幾圈…...都會給你一些提示。可是你真正開車上路了，就沒有了這些東西，你看到紅燈你自然就會停車，看到綠燈你自然就會走，你不會再去想：現在是綠燈，書本上教我應該要走了。」你不用作如是念，你會自然而然地反應。你剛開始開車的時候，你要左顧右盼，但是熟練了以後，都是憑感覺開的，你就不需要心裡面這麼在意了，跟修行一樣，這就叫「行起解絕」；你真正熟透了，自然而然很多東西是不假思索的。我講的是用世間你們所接觸過的東西，讓你去比度而知。為什麼叫「比度而知」？就是有法可以參考，然後去思量什麼叫「行起解絕」；實際上是不存知解的，所以它根本就不是一種凡夫的思想、思惟。所以你看現在有的出家人或在家人他在講經時，他的遣詞用句漏洞百出，佛法被他講成世間法。佛在經上講，同樣的名詞，但是隨眾生的根器不同，他解出來的意義都不同，何況你是用世間的言詞。比如說：小乘也講「四句百非」，可是他的「四句百非」最後是入偏真涅槃，是著空；大乘也講「四句百非」，但是大乘它能夠證得實相。所以「詞無礙辯」它的前面是含有你對於「法」，對於「義」能了解，你才能夠精準地去把這道理給講出來；所以說講經說法是沒有那麼簡單的，真的沒有那麼簡單。那你不會講，你就介紹人家聽正法，也等於是你在幫助他；所以遣詞用句是很重要的事情。
下面講「常能審諦清淨說法。無有疑惑。」「審諦」，「審」就是審查，「諦」就是真諦之理。常常能清淨說法，能夠說到這部經的重點。這個就是「審諦說法」。為什麼加一個「清淨」呢？因為不帶名聞利養。佛在《大方便佛報恩經》裡面講到，他說末法有出家人，甚至是在家人（當講「出家人」時，一定涵蓋著在家人）「為利養故。殘滅正法。」他不學佛經，反而學外道俗典雜論，還把它奉為圭臬，他不信佛的語言，反而信鬼神之語、占卜之語。他是為了自己的名聞利養譁眾取寵，所以他這心就不清淨，這就是不清淨說法。他說法為了自己的供養，為了炒人氣，為了利養多，這就是不清淨。他「應答不答」，應該回答你的他不回答你。比如我常講的：你去菩薩戒戒場受菩薩戒，就有些出家人會告訴你：「受戒回去可以煮葷的。」這說法就是不清淨說法。為什麼？他是為了利養才這樣說的。他還辯說：如果沒有這樣講，他們在家人就不來受戒了。
那你把戒律當什麼？戒律是他要發心來求戒，要符合我們佛門的標準，我們才傳戒給他，而不是你把戒律改變了叫他來受，你這麼做你是為了名聞利養。為什麼？因為你說叫居士吃素，居士就不敢親近你，他就不敢來。於是就把佛經、戒律的義趣，全部給你曲解；透過這種正式的儀式，傳遞這錯誤的知見。
最後呢？這種出家人的殺業就現前了，業障很重啊，你以為他度很多眾生，其實有更多那些畜生道的都因為他這行為被殺掉啦，因為他沒有制止這些在家人。
所以你去受戒，你要記住你是去求戒的，該是什麼樣的儀式，該要怎麼樣才如法，你要接受，做不到你也要去做。
我很歡喜人家去受菩薩戒，但是傳戒的人你不能人情，不然就心不清淨，所說的就是不清淨說法。
這裡講「無有疑惑。」自己無有疑惑，聽眾也無有疑惑。
「具足菩薩神通之力。」雖然示現作聲聞，但是實是菩薩發心，所以說「具足菩薩神通之力」。「隨其壽命常修梵行。」我們人生大概平均壽命都是七十到八十歲，上海平均大概也有八十九左右。紐約比較短，大概八十五。反正人生不過百年。很多人他想：等我老了我再來學佛，實際上老了的時候，多半不好學了，習氣太重了。當然也有發心的，你看像律航法師，律航法師會下，有一個廣化老和尚，廣化法師底下教出像現在台灣這些律宗的出家人，當然不是每一個，但是他算是很重要的一個人。律航法師他是將軍退休了來出家的，也是很有成就，所以你不能說年紀大就一定不行。但是你要給自己時間。你看這裡講「隨其壽命常修梵行。」那你有沒有隨其壽命常修梵行？人要把時間拿來修行？你看富樓那尊者「隨其壽命常修梵行」，常隨佛學，常常親近正法、親近諸佛如來。那我們也是，我們也要這樣做，在末法時期大家應該要多來道場，多親近正法。學富樓那尊者「常隨佛學」，隨其壽命常修梵行。
一般講的盡形壽常修梵行，這是我們要去做的。「彼佛世人。咸皆謂之實是聲聞。」其他人以為他是聲聞，實際上他是菩薩發心。「而富樓那以斯方便。饒益無量百千眾生。」他示現作聲聞，所以說「以斯方便饒益無量百千眾生。又化無量阿僧祇人。」，這「阿僧祇」翻作中文叫無央數，令這些人發阿耨多羅三藐三菩提，「令立阿耨多羅三藐三菩提。」「立」就是「發」，發無上菩提之心，所以叫「令立阿耨多羅三藐三菩提」。所以你看，諸佛如來諸大菩薩，他們幫助眾生是教他發菩提心，無論用什麼方便，他目的是要讓他發菩提心，絕不是搞人間佛教；絕對是教你出離的，教你了生死出三界，是要你成佛的。
從前太虛大師講「人間佛教」，他是善巧方便說佛法在世間，就是要幫助世間人來覺悟的。但是後人就把它曲解了，講成：佛法在世間就只是利益人間的，於是就搞那些人間事、人情世故，變人情佛教，再來就變成不倫不類了，蓋道場，用廟來養廟，看到居士他就先打量，這個居士是什麼工作的，大概一個月賺多少錢，再按他的工作來跟他收費。你看看，還沒有大數據以前，他就這樣經營，這就是貪圖名聞利養。他就去打聽：來的這居士你是做什麼工作，家庭環境大概怎麼樣啊；他就跟你伸手要錢。現在呢，再配上大數據，你的姓名你的身分證號……在他們道場裡面都有儲存，下次你寫牌位的時候，那費用他就自動依照你的收入去定價。......我是要說這些人他是千方百計地、用盡心機地去做這些世間人情的事情。你說他有沒有做好事？有啊，也是有做一點好事，辦一些活動等等的，有沒有對社會有一點點溫暖、一點陽光啊？也是有的；但是你要搞清楚，這些並不符合佛教的標準。
因為不認識佛教，不懂真正的佛法，所以你們看他們所做的沒什麼不好啊。就像有的道場也說他學《弟子規》，其實這個書也沒什麼不好，但是你要知道，那是以你的標準來看。當你在看這個道場，看這個法師的時候，你就要以佛教的標準來看。佛教的標準這經文上面其實處處都有提示到。佛就是講經說法，教人發阿耨多羅三藐三菩提心，教人出三界，這是佛教的標準。所以你的所作所為沒達到這個標準，那就是不對的。你不能想說他也有做社會公益，他也有做一些好事，也有關懷老人、關懷弱勢族群、關懷流浪狗流浪貓……。這僅是你世間人善事的標準，你看《弟子規》裡面也有講孝順父母，講為人子女、為人兄弟應該怎麼做；但這不是佛教主要目的，你要記住佛教要講的是什麼？是教了生死出三界。你不能用你個人的看法來看，那就叫「不客觀」。既然說是佛門，那你當然是要用佛教的標準來看，這個才是對的。雖然不是把很嚴苛的標準，去對每一個出家人或是某一個人，但是這個大方向大原則，你應該要知道。所以你學了佛後，你有沒有辨別邪正的能力？知道這個是正法道場，這道場可以親近；那個道場不是正法，那出家人講的不是正法，不能聽，你有沒有這個能力？我接觸過很多學佛人，有的學了幾十年，包括連出家人他都沒有這能力。甚至有的出家人他看那個附佛外道在家人也講經，講個什麼《瑜伽師地論》，講個什麼《楞嚴經》，他也跑去聽，他還說他是為了法而去的，他不知道那個叫邪法，表面看是佛經名，但講經的內容都是在毀謗祖師。
所以你有沒有辨別邪正的能力？告訴你大乘佛法一實相印，你剛開始你不懂一乘實相，那沒有關係，我們再給你一個標準：他這個地方是不是教你了生死出三界；他所有教的東西能不能了生死出三界？
你不能只看他的名目「他說我這裡發起的一個因緣，是要了生死出三界，開了一些課程，結果裡面有世間的課程。」你要看他，他實質修學的內容，還有他講經的用心。在講的人、在帶領的人，他是怎麼樣帶的？是不是把你帶到三界輪迴去了？所以為什麼我一直講：你看祖師的，絕對沒有問題。祖師沒有走錯路，你看他的東西你也不會走錯路。每一個人都希望自己的路子走對了，但是你找不到標準，我給你一個標準，就是看祖師大德的。遠古的、比較古的，你看不懂沒有關係，你看近代的，民國初年的，像虛雲老和尚的，這些人講的都沒有問題。憨山大師、蕅益大師、蓮池大師、真可大師，也就是紫柏老人，這些都沒有問題，他們的遣詞用句比較淺白一點；其實文言文沒有很難，你看久了，它就像白話。像我現在看很多的佛教經典、著疏，看起來就跟白話一樣。為什麼你覺得它不是白話？因為你不熟悉它，所以你會覺得很生澀。那只要你常常看，其實就可以看得懂了。還有看不懂的原因，就是你心裡有障礙，什麼障礙？業障。這就要透過念佛，多念佛，業消了你就明白了。你抄筆記記回去的重點，你記下來的東西，很多時候雖記下來，但你也沒看懂，那這就要拜佛、拜懺來消業，這是個很好的方法，一定有效。持咒念佛，多念一點，這個相當有效。
這裡講「令立阿耨多羅三藐三菩提」他教化無量阿僧祇眾生發大乘心，這才是講經說法的人所要說的。你去聽一個人講經，他能不能講大乘，能不能讓你發無上正覺之心，讓你發出「我要求願作佛，我要出三界六道輪迴，我要明心見性」的願心。如果這個人講的內容，沒有涉及這裡講的大乘重點、大乘的法要，那這個人就不能親近。所以富樓那尊者告訴我們，説法的人要説什麼法？他講出來的法，他得到的效果是要能夠化導眾生發無上正覺之心。聽法的人，你坐在下面聽，你在電腦前面聽，手機前面聽，你聽的時候能不能發阿耨多羅三藐三菩提心，能不能發大乘心？如果是，那這個人算是善知識，算是正知正見。如果不是，他講一些愛情愛別的、講一些心靈雞湯、講一些人生哲理......。説實話，你也有一套道理。你不用去聽他講，其實那一套道理就是你的業；他講他人生的哲理，他就是把他的業來交給你，你們兩個人叫什麼？叫「共業」。他的人生哲理是從他個人的業力變現出來的環境，然後他去接觸到環境後產生出來的妄想分別執著，他叫做他的「人生哲理」。
祖師大德講的可不是人生哲理，他們講的是教你怎麼「離相」，怎麼「不著相」，教你「觀諸法空」，教你怎麼「無我」，教你在一切差別境界當中要能安住、能不起心、不動念，這個叫「解脫之法」。可不是告訴你現在婆媳的問題，應該怎麼解決，然後再引一些西方哲學家講的話、東方哲學家講的話，他們講的一些人生哲理，然後再加上他自己的一些感悟。他以為他這樣就叫度眾生，其實他這樣，不光把自己度成了眾生，也把眾生變成更苦惱的眾生，那樣是出不了三界的。為什麼講出三界這麼重要，因為是從煩惱的根本下手。眾生為什麼有煩惱？因為有「我」。有「我」，你就能證知一切善惡境界、順逆境界；「若無我」，你心裡面無相，順逆境界來，那能證知的「我」早就被降伏了。那你真的就能逆來順受，其實也沒有所謂的順受逆受。這才是從根源下手。所以要發阿耨多羅三藐三菩提心，誓願作佛，你聽了經以後，你要這樣子。講經的人要講出世的佛法，講的法要能讓人家出離三界六道輪迴，這樣才對。富樓那尊者尊者爲我們展示出來，講經該講什麼。
你們可以去看看，不管是在家人或出家人，他們所講的有沒有符合《法華經》這裡教的？有沒有符合像富樓那尊者這裡表現出來的？能這樣表現的都算「説法第一」；你説第一義諦之法，都算説法第一。
下面講：「為淨佛土故。常作佛事教化眾生。」為了使佛土清淨，什麼叫為了使佛土清淨？《維摩詰經》上講的：「欲淨其土。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨。」你聽法的時候，你的心會清淨，心清淨，業障就消。所以我説你要常聽大乘，聽不懂沒有關係，剛開始的時候你一定聽不懂，你就這麼五十分鐘、一個小時聽下來，漸漸你就能懂大乘，那你比六祖還厲害；六祖《金剛經》也聽了兩次，還在道場裡面熏修一段時間。你聽經，心會清淨，所以說「學佛一定要聽經」。你看連那些阿羅漢、大菩薩都還在聽經，聽了以後還要去修，這才叫有聽進去。聽經，你心會清淨，修行，你心會清淨。
所以「為淨佛土故。」佛土是眾生的心變現的，眾生心不清淨，他變現的報土就不清淨。這「佛土」也可以指十法界。為什麼？因為如來這法身、報身、化身，應現在這十法界當中。《華嚴經》講：「一一皆是毗盧遮那如來法界身雲。」《華嚴經》講：「華藏世界所有塵。一一塵中現法界。寶光現佛如雲集。此是如來刹自在。」一切佛刹佛都能現，一切佛土如來皆入，所謂：「以一剎種入一切。一切入一亦無餘。體相如本無差別。無等無量悉周遍。」這是《華嚴經》。所以盡虛空遍法界皆是盧舍那佛法界身。所以你要説「佛土」，那包含佛土内所有形形色色的眾生，無一不是。所以説：「法身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形象而可得。」這都是《華嚴經》上説的，所以「為淨佛土故。」
眾生是自己的業力變現出來，他見到娑婆不清淨，這一樣是在《維摩詰經》上佛説的，舍利弗問釋迦牟尼佛，他説：「為什麼他方佛佛土清淨？他方諸佛因地修行，所以才有這樣的淨土；那難道世尊你生在這個穢土是你因地修行不清淨嗎？」問題問得比較尖銳。那釋迦牟尼佛足指按地，變現淨土，佛説：「我跟你們同樣在這個地方，但是我住的是淨土，眾生他的業所住的是穢土，他是活在他個人的業力裡面。」唯識宗還講得更清楚，「共相識與不共相識」的關係。因為「共相識」所以眾生跟佛可以同一界，「不共相識」就是各有各的別業。佛法講得很清楚，無論什麼情況，原因都能給你解釋。「為淨佛土故。常作佛事教化眾生。」所以，教化眾生的目的是要讓他心清淨，不是要他心執著。
我看到有些出家人教人：「珍惜當下。」我們佛教什麼時候教人要珍惜當下？你是哪一部經看來的？你查遍三藏十二部，沒有在教人珍惜當下，它教你「當下虛妄」，你要怎麼珍惜啊？你跟眾生講這個，連小乘法都不是，這會讓你心越來越貪著。所以經文講「常作佛事教化眾生。」是「講經說法」，是出家人弘法，包括你們推廣正法，都是要讓眾生心清淨，心清淨則佛土就清淨，不是讓眾生更貪著。
我剛剛只是舉一個例子。有人這麼說，末法真的邪師說法如恆河沙。要看邪法，那很多啊，你手機一打開，往下一滑，邪見全部都在網路上面，很好找。眾說紛紜，他沒有依著經典的真實義趣講；所以你去聽、去學了，會得反效果，「求升反墜」，本來要上升的，結果反而墮落，這差異就在於你有沒有聽到正法。
所以我之前講過，有些人他想要修行，但是他沒有因緣遇到正法，這就是善根福德因緣不夠？什麼原因？因為你沒有流通大乘。有些人他剛開始接觸正法，後來為什麼又去學邪見？什麼原因？就是他過去生剛開始有流通正法，後來退心，沒有再流通正法。所以他這一生就從學正法變成學外道，流通不正見去了，是這樣子。你希望你這一生學佛、學法、學一乘了義都平平順順，那你就要去流通大乘，就要去做，不要只在網路上做；當有人跟人之間接觸因緣的時候，就要去流通。不要只做線上的，線下的也要做，用現代人的用詞：這實體的法寶，線下也要去送，親自跟人家結法緣，不然你怎麼成佛；未成佛道先結人緣，你沒結法緣，你成佛了，你要度誰？真的是這樣子的。所以行菩薩道，方便教化眾生，方便幫助眾生；每一個人都會有跟某一些人特別有緣，這是肯定的，所以要多去結緣；因為你跟他特別有緣，你勸他來學佛，他會來學，那你就是在幫他，你把這緣變成一個學佛的因緣，這都是轉世間的業為出世間。有些人他跟你緣特別好，但不一定是你的家親眷屬，也不一定是你的父母兄弟，但是可能你過去生有跟他結過佛緣，你都可以去幫助他，隨分隨力地這樣做。這樣你這一生才能夠學佛沒有障礙，來生也是一樣。
你不要想說「我到極樂世界去，就什麼事都沒有。」你到極樂世界去，不是去了就沒事，去那裡還要修行；你因為這一生有這樣培植善福，所以你在修行過程當中，你的障礙就會減少，所以這很重要。
（經文）
諸比丘。富樓那亦於七佛說法人中而得第一。今於我所說法人中亦為第一。於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一。而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法。教化饒益無量眾生。令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故。常勤精進教化眾生。
這是佛告訴諸比丘，說：「富樓那亦於七佛說法人中而得第一。」過去九十億尊諸佛所，這裡是講比較接近我們的，過去七佛，說法人中皆是第一，「今於我所說法人中亦為第一。」所以如今在佛會下也是說法第一，乃至「賢劫」諸佛會下也是。過去是「莊嚴劫」，未來是「星宿劫」，現在這一個劫叫「賢劫」。「過去七佛」，是莊嚴劫末後的三尊佛，再加上現在賢劫這四尊，所以說「七佛人中」。
在現代釋迦牟尼佛這法運當中，他也是說法第一，賢劫當來千佛也是。賢劫有一千尊佛出世，他於說法人中亦復第一。「而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法。」也同時護持未來的諸佛弘揚正法。所以你看看，人家護持是「盡未來際」，發心盡未來際護持，你不要以為護持這麼簡單。有些人說要護持：「師父，我發心盡未來際來護持。」結果就一件事情做錯了他就退心，覺得：哎呀！我又被罵了，我又做錯了，師父怎麼又罵我，我怎麼那麼笨，大概是......」；腦子裡面很多的顛倒想就冒出來，他就退心了。所以你看看，說要「護持」，不是說你要護持你就能護持，你要有智慧，你要能夠去用功，要知道佛教要做什麼，這才叫護持。碰到不如意的時候、或沒做好的時候，你能不能再提起來，再更精進把它做得更好，這也都是護持，你的心能不能堅持？這心要堅持得下去才能說要「盡未來際」護持。不要說盡未來際那麼遠，有的人做了沒一年沒兩年，就不做了，哪有盡未來際？
所以這裡講，護持助宣無量無邊諸佛之法。「教化饒益無量眾生。」這幫助無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提，就是發阿耨多羅三藐三菩提心。同樣地，「為淨佛土故。常勤精進教化眾生。」說實話，教化眾生，很累，因為眾生習氣很多、各不同，你沒有真正發心，你會退心。你看富樓那的智慧這麼高，要是給他遇到一個周利槃特，一句偈頌背一個月都背不起來，「得前遺後，得後遺前」，上一句記住了，下一句忘了。比如教眾生背誦佛經，他就是不背，所以沒有長時地發心，不可能，這都是說法教化。我們不用說你教化別人好了，你們當中也許有老師，不要說你在學校教學生，你教你自己小孩看看，你講一句他給你頂九句，真是「一言九頂」；你跟他又有母子或父子的業，你會被他氣死了，這個時候你還能不能教化他？就像現在小孩，你叫他來做家事，他不會做，為什麼呢？因為現在的父母都覺得只要考試就好了。真要做家事，要來幫忙，你也沒耐心教他；真要到廚房去幫忙，看你在煮飯煮菜，他想幫忙，但你看他一個動作不對，你就嫌他礙事，就叫他出去。你看看這個就是你自己沒有耐性。你連教你自己小孩的耐性都沒有，你還怎麼教化那麼多的眾生。當然，你要搞清楚，我不是說你能全心全意為家庭就代表你能教化所有的眾生；我只是拿你對你的小孩來舉例，你要把你的小孩養大，教育成人。所謂「養育」，這「養」中有「育」，「育」就是教育，必須建立正常的人格，有正確的人生觀等等，做事的方式、態度要正確，至少得像你自己吧，我們精舍的居士都算正常，你看看教孩子要費多少耐心。所以古人感歎說：「養子方知親恩。」直到他自己做了爸爸、做了媽媽的時候，他才知道原來帶小孩是這麼辛苦，那你更不要說「調伏眾生」。
你看看，有人說「佛門裡面的規矩跟軍隊一樣嚴」。說實話，我告訴你，佛門規矩比軍隊還嚴，，正常來說了，軍隊他只管表面，他裡面他教化你，讓你有戰鬥意志，但你的貪瞋癡習氣，他不管你，你只要不犯軍規就好了。但是佛門不光你不要犯戒、不要犯規矩，連你裡面的貪瞋癡，你那微細的起心動念，這些怨恨、抱怨統統都要你除掉。所以為什麼說富樓那常勤精進教化眾生，因為這要付出極大的耐性，你看諸佛如來度這麼多眾生，他要有多大的智慧、多大的耐心。所以說弘揚正法有功德，領眾修行有功德，幫助眾生學佛有功德，因為你是把他從他煩惱裡面帶出來，讓他可以解脫，讓他可以修行。
（經文）
「漸漸具足菩薩之道。過無量阿僧祇劫。當於此土得阿耨多羅三藐三菩提。號曰法明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。」
所以富樓那修這麼大的功德，使眾生漸漸具足菩薩之道，也使自己漸漸具足菩薩之道，講經說法，自行化他幫助眾生。以富樓那尊者來說，「講經說法」有一種是有儀式的，有一種就是隨機的，像有時候禪宗祖師在暗示學人，這都算是講經說法；它的方式有很多，這樣子來漸漸具足菩薩之道。你想要成佛，你要幫助眾生學佛，你要發心教化眾生；「教化眾生」不是用「我執我見」教化眾生，反而你的我執我見要放下得更多。
所以為什麼說法的人、流通佛法的人，他的功德很大？出家人為什麼功德大？因為他出了家，他把他自己給放下了，至少放下很大一部分；不像在家人，你們雖來道場，可是時間不長，一旦你回到家裡去，你愛做什麼你就做什麼。出家人不是，他就住在道場裡面，或是他住的地方就是道場，他不是想睡覺就能睡覺，他不是想看電視就看電視。有的在家人嘴巴上說吃素，但還跑去偷吃葷的，晚上還吃點宵夜。出家人沒有，沒有聽過出家人晚上有在吃宵夜的，很少。出家不是你想的這樣輕鬆、這樣容易，好像每天都沒事。我告訴你：要是一般人，心靜不下來，真讓你沒事，你心裡就慌、心裡就亂。出家人他修行，他幫助眾生，他閒下來他自己能安住，他能坐在那裡打坐，能坐在那裡用功，這些都不簡單。你還先不要講他有沒有工夫，有沒有成就，他這個就是出家的功德。
這裡講富樓那尊者，漸漸具足菩薩之道，他這樣子修行，教化幫助眾生；過無量阿僧祇劫以來，他都能夠這樣堅持，當於此土得無上正等正覺，號曰法明如來，這是佛在為他授記。所以你看看前面世尊講他過去的行持、現在的行持、未來的行持，都是正確的，知見也是正確的，他才能受記。前面經文一開頭我講過，你看到人家受記，你要想想：這些尊者都能受記，我們什麼時候能受？什麼標準能受？他所作所為都與佛法相應，所以他得佛授記。所以「號曰法明如來」於諸法空皆能明了，故曰法明；對於諸法皆空，他真的是空到究竟，解到究竟，證到究竟，所以號曰法明如來。「應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。」這些是如來有的十種德號，圓滿成佛才有，其他沒有圓滿成佛的，是沒有這十個德號的。「應供」是應受供養，「正遍知」是對於一切法具正知正見。「明行足」是行持明了滿足。「善逝」是能夠善於教化示現滅度。「世間解」能解世間唯心所現，能為世間眾生解種種繫縛。為諸修行人中第一修行人，所以稱為「無上士」。能善調眾生名為「調御丈夫」。「天人師」是為人天之師範。「佛」是大覺之人。為世所尊崇，所以稱為「世尊」。如來了真如法，乘願再來，所以稱為「如來」。這是如來十個德號，簡單講一講。
這是授記富樓那成佛，所以你看看他是這樣子過來的；講法是講正法，教化眾生是幫助他出三界，幫助他成菩提成佛，自行化他，真正把「我」都放下了；這樣堅持了無量阿僧祇劫，才得到圓滿佛果。那表示他行持如法，知見如法。所以大家也應該如是學。
