大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
玄義
悟顯法師 講述
玄義
我們按照天台宗的五重玄義來說明，「玄義」就是講《楞嚴經》大綱，以及楞嚴最精要的重點，所以叫「玄義」。裡面包括這部經的體性，這部經修學的方法，還有這部經他是由哪些人翻譯的？從哪裡來的？以及修學這部經有哪些作用，也就是說你學了以後會得到什麼好處，我們叫「方便力用」。
如來的一代時教按天台宗講的分為「五時八教」，這玄義還會說明這部經在如來一代時教裡面，它是屬於哪一個時期說的，這樣我們就很清楚這部經的「教相」，就知道如來的用意是在接引哪些根器的人，這就是「判教相」，就能知道這部經到底圓不圓融，是不是究竟了義的經典，這些都是很重要的。一個人學佛經，對於教相要認識，如果不認識教相，那就是盲修瞎練。像有一些講世間孝道的、神通的、鬼神感應的、氣功養生的……等等，他也說他講的是佛法，這就是他對經教不明了；講清楚一點，就是他對教相沒搞清楚，以至於把「不了義法」當作「了義法」，這就是因為對教相不認識。不光對一部經的教相不認識，對部部經的教相也都不認識，對如來一代時教的教相也不認識，所以說「判教相」也是非常地重要，總的來說這五重玄義每一個都是重點。
五重玄義：第一個釋名，第二個是辨體，第三個明宗，第四個論用，第五個判教相。
一、釋名：
就是解釋經名。
這《楞嚴經》它最早是從龍宮裡面傳出來的。
現在有的人他的福報不是很夠，業障重，思想不夠廣大，你跟他講從前的人心淨，有禪定有神通道力，他就是不相信，他非得眼見為憑，以自己所知所見的當作基準，實際上他的眼睛能看的非常有限，隔張紙就看不見了，如果不信聖言量，只用自己淺小的見聞作判斷，那他人生會有許多遺憾的，因為真正的寶藏，凡夫肉眼，是無法理解的，所以必須透過祖師大德，諸佛菩薩的開示才能開悟。
那麼我們根據祖師大德說，這《楞嚴經》是龍樹菩薩從龍宮裡面默背出來的。
此經在當時候的印度將其視為國寶，後來是般剌密諦大師歷經三次偷渡，才成功傳到廣州制止寺，也就是現在的光孝寺，是在光孝寺那裡翻譯的，我們看經題。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
也有人叫它《首楞嚴經》，正確應該叫做《大佛頂經》。我們一般通俗稱作《楞嚴經》。
經題一般按常規來講，分「通題」跟「別題」，「通題」就是「經」這一個字，「別題」就是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」。
憨山大師講，他說這個經題其實最重要的就是「首楞嚴」，「首楞嚴」翻作中文叫「一切事究竟堅固」，是真心本性的異名而已，並不是有其他玄妙的東西，就是眾生心性的異名。
因為其體不變猶如金剛，依此金剛不壞之心發起三觀，為《楞嚴經》的一大宗旨。當初智者大師作「大乘止觀」，也就是「摩訶止觀」，來闡明一心三觀的旨趣。當時候就有梵僧，告訴大師，跟他講，你的一心三觀，跟我們天竺國寶《楞嚴經》的義趣是一模一樣的。
智者大師希望看到《楞嚴經》，就在天台山築拜經臺，拜了十八年，但一直到最後也都沒看到。後來由般剌密諦大師把它傳過來，你要說是「偷渡」也是正確的，因為印度是不讓傳的。
經題最重要的，在於「首楞嚴」三個字，眾生迷也就是迷首楞嚴，悟也是悟首楞嚴，要依之修行而得成佛，也是依首楞嚴。所以，從迷到悟，都是不會離開首楞嚴。
「大佛頂」，這「大」是讚歎，「佛頂」就代表頂法，自性具有「體、相、用」，三者皆稱為大。周遍無際稱為大，無礙稱為大，含容稱為大，攝入稱為大，義趣大致就是這樣。
「佛頂」就是讚其為頂法，也就是如來的教法當中最為殊勝的，稱為「佛頂」。此經所說的一心，就是這個「首楞嚴」，能作如來的密因，因為如來依此而成佛，能為菩薩萬行之司南。所以說「如來密因修證了義」，如來依它而修證，是了義中的了義。「菩薩萬行」是依首楞嚴，「如來密因」也是依首楞嚴。說為「密因」，因為它非是眼見，非青黃赤白大小方圓。而能顯現青黃赤白大小方圓，所以稱為密因。
這個就是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」大致上的義趣。「經」具有貫、攝、常、法，至少四個義趣。
那總的來說，如來的頂法不離心。一切的作用不離一心，這個「萬行」，菩薩萬行就是講不離一心，修行的了義，不能離開真如自性，所以眾生無始劫來迷此常住真心性淨明體，所以用諸妄想，但是此想不真，故有輪轉。這就是眾生迷惑顛倒的本因！
迷一心以後，那就像「演若達多」一樣，迷頭認影，以為自己失去本頭。反愛鏡中頭眉目可見，為什麼叫「愛鏡中頭」？就是指自己自心現的這個幻象。因為鏡中頭眉目可見，自己卻看不到自己，於是瞋責己頭不見己面目。雖然迷於幻象當中，但也是不離他本來面目。
所以「演若達多」就是很明確地代表眾生迷失真性以後所產生的問題。你要返本還源，就必須得知道迷悟的根本。眾生是在迷什麼？悟是在悟什麼？是怎麼迷的？《楞嚴經》上講「覺明空昧。相待成搖。」就是一念無明妄想「認妄為真」。「想相為塵。識情為垢。」這個世界熾然成立，所以說「能所相待」。
什麼「能所相待」？因為一般人他認為這世界它是個物質的，實際上佛在經上講「唯心所現」，若只有物質，沒有能了知的心，物質無法成立。所以說迷此一心後，無同異中，熾然成異。「異彼所異」，不斷地對立，不斷地發生種種妄想。所以在自己心法當中，就有「受、想、行、識」這四陰纏縛，再與色法相結合，摶取少分四大，就有眾生的根身，根身而外的四大，就是山河國土大地。所以總的來說，一切的色相是自心中的「相分」，一切的心法是自心中的「見分」，能夠了此者，名為「證自證分」，也就是《楞嚴經》常講的「見精」，識精圓明，「識精」本來就圓明。
「見精」就是唯識宗講的「自證分」，祖師講自證分還不算是圓滿清淨的佛性，它必須到《楞嚴經》第二卷，文殊菩薩舉月之喻，但一月真，中間更無是月非月，經文說的：「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」這個時候才徹底顯示出真如自性，這就是眾生迷妄的根源，也是覺悟的根源。
經題上面「首楞嚴」翻作中文，叫「一切事究竟堅固」。那麼經題上稱「大佛頂」顯示三個，所謂「大」者就是心體廣博包含，極法界量，大而無外，體絕名言，所以叫做「大」。沒有辦法言說。能夠包太虛、包法界，所以叫「大」。也可以說是心性，它本具有的含容的功能。「佛頂」者這是以譬喻來表示相大，因為佛的頂是不可見。所以說「無見頂相」，也是最尊無上之頂，所以，以「佛頂」來顯示自性的相大，用佛頂來比喻廣大無礙之心，無相而不可見，所以叫做「相大」。這是佛頂的意思，所以叫「大佛頂」。
有人說這部經應叫《大佛頂經》，不能叫《楞嚴經》，實際上這樣說也是可以的。因為它主要是要說明的「大佛頂如來密因修證了義」，一般叫《楞嚴經》是我們習慣的一個叫法，方便的一個講法。
再看「如來密因」等者，「如來密因」這是顯示「用大」，所謂「如來密因修證了義」這是顯示「用大」，為什麼叫用大？就是作用。前面是相，再來「大」是「體」，體相作用三大，謂一切諸佛乘此一心，以躋佛果究竟無餘。究竟無餘故云「了義」。「如來密因」講的是「用大」，一切諸佛乘此一心，依一心而證果，圓滿無餘。所以稱為「了義」，稱為「如來密因修證了義」，這是自性之用。你迷惑是迷此真性，覺悟也是悟此真性。所以叫「如來密因修證了義」。就是你依真如自性而得開悟。一切菩薩乘此一心到如來地，所以叫「菩薩萬行」。以上「此一心」具上面的體相用三大之義。以此作為《楞嚴經》的總名稱，《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。
這「經題」它有分「通題」跟「別題」，「通題」我們講過很多遍，所以直接帶過去。
這部《楞嚴經》還有一個別名，什麼別名？就是《中印度那蘭陀大道場經》於灌頂部錄出別行，它有一別名。印度翻作中文叫做「月邦」，當時候印度有五個，是西域的一個大國，那蘭陀翻成中文叫「施無厭」，是一個龍的名字。在《西域記》裡面有記載「菴沒羅國」有池，池中有龍名「施無厭」，也就是說這隻龍的名字叫「那蘭陀」。這座寺院跟施無厭池很近，所以叫那蘭陀寺，《那蘭陀大道場經》。「大道場」者：西域諸寺獨此最大，五天竺國王都供奉，集性相二宗的大德沙門都居住在這裡，在這裡修行，包括玄奘大師到西域，跟從戒賢論師學習唯識宗也是在那蘭陀大道場寺。
什麼叫「灌頂部」？「灌頂部」就是華嚴界中有五方佛，所說之法各有一部，中央是毗盧遮那佛為主，所說之法名為灌頂部，以顯此經通為報佛所說，所以此經以此為名。既標《那蘭陀大道場經》，則集者可知，這部經不是一時而說，它可能就像我們講經，就是一個會，楞嚴會，因為阿難是一個發起的因緣，這分幾次把這主題給講完，今天講一些，明天再講一些，所以叫「非一時之說」，應該是沒有隔很久，都在圍繞楞嚴的首楞嚴三昧這主題來講。這是講另外的一個經名。按《長水疏》裡面存有經題，從經名裡面可以看出，這部經不是一時而說，這樣解釋也是可以講得通的。
阿難是一個因緣發起，「齋畢旋歸。」佛陀回到精舍，大家跟著到佛陀的精舍去，「王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。」這部經講了一些時候，就不是只有一次講完，是分好幾次，這樣解釋也可以。
再來看「人題」：
中天竺沙門般剌密諦於廣州制止道場譯
般剌密諦大師，他是天竺人，經由三次偷渡，最後一次《楞嚴經》藏在手臂裡面，再偷渡到我國的廣州，一樣是走現在講的「海上絲綢之路」，就這樣坐船過來，在廣州那裡翻譯的。
這廣州制止道場就是現在廣州的光孝寺。因為「天竺」有分為五天竺，那它是在中間，所以稱「中天竺」。天竺也叫「乾竺」也叫「身毒」，那也叫「印度」或者叫「膝前」，都是一樣的意思。那「般剌密諦」翻作中文叫「極量」，是翻譯《楞嚴經》這一部大經的這位大師他的名字。
此經是印度所貴重的，就像他們的國寶一樣，是嚴禁出境的，就是不讓人家傳出來。般剌密諦三藏大師經歷三次偷渡，最後一次把《楞嚴經》藏在手臂當中，就是把手剖開把經藏進去，然後偷渡到今天的廣州。所以這部經是在廣州的光孝寺翻譯的，光孝寺也是六祖慧能大師開悟的地方，那麼古代廣州光孝寺也是翻譯經典的處所，是在南方的一個譯經大寺院，所以說在那裡翻譯。
再來看另外一個，
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
「烏萇」翻作中文叫做「苑」，這是他們國家的名稱。這國家的國王有一位他也是學佛，後來也是往生淨土。彌伽釋迦，此云「能降伏」。那麼什麼叫「譯語」？就是翻梵文為中文，也就是把當時候印度的梵文，轉譯為華語，也就是我們的中文，所以叫「譯語」。
羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
羅浮是山名，在我國廣東省，為名山之一；南樓寺是大師所住之處。「證譯」就是於音字之中，參詳校正。
大師久習經論，也通達梵語，經文翻譯過後，經大師證明，可謂盡美盡善。
菩薩戒弟子前正議大夫同中書省門下省平章事清河房融筆授
在憨山大師的《楞嚴經通議》裡講的，唐神龍元年乙丑五月二十三日，剛好宰相房融被貶官，知南銓事在廣州，那般剌密諦三藏剛好在制止寺翻譯，所以就請房融宰相來筆授，在佛門一直以來有些人認為房融宰相，當時到廣州的時間記載有出入，因此而偏執的認為，《楞嚴經》是偽經，這種想法大錯特錯，只是記載有出入，並非無所依憑，你就偏執地認為《楞嚴經》是偽經，完全不管內容，實際上佛門高僧大德有修有證，依實相法印，印定此經確實是佛所說，所以判斷一經的真偽，要用實相法印，不能用個人的偏執，就像我們中國家喻戶曉的木蘭詩，到目前為止連作者都找不到，但是你不能否定，木蘭詩它的內容還是講述忠孝節義，是有教育意義的，如果因為找不到作者，你就否定木蘭詩內容，那不就像個愚人一樣，《楞嚴經》也是一樣的道理，只是記載有出入，你就偏執的毀謗，完全不看裡面的內容，豈不大錯特錯，再者就是有看不懂的人，認為《楞嚴經》是偽經，那這種人，實在是善根淺薄，真所謂愚人著相，智者見性，沒有智慧的人著在文字相上不解其意，有善根的人，不要說遇到《楞嚴經》這麼圓滿的經典了，哪怕是蟲鳴鳥叫，他都能開悟，所以善根不夠，多生毀謗，要想入大乘，只能等待來生看看業障消了沒，看有沒機會遇到好的因緣了，好的善知識教導他了，還有人想像力豐富過頭，説《楞嚴經》是房融僞造的，要我説呀！房融要是有這麼聰明，有楞嚴的智慧，當初就會去出家了，早就成佛解脫了，不會搞到被貶官了，所以這些人就是胡思亂想，真是拿他們沒辦法，所以呀！業障中的眾生，自己看不懂佛經不知道要懺悔，還要毀謗經典，毀謗諸佛如來，真是又愚癡又可悲。
房融宰相，「菩薩戒弟子」是他的法銜，因為一般做官有官銜，受法有法銜，那麼他是受了菩薩戒的弟子。所以戒經上講：「欲受國王位時。乃至百官受位時。應先受菩薩戒。」
「前正議大夫同中書省門下省」，正議大夫大概是唐朝四品的官，同中書省門下省平章事，這是他能夠參贊的政務，參加議政，就相當現在的中央政治局的委員，「正議大夫」就是像魏徵一樣的工作，就是能夠向皇帝勸諫。
清河房融筆授。
其實去看一下，當時候神龍年間的時候，中書省門下省已經改為「鳳閣鸞台」，所以應該是要寫「鳳閣鸞台」才是準確。好，沒有關係，知道即可，這不是我們學佛的重點。
筆授就是潤文的意思。
二、辨體：
這部經是以「如來藏妙真如性」為體。「體」就是這部經的「體性」，它是以什麼為自體，也就是說以什麼為它的根本。小乘是以「生滅六識」為染淨的根本，大乘是以「不生不滅真如自性」為它的根本。這是講這部經它是依止什麼而說的，所以叫「本經的體性」。
也可以反過來看，就是：「他要說什麼」。在經文裡面就會說到他要講的內容。我們看這部經是以如來藏妙真如性為體性，這不是隨隨便便我們認為它是什麼體，它就是什麼體，必須要有經文作印證。我們看到經文裡面講：「殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。」這是其中一句經文，就是說：眾生不知道生滅去來本如來藏，都是常住妙明不動周圓的。「常住真心」是經文裡面講到的，也就是這部經它要講的，它依的體性就是「如來藏妙真如性」以為自體，這是它的根本；還有：「云何五陰。本如來藏妙真如性。」這是在五陰的章句裡面有講到，乃至包括講六入的最前面、十二處的最前面、十八界的最前面都有這一句，「云何六入。本如來藏妙真如性。」乃至「七大」，都有講到「云何五陰。本如來藏妙真如性。」「云何六入。本如來藏妙真如性。」「云何十二處。本如來藏妙真如性。」都有，乃至如來藏中不屬因緣，不屬自然，所謂「本非因緣非自然性。」這是經文裡面說到的，就是以「如來藏妙真如性。」作為自體，都是要了解這回事而已。
經文裡面又講到：「汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。」包括到後面的「性識明知。覺明真識。」就是告訴我們：「識」與「覺」皆性皆真。這是在「識大」裡面講到的，包括「七大」文中講到的「性空真色。性色真空。」「性風真空。性空真風。」又說到「性真圓融。皆如來藏。本無生滅。」這經文裡面不斷地講到如來藏，也指示如來藏。可想而知，這部經它是以如來藏妙真如性為體。
什麼是「如來藏妙真如性」？就是「常住真心性淨明體」。包括《楞嚴經》它要發起修行，乃至你要成佛，你用的二十五種圓通都不會離開如來藏妙真如性，這二十五圓通都一樣。眾生迷，是迷如來藏妙真如性；悟，也是悟如來藏妙真如性，一直圍繞在「如來藏妙真如性」這個重點上，所以這就是本經的體性，就是所要講的最根本的。還有，我們要知道：這部經是依如來藏妙真如體性而說的，包括破外道、破邪見、破五十陰魔，也都是依如來藏妙真如性為自體而破的。包括：楞嚴神咒、秘法，都是依如來藏妙真如性而起修的，所以說：十方如來持此咒心，得成無上正遍知覺，十方如來依此咒心降伏諸魔制諸外道，這些都是依「如來藏妙真如性」為自體所起的作用，「覺明分析微細魔事」，解釋七趣升沈，眾生的十習因、六交報，「詰其根本。」都是依如來藏妙真如性為自體。你迷了就有十習因、六交報，就有所謂的七趣升沈，就有五十五個菩薩位次。如果覺悟了，就是所謂「銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。」也就沒有所謂的五十五位菩薩這樣的修行次第，沒有六道輪迴了，因為當下頓脫。所以無論是頓漸，都不離如來藏妙真如性，無論是覺迷，也不離如來藏妙真如性。所以這部經一切處、一切時不會離開如來藏妙真如性，這個是根本。智者大師講的「一心三觀」，也就是《楞嚴經》裡面講的首楞嚴三昧，它也不離開如來藏妙真如性，這個就是它的體性，你依它來起修，那就是《楞嚴經》講的「依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。復還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。」這個就是沒有離開如來藏妙真如性，是以它為自體。所以《楞嚴經》中在在處處都是指歸如來藏妙真如性，這個是重中之重。也因此知道這部經它所要闡述的，包括後面明宗、論用，你之所以能知道怎麼修，修是以一心三觀，你講這個論用，你講這部經的教，不管是判在哪一時，都不會離開如來藏妙真如性，乃至如來一代時教，所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界。」同樣的道理，這就是本經的體性。
三、明宗：
「宗」者，修行之綱領，顯體之要樞。此經以不生不滅因果為宗。什麼叫「宗」？就是修行的綱領、綱要。你明了自體以後，你要知道「怎麼讓自性顯現出來」，要抓得到修行的綱領，前面講此經以如來藏妙真如性為自體，我們知道這部經要講的就是真如自性；再來是你要怎麼明心見性，你要怎麼修行，這部經講的修行綱領在哪裡？二十五門是門門都能入，那總得有一個綱領存在，八萬四千門都能入，還是有個綱領的。這部經以不生不滅因果為宗旨，就是教我們要「依不生滅為本修因，圓成果地修證。」
我們這「玄義」主要是用蕅益大師的《文句》，我把它的內容節取出來作說明，也就是取最精要的部分，大家比較好懂。蕅益大師的《楞嚴經》玄義，你要是能夠看懂，你對天台宗大概就能夠了解，就沒什麼問題了。看到蕅益大師的《楞嚴經》玄義，你才曉得佛法之高深，大乘佛法之浩瀚，是近代這些出家人，但凡講經者，都沒有辦法跟蕅益大師相比，他是明朝末年以來，少有的高僧大德。這部經以不生不滅因果為宗，同樣地，我們要引經文來說明，才知道到底是不是像蕅益大師所講的這樣，是以「不生不滅因果」為宗旨。經文裡面講：「一切眾生生死相續皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。」大家都知道有六道輪迴，眾生為什麼會生死相續，眾生為什麼輪迴？六道輪迴怎麼來的？沒有人可以解釋。當時候的外道，他有禪定，那禪定功夫是比現在的科技都還厲害，他有能力入定到他方世界去，到不同的空間去，也就是他定中的境界，他見到真實，定中境界一般講的就是「現量境」，在唯識裡面說的現量境就是真實的境界。外道他雖然得了四禪八定，但是他也不知道輪迴是怎麼來的，所以如來出世告訴眾生，「一切眾生生死相續」是怎麼來的？為什麼會在這裡生死相續。就是因為不知道「常住真心性淨明體。」所以「用諸妄想。此想不真故有輪轉。」眾生用妄想，這個妄想不是真實的，所以才有輪轉，乃至第二卷裡面講到的：「若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。」如果能夠「遠離諸和合緣及不和合。」也就是所謂的「因緣、自然」你都遠離；因緣和合以及不和合都遠離，這種世俗的妄見、妄想你都遠離，就能夠直接見到不生不滅，那你就能「滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。」菩提不生滅性圓圓滿滿，本來具足，它就現前了。第四卷裡面講到的：「若棄生滅守於真常。常光現前。」乃至「云何不成無上知覺。」所謂「云何覺明不成圓妙。」都一樣的。所以這部經是以「不生不滅因果」為宗旨，不生不滅因果是修行的宗旨，叫以不生滅心為本修因。到第七卷裡面講到：「顛倒不生。斯則如來真三摩地。」以上這些都是經文，顯示本經的宗旨是以不生不滅因果為宗旨，也就是說：「修行」沒有辦法離開不生滅性，所以「首楞嚴大定（首楞嚴三昧）」也是依照此宗旨來修行，二十五圓通也是依照這個宗旨來修行。從第一個「色塵」，一直到最後的「耳根圓通」都是見性的，皆是以不生不滅因果來修行，不然都只是有為功用而已。持地菩薩他雖然能平填道路，但是不明心，所以如來教他「當平心地。則世界地一切皆平。」這就是教他以不生不滅因果為宗。像畢陵伽婆蹉尊者，路中毒刺傷足，他反觀：「我念有知。知此深痛。覺清淨心。無痛痛覺。」這就是以不生不滅因果為宗，是修行的綱要。彌勒菩薩的「我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。」這也是以不生不滅因果為宗，諦觀十方唯識。所以〈念佛圓通章〉裡面的講的「都攝六根。淨念相繼。」所謂「都攝六根」那就是不隨生滅，「淨念相繼」就是不生不滅。一般人依文解義，他覺得淨念相繼就是一念接著一念相續，這樣念念相續，實際上不是。所謂「相繼」就是「不斷」的意思，不斷就是「常」的意思，所以是「淨念現前」。如果說「淨念相繼」是一念接著一念，是生滅的，那大勢至菩薩不可能「得三摩地。斯為第一。」所以你要從因果上去理解，不能依文解義。有人說大勢至菩薩的「淨念相繼」是一念接著一念，那是胡說八道亂講一通，如果說淨念相繼是你凡夫那種生滅念頭，一念接著一念的話，那大勢至菩薩怎麼可能「得三摩地。斯為第一。」所謂「三摩地」是三昧正受，既是「正受」就不是妄念。因此你要是「以義定名」則萬無一失，若「以名定義」則萬無一得，你全部都會搞錯。所以二十五種圓通也都是以不生不滅因果作為他修行的宗旨，這是我們要知道的。
四、論用：
什麼叫「論用」？就是學了這部經以後有什麼功德，有什麼作用？是講你對此經宗旨明了，那你要知道「我這樣修，以後會得到什麼樣的作用」？所以要講「論用」。此經以「離愛得脫」為用，這就講到重點了，「離愛欲得解脫」就是它的作用，你看經文後面，包括「清淨明誨」，也是為了離愛得脫，不是只有修五戒十善，五戒十善還不能讓你離愛得脫；所以為什麼說世間法做得再善都沒有辦法離開輪迴，因為他沒有教你離愛得脫。蕅益大師這裡講得很好，其實不光是《楞嚴經》是離愛得脫，包括所有的經典，大小乘都是離愛得脫為用，這是很主要的。
我們看經文裡面哪邊說到「離愛得脫」，經云：「敕文殊師利將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。」持楞嚴咒消滅惡咒，這個就是離愛得脫。又云：「何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。愛河乾枯。令汝解脫。」這也是離愛得脫，以佛頂神咒銷除淫火，所以摩登伽女得阿那含果。再來，「由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼。」這是摩登伽女在佛門出家，法中名為性比丘尼。又云：「彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。」這也就是密咒的一個功用，包括持楞嚴神咒它的功德。又講：「不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。」這也是經文裡面講到的，你懂得再多「不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。」所以都是講「離愛得脫」。又云：「離苦得解脫。良哉觀世音。」又講：「性比丘尼聞說偈已。成阿羅漢。」又說：「我今度汝。已出生死。」又講：「令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。」《楞嚴經》從頭到尾這些都是講到離愛得脫。
那「離愛得脫」這「愛」又分四教，天台講的四教：一般的離三界的果報愛，所以得偏真涅槃的解脫。但是二乘人藏教有偏真愛，所以離偏真涅槃之愛，得出假的解脫。但是又有出假神通之愛。有中諦似道的法愛。
而所得者。有圓淨涅槃的解脫。有方便淨涅槃的解脫。有性淨涅槃的解脫。
這部經顯、密二種解脫都有講。「顯」就是我們一般能夠看得懂的，這樣子去修行；「密」就是持咒。裡面有講到持「佛頂陀羅尼咒」，也就是「楞嚴神咒」，這就是「密」，從密咒上修行得解脫，「顯說」就是「令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。」能令眾生圓離諸愛，圓得種種解脫。就是這部經的大力用。
所以有得圓淨涅槃，圓淨涅槃就是成佛，有得方便淨涅槃，方便淨涅槃就是包括菩薩，一定是要明心見性的。方便淨涅槃的「方便淨」就是方法，有方法來修學得到涅槃。「圓淨涅槃」就圓滿清淨，那就是圓滿成佛。還有「性淨涅槃」，性淨涅槃就是就是天台宗講的「名字位」，就是明了什麼叫性淨涅槃，但他還不算真正的解脫，只是比一般人解脫一點而已，這是性淨涅槃。
這部經講的是「離愛得脫」為用，離三界果報愛、離偏真愛、離出假愛、離中道愛，所謂「中諦似道法愛」就是捨兩邊取中間。離開了中諦似道法愛，就是包括真諦跟俗諦，他都捨了取一個「中諦」，但這還不是究竟的，這也只是相似之道，因為在這裡取著，有這法愛。所謂「法愛不存心」，才能真正得解脫。得什麼解脫？得圓淨涅槃，得方便淨涅槃，這才是解脫。這是講這部經的力用，這部經有什麼用？就是離愛得脫為用。
五、判教相：
此經以「方等」為教相，這一樣是按照蕅益大師裡面所講的，這部經是大乘方等經典。蕅益大師有解釋為什麼。他說：有些人認為這部經是華嚴時，但華嚴是在佛初成道的時候講的。佛跟波斯匿王是同年紀，佛講這部《楞嚴經》時，波斯匿王是已經六十二歲了，所以不是佛初成道的時候說的。華嚴是為大根眾生說大乘圓教，他講「圓別教」，因為他判法華是純圓，華嚴是圓中兼別，兼天台的別教。但是沒有關系，反正就是天台的一個判法。華嚴是為大根眾生。這部經為阿難等「訶小說大」。喝斥小乘、破外道，所以這兩個是完全不一樣的，一個是唯談如來境界，一個是喝斥小乘的，所以不能說是華嚴時。那這部經它是阿含嗎？阿含時是正說小乘。此經卻是正訶小乘，所以不能判在阿含部。那部經是般若嗎？「般若」就裡面有帶通、別二教，正說是圓教，會一切法皆摩訶衍，皆是大乘。這部經講到的唯有如來藏三義當中，普收十法界，與般若相同，而前後訶小乘之處，又跟般若不一樣。
般若有共與不共兩種般若，這部經惟明「不共般若」。這部經講的「總明一切諸法」，跟般若時相同，但跟般若味不同。「時」相同，決不與般若同部味也。它是惟談「不共般若」。般若它有共與不共，它都講。
什麼叫般若經有共與不共？說共通於聲聞緣覺菩薩三人之法，這個叫「共般若」；唯談菩薩所行之法，不與聲聞緣覺共，這個叫「不共般若」。這部經它喝斥聲聞緣覺，喝斥小乘，所以談的是「不共般若」。在天台裡面是這樣判的。
這樣來看，這一部經不屬般若。
那這部經是法華時嗎？法華開權顯實，破妄顯真，舉手低頭皆成佛道，這部經它講「不知二種根本」不成菩提。「時之與味，一向不同。」時間與義味不一樣，所以不能說是法華時。
也有人問：這部經是涅槃時嗎？
涅槃是最後中夜要滅度的時候說的，涅槃是借藏通別三教以助顯圓教一乘。他這個藏通別的三教的藏通別，蕅益大師在《教觀綱宗》裡面特別講，他說：圓教「借三助一」的藏通別，跟「方等時」的藏通別是不一樣，它這藏通別是都已經對於圓教有了解，他是帶著說一點藏通別，這跟方等時它裡面講的藏通別不同，在方等時是對圓教完全不懂的。看起來是借藏通別來顯圓，實際上裡面程度不一樣。這是講涅槃。那《涅槃經》是借三助一，「借三助一」就是藉由藏通別三來助顯圓教，所以叫借三助一。所以也不屬涅槃時。
既然這四部都不可收，那一定是歸「方等部」，方等部「彈偏斥小，歎大褒圓」，正是方等法門，所以知道這部經於通、別二時中，時通「方等」。在四種化儀中，是頓教。是漸時，而非漸教。大機所見，小機不見，是秘密相也。放光說咒，是秘密部也。蕅益大師判這部經是屬於「方等時」，此經以方等為教相，所以說是方等部。「時通方等」，這個「時」是通時的方等，是指通教裡面講的方等。天台宗講得很清楚，通時的方等部、方等時，判在大乘方等裡面沒有問題，方等，「方」就是方正廣大，「等」就是廣大平等。所以這是「彈偏斥小，歎大褒圓」，「歎大」就是讚歎大乘，「褒圓」就是褒獎圓教一乘法，所以這是方等法門。這是一般我們要了解到的經教，一定要知道。
再講深入一點：憨山大師說這部經的發起「示墮淫室當中」，正是阿含之時，所以它兼有「阿含時」，這是教你不著於五教，所以這部經它是遍於五教，以徵心破執身常見，破波斯匿王的斷見，這就是阿含教義。這是憨山大師講。辯妄見以顯真見，破見精以顯本覺，義與《解深密經》同時，五蘊三科會歸藏性，則同般若時所說的真空、法華時所談的實相。
又歷講般若跟法華兩時之間，所以說七大周遍性真圓融，與華嚴「理事無礙」法界相等。
要到第四卷中間講的：「一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。」「於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。」這就是講華嚴「事事無礙」法界，正是所謂的妙莊嚴海，這就是究竟歸寧之地，是《楞嚴經》上講「畢竟所歸寧地。」就是所安住之處，三身一體，釋迦出世之本懷，教化眾生必然令眾生能契入事事無礙法界。這個才是。
由此可知此經無教不收、無機不攝，不可定局於哪一時，這是講這部經有阿含、有唯識《解深密經》，含有般若跟法華這兩時，也含有華嚴的義趣存在，所以不定於哪一個時候，也就是說它是通的。所以你看天台、華嚴乃至唯識、淨土、禪各宗各派，他都會學《楞嚴經》，這是通的，因為他都講到，這《楞嚴經》是佛門裡面很重要的一部經典。前面我用蕅益大師的，他是用通途的方式來說明。這部經你真正要來細究的話，它可以是方等時，如果你廣解義趣的話，它涵蓋著如來一代時教，五時八教它都有。因此不可特別侷限在哪一時，這就是開眾生的普眼、開眾生的慧眼，所以無教不收、無機不攝。世尊所秉的就是盧舍那佛傳的一實相印，顯示如來藏不生滅性，所以哪有定局在一時；《法華經》講「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」就是要你明了如來藏不生滅性。《楞嚴經》裡面也處處講到，就是要令眾生明了「不生滅性」，所以你不可定局於哪一時，因為每一時都是要攝歸藏性。
這部經講到修學，也就是修行，是以如來藏妙真如性為體。依妙真如性建立什麼？建立「一心三觀」，還證一心。所謂「無不從此法界流。無不還歸此法界。」因此告訴阿難：不達此心，一向多聞未得無漏，所以不能頓拔生死之根，都是因為不明心的緣故。一切眾生，生死相續，都是不知常住真心性淨明體。又講到有「大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。」這部經是先悟一心，建立一心三觀，修一心三觀還證一心，這是這部經教的；你要修一心三觀，一心三觀就具有空假中，這些在後面會講到。
看到這
從初卷到四卷中就是密陳三觀之體，前面有很多的問答，心在哪裡，十番顯見、四科七大，一直到第四卷中，講到：無明怎麼來的？如來成就以後還會不會再起無明？藉由種種的問答來顯示三觀的體性。三觀的體性是什麼？就是如來藏妙真如性。所以《楞嚴經》前面四卷半非常非常重要，這個懂了，你對於佛教講的基本實相就了解，是可以這麼說的。你了解以後，才能起修。
後面從四卷半到六卷初，在講二十五聖，是教我們旁通悟入之法，最後揀擇耳根是最初方便，這是四卷半到六卷初。
六卷以後，就是講清淨明誨，後面使初心要修行的人觀相分明，任運一心，「法爾淺深」，對於法之淺深，皆具有斷惑證真高下之用，這是從七卷初到第八卷中要講的重點。
在第八卷末後，「修斷已極」，就是知道了包括「五十五位真菩提路」，包括五十陰魔「覺明分析微細魔事。」都知道，這部經始終不出楞嚴大定。包括後面講這部經它是叫什麼名字，這是從第八卷末後一直到第十卷結束。
《楞嚴經》通途說的哪一卷大概講些什麼，我們這裡概要提一下：第一卷是講「七處徵心」，第二卷是講「十番顯見」，第二卷末後就開始講「五陰本如來藏」，到第三卷「四科七大」都講完，到第四卷的前半講「無明怎麼來」，後面講「發覺初心二決定義」，教我們選擇圓根，讓我們知道六根哪一些是功德具足的，知道要依「不生不滅性」才能夠修行。然後講「二十五圓通」，最後「揀擇圓通」，揀擇圓通完，之後講「清淨明誨」，再「說密咒」，密咒說完，接著講「密咒的功德」，講完密咒的功德，然後第八卷講「七趣的升沈」，升沈講完以後，再講「五十五位真菩提路」，真菩提路講完，就「分析覺明魔事」，也就是五十陰魔，魔事分析完，最後再消除我們剩餘的疑惑，說到：「五陰它是一次完全消除的嗎？要怎麼滅？」所以說「生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。」到最後結束是讚揚這部經的修持功德。
《楞嚴經》十卷的內容大概就不出於此。從最初的發起因緣，一直到最後，大致上就是這樣。
我們大概講一下三觀，什麼叫「三觀」？就是「空觀、假觀、中觀」。依「常住真心性淨明體」，也就是「一真法界如來藏心」，先示此體為所觀之境，要依此體起大智用，這藏心具有三義：第一個「空如來藏」，第二個「不空如來藏」，第三個「空不空如來藏」。你先了解真如自性，那「空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏」，就是所觀的境界。
所謂「空如來藏」，就是藏性其體本空，一法不得。如摩尼珠體性空淨，了無色相，然後隨方映色，這是講真心本淨，了絕妄緣，雖有隨緣之妄，妄不離真，以即是真故，所以名為「真空」；故為觀者，先示真心以為觀體，能觀此體名為「真空觀」。
經文講：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。」然後一往「七徵八辯」，就是七處徵心、八還辨見。有人判「十番顯見」，有人判「八還辨見」。「七處徵心」也是一般通俗的講法，要是按蕅益大師所講，他講「七番破處」不是在找心，是告訴你「心不可得」，所以他用沿用交光大師所說「七番破處」，判為「廣破七番妄計」，蕅益大師真所謂公心不掩他長，所以「廣破七番妄計」抉擇真妄，讓你知道五蘊身心不有、世界本空，破我、法二執，顯本覺真如；乃至「四科七大」會歸藏性，然後真妄圓融，方顯「妄即是真」；這大段總顯「空如來藏」的道理。就是從初卷到第三卷終是講「空如來藏」。
再來講不空如來藏，此藏體雖空，而有恆沙的稱性功德，包含融攝，絲毫沒有欠缺，如摩尼珠體性雖淨，具有圓照之用，能隨方現一切色，這色即是珠，以珠現故。藏性雖空，能隨緣顯現十法界依正之相；現十法界，「相就是性」，以是性起故，前面講「色就是珠」，以珠現故，這「珠」就代表藏性，所以說相即是性，以是性起故，名「不真空」，也叫「不空如來藏」。
是故為觀者示此藏性以為觀體，能觀此體名為「不空觀」。
前面講的空如來藏叫「奢摩他」，也叫「體真止」。這部經「不空如來藏」，經裡面講到，名為「三摩」，叫做「方便隨緣止」。這是從富樓那「執相難性」，三種相續，深窮生起之由，委明「循業發現」之義，總顯不空之體。從這一大段「不空如來藏」，從第四卷初到第四卷「發真如妙覺明性」半卷的經文。一千五百餘言講不空如來藏。
「空不空如來藏」就是講：藏性其體清淨，而能應能現。如摩尼珠體性圓淨，淨故非色，以即是珠故，圓故能應，非不色，以即色故；非色非珠。「藏性」你不可說他是色，就像你不可說珠是色，不可說色是珠，所以說非色非珠。藏性體性圓淨，淨故不屬於相，以是性故，圓故能現，非不相。非不相那就是相，即相故；非相非性，名「空不空如來藏」。非相，所以我們稱為「空」，非性，所以稱為「不空」。非即非離，所以平等如如，所以名為「中道」。修觀者示此藏性以為觀體，能觀此體名為「中道觀」。經文中叫做「禪那」，也叫「離二邊分別止」，也叫做「等持」。從第四卷中「而如來藏非心……，一直到即常即樂。即我即淨。」這裡文有二章，大概三百句，這是講三觀之體。空如來藏、不空如來藏，還有空不空如來藏。
第一個，你要是能觀此體，能觀空如來藏的叫「真空觀」，這在經中叫「奢摩他」，也叫「體真止」。你能觀不空如來藏的，這在經中叫「三摩」，也叫「方便隨緣止」。觀空不空如來藏，這在經中叫「禪那」，叫「離二邊分別止」。
以上「三諦」體雖不二，舉一即三，還是著在名相上，「猶存歷別」就是還有次第，未及一心之源，難契圓融之旨；直到最後教你「離即離非。是即非即。」則藏心妙性徹底窮源，絕諸對待。雙離則雙泯，雙即則雙存，所以是「空有具非，空有具即」，所以叫「離即離非。是即非即。」「存」則三諦宛然，「泯」則一心無寄；寂照同時，存泯無礙，唯在忘言者可以神會，絕慮者可以心通，這就是「妙契寰中，泯同法界矣」！「寰」就是法界、宇宙，環宇的意思。
這是前面的四卷半，到「即常。即樂。即我。即淨。」這裡，它是解釋三種如來藏，到最後一句「離即離非。是即非即。」這是把它講到最究竟，這不滯名言。這是「三觀之體」。
第二個，要講「三觀之相」，
第一個叫「奢摩他」，名為空觀，就是了一真法界如來藏心本無生滅亦無諸相；因一念不覺而有無明，無明起三細六粗相，四大六根種種諸法，而此諸法唯心所現，本無所有，但是一心，心體圓明，離一切相。如珠中色本來不有，珠本來無有色，當體即空，以即空故，所以說「色即是空」，以「色非色故」，色不是實色，依於真空而有，所以說：「色不異空」，作是觀者名為真空觀。他這是依空如來藏而起修、起觀，叫做「真空觀」。
再來，同樣都是依一心，依如來藏不生不滅，心體圓明，清淨本然，周遍法界，此則諸法當體虛假，如幻不實。這個叫「三摩缽提」名為「不空觀」。什麼叫「三摩缽提」？就是講「不空觀」，也就是「假觀」的意思。如珠中的色分明顯現，全珠即色，以即色故，故曰「空即是色」。前面講「色即是空」，這裡講「空即是色」；以「空非空故」，空不是斷空，全體是真空，「空即是色」，所以「空不異色」，故名「不空」；作是觀者名為「不空觀」。
第三個是「禪那中道觀」，依寂滅一心照明諸法，諸法法爾當體寂滅。以寂滅故名為「空」，以能照故名為「不空」。如珠與色，非色非珠，名「空不空」；所以非寂非照，如如平等，唯是一心湛然不動，離即離非，是即非即，言語道斷，心行處滅，任運流入薩婆若海；作是觀者名為「中道觀」。
這是大概解釋一下什麼叫做「三觀」。
這裡講「三觀之相」，後面還有「三觀之用」，這樣下來一直到這部經結束，是講三觀之「名」，三觀之名就是這部經的經名。這是因為《楞嚴經》的因緣跟智者大師有相當的關係。智者大師作「天台三大部」，講大乘止觀，講一心三觀，在當時候就有位梵僧跟他說：你這個跟《楞嚴經》裡面講的內容很像，實際上《楞嚴經》不是要講智者大師說的內容，只是後面的學人引用智者大師的一心三觀來解釋《楞嚴經》。你要搞清楚，《楞嚴經》是因阿難墮於淫室當中，如來藉這個因緣為大眾顯示出首楞嚴三昧，所謂有「三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。」這是《楞嚴經》它所要講的，而不是變成講一心三觀，只是一心三觀剛好能解釋這部經的經文，這樣才是回歸到本來。如來在《楞嚴經》上他要講什麼？本來就是要講「首楞嚴三昧」，但因眾生不明心見性，需要藉由修行來證道，所以佛就跟他講你的心怎麼來的，經過七番破處，然後再十番顯見，重重開示把這藏心給顯示出來，後面才教他用圓根來修圓觀，所以有「耳門圓照三昧」。
你要說二十五門，門門都是首楞嚴三昧，也沒有問題，只是入手處不同而已，所以他說「有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。」阿難他示墮淫室，遭摩登伽難，回到精舍後，他就說「恨無始來。一向多聞。未全道力。」求如來給他一個修行的方法，佛就教他首楞嚴三昧，所以在後面第三卷阿難講「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。」這才是《楞嚴經》要說的。一心三觀的內容只是剛好能解釋《楞嚴經》，理是沒有錯，但是後來的學人講得有點偏離《楞嚴經》它所要講的主題。《楞嚴經》是佛所教給眾生的，而不是佛依智者大師講的，是佛經有這個義趣，後世用智者大師講的天台一心三觀來解釋佛經，幫助我們理解《楞嚴經》，修學《楞嚴經》，是這樣子的。
實際上一心三觀、一心三止在各各法門裡面都涵蓋的，一心三止是：體真止、方便隨緣止、離二邊分別止。止觀是同體的，所以說「止觀雙運」。後面的學人，尤其在末法，他會覺得《楞嚴經》講的是一心三觀，那你要去看《楞嚴經》經文它裡面是在講什麼；是智者大師講的一心三觀，大乘止觀跟《楞嚴經》很像，它可以作為《楞嚴經》的解釋，但《楞嚴經》裡面要講的是首楞嚴三昧，這個才是佛要教的。「首楞嚴三昧」你要怎麼理解？我們可以用一心三觀來理解。這樣就很正確了。
所以後面的祖師在講《楞嚴經》時，都會講到一心三觀的道理，用在《楞嚴經》裡面加以解釋，所以後面的學人學一學就變成「《楞嚴經》講的是一心三觀」，雖然大道理是沒有錯，可是你還是要看清楚，在經文裡面佛是要講什麼？他講的就是大佛頂首楞嚴王，是這「首楞嚴三昧」，這才真正是《楞嚴經》它要教給你的三昧。這個是一定要清楚的，我們玄義就講到這。
