諸位同修，阿彌陀佛，大家好，我們看到無量壽經卷首筆記，看第6頁講第4小段，
上一次把第3小段大略的說了一下，上一次第3小段時間到了，沒有講完，
好，那就看第3小段，就是第3行的地方，本經興起因緣亦復如是。
經云：「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」可見與華嚴、法華同為一大事因緣也。
好，到這裡是第3小段，在第6頁的第3行，在第6頁的第3行
上一次說如來為了教化眾生，出現於世，那麼教化眾生的宗旨是什麼？
宗旨就是為了令眾生明心見性，見性成佛，這個就是如來的宗旨，
那麼方法有很多種，方法有很多種，有華嚴的修行方式，
有天台的修行方式，有各種的方式，就像學校的老師要面對這麼多的學生，
每一個學生他的根器利鈍、他的資質不一樣，所以不可能用一種方式去教所有的人，
但是原理原則都是一樣的，佛教的原理原則，無論是那一種宗派都是要我們明心見性，見性成佛，
淨土宗當然也是不會例外，像我們的道場也是秉持著釋迦牟尼佛教育的宗旨，
就是要讓大眾能夠深入心性，深入性海，深入經藏智慧如海，
希望大眾能夠明心見性，希望大眾這一生能了脫生死，因為我們學佛有很多的問題，在世間的路上有很多的問題，世間法不能解決，所以呢要仰賴出世間法，要仰賴出世間法，
世間法它再怎麼想怎麼做，都是在那裡打妄想，愈想，你解決了一樣事情，另外的一些問題就又跑出來，所以愈想愈多，愈想愈多，這個就是妄想，佛法呢教你不要打妄想，不要胡思亂想，
你心靜下來智慧就會打開，你心離了二法、二思、二念，你的智慧就會現前，這是很直接的、很明確的，就如同一個房間裡面，一個暗室裡面雖然暗了千年，但是只要燈一亮就馬上整個照明了，
即使是千年暗室那也不怕，我們眾生雖然著相，在迷，迷失於境界當中，但是只要一聲佛號提起，
你的妄想就能全部消滅，所以說一聲佛號換取八萬四千妄想，這個是可行的，
因為妄想就如同暗室一樣。所以大家要好好的念佛，釋迦牟尼佛出世，
也就是為了告訴我們除了明心見性，見性修行的方式，修行要用什麼方式，有一位淨土宗的祖師善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，善導大師說釋迦牟尼佛出現於世
就是為了要說阿彌陀佛的本願功德莊嚴，這是佛教修行的一個宗旨，
在修行的方式，我們用淨土，我們用持名，那持名就有很多種心態，
所以像念佛人有一百種果報，在續法法師就是清朝慈雲灌頂大師的
大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔裡面有說到，像我們樓上都有祖師大德的著作，祖師大德的著作
這也都是師父多年講經內容有提到的，也都受到師父所使用的，也適合我們現在的人去看的，
也希望大家不要害怕他的艱澀，我們要深入佛法一定要看祖師大德的著作，這也是師父教給我們的，教給我們，他說現代的人寫的東西，很多都加入自己的知見，
加自己的意思摻在他的著作裡面，那祖師呢？他是自己修行，他不落思量的，不落分別的，
像一般世間人他寫一本書，東想西想找資料，祖師不是的，祖師是他自己修行然後契入經典寫出來的，給我們後學呀，接引我們讓我們能夠向上，跟現在的學術註釋是不一樣的，
看祖師大德的註解，還有一個就是可以幫助我們把妄想斷掉，這個就很厲害了，
我們學佛不是為了要了解佛法嗎？要了解就應該去想呀！不是的，佛法是什麼？就如同是止痛藥，把你的痛給止掉，把你的妄想給止住，佛法經典是拿來斷念頭的，祖師大德的開示是斷除你的妄想用的，不是讓我們去記他的名言，記他所說的一些文字相，如果我們只是記文字相的話，
修行就很難有成就，很難有成就，所以像無量壽經出世，正為是彌陀本願海，顯示阿彌陀佛本願威神的功德，所以善導大師才說，他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，
他所要幫助眾生的就是這一生能夠了脫生死能夠出離三界六道輪迴，那麼要用什麼方法呢？
就只有用淨土法門，淨土法門才能夠三根普被，利鈍全收，三根是哪三根？就是上根、中根跟下根，
上根的人就像是禪宗的這些祖師，都可以算是上根的，那麼中根的人呢就是修習止觀的這些人，
那下根呢？就是像一些禮懺滅罪的人，他們只懂得事相上的，
或是著相很嚴重的人，甚至是不修善只造惡的人這個就是所謂的下根，
或是再講清楚一點就是妄念要止也止不住，要行善善念也發不起來，像這種多半是下根，
我們都要去反省自己是什麼樣的根器，千萬不可以認為說淨土法門是為中下根的人說的，
我是上根，我不用用這個方式，我們就想到大集經講的「末法億億人修行，罕一得道」，
億億人修行，當今世上學佛的人還不達到一百億，因為人口還不達到一百億，
所以佛說縱然有億億人來修行，有一百億人來修行，
在末法，有這麼多人來修行，真正修罕一得道，很少人會有成就的，
他說，那怎麼成就呢？唯依念佛得度生死，
所以可見與華嚴、法華、同為一大事因緣，就是為了讓眾生速脫生死輪迴，然後能夠入佛境界，
那華嚴這部經在這個世界上，我們一般的凡夫，不要說凡夫了，
連舍利弗、目犍連這些大阿羅漢，他要看，他要參與這個法會都沒有辦法參加，都沒有辦法參加，
何況是我們在自己業力裡面輪迴的眾生，所以華嚴這部經的內容他是由龍樹菩薩去龍宮帶出來的，
這上一次就說過了，從龍宮裡面請出來，我們才看得到，那麼華嚴經最後的一個會歸，
會歸到哪裡呢？這個有聽過師父經的人就知道，是會歸到西方極樂世界。
是會歸到極樂世界，所以正與這部經相同，正與這個《無量壽經》相同。
就像普賢菩薩在最後，教善財童子，他說：『願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，
面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。』所以普賢菩薩，他是求生西方極樂世界，
他算是法界菩薩的上首。什麼叫法界菩薩的上首？就是菩薩眾有這麼多，我們看過經典，有這麼多菩薩，他是菩薩中的模範生，就是給其他的菩薩做模範。
那他今天做出了模範，他修行到最後是怎麼樣呢？是求生淨土，是往生西方極樂世界，
是前往那邊、到那裡再向阿彌陀佛學習。到那裡，他的十大願王才圓滿，
因為一般我們在讀，都只讀到前面這四首偈，那下面四首是什麼呢？
他說：『我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。』就是說，
我的普賢十願到那邊才圓滿。所有的菩薩要成佛，他必須得修普賢行，
必須得修十大願王，才能夠發這十種無盡心，才能夠圓成佛道。
那普賢菩薩說，怎麼樣才算十大願王圓滿？
就是到了極樂世界才圓滿。所以《華嚴經》最後總結，大家對這首偈很熟：
『普願沉溺諸眾生，』下面那一句應該知道，『速往無量光佛剎，』無量光佛就是阿彌陀佛，
阿彌陀佛有另外一個別號叫無量光佛，也有一個別號叫無量壽佛。
所以《華嚴經》到普賢菩薩這裡圓滿是到哪裡呢？
是到西方極樂世界。所以到極樂世界，他算是圓滿成佛，這個是不可思議的事情。
有人說，淨土宗它是小教、是權乘，那我們想想，如果是權乘，普賢會願意求生嗎？
文殊會願意求生嗎？文殊菩薩他也說，他也要求生西方極樂世界，
一樣的，這兩位菩薩通通都是菩薩中的模範生，菩薩中的上首；
所以我們看到他們給我們做表率，因為我們連菩薩都還不是啊，
我們只是帶著很深重習氣，然後很多妄想的一個凡夫；
常常心隨境轉，隨自己的愛欲轉，隨自己的貪瞋癡，隨境界轉，
這種凡夫；那我們怎麼能夠不念佛、去求生呢？所以念佛是很重要的事情，
這個是我們應當要留意的。就像蕅益大師他早年也是，他說：『我自己宗乘自負』，
他自己認為他是學禪的大根器啊，對自己非常有信心啊，
結果後來一生病啊，他說：『我在病中啊，我學的禪、學的教，我一句話都提不起來，
我沒有辦法去用功，我沒有辦法去超脫我這個病苦。』所以他才覺悟啊，
他在病中看到《竹窗隨筆》，看到蓮池大師的《疏鈔》，他才恍然大悟。他說：『始知念佛是無上寶王啊，是這世間所有法門，所有他看過的』因為他看過藏經，有一本書叫《閱藏知津》是他寫的，就是看過藏經以後，他做了一個這個筆記，
《閱藏知津》這個書也相當不錯。
他看過藏經，是所有修行法門裡面，
念佛是最殊勝、最好的；所以呢，他說，他當年早期，
誤以為持名是曲為中下，這種觀念是錯誤的，曲為中下。整段是什麼？
他說：『我早年宗乘自負，妄謂持名曲為中下，』這個是他自己修行的心得，
修行幾十年的心得。蕅益大師也身兼好幾宗的祖師，他當然也是淨土宗的祖師，也是天台宗的祖師，
甚至聽說還是律宗的祖師，他也是身兼好幾宗，
無論是在世學、在佛學，都有相當的大成就。他十幾歲的時候就會寫書，
當初他也不學佛，寫《闢佛論》，後來他學佛了，他才懺悔，他之前這個通通都不對，
全部燒掉，全部把它給…我們現在講，都給回收了。所以很明顯的，《華嚴經》到後面白紙寫黑字，
我們現在講白紙寫黑字，明文就告訴我們，指歸到極樂世界。
那《法華》是什麼呢？《法華》的意思就更深，
它的意思啊，我們一般很難體會，你看起來《法華經》就像一本故事書，
它講好多個故事，那實際上這些故事裡面有寓意，不外乎就是直指眾生身中的不生滅性、
心中的不生滅性。所以徹悟禪師講，他說：『以我本具之佛，念我心作之佛啊，
哪有不感應道交的道理？』本具之佛就是我們眾生心裡本來就具有如來智慧德相；
那念我心中本具之佛，念阿彌陀佛，阿彌陀佛不在心外啊，
哪有不感應道交的道理呢？所以證明《華嚴》、《法華》是完全的，他的一個指歸，甚至有的祖師讚嘆到說：《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的一個開始而已，的一個序文而已，《無量壽經》是正宗分。正宗分有沒有聽過？經開三分，
第一分是序分，
第二個是正宗分，
所有的經典都可以判成這三個大段落，序就是有開始，
然後再來正宗分是主題，再來是結尾；
世間的書也是這樣子，有一個起承轉合。好，這一段我們就看到這裡。
我們再來看後面的：
『疏鈔云，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛，
若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。
可見淨宗正是直指頓超之法，以念佛心入佛知見，淨宗之興起，正由此大事因緣也。』
好，這個是第四段。
本來我們今天要講的，這第四段。所以在《疏鈔》，《疏鈔》就是《阿彌陀經疏鈔》，
這個也是非常重要的一部經典，現在看的人不曉得多不多？
這個是淨土宗很重要的一部《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師寫的，是淨土宗第八代祖師，
祩宏大師，號佛慧。這位大師，他的念佛功夫也是相當了不起，
早年也是學禪，禪宗在中國非常興盛，
早年也是學禪，後來他修行淨土法門。
有一次杭州鬧乾旱，那個時候沒有寺廟，當地的人要請法師作法會啊，
可是沒有法師啊，找不到出家人。就有一個上山砍柴的樵夫他說：
『我知道那個山裡面有出家人。』應該是在梅嶺，
現在杭州梅嶺那邊，因為雲棲寺就在梅嶺那裏。那他就上去請啦。
那蓮池大師就下來，他說：『我什麼都不會啊，我只會念佛，我也不會作法會啊。』
他說：『沒關係啊，師父，反正沒有法師；你就念，只要能下雨就好了。』他就在那裡合掌，然後念佛。念不到十聲而已，雨就下下來了。所以可見他的念佛功夫是相當厲害，
相當的道地，下了很深的功夫，不然啊境界不會隨他的心而轉，
不會有現代人說的神通力，所以可見蓮池大師是了不起的一位大人物，
他是明末四大僧之一，明末四大僧應該知道，明朝末年有四位高僧，一個是蓮池大師，
再來就是蕅益大師，還有是憨山大師跟紫柏大師，這四位明末四大師，四位高僧，
蓮池大師就是其中一位，所以這個疏鈔啊是非常好的一部註解，我們上面都有，
我們道場都有流通，道場都有流通，所以要多看古註，現代人他不看古註，他怕難，
他覺得說字很難，我看了我想要速得、速成，其實看古註，尤其是學佛跟大家用的電子產品不一樣，
現在的電子產品買回來都有一個快速使用手冊，
快速使用手冊，有一個，但是學佛不能求快，因為它不是電子產品，它不是物品，它是內學，
佛法叫內典、內學，它不屬於物質，不屬於這種物質，所以大家不要求快，看祖師的註解越看，你會越有味道，為什麼會越有味道呢？還是用論語的那句話：「學而時習之，不亦說乎？」，
非常好的這句話，你常常看，去改變自己的習氣，去把自己的心平靜下來，把他轉變過來，本來心不佛，把他轉成佛，本來不念佛，把他的佛號念起來，
本來具有貪瞋痴我們覺察他，使他銷落，使他減少，那你每一次在看經典的體會、程度、
深入的感覺都會不一樣，所以師父告訴我們，他說有的經講五十遍、講一百遍，我們看幾十遍、
幾百遍，甚至看一輩子他都意味無盡，為什麼呢？因為我們真正有在修行，
我們有修行的人喜歡看祖師大德的註解，這祖師大德的註解真的很好看，他不會把話講死，
不會把話就是用像名相、枝葉這樣子，只是解釋名詞，祖師大德不會，
他講的是一種境界，講的是義趣，很值得我們學佛人應該要去看，
很值得我們去看，這書你看一輩子都不會膩，所以師父說你剛開始學你看一本註解，
一直到你成就了，你還是可以看這一本註解，這個意思都是非常的深廣，
乃至經典也是，這個是祖師大德他的註疏是相當好，甚至我們師父說絕對比現代人作的好，
絕對比現代人註的好，他都推薦我們看祖師大德的著作，這相當重要，疏鈔裡面說什麼呢？
他說：「一心持名，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫，自心究竟成佛」，
這個話沒有修行到達一定程度，你體會不到，這個話很深，
我們講直指人心，這不是禪宗的手法嗎？這不是他們教化的方式嗎？那為什麼淨土宗念一句佛號就是直指凡夫自心究竟是佛，這個就是我們要去修行的，
我們要去深入經藏的，所以你看這句話意思看起來簡單，
實際上很深刻，非常的深奧，凡夫自心究竟成佛，說給我們聽，我們自己都不相信，為什麼？
因為你認為，你看我們檢點自己，我有貪瞋痴啊，我會心隨境轉啊，
念佛的時候會打妄想，我怎麼會是佛呢？我怎麼會是跟佛菩薩一樣呢？
那為什麼今天我們念了這句佛號，就會跟佛一樣，就會跟菩薩一樣，這個有它的深意，
所以他才說直指凡夫自心究竟成佛，直指凡夫自心究竟成佛，
那麼其實說徹底的是自己的言語造作與如來完全無二無別，完全無二無別，為什麼無二無別呢？
因為稱性的關係，稱性，所謂：「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」
力無畏就是十力四無所畏，都跟諸佛完全一樣，我們起心動念、言語造作都是同一心體在起作用，
只是我們眾生有執著的關係，妄分有你、我這種對待的現象，妄的、虛妄的、
不是真實的，所以，像為什麼佛門提倡不邪淫、不淫欲，就是在這裡面你不要妄生你我相、生對待相，你一有淫心生起，他就有對待相顯現，所以叫你不要起對待，不要起對待就是離淫欲法，
就是離淫欲，就是所謂的不淫欲，這個就是佛門斷淫欲的方式，在大乘裡面他是這樣斷，
不要生對待、乃至生怨懟，這個通通都是這樣子的一個修行方式，眾生其實本來就具有如來智慧德相，但為什麼變成眾生呢？就是以妄想、分別、執著，你本來如同海跟天空，海上沒有波浪，天空沒有雲，海天是一映的，可是現在呢？
海中妄生波浪，天空妄有雲翳，所以成了好像有相對，好像有海、天空可以隔閡的，
但是實際上海本來沒有波浪的，
天空也無雲的，也無雲的，
這是祖師大德證入以後他知道的，
他把他親證的境界講出來給我們聽，
我們沒有這個程度，
所以他說成是一種比喻讓我們知道，眾生本來就如此，本來沒有對待，可是在無對待中，
無同異中動念，一旦動念頭就熾然成異，就有對待相，就有相互差別的現象出現，
所以才說有凡夫、有佛、有所謂的地獄、餓鬼、畜生，所以，相反的，
我們心裡要是沒有對待，什麼叫對待，就是動念，不動念，不動念啊你就跟佛完全一樣，
雖然我們現在在動念，可是實際上、理體上、真實的現象上，
還是跟佛完全一樣，佛說什麼呢？他講一個比喻，譬如迷人，四方易處，一個迷路的人他走錯路，
把東西南北搞混了，搞混了，但實際上呢？真實的狀況是什麼？
東還是東，西還是西，只是那個人在這個方位裡面他自己迷惑，我們眾生就是這樣，原原本本跟佛完全一樣，但是自己迷在哪裡？迷在自己變現的妄境界裡面，迷在自己的想念裡面，所以呢才叫眾生，我們看經教的目的剛說了，把你的想念斷除，告訴我們說妄想，既然說是妄想那就不是真實的，
既說為妄就不是真實的，所以呢不必理會他，你只要依止正念，那可是自性無一物我們怎麼依止呢？所以阿彌陀佛大慈大悲托顯出這一句名號出來，讓我們來依，
所以禮拜三講念佛開示時講到，念這一句佛號算不算是執相，不算，因為他不屬於世間，不屬於世間相，他不屬二乘，不屬出世間，他也不屬菩薩，他是如來的智慧德相、德號，所以我們以凡夫心直接攀緣這個如來的境界，這個是直指凡夫自心究竟成佛，這麼樣不可思議，這麼樣深廣的一個法門，確實遇到了我們真的自己應該要慶幸，要老實的念佛，要真正發菩提心，
萬緣放下來修行，像這個道場就可以好好利用，看平常來念佛的人很少，希望大家能發菩提心，把世間放下，因為是虛妄的，是妄想的，所以當你煩惱習氣現前的時候，你要跟自己說，
這個世間是虛妄的，既然說是妄，就不是真實的，不是真實的我不要罣礙，不要去理會，
這個是看經典看祖師大德給我們開示的好處，能夠幫助我們把妄想斷掉，
他告訴你這個世間是虛假的，為什麼是虛假的呢？能緣的心哪一個是你的心，
所緣的物本來不實，能所皆不實，那又何有一物於自己心中存呢？
所以祖師都叫我們你不要著，你不要求，若欲求佛要求心，
若欲求東求西，你不如來念佛，你沒有辦法安住本心，所以如來有勝異方便，開這個念佛法門，
所以我們直接緣的是如來的境界，緣的是自心的境界，它不是屬於生滅境，它不是屬於世間，
念阿彌陀佛的德號是超世間，我們知道無量壽經有一個佛的德號叫超日月光佛，
超日月光，日月是世間光，他的智慧超於日月，就表示他不屬於世間法，
當然也不會屬於出世間法，因為世間法跟出世間法是對待的，它不是絕待的，絕待就是絕於對待，沒有相對的，科學家愛因斯坦觀察出來世間是相對的，觀察出虛妄的現象，
沒有達到真實，真實的現象是絕待圓融，又有一位他立了一個叫絕對論，絕對論，他的絕對跟相對是相對的，所以還是相對，還是掉到相對論裡面去，這個一樣都屬於在所謂對待法裡面去輪迴，去輪轉，今天我們沒有辦法像禪宗祖師這麼樣高明的根器，像現在人講的非常聰明、非常有智慧的體悟，我們沒有辦法，所以直接用念佛的法門，因為他把禪宗祖師的境界，
體悟到自性本來的境界直接打包，現代說的直接打包，包在哪裡？
包在這句佛號裡面，贈送給大家，你一拿到，就像我們以前臺灣早期賣的電腦大補帖，
全部都有，你念這句佛號如來的功德、祖師大德的功德你全部得到，
菩薩百劫、億劫修行的相好，他這個功德全部都有，
所以阿彌陀佛把他無始劫以來修行的功德打包成這一句名號，直接讓我們受持，所以叫總持陀羅尼，
所以用這個名號他說這是直指凡夫自心究竟成佛，這句話有它很深的義趣，我們乍聽之下，剛才講的這個，不能只聽一遍，要多聽，不然沒有辦法去理解，因為我也不是馬上就懂的，也不是馬上就能夠體會到的，解了以後還要去什麼？
真正去念，真正去念的感受會不一樣，
比你解得的還要更為深入，
所以達摩祖師講：「從文字解得者，道力弱。」
你只看文字，雖然你天天看，但是你沒有去修行，
道力非常的弱，從這個境界會得者的道力壯，
在日用平常當中你時時刻刻提起佛號，
時時刻刻在用功，你就有很強的力量，
常常在薰習，常常在佛號當中薰習，
所以像我們淨土宗常說你若真的不懂沒有關係，
你可以直接持名念佛，這樣也可以，
但是我鼓勵大家一定要看經教，
你不看經教，你不聽經，煩惱很難去放下，因為你不知道虛妄啊，
不知道是不實的，我們只知道一切法因緣和合，和合心裡面還是認為是有的，
我們很注重和合後面那個“有”，一切法因緣生，因緣生結果自己心裡面是認為有因緣生“有”，
這是我們一般凡夫，佛要告訴我們因緣生是不實的，他用因緣告訴你既然是和合，既然說法是和合妄生的，就表示法是不實的，他是用所謂的「析空觀」，析空就是分析的析，析空，就是把法作分析，
分析到最後，你會發現原來一切法都是不實的，甚至連分析的觀念也沒有，就像楞嚴經第三卷講的七大，地、水、火、風，你要認為說一切法它是和合而生，你看地大從何而生啊？
你就分析 析彼微塵七分際相至鄰虛塵，鄰虛塵是最小的，我們現在講的最小的單位，
你再分析下去沒辦法再分析了，縱有辦法再分析就以那個做最小的好了，那你說這最小的單位是用什麼和合而成就的，難道是用虛空嗎？佛問阿難，是用虛空和合的嗎？虛空是空的，那那個是物質的怎麼和合？沒辦法和合，好，那難道是鄰虛塵加鄰虛塵等於鄰虛塵嗎？那就不是了，
鄰虛塵加鄰虛塵絕對不會是原來的鄰虛塵，所以說最基本的鄰虛塵不是和合而有的，
你說一切法都是和合而有的，那我們分析到最後不能再分析了，那你說不能再分析的這個單位它是和合的嗎？它不屬於和合的，所以說世間是和合生，這是佛為了方便，
佛在楞嚴經講連和合尚且不是，和合尚且不是，所以龍樹菩薩在中觀論講：
「一切法無生，一切法無滅，諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，
法它不會自己生，自生，自己出生，也不從他生，他生就是因緣生，
就是從別的環境來促使它生的，也不是和合而生，因為有自有他才能和合，
自尚且不生，他也不生，怎麼會共生呢？不生，不共不無因，也不是說無因生，也不能說法它無因能生，無因能生，譬如說：以火來說，火沒有透過因緣，火也沒有辦法生，你認為火是無因生的話，
那到處會冒火，你可能走在路上就會被火燒到，
也不是，所以他說法是無生的，無生不是講沒有生，
是講所謂的沒有定體來生，沒有定體，他是虛妄的，但是他怎麼會有生起，
佛說他是幻作用力，幻作用力，如同幻師，在楞嚴講的「如世巧幻師，幻作諸男女」，現這個幻術、幻相，我們現在講的魔術，以前在印度說幻師，變法術很容易懂，
可是到中國來變法術的就比較少，但是現在魔術應該聽得懂，用魔術，
魔術的方式，你為什麼會認為
