諸位法師 諸位同修 大家好，我們看到無量壽經卷首筆記第六頁第四條，上一次講到這一條，我們沒有講完只講了一半，只講了一半，好，我們來看。
疏鈔云：今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事』。
好，這個是上一次講到的。
那底下它說：「可見淨宗正是直指頓超之法，以念佛心，入佛知見，淨宗之興起，正由此大事因緣也。」
好，這個是老和尚他引這個疏鈔，疏鈔就是阿彌陀經疏鈔，彌陀疏鈔，上一次介紹過，這一部在我們淨土算是一本很重要的一個
註解，那裏面一共有四卷，有四卷，頭一卷是講的是玄義，講的是玄義，很多祖師，淨宗很多祖師，甚至是因為看了疏鈔才深信淨土法門的，
所以呢，它是相當重要的，那大概提一下，它說：「今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛」這一句話，上一次也講過，
道理也不是我們這樣子一會兩會呀，或是學個十年二十年能夠懂得的，因為這裡面呢是祖師大德自己親自修行的一個心得，
不是從文字上解得，我們現在人學佛，都是從文字上去求義理、去求解，但實際上呢，我們如果只在這個文字上去求解呀，那就變成一種學術，
變成一種學術；要實際上去修行，像淨土宗最重要的，就是你要萬緣放下、一心念佛。
那，什麼叫作萬緣放下，大家曉不曉得？這個萬緣，緣是什麼？緣可以分成，最基本的我們把它分成兩種：一個呢就是自己，自身，
這個身，人事環境、物質環境，這個我們自己的身體，身體以外的境緣；那，我們講萬緣，萬緣就是很多種、不同的境緣、狀態，
那我們的心呢，都會去攀取，都會去隨著境界去轉，或是好的、或是壞的，好消息、壞消息，自己喜歡的、不喜歡的，喜歡的境界、
不喜歡的境界，喜歡的人事、不喜歡的人事，乃至於最貪著的這個身體，我們也要發心把它給放下。像這個，現在的人很愛漂亮，愛漂亮，
這是一件好事，為什麼好事呢？但是不能太愛，你這個呀愛過頭就變成執著，這個愛漂亮你把自己弄得這個，打扮得整齊、莊嚴，不要妖豔，
不要這個勾起人家的慾心，這個是不好的。那，莊嚴、整齊，像個學佛人的樣子，提起人家的正念，你穿這身衣服出去，就有功德。
所以，你們喜歡整潔，這個是好事情；但有的喜歡過頭了，叫作有潔癖，他自己呢看到環境髒亂，心又生煩惱，那反而呢，這個也是心隨境轉。
所以，我們貪著這個身，執這個身是我，這也是萬緣的一種，那我們要把它放下，要把它放下，要知道，身不可得，維摩詰經講，
它說：「是身如影、是身如幻、是身如夢」呀，都是告訴我們，種種呀不實，種種呀不可，不可去求取的，不實我們要去求取，
那這個就叫作顛倒，明明不實有，我們卻認為他是真的，卻認為他是有的，那就，這個就是如同在作夢一樣，你把夢境當作真實呀，
你把虛假當作是這個可以去得到的，那這個就叫作顛倒，所以尤其是大家在念佛的時候，什麼都不要想，連心，也不要住於身，身亦不住心，
這個在地藏經前面的這個覺林菩薩偈頌，華嚴第四會，夜摩天宮覺林菩薩偈，它裡面講的，這一篇很好：
「若人欲了知， 三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，都是你的心所現的，你心所現的一切法，有即非有，那你誤認為有，
那要去取著的話，這就叫做自心取自心，那自心取自心的結果是什麼呢？經典上講，就非幻成幻法，本來是屬於真如，
本來是與如來完全相同的境界，你就變成了凡夫的境界，你就變成了這個六道眾生的境界，所以非幻成幻法，非幻就是講的原來是真實的，
原來是不變的，那原來沒有二法、沒有對待的，那你一旦取著，一旦認為實有，它就變成了幻法，就變成虛幻了，變成妄想，
打妄想造成的這個結果、這個境界。
所以，祖師大德他是體認到這一點，他是萬緣放下、一心念佛，不住於身，也不住心，那你做佛事，不住心，是什麼叫不住心呢？
就是不要住在這個，你的妄想心上，你不要隨順你的妄想，應該念佛的時候，最簡單的，你呢，這個，你在打妄想呀，你就要趕緊回過頭來，
趕緊這個，猛然的一醒，提取一句佛號，直下念去，直下念去，這樣子，你這個妄想才能夠消除，那麼，我們如果不覺察，
一直隨順他、一直隨順他，不斷地隨順，那你這個道業就不會增進。
有人，有一個，在古代，明朝末年有一個學人，他去請問憨山大師，他說：大師呀，我念佛念了卅幾年，為什麼都不會得力呀？
為什麼還是這樣子顛倒呀，還是該起煩惱的起煩惱，還是沒有功夫呀，像大師這樣子的，這麼樣自在。憨山大師說：
你呀，念佛的時候，用處不對，用功的地方不對。他說：你自己在喜怒哀樂的時候，你有沒有在念佛呀？還是喜就是任由它喜呀，
該起貪瞋癡，你還是起貪瞋癡呀，該要這個煩惱習氣要降伏的時候，你沒有降伏它呀。
所以，這個告訴我們，後世的學人，念佛、修行，要在哪裡去著眼，要在你的境緣當中，什麼境緣？你起心動念處、言語造作，
都要注意，不要起心、不要動念，要與佛號相應，佛門講的是斷你的念頭，聽經、讀經，是要讓你的心清淨的，
是要把你的妄想、妄念給斷除的，而不是增長知見。
我們以為看看文字、看看經典，我們就能夠知道它的意思，然後會講，甚至也會說得天花亂墜，我想我們在座的諸位，再會講經包括我應該也沒有慧可大師會講，慧可大師講經，禪宗第二代祖師慧可大師，講經是天人來散花，有一句話叫天花亂墜就是在講他，所以佛門很多用詞，很多用詞我們日用平常當中都用得到，像三心二意這是唯識宗的用詞，三心二意，你三心二意妄想多，三心我們講的這個過去心現在心未來心，也可以說是這個阿賴耶識、末那識、跟這個..叫做意，獨頭意識，也可以這樣說三心二意這樣，那這個用詞我們中國很多的用詞都牽涉佛教的術語，佛教的術語，所以說你剛才講到你不能只看這個文字，好像慧可大師講經講到天人都來供養，他還是心不安啊，跑到跑到少林寺去乞求達磨祖師給他安心，這部電影大家應該都看過，給他安心啦，在那裡跪了好幾天，最後斷臂求法，斷臂求法，達磨祖師說你斷臂幹什麼？他說我心不安啊，請大師為我安，請大師給我安心，那你把心拿來，你心在那裡？拿來啊，他這個人對經教相當的熟悉，對於道理相當的透徹，一迴光一返照，一迴光返照覓心了不可得，才知道說原來求取妄心妄動的原來了不可得，原來我們講了不可得，有一點文言，就是徹底的虛妄，徹底的不真實，因為找不到，沒有一樣是我的心，結果他一這樣講，達磨祖師好啊你的心我給你安好，所以要去實修，要去在這個境界當中用心，要念佛不能只是看看聽聽，如果只是看看聽聽那就不行，就像人家問黃蘗禪師，他說為什麼六祖得到衣缽，神秀大師是五百人上座，講了三十幾部經論，甚至武則天皇帝，皇帝都請到宮中裡面去說法，為什麼他沒有辦法得法，只為他不見性，只為他不明心，所以佛法明心見性是最重要的，見性這個很重要，那見性以後要實修，實地的去修行，我們不要眼睛常常去看人家的毛病，那裏如法那裏不如法，這個是不好的，我們要常看自己的過失，六祖壇經也講：若真修道人，不見世間過，你真正在修行的人不去看人家的過失，若見他人非，自非卻是左，如果見到他人的過失，你的道業就屬於不正經，就是屬於一個墮落的一個狀態，所以叫自非卻自左，那麼這是講到蓮池大師，乃直指凡夫自心究竟成佛，尤其是這句佛號最為奧妙，禪宗講的這個高妙的境界，我們一句佛號就把它總持起來，上次說把它打包起來就全部受用得到，現在再舉一個比喻就像大補帖一樣，早期台灣有賣大補帖，我們有買過，買過的人知道，這個它就是總持所有的功德，如來把他多劫的修行，把他的功德變成這句名號，送給我們讓我們來念，然後呢發四十八願接引我們往生極樂世界，讓我們無力斷惑的眾生、沒有能力斷除煩惱習氣的這些人可以帶業往生，是徹底悲心，所謂要講到究竟是自心究竟成佛，講到這個最…這個接引眾生最廣的部份、根器最低的他也能接受，為什麼？它是五逆十惡具諸不善他都能夠接引，所以叫三根普被、利鈍全收，三根普被、利鈍全收，這個是相當奇特殊妙的一個方法，那底下他說如果大家能夠諦信，若能諦信何須遍歷三乘，不用經歷這個多劫，不用去漸次去修行，漸次修啊你要修三大阿僧祇劫，那麼大乘佛法它不講三大阿僧祇劫，它講的是一念頓超是直指人心，就像淨土，我們常講淨土宗是頓超的方法，而且它這個頓超，一般頓超指禪宗稱頓超、華嚴稱頓超、法華稱頓超法門，那麼其它的經典都還有帶有漸次一些觀念在裡面，淨土宗它是真正的頓超，它可以讓一個將要臨終然後地獄相現前的眾生，一念超化地獄猛火成清涼風，你說這個頓超厲不厲害，它這個頓超在所有的經典裡面是沒有說過的，所以是太不可思議，馬上把地獄的境界直接翻為極樂世界、翻為如來的境界，所以這個頓超之快，確實不歷不用經過三祇三大阿僧祇劫，不用經過這麼長的時間，只要你肯發心肯相信具足信願行然後這樣來念佛，平常斷惡修善、常存好心、口說好話、行好事、做好人、那麼處世不忘菩提，不忘菩提，處世不忘菩提，這句話很重要，大家都會做好人、做好事，但是呢？不知道處事不忘菩提，你在生活當中你不要忘記你是學佛人，我碰到事情你要靜下來想一想，不要用世間的方式去解決，你要想到說我是學佛人，我應該怎麼來落實佛法？這個觀念要先起來要先起來，不能夠說這個人傷害我，我就馬上用我的財力勢力，或是我的人脈或是我的關係去報復他去打壓他，不行你要想到說我們是學佛的人，我應該要怎麼做？要怎麼樣子才不損自己的道業，才能夠精進，來這裡聽講座，來這裡聽無量壽經，這樣才有意義，這樣才能學到，這種也是一種用功、也是念佛、也是學佛菩薩的心、學佛菩薩的行為，這個是也跟大家勉勵的，所以不越一念，頓證菩提，豈非大事，底下總結，它說可見淨宗正是直指頓超之法，直接，直接直指我們的心，就是如來，就是如來，淨土宗為什麼可以說念一句佛號不越三祇，不用經過不越一念不歷三祇就能夠超脫，因為就建立在八個字上面，就是是心是佛、是心作佛，觀無量壽佛經裡面講的這句話這八個字，你的心本來就跟如來完全一樣：是心是佛，那麼你現在又念佛，念的是什麼呢？念的是你本來的樣子、本來的面目，那麼那有不做佛的道理，所以極樂世界絕對不在你的心外，所以我們常講佛法是最現實的、最實在的，不是等到你臨終或是下輩子才受用得到，這個是真真實實的教典，對我們有確實的幫助，那念佛又是契合末法的眾生的根器，還有你的工作都能夠配合，無論你是在什麼樣的崗位、什麼樣的一個職位上，都能夠念佛，對大家都是有很直接的關係，大家學了佛念阿彌陀佛，又有佛力的加持、你看又有自力自己願意發心、又有他力、甚至有十方諸佛護念，我們看到阿彌陀經:皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，你看這佛菩薩出來為我們做保證，你要是肯念肯發心，你在菩提道上誰給你做保證呢？十方諸佛來做保證，一切諸佛之所護念，保證你無上菩提得不退轉，不會退墮，而且即使即使你這一生，有一些人善根比較不夠，他念佛他不是真正想要了生死，這善根不夠福報不夠，但是他來生必然也是常修梵行，也是生這個這個就是有福報，生這個類似像帝王家、甚至生在這個有機會聞到正法的家庭裡面，他具有很大的福報，但是這個福報我們不要求，我們要往生淨土，到極樂世界這個福報才是真正的大，大得不得了，為什麼呢？
你說世間的人有錢有勢，這個錢跟勢仍舊在相裡面，你看菩薩，我們讀華嚴經，菩薩最勝神通力，反覆大地不為難，你看他的神通力，能夠令大地整個翻過來，而且眾生還不知不覺，我就開玩笑說，我們常常被諸佛從這個國土丟到那個國土去，那個國土丟到那個國土去，也是不動本處，我們眾生還是在裡面妄想顛倒，所謂凡夫愚昧不覺於遷，但是有一些有清淨有修行的這些阿羅漢呀或是大菩薩他知道，這個國土有在移動，那我們自己不曉得，所以菩薩最勝神通力，反覆大地不為難，能夠令長劫入短劫，能夠令長劫入短劫，有劫入無劫，這種不可思議的境界，這才是真正有錢有勢，如來他身上的獅子座，你看華嚴經他的獅子座是百億摩尼珠王，我們這個世間的仞利天王頭上的那一個寶冠裡面才一顆摩尼珠，如來的獅子座就鑲了百億顆摩尼珠王，摩尼珠就是大鵬金翅鳥的心臟，大鵬金翅鳥的心臟，他往生的時候身上會著火，燒了心臟不會壞掉，這個摩尼珠是他的心臟，摩尼珠王以為嚴飾，你看華嚴經介紹如來就光他的獅子座，你要真正有大福報，你要成佛，你要真的在三界中自在，不要念佛去求那個人天小報，人天小福，這個有量的，那個用完就沒有了，你要學佛，佛的資財無量，他真的是世出世間最有錢的人，最有勢的人，而且還最有名，不但有錢有勢還有名，你看阿彌陀佛，我作佛時十方眾生聞我名號，你看這個名大不大，而且聽到他的名號的人還挺歡喜的，不像我們有些人聽到，聽到這個人有名，但是後面加了很多註解，他大概是怎麼樣，怎麼樣，怎麼樣…，所以真正你要有名、要有錢，你要學佛，要像佛一樣，他的名、他的財沒有人可以比，他的財是清淨的，不屬於染濁的，那我們剛剛講的，菩薩最勝神通力，反覆大地不為難，世間人他有辦法做到嗎？他沒有辦法，又能乾竭於大海，令大山王咸震動，能夠令大海乾竭，這大海不是太平洋呀！太平洋是小水灘，他能令香水海乾竭，這個香水海，我們一座須彌山，高八萬四千由旬，入水四萬兩千由旬，然後往上四萬兩千由旬，就是水面上四萬兩千由旬，由旬算是一由旬它是印度軍隊行軍一天所能走的路程大約三十里， 三十公里 ，算公里好了，有八萬四千由旬這麼高，須彌山非常的高，我們稱為妙高妙高山，須彌翻作中文是妙高山，它旁邊是香水海，這香水海還小的，因為它只是在娑婆世界裡面的，娑婆世界一百億個日月裡面其中的一個而已，菩薩能令香水海乾竭，是讓華藏世界的香水海乾竭，娑婆世界只是在華藏世界裡面的第十三層，然後華藏世界，我們是在華藏世界的中央，華藏世界就像是一棵蓮花一樣，蓮花臺藏，像一棵蓮花，我們是在中央，在中間，它外圍還有，各個地方還有，在這棵蓮花外面才叫做香水海，這個你看有多大，那不是我們用現在所謂高倍數的望眼鏡可以看到的，那要心徹底的清淨知道心同虛空，也無虛空之量，像佛菩薩這樣的境界才能夠見到，他能令這些海水一時乾竭，你說他的勢力大不大，非常的大，非常的有財有勢，令大山王咸震動，大山王我們不用說，我們就拿須彌山就好了，他能令它震動，令它動搖，我們沒有辦法，現在有錢人可以拆一棟樓，可以挖平一座山，他沒有辦法令須彌山震動，何況是在外圍，還是比須彌山更高的山，在經典上面都有，能夠令它震動，所以要學佛，不要學做世間人，不要念佛去求福報，求世間的福報，那個不值得求，你要看看你真正要比，佛的福報絕對比世間人大，大不曉得要多少倍，比財勢名利，佛菩薩都比世間任何一個人他都還要來得多很多，多得非常多，多到不可思議，而且他還能利益眾生，你聽聞他的名號，我們聽聞人家有名，只是知道有一個名人，但是你聽聞佛菩薩的名號，他具有功德，你可以得福報，聞名得福願，無量壽經講的，甚至聞名可以來生不墮惡道，可以這一生福慧還可以增長，這個都是相當大的一個功德，所以不要去求取世間的名利，因為要求呀，跟諸位講你要求最大的，要求最好的，大家都懂得要用好東西，佛他是最大的福報，我們要學他，那學他，你自己就要放下了，放下虛妄的，真實的現象才會顯現，你如果不放下，這個真如呀，你自性不會顯現，都是被你的妄情、妄想雜念給覆蓋住了，這樣子不會得解脫，所以這個淨土法門他是直指頓超，直指頓超，頓超呀，就是指一般我們修行要從凡夫要往上去，經過初禪天、二禪天、三禪天一直到非想非非想處天到第八次第定，叫非想非非想處定，要再超過這一層叫第九次第定，叫滅受想定，你才證到了叫做阿羅漢的果位，
那麼，初果須陀洹破身見、二果斯陀含、阿那含，到四果阿羅漢才真正不來世間生輪迴，初果還有七次，要來世間七次，天上人間七次往返，到阿那含稱為一來，就是只要再來一次，就可以算是解脫了，在境界當中，只要一投胎入陰，入這個胎胞，還不一定做得了主，但是他一定會學佛，因為他確實有這個證量，他一定會學佛，他一定會遇到佛法然後修行，再證果，這樣你看有多難，然後再往上，一直往上，菩薩五十一個位次，從十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，阿羅漢往上還是權教的菩薩，有分通別圓這樣上去的，位次不曉得有多少，要這樣子修上去的，這叫漸次的法門，漸次的法門，那麼，淨土法門它屬於頓超的方法，頓超的方法，一下子，你到極樂世界去，就與諸上善人同居一處，同在一處，你看我們在世間要看看阿羅漢都不容易，我們這個世間雖然說是凡聖同居土，要遇到個修仙的也算不簡單，何況是要遇到阿羅漢，那你要遇到菩薩那真的是天方夜譚，真的是很難的事情，那到極樂世界呢？通通都是菩薩，你都遇得到，而且呢諸上善人俱會一處，他的上善，就不是屬於世間善，只有世間的五戒十善，不是的，他的上善是帶著大乘的用心在裡面，是稱性的，所有的行為都與般若相應的，這樣子講比較好理解，所有的行為都與般若智慧相應，這樣才稱為上善，每一位菩薩都能夠跟我們一起學習，你常親近這些善友、這些善知識，而且這些善知識都是有功夫的，不是只有文字啊，這世間很多像現代的人啊，我一直秉持老和尚教的，現代人的註解我們不看，這裡面加了太多的東西了，有一些都毀謗正法，像你們看若是有做一些研究的啊，做佛學研究的啊，你們在寫佛教的這些東西，你們要加某某大師、某某法師，我們看很多的一些他們在做這些研究論文，都沒有加法師，都直接稱法師的名諱，譬如說他研究這個賢首國師也就是法藏大師，都沒有，都直接稱賢首或稱法藏，這法藏啊是他師父叫的或者是他的阿闍黎叫的，阿闍黎就是我們現在講的軌範師、模範師，或是他的戒和尚，得戒和尚叫的，我們一定要尊重，你尊重祖師大德，尊重他的德行，你在研究他的東西，你在向他學習，或是你寫的論文也是尊重你自己，尊重你自己的學養，這個是尊重你的學術，因為我看過太多了，有一些還包括有出家人在裡面，那是太不應該了，太不應該了，一定要加大師，要加法師，至少要稱法師，譬如說法藏法師，譬如說一般我們稱賢首稱國師，賢首國師，因為這些都是他的號，我們要尊稱，不能沒有禮貌，因為我們不是外國人的社會，外國人的社會他可以直接稱名字，那麼我們中國講求禮儀，一定要尊稱，這是附帶跟大家說的，也相當的重要，我們對法恭敬，才會有成就，因為師父就講他說這一輩子就是“誠敬”，他告訴我的，我很小的時候他跟我講的，我都還記得，他說我這一輩子就是對一切人、一切事、一切物恭敬，誠敬到極處，我們今天對佛法才能夠有一點了解，在看經典，學祖師大德的，才能夠有一點點的體會，師父是很謙虛，實際上他體會的很深入，我們後學不及，真的是這樣子的，所以 “誠敬”是很重要，“誠敬”是什麼？你要把這個“我”放下才叫“誠”，不是我來看經典，我來看看這個祖師講得怎麼樣，變成是我在評斷祖師，不是在向他學習，我們看經要如對就像祖師在我面前，為我開示，為我做引導，要存這個心，如對如來如對目前，這麼樣的至誠，至少要做到這個，這一點，不是我來看看你講些什麼，這是現代人學知識的一種方式，學學術的一種方式，佛法它不是這個樣子，佛法它講求的是放下自己的成見，放下自己的我執、我相，要先承認自己的知見是需要改正的，承認自己的做法、想法是需要再改正、再提升的，這才叫做“至誠恭敬”，要把這個“我”要放下，不要我想怎麼樣，我來看，這個不對的，就是學佛啊，要從這裡來做基礎，要真誠心、至誠心，直指頓超之法，以念佛心入佛知見，這個入佛知見也是法華經說的，法華經說釋迦牟尼佛出世為的是什麼呢？令眾生能夠入佛知見，要讓你知道你本來就具有佛性，叫開示，開佛知見，然後呢？要讓你能夠體會到，叫悟佛知見，然後你要能夠證入，叫入佛知見，開示、悟入佛之知見，所以念佛心入佛知見，念佛心我們講的，你念佛心不散亂、心不顛倒、不隨境轉，這也都是我們常講的，我們講座裡面也一直常在說你不要離開佛號，不要心顛倒隨著境轉，這個呢，雖然常常聽到，但是很重要，因為我們都沒有做到，所以常講常講啊，薰習常聽啊都能夠有增上的效果，有增益的效果，因為佛法啊它聽不膩就是在這裡，一直重複一直重複，我們有時候覺得自己曉得了，但是你真正有在修行，你會體會到說我還有哪邊可以更好，再聽一次，再聽一次，你都會有這種感覺，真正在修的，百讀不厭，甚至千讀不厭、萬讀不厭，念佛心入，入佛知見，佛知見，什麼叫佛知見？我們眾生見相生心，有所知、有所解，眾生知見，二乘呢？著空見，入斷滅空，空見，菩薩呢？捨兩邊取中道，但中見，這也不是佛知見，唯有佛見相不生心，對境不作解，這是佛知佛見，簡單講一下什麼叫佛知見，當然在大乘經裡面，所有大乘經都是講佛的知見，
所以我們想要入佛知見,最起碼的你也要先知道“諸法皆空”,知道“諸法皆空”, 知道一切“諸法皆如幻”,知道一切法, “本不可得”,我們不要去執著. 尤其對人不要執著 ,對你的事業,對你的家親眷屬,不要執著.還有呢!在最根本的對這個身,不要執著, 不要執身是我, 不要認法為實有, 這個都是 祖師大德,講了幾千年,都還是在講這個,因為這都是我們的問題,都是我們的問題. 因為你一有執著,你的知見就不普,知見不普廣,你的心量就小,我們常說人家心量狹窄,不是在說他沒有肚量,是說他見一樣著一樣,眼見色就被色轉,只能見色, 耳聞聲被聲轉, 所以聽不出聲,見不超色,所以這個知見不普,你不是普眼菩薩,普眼菩薩知道,你的見識不廣,只能見到色,見到聲,你沒有辦法,見色不被色轉 , 耳根圓通章講的 ,入流亡所, 動靜二相,了然不生,我們連這一點都做不到,還是隨動, 隨靜.攀緣到動, 就被動轉 ,攀緣到靜, 捨受. 就被捨受給絆住了.所以在世間禪定裡面,沒有辦法去超脫,所以成世間的天人,成就世間的天人.所以像這個佛知佛見,佛的知見,他就沒有這些東西,沒有這些東西,我們無量壽經 ,之前就在講 ,什麼是你的本心 ,你的本心其實就是佛知佛見,在道理上它叫知見,叫做佛知見,在這個,講到它的妙用上,叫做理事無礙, 事事無礙 .
我們在稱讚佛性,它不變就稱它真如, 說它具一切法就稱為如來藏 ,這種種的名相, 都是在講佛性的德用,
所以呢 ,很明顯的, 很明顯的,這個所有一切法,無不即心無不即心.自性所謂鬱鬱黃花, 無非般若 ,白雲 流水,盡是真如. 這一點我們能不能體會呢? 沒有辦法體會, 那你就要透過佛號,把你的妄想給銷落了. 所謂啊!煩惱未除,念不一.你煩惱沒有除滅,你的念頭不一, 不一就是沒有入佛知見.
那習氣不除啊,佛不現, 佛不會現前,所以你的本具的這個天真佛不會出現,不會現前,那麼之前講的,為什麼稱為真如? 真如就是它在染而不染,我們現在根中,六根門頭, 乃至一切人,一切事,一切物,無不是都是稱真如法界.全體真實,一切法本來就是不生不滅,那眾生自己在自己的境界裡面打妄想,在妄想境裡面,認為實有的,認為是有東西可以攀取的,有法可以執著的,所以呢,非幻成幻法, 非幻成幻法,這個就是我們要去修行的地方,要去修行的地方,你要能夠轉得過來. 好,底下他說,淨宗之興起正由此大事因緣也.所以呢!淨土宗,為什麼佛會講我們這一部叫佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經?佛說,既然稱為佛說,這個就是非常的重要.佛說的,一般都是無問自說, 或是說特別重要, 佛他會講, 他會說, 那淨宗的興起 ,正是因為,為了要接引我們這些眾生,在唐朝,在善導大師那個時候,有很多祖師他說:「 念佛,上輩的往生是給菩薩去的, 中輩是給羅漢去的,下輩才是給這個我們一般凡夫去的」, 那當時候,善導大師他是阿彌陀佛再來,他直接就出來說:「你們講的這些東西,通通都不對,佛親自說的,淨土法門,本為接引下根,兼為聖人」,在後面玄義都會講,本來就是為了要,接引這些一般無力斷惑的凡夫,當然不是說諸位根器不好,那實際上,我們可以去看看自己,能不能在一個小時內不要打一個妄想. 現在有人跟我說:「 他連念十聲佛號妄想都止不了」這個妄想,止不了啊,那很麻煩呀!你們學佛,一定要做到一個什麼呀?有一首偈, 那是南臺守安大師講的, 他說:「南臺靜坐一爐香, 終日凝然萬慮亡. 」, 靜坐一爐香, 終日凝然萬慮亡. 沒有起一個念頭, 整天不動一個妄想,他說:「他功夫怎麼用呢?不是息心除妄想, 他不是動念去除它,為什麼呢？只緣無事可思量」, 你看他的功夫,沒有事可以想,他的沒有事,不是他坐在那裡閒閒的.對人也沒事, 對物也沒事,只緣無事可思量.這個才是呀 ! 在真正修行這個是基礎啊!基礎啊! 我們現在念佛,在念佛堂, 妄想一大堆 , 從早念到晚,你們說你們算一算,算得清楚佛號,算不清楚妄想 ,佛號可以算得出來.我念了幾千聲, 幾萬聲,十萬聲都算得出來.那妄想千般啊, 妄想太多啊, 所以不要覺得我很厲害,我經我看得懂,我解得了,你修不了啊! 人家是只緣無事可思量,他心裡真的沒事,真的對世間萬緣放下,無事可思量.不是,我不是息心除妄想, 真正這個功夫真的算是道地啊! 但是那這才算是剛開始, 我們不是講假話,是剛開始,那還有後得智要啟發啊 ! 後得智, 這根本智, 無事可思量, 知道一切法, 本來寂滅,本來不動啊 ! 後來要日用平常,任運隨緣呀!這個才是功夫呀 !所以南臺守安大師這一首偈子很好, 我們可以再細細的去好好的去念一念, 這真的是我們修行呀,落後人家很多,很不會修行, 很不會修啊!整天都不打妄想,我們覺得已經是不可思議了,他還告訴你說:「只緣無事可以想，沒事可以想，無事可思量, 那你們還有事,那你就想佛吧! 要念佛呀! 淨宗之興起,正由此大事因緣也.就是為了要解決你們,想太多的這一件事情,解決我們大家打妄想的事情呀 !你們愛想,佛很慈悲,好！你們止不住,沒有關係.那你來想佛,你不要想別的,你想我的名號 ,名號具一切功德 ,你們想了這個名號, 可以了生死,可以出三界. 而且最厲害的是,入有得空, 從有念入無念,從這裡,巧入無生,直接你念佛,你證入了實相. 回歸了這個本來面目，跟禪宗祖師完全一樣。所以你們好好念，念個幾年，這一生真正有成就，你也算是無事可思量啊。也可以追得到南臺首安大師啊，也可以跟得上他的進度，跟得上他的程度啊。不能跟他平起，至少可以看到他的背影啊；可以看到他的背影，不要看不到他的背影，那就真的差太遠了。所以要努力啊，要認真、要萬緣放下，有空來道場念佛。有人問我說：『在道場修還是在家裡修比較好？』我勸你們還是來道場好了。在家裡，確實是容易懈怠。依眾靠眾，來這裡不要只來聽經，要來用功，找時間；我們禮拜三有共修，看看能不能把我們這個大殿把它塞滿，看能不能撐破它；那不可能，下面坐不下，樓上也可以啊，我們的音響可以接到樓上去，只要兩個按鍵，那個音源就送上去，都可以念佛的。認真的念，萬緣放下的來念，不要有這麼多事情。大家說：『我要來學佛，』你問他：『學佛是要做什麼？』『是要了生死啊！』然後呢，將來說『師父，我事情好多啊，我沒有辦法，我有這個事、那個事……。』你說你要了生死，要到極樂世界去，那你得先來道場體驗一下極樂世界是什麼樣子嘛，你要體驗一下這個修行是什麼樣子嘛；不然到時候萬一你真的去了，你沒有先修班啊，你會跟不上喔；人家國一要先修班，我們這裡是極樂世界先修班，你沒有來這裡先修、先來感覺一下，你到那裡你會受不了；那邊的人不會像我們這麼散亂，動不動就要跟人家講話，動不動就要講是非，那裡沒有啊。你要不習慣，『好吧，那我不要去好了，阿彌陀佛你送我回去好了。送我回去輪迴吧。』佛說：『我沒有這一願啊。我四十八願沒有再把人家送回去。』所以要先調整過來，大家都決定可以到極樂世界去，沒有問題，所以你來這裡念佛。你要記得啊，阿彌陀佛沒有這一願，送你再回娑婆，沒有。是你要有成就，你有願力倒駕慈航、普度眾生。我看很多菩薩，他也很發心，說『我要普度眾生』，普度眾生，那他自己呢，也不修行。他說『有啊，我整天都度眾生，這個人有困難我就幫他，那個人有困難我就幫他。』你要知道，菩薩度眾生，自己不生煩惱，自己不隨境轉。那大家知不知道什麼叫做隨境轉？什麼叫隨境轉？在裡面生比較心，心隨境轉『我做得多，他做得少。』自己在裡面生貪瞋癡，隨境轉；菩薩他是做到什麼樣子呢？這個連舍利弗都做不到。舍利弗發六住心，發心行大乘法，沒到第七住，別教七住位；天人跟他乞眼，跟他要眼睛。他化身成一個人，跟他說：『醫生說要阿羅漢的眼睛，尊者啊，你是阿羅漢，你可不可以把你的眼睛給我？』他想說『好吧，我現在發心要行菩薩道，你要眼睛，好，身是虛妄的，供養你。』挖出來給他。他說『不是這一顆啊，是另外一個眼睛。』『好好好，另外一個，我們剛沒講清楚。』再挖出來給他。他說『不對啊，太臭了。』丟在地上踩，踩掉了。舍利弗就退轉啦，他說『這個眾生有夠難度。』所以他退心。所以你看連舍利弗都退心了，大家看看你心要退到哪裡去了？退到哪裡去了？說要行菩薩道，菩薩道不住相而行布施，不住相而行持戒，終日吃飯未曾咬著一粒米，這都是行菩薩道啊；終日經行，足不踏著一點地，這是菩薩行；又《華嚴經》講：『身為正法藏，心為無礙燈，照了諸法空，名曰度眾生。』你對法有沒有入心啊？你對於一切境界你攀不攀取啊？還執不執著啊？執不執身為我啊？你還執？那這不是度眾生啊，自己就是個很大很大的眾生，我們自己就是個大眾生，多大呢？整個虛空法界都是，因為夢裡明明有六趣，整個境界都是我們妄心、妄識變現出來的大眾生，裡面為什麼叫眾生呢？唯識講的：集起名心。集起什麼呢？集起你的貪瞋癡，集起你的五欲六塵，集起六根攀緣六塵謝落的影子，這是集起名心。和合而成的，眼識九緣生，耳識唯從八，這樣的一個和合，眾生就是眾緣和合而生的，你的眼見色也是妄和合的，要有眼識、要有眼根、要有境界，最起碼要有這三種因緣，才能夠和合，才能夠生出一個叫做能夠看見的功能。整個都是和合，那自己身中就是一個和合相，和合即是眾生，所以是個大眾生。我們帶著所謂的五利使、五鈍使，五利使是身見邊見 見取見 戒取見 邪見 ，五鈍使是貪瞋癡慢疑，這樣和合而來，成就我們這個身。那你這個空不空啊？還有啊？那還有你就是個眾生啊，沒有辦法去空啊，所以你要照破它。你這個放下了，真的叫做度眾生，這個叫做行菩薩道，不是整天向外去攀緣，看看誰要幫忙。你發心幫他很好，自己道業要兼顧，要懂得要用功修行，要把自己煩惱習氣，我們剛剛講，最簡單的，五利使、五鈍使，身見邊見 見取見 戒取見 邪見 貪瞋痴慢疑，我們能不能讓它減少，讓它淡化，讓它銷落、除滅它。要知道這些五利使、五鈍使，通通都是打妄想，都是虛妄的境界；我們執著這個境界，執著這個妄心，以為是有的，這就是大錯特錯啊。所以要照了諸法空，這是行菩薩道。那麼你沒有能力照諸法空，我們用一句佛號，還是導歸到這句佛號。你不要看它：『一句佛號，誰都能念啊，小朋友也可以念啊。有這麼高妙的境界嗎？』講的就是沒有人相信，所以淨土法門叫難信之法。難信難信是誠難信啊，非常難信；萬億人中一二知；萬億人不是我們常講的萬億人喔，不是世間芸芸眾生，是幾萬、幾億個這種修行人，萬億啊，億再乘以萬，萬億啊；這些修行人，他還沒有辦法去信入這個淨土法門；一二知，只有一、兩個他曉得，他能夠知道，真正萬緣放下，真正聽受淨土。看它這麼簡單，利益眾生的法門，就是這麼簡單，讓大家都可以受持，用最簡單的方式，得到最大的利益。現在講的，風險是零，報酬是百分之百。修行、學淨土法門也是，風險是零，十方諸佛之所護念，共同護念，風險是零啊；成就呢？三根普被、利鈍全收，乃至於到下品下生，臨終地獄相現，這些眾生都還是能夠往生淨土、橫超三界，一到那裡呢？我們之前講過，八地不退轉，叫做不動地、阿惟越致，這麼樣殊勝、這麼樣難得的一個方式，那大家怎麼樣得到這個結果呢？念一句阿彌陀佛就得到了。你怎麼照諸法空呢？心不隨境。心一打妄想，馬上攝歸佛號、馬上念這句佛號，你就是照諸法空。真的啊，照諸法空。那有人就會難你們，說：『阿彌陀佛空不空啊？』念的時候心無一物，本自空寂，不必刻意強念去破空。所謂達摩祖師講的，你用達摩祖師的回答他，『一切諸法皆如幻，本性自空哪用除。』這個就是淨土宗妙義，就妙在這裡。你念佛、念這句佛號，你達到的境界跟達摩的境界完全一樣，所謂『喚回盧行者，轉牽老達摩（原文：牽轉老達摩）』就是這個意思，『與他同合掌，共念阿彌陀。』這夏老居士的《淨語》，一開始他就講到，確確實實完全一樣，無二無別，完完全全沒有差別，這是我們很難得可以遇到的。要知道，這個佛法出現於世，如優曇花希有一現，這個要好好珍惜。淨宗興起，正是為了要幫助我們來斷除這些煩惱，而且真的非常容易，一句佛號你就一直念，你不要嫌它枯燥；你嫌它枯燥，這就是妄心在生起來了，你念佛念到會煩，這是妄想要起來，你不要管它，再安住下去，一直安住、一直安住，久了啊，所謂『功純自有佛加持』，佛菩薩會加持你。好，那我們今天時間到了。我們來迴向！
