諸位法師、諸位同修，大家好。請放掌。
請掀開無量壽經卷首筆記，看第六頁，第二大項：「詳明本經興起之因緣」
好，這個第二大段呀，是詳細地來說明無量壽經它興起的一個因緣，就是說，佛，他為什麼要來講這部無量壽經，
為的是什麼？之前我們提到過，如來出興於世，一代時教，總是為了要讓大家明心見性，見性成佛，
所以呢，修學所有的法門，都是要讓我們見性的，所以不要分:你是修學什麼宗派、你是修學什麼樣的這個法門，
不要互相的詆譭，這是我們學經教、聽經、學佛，要有一個正確的觀念，這個是很重要的。
那，有了這個觀念以後，我們再來要選擇適合現代、適合自己修行的方法，那無論是什麼方法，都是講的明心見性而已。
所有的經典，我們提倡一門深入、長時薰修，一門深入要做到什麼呢？
要做到呀它的下一句，叫作入一無妄，入一無妄。一就是一心，就是本性，你如果不能入一，不能無妄的話，那麼，
學什麼經典都是枉然，學什麼經典都是枉然。
你一門深入，你要看你要深入到何處，終歸呀是入一的，
入一就是入一心，恢復本來。
無妄就是什麼？把你的妄想、習氣都給除滅，這個就是無妄。
好，所以一門深入，這個下面這一句要把它記起來，
就是”入一無妄”。
有的人，他說，我一門深入，我念一句佛號，或是，我看一本經，那這個很好，可以。但是呢，要能夠達到入一無妄，
那麼，有人說，我發心學法門，總持諸法，廣學法門，但是也要做到入一無妄。
因為所有的經典，不論是相宗、不論是性宗，或是禪宗、或是密宗，各個的宗派，講的就是為了要你明心見性，
要你入一無妄而已。離開這個，那就不是佛法，就不是釋迦牟尼佛所說的，所以一代時教，只是為了要讓大家見性而已，
那見性的方法，就有很多種，有用參究的、用持咒的、用持戒的，或是這個…止觀、或是【無盡觀】、或是唯識觀，
種種不同的方式，只是為了要見性，那見性的方式，就是有，大略上就有這一些。
那，還有就是念佛，尤其是念佛，最契合此方眾生的根器，也適合現代人的工作，你所有時候都能與性德相應，念念不離，
念念不離，無有間斷，而且念得熟、業障消，你就會做到普賢菩薩的十大願王，念念相續，無有間斷，
身語意業、無有疲厭，這個，成就普賢行。
所以呢，淨土法門確確實實的，是契合現代人的根器，你要…只有少部分人，他是可以用參究或是止觀的，
那，如果大家都來學念佛法門有沒有問題呢？也沒有問題，因為無論是上根、無論是下根，
我們淨土宗，全部都接受。上士一覺一切了，中下呢?多聞多不信，
就是，我們講無量壽經，就是為了這些中、下根人，
他不能相信，他說怎麼會這麼簡單呢？怎麼會這麼容易呀？
其實，跟諸位說，真的就是這麼簡單。
印光大師他說，你要往生淨土、要成佛，比你吃飯還要容易，比你吃飯還要容易。
甚至呢，比你得人身都還要容易，我們講，得人身是如:須彌穿針啊，是盲龜浮木啊，是如同 爪上土啊，
須彌穿針:這個現在有高樓，大家比較容易體會，從須彌山上，高八萬四千由旬的地方，放一根這個線，然後山下放一個這個繡花針，
要這樣放下來，垂直剛好穿過去，你說這個有多難！這個得人身。
但是呢，往生淨土啊，萬修萬人去，一念十念皆能往生。
所以呢，什麼法門能稱為普門呢？就是淨土法門，淨土法門可以稱為普門。
真正，普遍皆能夠攝化一切眾生的法門，這普門。不論你是這個聰明利根，聰明利根，一聞千悟；或是中、下，中、下根人，
就是需要來這個聽經、需要來研究，它都有很紮實的理論，讓你去研究、讓你去參究，所謂你修習止觀被中機，
那麼，要禮懺，我們有淨土懺，乃至於這個，我們講的持名念佛，持名念佛，當然持名如果就法門來說，是任何一法，
我們四種念佛裡面，都是普被的，那持名它是被的根器算是最廣的，最廣的，四種念佛它當然是普被，普被，
為什麼呢？理即的普被也是普被，道理上這麼說是普被呀，理即的普被乃至到究竟即，
那相反看過來，持名的方式是究竟即的普被，普被三根、利鈍全收。
所以呢，淨土法門確確實實是無上甚深微妙法，剛才，大家這個念開經偈，這麼甚深的法門，卻讓我們這麼容易地學習，
你說這個才是真正的甚深啊！
如果是高深的，人家一看根本就沒有辦法參加這個法會，但是我們念佛可以到極樂世界去，我們的同學是誰啊？
就像你們現在在講座，你在講座旁邊坐的可能是這個觀世音菩薩，可能是大勢至菩薩，或是我們無量壽經講的，
賢護等十六正士，這十六正士都是真正的等覺菩薩，乃至於十地，
地前的菩薩，都是你的同參、道友，
你向他們請教，那個，真的是成就非常的快，了斷生死啊非常的容易，這些人來當我們的道友，這些人來資助我們、
來幫助我們修行，這樣子多好。
不像這個世間，退緣非常的多，
像有電視、報紙、雜誌，你都會容易退轉，都會容易看了起心動念，又有種種的財、色、名、食、睡的這個誘惑，甚至現代人認為說財、色、名、食、睡是不可離卻的、不可放捨的，這樣子，這個就是錯誤的觀念，像我們學佛人，你睡覺不要睡得太多，睡太多你會越睡越多，睡覺有很多種過失，讓你的心昏沈，讓你的智慧不明瞭，然後呢諸根暗鈍，這都是睡覺睡眠的過失，有很多，那貪財啊、好色啊，這個都是現代人的一個通病，所以退緣非常的多，而且呢你就算不接觸，它就透過一些管道來找你，要來毀壞你的修行，所以到極樂世界去，確確實實沒有這些問題，到那裡，你見色聞聲都是在聽法，不會像我們只有講座的時候是聽法，到那裡啊，風吹過叫德風，雨灑在身上叫花雨，我們六根對六塵都能夠體會、都能夠悟到無生法忍，它是出法音的，不會，不會像我們這裡六根對六塵生覺受、生想念，起這個顛倒想，這個就是非常明顯的差別，所以佛才要為我們介紹，為什麼要來講這部經，為什麼要講無量壽經，而且為什麼選在靈鷲山講，靈鷲山那裡是修行人很多的地方，都出這些，它代表修行人非常多的地方，代表是什麼？是億億人修行，罕一得道，很少人得道，所以我在這裡講無量壽經普利大眾，這是正說啊，正宣四十八願，那彌陀經呢？彌陀經是在這個祇樹給孤獨園講的，祇樹給孤獨園講的，這個也是佛無問自說，那兩本呢內容呢主體是一樣的，但是詳略不同，正式的淨土的經典是無量壽經，因為裡面講的是四十八願，是四十八願，那所以在靈鷲山說，這是靈鷲山的一個表法，在這部經，所以呢要詳明本經興起之因緣，就是我們剛講的，淨土宗確實有這麼殊勝，而且呢心性很難體會吧！不屬於空、不屬於有，到底是空還是有呢？一直要求個知，要有個立足處，我跟你們講，你們要明心見性，要有個立足處、要有個知處，那就見不了性，無所知，那無所知，以無所知為知，能不能見性呢？也不能見性，見性是什麼？見性是本來的樣子，是你離卻煩惱了，你識了本來，原來我的心從古至今從來不受一塵、不染一法，即使在染亦不染，在淨也不淨，沒有所謂染、淨二相可得，你要是能夠體會到這一點啊，那你算是啊對心性能夠明瞭了、能夠知曉了，從此從體起修，這叫從體起修啊，我們講座，聽師父講經常講從根本修，什麼是根本？心性是根本，你的本性是根本，叫全性起修，全性起修，那麼，全性起修，修不從外得，全修即是性，所以呢這是一體的，是圓融的，不屬於外求的，所以念佛，它，正是啊…，我們剛講的這個道理非常難以去體會，非常不容易去明白、去契入，但是念佛就把這個道理直接打包成一句佛號，我常說打包成一句佛號，你直接念就與心性相契合，有人說念佛還有間斷、還有生滅，沒有的，間斷、生滅是自己眾生這一方在認為間斷，你只要與本性相應，就如同與光明相應，黑暗自己就消滅，沒有所謂間斷，所謂：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」你念佛就是直接契入這個道理，這麼樣快速，這麼樣明白，就是知幻即離啊，念阿彌陀佛心無二法啊，就是離幻啊，對不對？要不要遠離幻呢？也不用刻意遠離幻，因為諸幻本來就是虛妄的，所以一旦覺，這個迷自然就破除，念阿彌陀佛就是大覺，我們講阿彌陀佛是什麼？是無量覺，無量覺為什麼叫無量？自性本覺稱為無量，所以叫無量覺，所以你念阿彌陀佛就是直接打開本來，直接與本性相印，那你不念呢？那就是歸於六趣之中、歸於輪迴之中，所以有一首偈子叫：「不念彌陀念六趣，非歸淨土歸娑婆，兩條道路分明甚，背佛趨魔奈爾何？」你要與魔相應，那我沒辦法啦，所以你念佛就是與實相相應，直接像禪宗祖師所證的、所入的，你們通通都得得到，等覺菩薩他所證入的，你們也都得得到，這個法門啊是非常的難信，等覺菩薩他真的他聽了他也會覺得不可思議，我們無量壽經後面講的，多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法，釋迦牟尼佛金口誠言的告訴我們，菩薩要聽聞淨土法門，多有菩薩不能得，你得不到啊！菩薩啊，菩薩不是普通人啊，菩薩我們上一次講的最勝神通力，反覆大地不為難啊，又能乾竭於大海，令大山王咸震動，菩薩不是普通人啊，多有--還不是少數的，是多有，欲聞此經而不能得，所以大家遇到了真的是，是人甚稀有，過於優曇華，法華經的指歸在於無量壽經，華嚴經的指歸在於無量壽經，你能深信無量壽經，是人甚甚稀有，真的是百千萬劫也是難遭遇啊，不但你們難遇此經啊，我們在看啊你要是遇經能信，你也是百千萬劫難遭遇，真正相信，真正接受，萬緣放下，一心念佛，這個是如來第一弟子，在無量壽經後面也有講到，它說當知此人非是小乘啊，不是小乘啊，是於我法中得名第一弟子，所以我們淨土宗說的道理呢，字字有根據，都是如來正說，稱性之極談，那我們來看看這個本經興起的因緣，
第一條，稱性極談，如來正說，所以如來所說的就是要我們見性，那麼，這一部經你要看，奇怪，它不像華嚴、法華、金剛經、般若經講得這麼難懂啊，它看起來就好像在介紹一個地方，在介紹一個故事一樣，介紹一個國土，或是一個美好的一個境界，那看起來是這樣，但其中啊它是稱性起用的，所謂你要明白一切法實性、真實相都還好懂，但是你要明白即事要見理，這個是非常的困難，所以蕅益大師讚歎他說：不是九界自力所能信解也。所以你們在外面如果聽到有人說，你們念佛是生滅法，阿彌陀佛這一切諸法皆是幻相，你求佛做什麼？哎呀！你就要曉得啊！這個人必然不是佛，必然沒有見性。為什麼呢？因為非九界自力所能信解啊！你看真正見性的祖師像中峰國師、像永明大禪師、永明延壽大師都是真正得道高僧，他不是名氣大，他是真的有本事了脫生死。智者大師、慈恩宗的窺基大師；慈恩宗就是法相唯識宗。華嚴宗的這些祖師，你們去看看近代的、古代的都無不是深信淨土，乃至於這個律宗，這些祖師大德，弘一大師這些人，他們都是真正有功夫有成就的，他們都深信淨土，所以真的是不容易相信。你們要是在外面聽到，說學淨土不契理，是這個人不契理。我們要很清楚，因為淨土宗確確實實唯佛與佛乃能究竟。
大家聽淨土也許只是做到深信，但還沒辦法解得到它的道理，但是不要灰心，一直學一直深入，你就能解得，你就能與佛如來同一慈力，你就與佛如來同一悲仰，你就能夠契合阿彌陀佛的本心，你就能知道說為什麼阿彌佛這麼樣慈悲，大慈大悲為眾生要宣說淨土法門，發四十八願。釋迦牟尼佛為什麼說？十方如來為什麼出來讚嘆？這部經無量壽經的內容，在世尊一代時教裡面多次宣說，真的多次宣說，就光我們查得到的經典就有兩百多種。如果不重要的話，釋迦牟尼佛不會這麼樣密集的說，他只要一逮到機緣啊，他就帶一點淨土帶一點淨土的，表示它是如來的正說。所以善導大師有一句話，也許別的宗派看了會覺得很過份，但是呢真的不過份，你要是對於宇宙人生的真相你能夠明瞭，真的不過份。他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這句話有些人會覺得:會不會講得太誇張了，明明就是要我們見性啊，為什麼唯說彌陀本願海呢？要知道釋迦牟尼佛生在是什麼啊？五濁惡世啊！五濁惡世眾生；五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。所有一切都是屬於染濁的一個狀態下，眾生的心也染，色塵也染，壽命也短，這樣子各種都是屬於染濁的情況下，無力斷惑這四個字，你沒有能力去斷除你的煩惱，所以釋迦牟尼佛在一代時教裡面多次宣說無量壽經，讓眾生念這句佛號，得脫輪迴，所以十念往生，萬修萬人去。所以你真正對經典你了解了，你會知道說善導大師講的這句話一點都不過分，而且善導大師是阿彌陀佛再來，是阿彌陀佛再來的，他講的話就是阿彌陀佛親自來說的，那他跟這個釋迦牟尼佛過去生也是同學，所以他知道。兩個是同參啊，他很清楚釋迦牟尼佛出世是為了什麼？這個可以我們去看它就可以聯貫在一起，法華經就有講到，這個阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛過去生本身就是同參，本身就是修行人這樣子，所以，如來所以興出世，真的是唯說彌陀本願海，就是為了幫助我們的，當然有些人覺得我根器高不用佛來幫忙，那這個是不要做這樣想，你要曉得文殊菩薩、普賢菩薩都還承佛威神，我們根器再好我想應該也不及這兩位大菩薩，這兩位大菩薩在華嚴經發什麼願呢？願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，即得往生安樂剎，
又說:”普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎”，你看他不但自己去還勸大家去，證明說這部經確確非同小可，不是屬於一般的經典，所以你們老實念佛真正發菩提心，這樣來修行來念佛你是如來的第一弟子，你是如來第一弟子，這是非常難得的事情，因為所有的法門這麼多的法門，你能夠遇到淨土法門，所以它是如來的正說，要遇到了一定要好好把握，就像你們做生意，你們這個做這個生意賺錢，大好賺錢的機會在眼前不要放過，現在大好成佛的機會在你們眼前，你要把它放掉，哇，那真的是你們賠大啦，你們這個，損失非常的嚴重，這一生就空過，這一生你遇到淨土法門，真的是要發菩提心萬緣放下一心念佛，不要對自己貪愛的自己的嗜欲、嗜好不要再戀戀不捨，不要再去起這個好求的心，要萬緣放下，如來的正說稱性的極談，這麼方便，因為在經典裡面有一些法它是所謂的不了義法，什麼叫不了義？它很契合眾生的根器，像一些人乘天乘的，人天乘它很契合，它符合現代，它符合當時候的這個生活環境，它教他怎麼樣在家裡是怎麼樣做人，怎麼樣子的，這是屬於人天乘，怎麼樣做好夫妻關係，佛也會講，佛也會講，然後佛也講一些教人家持咒，把身體的病苦除掉，那這個世間的醫學就有了，對不對，佛也有講一些政治的啊，你做國王要怎麼樣統理大眾、要怎麼樣廣興善法，也有這一些，那這些都屬於不了義法，不了義法，這是祖師為我們判別出來的不了義法，那了義法呢就是無量壽經，了義什麼叫了義？讓眾生能夠見性的是了義，那無量壽經是了義中的了義，它不但能讓眾生見性，還能讓眾生易學易持，容易學習，容易的來持誦、容易的來受持，這樣的一個方式，這樣的一個法門，真的是了義中的了義，是我們祖師大德千挑萬選為我們選出來的，連釋迦牟尼佛在世的時候都說：末法億億人修行罕一得道，唯依念佛得度生死，這樣的一個難遇，這樣的一個寶貴，真的是如來出世的正說，如來出世的正說，所以大家一定要好好的念佛，要用功不要空過，我們看下面的第一小段，第一小段的註釋：「華嚴、法華均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經」。華嚴經、法華經它是我們所有大藏經裡面的根本的一個依止，根本的一個依止，稱為根本法輪跟攝末歸本法輪，華嚴屬於根本法輪，因為釋迦牟尼佛出現於世，他就是我們現在講的一個團體它成立的一個宗旨，宗旨，那麼其它的經典呢，在祖師大德他的判斷裡面判教裡面他就判為枝葉啦，就是花果啊枝葉，那攝末歸本法輪呢，就是讓你們看到了這麼多枝葉以後，你要把它導回到華嚴，那華嚴導回到那裡呢，一樣啊普賢行願品，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，那無量光佛剎的介紹是那裡呢？就是無量壽經，就是這一本佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經，那麼這本經在歷代有十二個翻譯的版本，十二個版本，那麼因為經過戰亂，所以就有這個有大概七種的本子就遺失了，只剩五種，五種裡面互有詳略不同，我們這裡有無量壽經漢譯對照，你們可以去看看有詳略的不同，那麼受持起來很難去學習到，那外面呢它只流通的是康僧愷大師翻譯的版本，裡面也多有不足，那麼民國初年夏蓮居老居士他發心會集，當然在這當中這五種原譯都有會集，第一次會集是王龍舒居士，這個王龍舒居士也是了不起的人物，印光大師當時候學淨土法門就是因為看了龍舒淨土文才來學淨土的，所以這個龍舒居士臨終也是站著往生的，所以會集是沒有過失的，是集義不是集文也，我們第一天就講過，是集它的義趣不是集它的文字，那麼再來就是清朝的魏默深，魏默深居士他的會集，龍舒居士只看了四種原譯本，魏默深居士看了五種，但是這兩個人都犯了一個很嚴重的毛病，就是刪改經文，把經文的字就改掉了，就改掉了，這樣改掉是不行的，你後人在受持就沒有辦法，就是它的原文已經改動了，不忠於原譯了。那麼近代夏蓮居老居士，他就是他把他一樣他也看到五種原譯本，他把它重新會集，那之前所犯的過失他統統都沒有犯到，什麼把經文改動啊、把題目也改了啊、品題也改了啊，很多經典，蓮池大師對之前的本子他有很大的批評，可是他說他在疏鈔裡面也多用王龍舒居士的會集本，所以蓮池大師是淨土宗的祖師，那麼代表說會集本仍舊可行，適合老修，但這個本子無論初學老修都有大利益，夏老居士臨終也是坐化的，也是坐化的，他是無論是密教的大德或是我們講的中國佛教的這些大德，像虛雲老和尚，這些都對他非常的肯定，密教的大德也對他非常的肯定，甚至讚嘆到他說這個世間可以稱金剛阿闍梨者，只有他一個人可以稱其他都不行，這個這個是紅教的活佛對他的讚嘆，這個是夏老居士相當的不簡單。
他會集的這個無量壽經，沒有一句是超出這個原譯本之外的，都是從原譯本裡面取材會集，然後他的經典的題目---佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經，剛好在十二個譯本裡面，因為有七譯是丟失掉了，但是經題還在，他把它再會集起來，所以也含攝了其他七個本子的內容，因為我們講的讀經題就代表了它裡面的義趣也在其中，所以是非常的如法，如法到不能再如法啦！所以批評啊是沒有必要的，真的是不需要啦，這個本子我們老和尚肯定，他說他肯定這個本子一定是留到末法一萬兩千年，甚至再住世一百年的這個本子一定是夏蓮居老居士的會集本，我們師父是淨土宗近代的高僧，他修學淨土幾十年，講經五十年，這樣的一個肯定這個會集本，所以大家不要懷疑，沒有問題的，老和尚自己也受持，他每天早上都會讀無量壽經，都會這樣用功，所以說大家對會集本不要懷疑，不能說居士不能會集，這個是太過於偏見了，又說會集的不圓滿，會集的不圓滿我們師父回應，他說這叫雞蛋裡挑骨頭，雞蛋裡挑骨頭，我們師父說這是不對的，不對的，你批評這會集本，而且這會集本，師父還說，他說它是能夠留到末法一萬兩千年後，唯一再住世百年的本子，你要是譭謗，你斷眾生的法身慧命，你的過失非常的嚴重，非常的大，所以不要去譭謗這個會集本，要相當的注意，對這個本子你要有信心，因為老和尚的肯定，他修學佛法修學淨土這麼久，近代虛雲老和尚也非常肯定，不是那個…，我說的是民國初年的虛雲法師，虛雲法師，那麼，還有像一些梅光羲居士，李炳南老居士，也都是對這個本子相當的贊同，然後那個懺公的師父，乃至於近代海會寺的道源長老的師父慈舟大師，還有淨律寺廣化老和尚的師父律航法師，也都是近代的高僧，他們對這個會集本都非常的贊同，而且親為科判，幫它作科判，幫它作序文，甚至還在電視台，在廣播台開講，還有幫它作註解，那，甚至無量壽經會集本就是廣化老和尚的師父律航法師帶過來臺灣的，就是他帶來的，所以呢這些大德，真正是大德，有成就的，你看像律航法師也是自在往生啊，廣化老和尚也是坐化的啊，這些人在受持會集本都沒有問題啊，不會有一絲毫的缺乏，所以如果有錯，那應該學不能往生，應該去受持的人不能往生，而會集的人能往生，受持的人往生也這麼多，一定要有信心，不要聽人家說一些，說一些譭謗的話那就退失了菩提心，所以華嚴、法華都是稱性之教，但其歸趣卻在本經，這個我們從一開始講經就有提到，
好，我們再來看，第二個，要解云：絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣，
這一句話真的是讚歎到極處了，讚歎到極處了，我們要知道蕅益大師，我們淨土宗滿多祖師當初都是儒家的弟子，然後呢都有寫書來謗佛，都有寫書來謗佛，以前學儒的謗佛的很多，印光大師也有寫書來謗佛，也有謗過，蕅益大師也有，很多的，很多的，那麼，他們後來都是改正過來，因為他們真正了解佛法，蕅益大師他對於心性，對於我們講的宇宙人生的真相，也都是完全的能夠了解，而且都為世人所稱頌，那麼這一本要解呢？他是怎麼做出來的呢？這一本要解，印光大師讚歎，假使古佛再來為彌陀經再做註解也不能超過其上，沒有辦法再比他做得更好啦，這已經到達最圓滿啦，這一本註解他九天就寫出來了，這麼樣厲害呀，我們一本書阿彌陀經念九天也背不起來，念九天也沒有辦法了解它的意思，他九天就把它寫出來，這可以說是後無來者，後無來者，前有古人，前面這個是蓮池大師給他做的啟發，要解也是淨土宗的一本鉅著，它很薄，很薄，用詞非常的好，很通順，然後又讓人家很容易記誦，很容易記得住，要解裡面講到，他說無量壽經它絕待圓融，絕待圓融，問題又來啦，他是彌陀經呀，為什麼是到無量壽經呢？因為彌陀經是小本的無量壽經，就是濃縮版的，我們現在人說的濃縮版，你把它展開來就是這一部無量壽經，所以它兩個的註解是可以通用的，歷代淨土宗的祖師，他都是這樣子著述的，都是通用的，小本的無量壽經，它裡面講到淨土法門絕待圓融，不可思議，什麼叫做絕待？絕待就是離開了對待，對待是什麼？有、無，或是空跟有，或是現在人很明白的所謂黑跟白、男跟女、世法跟出世法，它是對待的，那什麼法才稱為絕待呢？一乘了義才能稱為絕待，那絕待就是絕於對待，這樣就很明顯了，絕於對待的話，它就是沒有這些有無啊兩端，我們世間人在這個世間都是在對待裡面，在是非裡面，我是你非，你是我非，非要跟他爭個高下、爭個高低、爭個誰輸誰贏，這都在對待，所以呢本來沒有對待，你妄立對待法，所以佛叫我們要捨掉，或是好醜或是美醜，這個都要捨掉，這些心裡面不要執著，尤其啊這個現在的人很愛漂亮，一定不要去貪戀，我們學佛，在穿著上不一定要華貴，不一定要華貴，要看場合，要看你的工作，但是不可以執著，平常穿得一定要整齊，什麼樣的場合穿什樣的衣服，譬如說像大家來聽經就穿海青，如果是到道場來可以穿居士服或穿整齊的，女眾不要穿短裙，男眾不要穿短褲，不要穿拖鞋，這都是一些現代的禮儀，那麼進來呢要向佛像問訊，看到法師要向法師合掌或是問訊，如果在外面有的時候在道場也可以頂禮法師，或是進來要先禮佛，這都是要注意的，我們在學佛行儀，常禮舉要裡面都可以看得到，這是現代人穿著要注意的，不要，什麼要用那種華麗的衣服，什麼華麗呢？去殺生的，用那些動物的皮啊去做成的衣服，在菩薩戒裡面有講哦，你要是穿著那個動物的皮啊，犯菩薩戒，所以有受菩薩戒的啊就要注意了，戒律是很好的，它是幫助你呀減少過失，減少你的惡業的，所以大家應該要受持，沒有受戒前可以學菩薩戒，學菩薩發心、學菩薩的忍辱、學菩薩的精進，這個是要學的，戒律要學，要去看，戒律包含得有律儀呀，這些的，律儀就是現在人說的良好的一個形象，良好的形象，所以我們講穿著要整齊、要得體，去市場買菜，你不要穿內衣去啊，想說沒有關係呀，穿短褲穿內衣，那適不適合穿禮服去買菜呢？那也不適合啊，有的人說我穿正式去買，那就是為了要讓大家注意他，這也是一種我相，這也要放下，所以過、及，就是過猶不及啊，但是也不要矯枉過正，這是要注意的，所以絕待圓融，絕待，剛剛講的絕於對待，絕於對待，那圓融呢？圓就是圓滿，融就是融通，融合的意思，就是融合。圓滿，就是我們講的無所不包，融就是無所不攝，融攝在一起，所謂一法即是一切法，一切法即是一法，這是華嚴經講的，一多沒有障礙、長短沒有障礙、時空沒有障礙，時間跟空間，修短無礙，修就是修長，短就是指短的意思，修短無礙，長短沒有障礙，這叫做圓融，那我們現在呢？處處有礙啊，處處有問題啊，處處有苦惱啊，見色聞聲都有苦惱，這就不圓融，就是有對待法，那麼淨土法門它是離開了這些，所以你們念佛就是離開這些對待、離開這些妄想因緣、離開這些苦惱，所以它是絕待圓融，那能不能思議呢？不可思、不可議，它不可思不可議，那有人就說啦，法師那不可思不可議，法師你講無量壽經做什麼啊，不可思議嘛，講不出來啊，說不到啊，不可思不可議，是說不可以用對待的心念，用我們講的生滅心、對待心、是非有無、亦有亦無、非有非無，這種四句百非去看，對待，這是對待的。你用這個心念去看，你用這種世間心去看，落於世間的知見裡面去看啊，佛在經上講，你用世間的虛妄浮心，多諸巧見，你能不能入圓覺方便呢？不能。這就是你用世間心。所以用世間心，它是有對待法的，所以可思可議。那我們學佛是用什麼？用真誠心，用一心；放下自己的成見來學、來聽，我們依著祖師大德的說，依著佛菩薩教導的說，這樣子就是所謂的『以方便力故，為五比丘說。』因為前面講的，『諸法寂滅相，不可以言宣，』諸法本自寂滅啊，就是絕待圓融，沒有辦法用言語來形容；但是呢，佛說，『以方便力故，為五比丘說。』或隨四悉檀而說，四悉檀就是能夠讓眾生歡喜啊，生善，破惡、入理啊，得到這些益處、四益。四悉檀，隨著眾生的根器去說。所以不可思、不可議，是你用言語達不到，你契入不了，你要真正念佛。你要去猜測佛的境界，不用猜；要去想淨土宗是什麼道理，不用，你就聽經，然後看祖師的著作，念佛，就會契入，就能相應經典。你不念佛，你要相應經典，那是沒有辦法、做不到的，任何人都做不到；你沒有念佛，你沒有辦法去契入《無量壽經》，你沒有辦法契入彌陀願海，所以你還落在這可思可議。可思可議是什麼呢？禪宗有一句話講，叫『文字學人、知解宗徒』，這個話很難聽啊。文字學人，你學的只是文字，你學到的是知解。知解，人家說，知解好啊，多知多見，有很多知識；那學佛啊，是學道，學道要日損，你的知見要少，你的對待心要少，你的能所心要銷融，這才是學道，所以才說不可思議，不可思，不可議。重點就是不能用世語言來入佛知見，你要用世間，明明是對待啊，一定要有個落處，有個著處，做不到。那麼我們剛講的，《無量壽經》它是如來稱性之極談，是唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。九界就是九法界，從地獄、餓鬼、畜生，到人、天、修羅、聲聞、圓覺、菩薩，這是九界，上面一個佛界，是如來所行的境界，不是所謂的九法界眾生所能明白的，也就是說不可思議。那麼如果說徹底從理性來說的話，所謂《仁王經》講的：『三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。』只有佛才能明白。我們沒有佛力的加持，大家在這裡聽《無量壽經》…，所以剛才為什麼要拜法，為什麼要念本師釋迦牟尼佛，其實都是請求佛菩薩加持大眾，讓大家能夠聞法獲益，能夠深信淨土，拜法是要拜這個，當然也是對法的恭敬。那我們自己講經為什麼也要拜？也就是求佛力加持，加持我們言言符佛意，沒有一句是自己的意思，沒有一句是自己的著述或是創見，這樣的一個心態來講法。所以，我們剛講的不可思議是這樣。『華嚴的奧藏，法華秘髓。』《華嚴經》裡面的奧藏，《華嚴》顯的是如來境界，顯的是一切眾生本來的面目，本具的受用。《法華》的秘髓在哪裡呢？《法華經》跟大家說，一切眾生皆能成佛，多有身中，皆繫如意珠，但是自己不認識而已。那這如意珠你要怎麼去認識呢？你要念阿彌陀佛才能認識啊。你雖然知道自己能夠成佛，開權顯實，說一切眾生皆具有佛性，皆能夠成就；你知道啊，可是沒有辦法，這叫心有餘而力不足，所以仰仗佛力。所以我們怎麼樣入《華嚴》、入《法華》呢？你就是要學淨土。你不學淨土，《華嚴經》的境界、如來的境界你沒有辦法達到，你沒有辦法去契入的。下一句話它說：『一切諸佛之心要』，所有一切佛的心要，你看，所以蕅益大師他說，不是九界凡夫啊，所能信解也。要是你們真的能信解了，那你不稱為凡夫，你就是佛、你就是如來、你就是圓滿成就。是佛的心要，是『菩薩萬行之司南』，我們修行，學佛、學菩薩，萬行司南，司南是指南的意思，也就是如同標月指，標月指，有沒有聽過？就是指路標，《楞嚴》講的標月指，那現在人說的路標；因指要見月，因標要識得路啊。因為看到這個路標，你要識得這條是什麼路。那菩薩萬行之司南，菩薩有六度萬行，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、到般若，那麼這裡面，指南在哪裡呢？都不可以離開念佛。你看《華嚴經》，我們看到《彌陀疏鈔》裡面它講，是《華嚴經》裡面講，它引《華嚴》，它說，十地始終不離念佛，十地，從初地一直到十地，圓教十地菩薩都不離念佛，所以呢，萬行之司南，無論你修什麼行，無論你學什麼法，不會離開念這句阿彌陀佛，念這句佛號。那麼有人他說：『佛菩薩他沒有在持名啊。』他已經持入心啦，持到心裡面去了，你們看不出來，仍舊是持名，所謂『語默動靜體安然』啊，這是菩薩的境界；語默動靜，他都是與佛相應、與如來相應，這個是『菩薩萬行之司南，皆不出於此也。』都離不開這部《無量壽經》，都離不開這句阿彌陀佛的名號。名號它的德用，確確實實無量；因為它翻做中文叫無量嘛，所以它德用就是無量，那麼也是自性的德號，所以你念佛，就直接與佛性相應。這一層道理確實不好懂，我們會認為，我們講的這佛性、講的這本心，它是清淨的、是離相的，是什麼的，怎麼會化成文字呢？化成這個名號呢？這就叫做陀羅尼啊，陀羅尼，它翻做中文叫『總持』，總一切法、持一切義，那什麼能總一切法、持一切義呢？就是我們的本性才能總一切法、持一切義啊。總一切法就是涵蓋一切法，持一切義呢，就是攝持、包容一切義理、一切的義相，叫總持。所以它是陀羅尼。所以你念阿彌陀佛，這個真的是很殊勝喔，禪宗祖師能夠達到的境界，你念佛就能達到，這個可以打開本來，這個是了不起的方式。而且這麼樣了不起的方式，還讓大家都能夠學得到，真的是太殊勝了、太稀有了。好，我們今天的時間到了。要來念佛，來回向。
