諸位同修，大家新年好。請放掌。
請掀開無量壽經卷首筆記，看第六頁，倒數第二行：「要解云：『絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣』。」
好，上一次我們就講到這一段，那麼這一段是詳明本經興起之因緣，也就是說，這一部無量壽經，為什麼佛要來宣說，
為什麼佛要來宣說，那麼看到有一些同修上一次沒有來，我們再大略的講一下。
因為呢，第一個，它說這部經是稱性極談，如來正說。
這部經呀是稱性，稱性就是什麼？稱佛的本性，從同佛的本懷來宣說的，所以叫稱性。
那麼極談呀，極就是究極，究竟之談、究竟之說，那麼釋迦牟尼佛一代時教講了很多種佛法，很多的這個經典，
那麼對應的根機都有不同，那這部經它所對應的根機呀是所有的都適合來修行，所有的人都可以依著無量壽經 念佛來成就，
所以呢，稱這個如來呀出世，從它的本性而說，也是如來的心願。因為十方諸佛捨此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。
又善導大師說過，他說：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。諸佛如來之所以出興於世，就是為了要宣說無量壽經。
像華嚴、法華，祖師大德他比較給我們聽，他說：如果在大藏經裡面，一部一部去比較，到最後呀，華嚴經跟法華經，它是最高的了，是最究竟的，那麼如果在華嚴、跟法華，它的一個核心，再做比較的話呢，那要歸於無量壽經了。
無量壽經裡面呢，我們再取其精要，它最精要的是哪一部分呢？是這個，四十八願這個部分，那四十八願裡面呀，最不可思議的地方是哪裡呢？就是第十八願。
所謂呀，十念必生願，十念必生，它這個十念必生呀，是涵蓋著五逆十惡、具諸不善的這些眾生。
你造非常重的這個惡業，那臨終的時候地獄相現前，一樣呀可以念佛往生淨土、帶業往生，這個是非常殊勝的，非常不可思議的地方。
大家聽了想說，啊？連這樣子五逆十惡都能往生，那麼，這個法門會不會太簡單了！
實際上，不會。
因為呢，它裡面藏著非常高深的一個道理在裡面，它有它的因素，所以呢，才能夠讓你呀往生淨土。
因為呢，世尊出世告訴我們事實真相，他說：一切有為法，如夢幻泡影。世間所有的這些諸法都是虛幻的，乃至於善法、惡法，
都是如夢幻泡影的，所以呢，皆不可得。
那眾生為什麼在這裡面受輪迴呢？就是得於幻法。什麼叫得於幻法呢？在幻法裡面，他取著、他認為有，所以呢，
他就造成了六道輪迴的這個錯誤的現象、錯誤的感覺。
在華嚴經講，他說這個就像工畫師一樣。心如工畫師，能畫諸世間呀，乃至於五蘊都是從心所生的，那你心要是認為法是有的，
那麼幻法啊，那對你呀，就造成有障礙了。
就像幻師一樣，我們現在講的魔術師，他會現幻術、會變魔術，那變魔術呢，他可以，以前在經典的比喻，他是把一個木頭幻作是一個人，
那他有他的動作，人的表情、喜怒哀樂，但他畢竟是假的；可是眾生呢，一旦著為有，他就在這上面呀，他就誤以為是真實的。
又有一個比喻，它說是這個如同呀，麻上、這繩上見蛇，麻繩，這個麻繩呀，你因為，麻繩就比喻作你的一念真心，可是你一妄動呢，
就絞在一起，就好幾根這個麻絞在一起，所以就變成繩，那麼眾生呢，又再迷惑、不斷地轉增迷惑，
他就從繩上去見、誤以為這條繩子是蛇，誤以為這條繩子是蛇呀。所以呢就產生害怕這種心態。
那這個，再更迷惑的凡夫呀，把它還養起來，把這個繩，他誤以為這個，他以為是真的蛇，他把它養起來。
那二乘呢他知道，但是呢他怕這個蛇，他害怕這個蛇，所以要捨離、要離卻。
那麼菩薩呢，菩薩是怎麼樣？他知道說這個是幻化的，它是這個繩子，它是繩子，菩薩他就覺悟呀。
那佛呢？他就更厲害了！他知道它是麻所編成的。所以呢，能現幻作用。他對於它的幻力、乃至幻象、乃至幻體，
幻的這個本體，他都清楚、明瞭。這是如來，這是如來。
那麼，為什麼十念一念可以往生？因為呀，就如同一切，善惡境界就如同我們剛講的，繩子上面那個蛇的影子，
是你眾生妄業力所現的，虛妄業所現的。
就像我們聽師父講經，他就常講到這個章太炎居士，他有能力呀到這個地獄，他去到這個陰曹地府，
他去這個，好像作判官、東嶽判官的這個，他的一個助手。
那有一次呀，他就跟這個判官講，他說，這地獄的刑罰呀，太恐怖了，
不要這樣虐待人，不要這樣虐待人。他說，可不可以把這個刑罰呀，這個炮烙之刑給它取消掉，取消掉。
那東嶽判官就帶兩個小鬼，他說：好呀！那你去看看吧！
他就帶他去。
結果走走走，走了一段路，到了。
那小鬼跟他說：到了！
他說：到了？怎麼什麼都沒有呀？咦？沒有呀？
所以
他才恍然大悟，經典上講的皆是如夢幻泡影啊，皆是虛妄的啊。
但是眾生呢，他執為有，所以造業，他就感現這樣的一個惡報，感現這樣的惡報，所以啊在這裡受苦受難，所以佛在經上講，眾生叫枉受生死啊，
虛受輪轉啊，虛受，虛就是假的，不是真的有輪轉這麼一回事，六道輪迴是虛妄的，所謂：本來無生死，生死由心現。
所以，章太炎居士他才知道說 原來這個業力，這個地獄的苦報，是眾生自己造業，他才看得到的，
所以，你沒有這個業，那就看不到，沒有辦法去受這個苦，你想受都沒有辦法，乃至我們在楞嚴經看到，裡面的就算是你看到的東嶽判官，
乃至閻羅，十殿閻羅，乃至對辯之事啊，通通都是你自己自妄想業致所招引，並不是實在的、並不是實有的，
所以，因為這個關係，眾生臨終一念回心，念阿彌陀佛，是心是佛，是心作佛，那麼極樂世界的這個清淨的相就會出現在你眼前，出現在你眼前，
在經典講，地獄猛火化為清涼風，這地獄火啊變清涼風，瞬間它就消失了、它就不見了，徹底的不見了。
所以，往生淨土是十念一念，它是這樣的一個因素，因為業性本空的關係，這四個字，業力啊，業性本空，這業相也本空，所謂一切有為法，
無論善法、惡法，通通都是如夢幻泡影；那我們眾生，我們為什麼勸大家要修善呢？不是本空嗎，幹嘛修善？
因為大家還沒有轉過來，你如果真的轉過來了，你的心徹底如同佛一樣，那麼你當然，造善造惡啊，俱是功德；那如果沒有啊，
你還是要修善，你還是要積德。因為你沒有辦法去徹底的轉變，所以不無善法，不無修善之事。所以像大家在做善的時候，
行善的時候，要知道一樣是虛妄的。我們在裡面，無論有人讚歎，無論沒有人讚歎，我們都要心要平，不要著為有，
不要去認為一定要人家來知道，因為諸法皆空啊。
那諸法皆空，你還要人家來讚歎，要來… 名聞利養，那就不對了；又諸法皆空，一切法本空，我們還起貪、瞋、癡，那也不對了；
還幹殺、盜、淫，那也不對了；再起是非、人我，我執、我見，起種種的煩惱，那就都不對了。
所以佛才叫我們說，你煩惱要放下，你的惡習氣要放下；你的善念、善心，純淨、純善，離相的心要增長、要讓它出現，這就是因為這個道理。
所以，我們十念一念，帶業往生淨土，它涵著、涵蓋這麼深的一層道理在裡面。
那有些人，他就小看它了，這個啊，就是會錯失大利。我們今天講座把它講出來，這業性本空啊，業性本空所以當然能夠翻這娑婆為淨土啊。
所謂：越三祇於一念，齊諸聖於片言。都不出於我們剛講的這個道理，所以說這如來稱性之極談，是如來的正說，是一切眾生本具之化儀；本具的化儀
化就是教化的化，儀就是儀式。也就是說，一切眾生自己心中本具的如是功德、如是的修行的方式，不假心外而求。你要認為有外佛可念、
有他佛可念啊，那這個是他見未除；你要說，念他佛不行、念阿彌陀佛不行，那，一定要念自佛，這個叫作我見未忘；因為自他，本自不二，
沒有這些對待之事，所以說為絕待圓融，這個是第二條。
那，華嚴、法華均稱性之極談，但其歸趣，卻在本經。這個剛說過了，無量壽經是華嚴、法華的歸趣。這十念一念啊，是一大藏教的精華、
一大藏教的指歸，又淨土即是唯心故、淨土即唯識故，淨土總攝諸法、總持諸法，叫圓超、圓攝無量法門，因為無量法門都不能離開佛性，
你說什麼，無論是顯教、是密教、是漢傳、是藏傳的佛法，都不能離開真如本性；離開真如本性叫作忘失菩提心，你忘失菩提心，
華嚴經上說，修諸善法，那叫作什麼呢？那叫作魔業，是魔業。
又，你如果忘失菩提心，就好像你行六度萬行，你卻沒有般若度，你沒有般若啊，你這個其餘五度啊，通通都是枉然的；相反的，
你要是有般若，有般若度，那你所行的呢，都功不唐捐，功不唐捐。
所以，我們剛剛才講到的，絕待圓融，不可思議，它是離於對待的。
念佛，它是沒有對待的，沒有這個自他二相的，從來就沒有，乃至於大家現在
在念也沒有，所以它是非常的圓融的，因為釋迦牟尼佛告訴我們，
一切法皆如幻。本性啊，它就是空寂的，說它的本性是空寂的，就是講的它的體質是不實在的，不實在的，現在人說的體質啊，它的體性是虛妄的，
虛妄的、不實的，所以呢本來就圓融、唯是一心，更沒有別法可得。
所以大家念佛，你在這個一念之間啊，你就能夠登於十地，用我們之前講的，就是跟，像禪宗的祖師大德，到達完全一樣的境界，
這是可以肯定的，甚至呢，你還更超於他們呢！為什麼呢？你念的是佛境界，佛呢，什麼叫作佛？佛是一個徹證心性之人，他是不但明心見性、
而且習染俱除，他的這個餘習呀，通通都不存在了，佛是徹底清淨的。
那麼，你緣的是什麼境界？你緣的是如來的境界，你念阿彌陀佛是緣佛的境界，那真的是呀，功超累劫啊，不是只有三大阿僧祇啊，
這個是非常不可思議的。那，因為眾生大家沒有辦法信入，他著在有上。你說佛的功德不是我的功德啊，你的功德不會是我的功德啊，
怎麼會我念阿彌陀佛，他的功德就變成我的功德呢？那是大家對經教沒有深入，你要深入、你要知道，這個佛跟眾生是一體的，
如來是我們眾生心中之佛，我們是如來心中的眾生，從來沒有隔礙過，但是眾生自己迷惑顛倒啊，所以妄有、妄認有自他二相，才會有對待。佛的功德不會變成我的功德，這個是我們自己的問題，我們自己要去突破的，要藉由經教來做轉變。所以他說不可思議，你一落到思量、落到分別裡面去，那你就沒有辦法去契入到這樣的一個境界，你就沒有辦法去達到如來的境界。那麼又說淨土法門，他是唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。
是佛跟佛的境界，不是我們自己凡夫所能了解的，我聽過很多，他說念佛它是一個生滅法，念阿彌陀佛是有間斷的，這個是他心有間斷，佛性沒有間斷，徹頭徹尾沒有間斷，你有間斷那是你不了實相，你不懂，你沒有悟道，所以你認為佛有間斷，認為阿彌陀佛有生滅。阿跟彌不一樣，彌跟陀不一樣，陀跟佛不一樣，這個是你心中啊無事起風浪，這個是沒有必要的。
所以呢這就是落在思量當中，落在分別當中。那麼像他們這種讀經呢就被經轉，他不轉經，他沒有入道，他沒有去體會到釋迦牟尼佛大慈大悲這樣一個深切的心願，就是想要幫助眾生成佛，眾生要到達如來的境界，瞬間沒有辦法到達，可是後面他的眾苦，他的惡業又一直逼上來，沒有辦法去斷惑，乃至他色身他生活都有嚴重的問題，他自己修行都非常的困難，沒有辦法一下子超脫輪迴，那麼如來呢，就是希望你能馬上就達到佛的境界，馬上契入佛性，因為你不馬上契入我們的真如本性，你沒有馬上成就，那你很快無常的大鬼就要追上你了，所以才特別開示淨土法門，開示念佛的法門，讓我們來念佛來修習，來這樣子用功，再乘著阿彌陀佛的四十八願，深重的願力，廣大的願力，讓我們帶業往生，帶業往生，這是接下下品的。那上智呢？上根之人當然他一聽到他就能信入，彌陀即是我心，我心即是彌陀，沒有任何的障礙，所以呢這上根也可以接。那中根的人呢？喜歡修習止觀，在觀經裡面有，有無量壽佛的觀，身像的觀，乃至他要觀像也都沒有問題，所以他是含攝著很多這個上根、中根跟下根，他含著這樣的一個根器，這樣攝受眾生，這麼樣普廣。
那麼我們看華嚴奧藏、法華秘髓。華嚴華嚴經的奧藏，華嚴到後來他結歸的是什麼？結歸的是普賢十大願王。大家聽經都很清楚普賢十大願王是從…就是說普賢十大願王他是所有菩薩成佛必學的，普賢十大願王結歸 在哪裡呢？他結歸在求生淨土，求生淨土。很多人他就有疑問了啊，他說普賢菩薩這麼樣高深的境界，他怎麼求生淨土呢？普賢菩薩他說「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」那普賢是等覺啊！他沒有所謂凡夫生死斷命的問題啊！他早就了脫了啊！為什麼他要求生淨土呢？因為極樂世界就是自性的異名，另外的一個名稱，阿彌陀佛即是徹底的法身，所以等覺仍舊沒有辦法達到這樣的境界，所以呢必然欣然去求生，熾然的往生。所以他是捨却他的無明，打破根本無明，這樣子來成就的，所以他到極樂世界他就圓滿成佛，他說「我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。」這是普賢菩薩。所以他的命終之時，即是他的命，為什麼他有命呢就是他還有無明，他還有一念生相無明沒破，所以他就他還是要捨報，捨棄他自己的煩惱來入於如來的境界。普賢他的往生不是我們講的斷命，是講斷煩惱。他契入的是究竟的一心，這極樂世界就是我們的本性，不假外求的。普賢菩薩他的修行是這個樣子的。那法華經呢？法華秘髓在哪裡呢？法華秘髓就是直指眾生都具有如來的種子，都能夠成佛，都是這一生都能夠成就的。
那麼一生成就的法門，在大藏經裡面我們去看，確實只有無量壽經這一部經，它才是有辦法當生成就。那麼密宗講的即身成佛呢？他是講得明心見性而已，他的那個成就只是我們講的見性，他習染沒有除滅，他的業習還很重，所以他還要再繼續的這樣修行，那麼一旦一投胎一出胎很可能就迷惑了，他們這叫初學的菩薩，初學的菩薩。但是能學密也是相當不簡單的。
那麼淨土宗的一生成就呢？雖然他不一定明心見性，也有可能見性，他的往生的條件開得很廣，能夠超脫輪迴開的條件很廣，也許他明心見性也許他沒有，但是他都到了一個叫極樂世界的地方，到那裡呢接受阿彌陀佛的教化，那麼他的壽命是多長呢？是無量壽。
就像我們人的壽命是七十歲是八十歲，可是到極樂世界的壽命是無量壽，那麼等於啊就是一生成就，當生成佛，這個是非常殊勝難得的。法華經的秘髓就在這裡，他講的一生成佛所以叫成佛的法華，成佛的法華。那麼成佛的法華也不是人人能修，要做到大家都能修，開出來的條件要讓大家都能受用得到，要讓大家都受用得到的經典就只有無量壽經。他才能讓大家能夠想要一生成就可以一生成就。想要入佛境界，華嚴經是佛境界，你要入佛境界也在這一生就能夠達得到，所以這個是他不可思議的地方。又說「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南。」如來離開了這個佛號也沒有辦法成佛，
為什麼呢？這佛號他的意思呀，翻作中文叫無量覺，無量覺，那一尊佛不是無量覺呀，你們看看那一尊佛不是無量覺?我們這些糊塗佛不是無量覺，我們有無量迷，對境生心起憎愛想，這是無量迷，那麼佛他是一個無量覺的，所有諸佛都是無量覺，所以念這句佛號就是念如來的心要，念如來的心要也是念眾生自己本來的面目，所以一直強調的，像禪宗這樣的一個境界，這麼樣高深的境界，念佛就真的可以達到，不假外求的，
有些參禪呀，所以像永明大師講的，他說有禪有淨土猶如戴角虎，你學禪還是要來學淨土，現世可以為人師，來生做佛祖，那麼你不學禪學淨土可不可以呢？也可以，只學淨土也可以，他說無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟，你見到阿彌陀佛，他就會教你啦，我們無量壽經後面就講到，在那裡所有接觸到的這些境界，德風、華雨、妙香、天樂都出無生無滅無我聲，出大慈大悲喜捨聲，出甘露灌頂受位聲，出這樣的音聲，也就是說他會宣說這些頂法，會宣說這些如來最至極的這些教育，就是佛教裡面最高深的部份，宣說不生不滅法，當然我們在這裡沒有辦法，在這裡見相生心，起愛染心，這裡都是土木金石，都是眾生心業力所變現的，極樂世界呢？是阿彌陀佛四十八願所成就的，所以呢它不是屬於眾生業力所感的，所以在那裡呢？極樂就是彌陀的身土，就是彌陀的全身呀，就是如來的境界呀，你到那裡如來的境界去薰習去薰修，那有不成就的呀！那有不成佛的道理呢？所以說念佛呀淨土法門是一切諸佛的心要，那菩薩呢？這諸佛心要是無量覺，那菩薩的心要呢？菩薩萬行的心要在那裡？我們剛剛講菩薩你修六度萬行能不能離開般若呀？不行，離開般若那就是屬於，那個華嚴經說：忘失菩提心，修諸善法是名魔業，所以菩薩萬行之司南，他也離不開這個極樂世界，也離不開阿彌陀佛這句名號，我們講這個話是講真的，所以司南就是指南，無論你修什麼行，就像大家，現在外面有很多呀，勸大家你們要來道場，要修菩薩行喔，我們仔細看看什麼叫菩薩行呢？他到道場做事情是菩薩行，到道場說是非是菩薩行，他到道場是菩薩行，我們剛才是有點諷刺，你來道場你來修行不要起對待想，不要起憎愛想，乃至於你在你的公司、你在你的工作上面也要離開這些你的煩惱習氣，這才是你的工作，就是菩薩行，你在日用平常行住坐臥就是六度萬行，就是六度萬行，沒有辦法這樣子做，那你怎麼辦呢？你就把一句佛號融到你的生活當中，行住坐臥從朝至暮，一句佛號掛在心上，念念不離，念念不捨，這個就是菩薩行，這樣子消了、粗的業障以後你再看經典，你就能契入什麼是真實的，什麼是菩薩行，這個是佛號也可以幫助我們除斷比較粗重的一些煩惱，粗重的一些業習，當然微細的能不能除？那一定可以除，所謂悉更審除微細惑，微細的煩惱如同無明，如同我執，法執能不能除呢？念佛也可以除，但是你要會念，你要懂得要怎麼念，如果不會念呀，只在於事相上去持名，卻不懂得它的義趣、義理，那你持這句佛號不會發揮出他的功力，好，他的力量沒有辦法發揮出來，沒有辦法發揮出來，所以說菩薩萬行之司南就是這個道理，皆不出於此理，都離不開這一部無量壽經，都離不開這句阿彌陀佛的名號，那麼我們什麼都導歸到佛陀的名號，是幫助大家修行有一個入手之處，實際上呢？如果說徹底究竟是無法無說，無話可談的，一說呀我們就錯了，所以像這個無量壽經的心要，華嚴的奧藏，實際上是不可說的，不可說
為什麼呢？因為你一說就有四句百非，就有是、非，亦是、亦非跟無是、無非，這四句然後四句再輾轉就變成有百非門一落言詮就不是究竟，所以呢實際上確實說不得，確實說不得，在法華經講，他說諸法寂滅相，不可以言宣，沒有辦法用言語來說的，因為本來就寂滅，既然寂滅就沒有念頭，沒有念頭就沒有動亂，那當然就沒有所謂言語的問題，那麼以方便力故為五比丘說，這是隨著如來稱性的方便之力，攝受眾生之力呀，所以宣說三乘佛教，三乘的佛法，實際上是要我們會歸一乘，要我們呀見自本性，這個才是如來的一個本意，出世的本意，那所以我們在這裡講 說實話，講淨土什麼心要呀，什麼的，實際上講白一點，我們是在造口業，在造口業呀！真的是造口業，因為本來不可說嘛，你一講了口業就出現了，就有動念了，大家聽了，嗯～有道理，所以意業就出現啦，然後去造作就入身業啦，好，那實際上呢？本自不動、本自不搖，大家要從這裡去會去，這是淨土，這是唯心，這是如來的心要，是菩薩萬行之司南，這些話真的是說不得，我們說呀，確實是方便說，幫助大家藉由文字般若來契入實相般若，好，我們看下面的：日道隱曰：「五濁惡世，造惡之時，其難非一，特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海，由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序」蓋謂華嚴，法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。
華嚴末後十大願王導歸極樂，是其明證。
好，這個是日本道隱法師，也是淨土宗的一位高僧。好，他說五濁惡世呀，造惡之時，其難非一，五濁呀就是講的劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。在這個世間它具有這個五種的污濁，好，那麼這五種污濁從那裡來呢？一樣的，是你動念而有的，動念而有的，所以妄有五陰，五陰呢就是色法跟心法而已，所謂受想行識，受想行識這四陰呀是講的你的心，色法呢？色是講的這些物質現象，那麼色心二法相對呢所以就有五疊混濁，就有這個五濁惡世，好，這樣子的一個狀況，那麼五濁惡世造惡之時都是在造惡，地藏經講呀，我們閻浮提眾生起心動念無不是罪，無不是業，好，這個又說呀，這裡的眾生剛強難化，非常的剛強，什麼叫剛強呢？你們去看看如果叫你捨棄你的煩惱、習氣，那你們願不願意呀！我看到很多學佛人，他很樂意做義工，很樂意來道場幫忙，很樂意做公益，但是呢你叫他在那裡念佛念一個小時，那他就~我這裡酸、那裡痛呀、這裡癢呀，他就坐不住啦，他就沒有辦法來修行，所以呢叫我們要捨棄煩惱習氣，這個沒有那麼簡單，有人說學佛很快樂，我心裡想，你可能沒有真正修行過，你要是真正修行哪，你就會知道，修行是對治你最貪愛的，對治你最難捨的，對治你最不習慣的，好，要把不好的習慣轉成好的習慣，就像你喜歡睡覺呀，早上要你四、五點起來，好，這個是天方夜譚，不可能的喔，連這一點發心都從來沒有，所以學佛怎麼會快樂呢？你們學得很快樂呀，是不是都睡到十點，十一、二點呀，好，這個學佛不會快樂呀，睡覺很好呀，愛吃的多吃一點呀，吃到滿意為止，現在很多吃到飽的，你要小心呀，那都是在考試呀，你們去那邊呀，也是火燒功德林，不是瞋火是欲火，你的這個貪吃的心會把你修行念佛的功德給障礙住，當然我們不是要諸位不要去吃到飽，不然吃到飽的老闆會來找我，說你讓我沒生意了，不是的，是說你到那裡去要懂得怎麼去修行，吃飯哪，我們中午才在講吃飯不要挑食，不要挑食，你心沒有分別，你沒有分別這叫以法為食，一樣吃飯，這叫終日吃飯不著一粒米，終日行道未曾踏著一點地，你在這個境緣當中你沒有分別，你沒有我在裡面，我愛吃的，我喜歡吃的，這樣子的一個分別這叫修行，能夠這樣子修呀，叫做以法為食，你能夠這樣想叫做以法自娛，自己用佛法來歡娛自己，所以這個才叫法喜充滿，這才叫行菩薩行呀，這剛開始要學做菩薩還挺痛苦的，沒有那麼簡單，所以人家說學佛會得到很快樂，會啦，那是說你修行過後的一個快樂，因為你看真有福報的人吃什麼都好吃，他是不挑的，不是說他能吃山珍海味，山珍海味是他有這方面的福報，但是真正他自己受用的福報是什麼？他什麼都不挑食，什麼吃起來都好吃，人家吃覺得不好吃的東西，他吃起來也覺得非常的好吃，你說這個才是福報，這才是他的受用，他的受用，所以大家想要修行喔是沒有那麼簡單的，很多人真的他很願意發心來做義工，但是呢請他來道場念個一天的佛，他都不願意，他念不住，他心裡面很亂，很亂，因為他心很亂所以他靜不下來，他也不想靜，可是呢又說不修行不行，好吧，來念念念，他也不止住他的妄想，來道場念佛修行，你的妄想要消減，你的妄想不能讓他起來，不能任由他，所以行住坐臥，在道場都要練習，都要有佛號來攝心，或是注意你的呼吸，注意你的呼吸，或是注意你的動作不要散亂掉，不要一做事情、一洗碗，一這個..排桌椅就開始要講話，或是中午吃飯的時候，要下來卸海青就開始七嘴八舌，這個都不對，這就是你在念佛堂憋很久了，你在念佛堂忍耐很久了，海青一脫，終於可以講話了，這個就表示什麼？剛才你的煩惱，你的妄想沒有給止住，你沒有念到心清淨，甚至我們可以說你一刻都沒有清淨，為什麼呢？
不然不會下來馬上就想要說話，想要找誰來攀緣，這個是要注意的，修行它是對治自己嚴重的習氣，是對治自己的貪愛，它剛開始不會這麼快樂的，不會這麼快樂，有些人他認為快樂是一種散亂，一種散亂，他不是攝心，不是攝心，它也不是法喜，我們剛剛講的，法喜就是以法自娛，用佛法來歡娛自己，不假外求，不是因為境界，因為外面的刺激，感官的刺激，大家熱閙，這個叫法喜，不是的，所以學佛要會學，要懂得，那麼在裡面要知道無相，要知道無念呀，心要無所住呀，不住身，也不住世間，不住出世間，你這修行呀功夫層次才會再往上提升，不然永遠只有在事相上修，事相上修的這叫顯教，我們剛講的這個是密教，密教就是從心性上下手的，顯教只是在事相上，顯於事，在事相上去要求去著重的，這就是顯，那密呢？就是講心密從你的本性，從你的心性透露出來的，或是會相歸性，這樣的一個說法，這才是密法，
不是這個西藏的叫作密法，中國的叫顯教，不是，這樣說的我這個說法是依照黃念祖老居士他講的，黃念��
