諸位同修，大家好,請掀開無量壽經卷首筆記,看第七頁，第一行,日道隱曰：「五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。…，由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序」。蓋謂華嚴、法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。華嚴末後十大願王，導歸極樂，是其明證。到這裏是一段,我們上一次講到這個五濁惡世，造惡之時,這一段還沒有說完,那麼這裏所說的是詳明無量壽經興起的因緣,那麼是什麼因緣呢?其中之一就是在五濁惡世,這五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,在這五種污濁的世間裏面,眾生帶著很深重的習氣,所以造作惡業,那麼你造作惡業就會有它的果報,那從人壽兩萬歲開始，每一百年減一歲,一直減到十歲,這個時候,它就算是進入了叫作劫濁的一個情況,那麼在這裏面這一段時間裏面，眾生的五利使、五鈍使,它的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五利使就叫做見濁。那麼五鈍使呢？貪、瞋、癡、慢、疑、惡見 這五鈍使就叫作煩惱濁,那再來是眾生濁，什麼是眾生濁呢？這個眾生濁就是你在這裏面造業,有我 有人所以叫做眾生濁。命濁呢？執持這個身是我, 執持這個身是我，所以呢有生..有生老病死,一直不斷的遷謝,這是命濁。所以眾生的命呢到現在大約是七十歲左右,越來越短,每隔一百年又減了一歲,今年剛好是民國一百年,所以大家平均的壽命又少了一歲了,平均壽命。釋迦牟尼佛預言的相當的正確, 相當的正確，在這些煩惱熾盛的一個年代裏面、的一個時代裏面,眾生造惡非常的嚴重,所作所為通通都是自私自利,想要的都是名聞利養,表現出來的呢，雖然口說仁義道德,但是心裏面想的都是貪瞋痴慢,所以才會感招有很大的災難,所以在這個五濁惡世造惡之時,其難非一,那個這個難呢，我們看到的天災水災,這是會影響我們的,還有一個我們人生最大的難是什麼？就是八難…”八難”大家有看過佛學名相,應該知道八難,這個八難就是地獄、餓鬼、畜生、鬱單越-北俱盧洲,我們這是南贍部洲,北俱盧洲那邊的人吃東西不用自己去工作,它自己會長,那麼人壽大約是千歲,唯有享樂沒有佛法,沒有佛法，所以呢死後都墮於惡趣之中,那個是大難,這是北俱盧洲。還有呢叫什麼？世智辯聰,佛前佛後,生在佛前生在佛後,世智辯聰也是很不好的,世智辯聰他沒有因果,沒有因果的觀念,他有很多的知識,但是他不相信因果,他不相信有正法,不相信有佛..這些! 還有盲聾瘖啞, 盲聾瘖啞，眼睛看不到,耳朵聾掉了,沒有辦法說話,這些通通都是八難。這八難呢就是遇到。最大的問題倒還不是天災水災,障礙我們沒有辦法去聽聞正法,這就是八難。對於我們最大的障礙,這叫作難,像北俱盧洲那裏就是,那個他雖然不用工作他也很富有,可是他所在的一個地方他是沒有正法的,所以他必然還會再輪迴,還會再受苦報。那麼我們今天聽聞到佛法,一定要、真的要好好的珍惜,要珍惜自己有這一段因緣,還有這一段光景,你能夠薰習正法,那麼在薰習正法裏面呢你又能夠遇到淨土法門,所以這裏呀他就讚歎，他說特此一門,至圓極頓,而且由其簡易直捷。在我們業障這麼重,眾生執著有這麼重的一個，的一個劫濁裏面,我們還能遇到正法,還能夠遇到淨土法門,幫助我們一生出離輪迴,出離你的煩惱。雖然造善會得善報,造惡會得惡報,但是總在輪迴之中,我們出離不了。那其它法門,雖然非常的殊勝,但是對我們的根器沒有辦法去，我們的根器沒有辦法去學習,我們執有的心太嚴重了,執著一切法是有的,執著一切相是實的,這個錯誤的觀念,錯誤的這個執取,非常的深、非常的重,所以一見相就生心,遇境界就起煩惱。實際上如果從本性來看，有沒有相呢?沒有相可得,有沒有我呢?也沒有我可得,沒有境界可得,沒有相可得,沒有我可得,也沒有我可除,因為本來清淨,本來不染。但是我們現在呢?動念起無明啦,所以呢你就妄有這些現象,說是妄有呀，是妄有不是真有,妄，妄有大家會偏重在有字,不是的,是偏重在妄字,你要知道法是妄的,一切法如幻如化,是虛妄的,不是真實的,所以說妄有。佛在經上講，他說虛受輪轉,虛受輪轉，妄受苦報,眾生迷，迷失自性就虛受輪轉,於無生中妄見生滅,你在無生之法當中，在無生之性當中，見有生滅相,所以呢就妄有這個苦報，執著念念不捨，然後呢就沒辦法出離,我們沒有辦法超脫呀。所以特此一門，至圓極頓,特別開了這個方便的法門,開這個殊勝的方法,你執有,沒有關係,這個有是妙有,念下去呢你就會得到什麼？得到真空,真空是什麼？就是你的佛性,就是你的本性,所以呢我們這個淨土呀叫「入有得空」。有一句話讚歎「至哉妙用不可思議」，超情離見，明明是執取的，為什麼會入真空呢？這真的是難思啊，就叫你執持名號一句接一句，老實念不間斷，心裡有罣礙，你罣礙，就馬上提起來，不要管它、不要順著它、不要跟它去、不要跟它跑，不取不隨，唯有依止佛號，這麼簡單你可以見性，你可以超脫輪迴，所以叫特此一門，至圓極頓，圓，圓到至極了叫至圓，沒有比它更圓滿的了，極頓有多頓？頓是頓超的意思，它有多麼頓超呢？十念一念皆得往生，皆能超三界。你修行通途的法門，它如同這個一隻螞蟻，白蟻在竹子裡面，它要一節一節一節的逐節咬破，才能爬到竹子的頂端，那麼淨土法門呢它是怎麼樣？它是橫超的，從旁邊咬破一個洞，就直接就登頂了，所以它橫超的，橫超三界就是這個意思，從橫的；豎的就是次第的，次第的，所以它是圓頓法。又說它有多頓呢！我們在觀無量壽佛經看到，最後的下下品，它裡面講什麼？五逆十惡具諸不善，五逆呀知道嗎？五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個極重的惡業，乃至於盜十方僧物、盜現前僧眾物、十方的這個供養你偷盜，有些不小心拿的誤犯的、有些是故意的，這個這麼重的罪，因為它結罪是十方。譬如說：你偷台灣公家的東西，台灣有多少人呢？有兩千三百萬，那你要還是還這兩千三百萬人，十方的，哇~那數不清呢，這麼嚴重的罪報，佛說:我不能救，因為通途法門沒辦法救，這麼嚴重五逆十惡，殺父、殺母、又殺阿羅漢，殺阿羅漢，現在沒有阿羅漢你們殺不到，你障礙正法流通，你這個人會講經，你卻後面去批評他、去譭謗他，那這個就殺阿羅漢，你障礙這個人天的眼目，或是你殺害講經的法師，或是在家人或是出家人。
講經的法師沒有分出家跟在家，像它..我們無量壽經有一個翻譯的版本，吳國五種原譯本裡面有一個叫支謙， 支謙 居士這個是居士翻譯的，他也稱為三藏法師，所以講經沒有在分是在家或出家，所以像有些在家人講經，你去聽經即使你是出家人，看到他也是頂禮三拜。佛門重的是師承，重的是經法，不重這個形象，他當然我們對出家人要恭敬要讚歎要隨喜，要讚歎他，他肯發心願意出家! 那麼,但是聽法的時候那就不一樣了，來到講堂即使是在家人，出家人要聽經也應該頂禮三拜，頂禮三拜，這個是我們師父教的，很重要，大家對法有恭敬，你才能夠得利益，如果我們對法不恭敬，那麼你要獲利那就非常的困難，所謂一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益，你百分誠敬至誠恭敬，一念不生你就證得法身，你就證得了本來的般若智照，這是誠敬到極處，是至誠到極處，所以對法要恭敬。那麼所以在這個時候，你用執持名號的方式，你可以這個，用這個執取的方法，淨土法門有人說：你們那個法門是執取是執著啊，凡所有相皆是虛妄啊，你幹嘛還念佛，應該有聽過吧！凡所有相皆是虛妄，幹嘛還念佛，凡所有相皆是虛妄，但是呢，阿彌陀佛不是一切相，阿彌陀佛不是生滅相，不是有為法，佛不屬有為、不屬無為，唯是真如、不可變異、不可更改，你念他的名號，看似有為、看似有相，實際上呢你緣的是什麼？如來的果德，你緣的是什麼？他的圓圓滿滿的功德，所以呢你不能夠說凡所有相皆是虛妄，那是破你執有的心，念佛是不是破你執有的心？是！你執世間為有，你念佛，你執出世間為有，你念佛，所以十地始終不離念佛，就是這個意思啊，文殊、普賢不離念佛，他沒有離開這句佛號是真的啊，你看這個華嚴經、看這個文殊般若經裡面就講啊，他就是念佛啊一行三昧，你看文殊你看普賢他發願求生，對不對？十大願王就是念佛，那你說十大願王是有相還是無相？佛啊說空相是為了對治你執有的心，說有相呢是為了破你執空的心，所以呢對治二乘、對治外道，他說有相，一切法因緣和合，對治二乘。說一切法常住不滅，即是真如，只是為了要破除你的煩惱習氣，破除你的情見而已。破除情見你的本性就顯發出來啦，就像我們擦黑板黑板能擦嗎？黑板不能擦，只是擦黑板上面的灰，粉筆灰，黑板要是給你擦掉，那就沒有黑板，有擦過黑板，黑板應該知道，所以擦黑板…就像擦黑板，我們修行除的是什麼？自性之本無，什麼叫自性之本無，心裡面本性當中本來就沒有，本來就沒有；念的是什麼呢？自性之本有；顯的是什麼呢？自性之本有。眾生心性本具什麼？本具如來智慧德相，顯發的是這個，還我本來面目，所以你念佛是念的是這個道理。所以有一些人看了金剛經，金剛經說：若以色見我，若以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，是的，你音聲見我音聲求我，確實與如來真如本性不相應，所以淨土法門是如來勝異方便，可是釋迦牟尼佛又講啊，若不以音聲求我不以相見我，是人亦行邪道，不能見如來，所以教理是什麼：「莫著有為，不住空忍」，僧璨大師講：「莫著有為，勿住空忍，一種平懷泯然自盡」，一種平懷就是你本來的樣子啊，不起心、不動念、不思善、不思惡，就是你本來的面目啊！所以不要用以經來破經、以經謗經，要懂得，佛說一切法只是為了要對治一切心，今天你要無一切心呢，還用一切法嗎？就不用一切法了嘛，所以我們念阿彌陀佛是有相還無相啊，給你們去參參看啊，給你們去參，不屬有相，不屬無相；不屬有念，不可說其無念，是圓頓的止觀。所以叫至圓極頓不可思議。你要思、要議，動念..完了，就落到意識心裡面去了，就落二三啦，禪宗叫做落窠臼啦，所以不可說其有念，不可認其無念。念佛有一句話，叫三字真傳，叫「老實念」。你老實念，你不用管同異，我跟佛是同是異，你不用管，不用分什麼自他、念自佛、念他佛，你不用管，那是分析給不想相信的人聽的，我跟你們講實話，你要真正信，所以你真正相信阿彌陀佛的功德，一直念下去，「不著有為，不住無為」，自然就證入這個境界，這個叫「至哉妙用」，「至哉妙用」，不是凡夫所能及呀，所以蕅益大師在要解講，他說「非九界自力，所能信解也」。你要用現代的白話講，不是依，不是你們用你們的智慧所能懂的。在頓悟入道要門論裡面說：非汝凡夫所知。這個是如來唯一真傳，阿彌陀佛名號確實是如來唯一真傳，而且是十方諸佛唯一真傳。真的，你看彌陀經，你看無量壽經，十方諸佛，十方諸佛出來作證明，你要肯念佛皆得阿惟越致，皆於無上菩提得不退轉，這佛講的，佛講的話，我們學佛還不相信，還要懷疑，還要去拿，我看有一些還拿，引一些生滅法要來證明說阿彌陀佛是不行的，不能念的，是什麼太陽神，是什麼，觀世音菩薩是水女神，這個不對啊，你不信佛語啊，佛言誠諦啊，佛對我們是真誠至極啊，我們都不相信，你看我們業障有多重啊，所以呢，「至哉妙用」，還是回到剛才的所說的，「至哉妙用」，確實是殊勝，確實是難得，因為你要見性，你要明心，你要了斷生死，你用其他的法門根器不一，根器不一，真的你沒有辦法很，找到跟你根器相同的，唯此一門，普攝三根。真的普攝三根。所以是很難得的，很殊勝的，要保此一行。我們再看下面，所以則出世之正說，偏在斯經。佛講出世法，出世法則是了義法啦，是佛法。正說，它重點是在哪裡呢？在這部無量壽經裡面，在這一句名號裡面，所以偏在斯經。那一代所說的重點在哪裡呢？在無量壽經裡，這個都是道隱法師說的。道隱法師是日本的淨土宗高僧，高僧。所以如來，如眾水歸於大海，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界。法界呢，是自性的另外一個名稱，法界：「法是法身，界是界相」。法身能現一切相，稱為法界。那麼我們一般講的法界，有十法界：從地獄、惡鬼、畜生、人、天、修羅、聲聞、緣覺、菩薩與佛。這十法界，那這十法界無不從，無不從心而現，所以我們有一張十法界圖，你們去看看，道場這裡也可以請，就在那個，那邊的那個櫃子上，從心而現，你心著有，起貪、瞋、痴，現地獄、惡鬼、畜生。若著善，起好惡心，有人、天、修羅。或著空，這個你就證於阿羅漢，證得阿羅漢果著空。若認為無明滅，有滅相可得，是十二因緣，你是緣覺、是辟支佛。若捨兩邊，取中道，是菩薩。若了煩惱即菩提，生死即涅槃，地獄天宮同為淨土，是佛法界。所以呢，從心所現。一切法從心想生，那麼跟現在說的唯心論跟唯物論一不一樣？它是不一樣的，它是心。現在人說的唯心跟唯物，是有心跟物相對，仍在對待法裡面。我們佛法講的一心，講的一如，它是心跟物，心就是物，物即是心。心即是物，物即是心。可是你要說心是有情，物是無情，有情無情俱是心。你要妄分有二法，所以有情無情妄現。你心的動念，有有情、無情生。若是一心，法法真如，你看極樂世界，一心現裡面的什麼功德、寶池水會出什麼聲？無生無滅聲，這是一心現。那講堂、樓觀欄「楯」會說法啦，這一心現，都是華嚴法界啊，重重無盡法界啊，樹能現佛剎，光中能化佛。化佛有菩薩，有無量如來所說微妙法。所以這從心所現啊，沒有隔礙，我們本來是這個樣子啊，可是你現在動念，好了，就有有情跟無情、有相跟無相，分了兩邊，分成兩邊。這個有一個比喻就很好懂，你做夢，夢境夢中有沒有感覺有個我？有。有人在做夢，有沒有人家跟你對話？有。有沒有無情？俗稱我們講的無情，有沒有，有。從哪裡現啊，從你的心現，很明顯啊，所以一切法從心想生啊。就是這個道理啊，所以夢境的比喻啊，所以祖師常常教我們，當觀諸法如同夢境，現前就在做夢，就如夢。人家在跟你講話，夢中的境界有人跟你講話，人家對你不好、對你好，就像你做好夢，做惡夢。但是呢，無論是好夢，無論是壞夢，皆是如幻如化，不是實有的啊，你要能去體會，要能去思維，去觀察，在經典上講什麼，「審諦審觀」，仔細去體會，仔細去觀察，依著經典去觀察，不要依你的妄想去觀察，你的妄想是情見，都落在有無、是非、對待、一異，落在這裡面，所以在圓覺經講：「若以輪迴心，思維即旋復，但至輪迴際，不能入佛海」。你用輪迴心，生輪迴見，去搞思想，這什麼思想，佛教的思想，祖師大德思想，祖師沒有思想，菩薩沒有思想，思想是什麼：「是見思煩惱」。有一次我，有一個法師他在講，他說這阿羅漢的思想是怎麼樣，是破身見，沒有見思煩惱，我說不對啊，法師。沒有，阿羅漢既然沒有見思煩惱，為什麼會有思想啊？思想從哪裡來的啊？從見思煩惱來的嘛。所以呢，用詞要會用詞，阿羅漢的境界，你能說阿羅漢的境界是離開見思煩惱，那阿羅漢的思想，阿羅漢沒有思想，沒有我啊、沒有人啊，阿羅漢已離四相，沒有我、人、眾生。只是他的四相化空了，他是全部泯絕，泯絕就是什麼都沒有。
我們大乘的四相，沒有我、人、眾生及與壽者，但是呢，我人、眾生及與壽者，即是常住真心，性淨明體，所以大乘的觀念就是這樣，煩惱即菩提，生死即涅槃。這個真的不好懂，但是愈是不懂，我們愈要來熏習，愈要來瞭解，所謂子孫雖愚，經書不可不讀。我們是末代的子孫，佛陀的子孫，很愚鈍，業障很重，常常著相，見相生心，執法為實有，但是呢，經書不可不讀啊！又說，這我自己說的，眾生在迷啊，大乘不可不學。愈是不學，你愈迷；愈是不學，你愈沒有辦法開悟。你不要怕它難，你不要怕它深，你不要想說我年紀大了不用學，我告訴你，你到極樂世界去，阿彌陀佛還是教你這個。所以我們先在這裡先上先修班，大家都會上啊，國一先修班，先學啊，先讓你…，佛一講，我們就懂了嘛～我們就瞭解了啊，所以先學、先看、先預習，到極樂世界去，阿彌陀佛才不會說你們根器怎麼這麼爛啊～（笑～！）你們根器怎麼這麼差啊～所以要先學，大乘很重要，「了生死」，如來出世之正說。如來所說一代時教，就是為了要讓你明心見性，要讓你破迷開悟啊，從剛開始的華嚴，到後面的法華，通通都是在講這個啊，這個最重要，真的是最重要。可是我們現在因為都讀白話文的關係，看文言文一看，算了算了不要看，那現在都是用動畫，但是呢，動畫表現不出這種所謂離是、離非、離過絕非的境界。離過絕非是什麼境界啊？那只能頂多只能做出光明的樣子，是光明的樣子，但是沒有辦法透過文字般若，讓你…帶你進入實相般若，你要學佛，要學佛慧。真的是這樣啊。「若人悟佛慧，父母所生身，速證大覺位」。這個真的是太好了，所以學佛要往心性上去看。我們老和尚教大家不要亂看，要學一本經，要學哪一本呢？「實相契經」。那我教你們，你們要多看，無論什麼經，講的什麼法：「實相契經」，還是看這部。你看所有經典，通通講的就是真如實相，就是講真如實際，就是沒有別法，要是有別法，那是不了義法，那個不是經典，真的可以肯定。祖師大德為我們判教，分判出來。 所以無論你是學一部，或是廣學多聞，華嚴經講：無生智慧從多聞而得，無生，無是那個一切法無生、一切法無滅的那個無生。你要知，一切法無生，要有這個智慧從哪裡來呢？多聞，多聞跟雜學是不一樣的。多聞是什麼？是虛心的學習，向經典學習、向祖師、向大德、大士去學習。那你學習要怎麼學？放下我執、我見。要把自己化空，把自己給捨棄掉，不要有自己的成見，我看看你怎麼寫的，我看看你怎麼樣子，這個不行。這是帶著「我」來學，帶著見思煩惱在學，很重的見思煩惱在學，這不能契入啊。要至誠的心，我們剛剛講至誠，一分恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益，這個是很重要的。所以如來，如同眾水歸於大海，剛才講的無不從此法界流，無不還歸此法界。如來稱性而說。什麼叫做稱性，你們一般人認為稱性而為，這個是隨著習性、業習，而不是稱性。性是不變的，是長恆的，不變、長恆，這是性。又有一個名稱叫真如，叫真如。也可以叫法住、叫法位。法是佛法的法，住是安住的住，住宅的住。法位就是一樣就是佛法的法，位子的位。法位，法住，它是不變的。所以在涅槃經，佛說一切法不生不滅，你們怎麼看到了生滅啊？本來有常樂的我淨，真常四淨德，你為什麼認為蘊中無我啊？為什麼認為世間是苦啊？因為你掉到無明裡面去了，苦樂二相，所以佛他說稱性而談，稱性是稱佛性，從體起用，那我們現在念佛呢？全修即性，全修即性，所以是稱性起修，全修在性。你們有沒有讀淨修捷要，淨修捷要就有講從性起修，全修在性。廣學原為深入，專修即是總持。淨修捷要，你們可以讀一讀，相當的好，它是無量壽經的，就是夏蓮 居老 居士的會集本裡面再濃縮，再整理，淨修捷要可以拜，拜淨修捷要。所以無不從此法界流，無不還歸此法界。法界就是真如真性，就是佛性，從佛性流出的就叫般若智慧，般若智慧能夠幫你照破諸法，還有就是這個能夠帶領眾生，苦海的慈航。如同行人的眼目，菩薩萬行之司南。當然前面都有講過了，所以呢，念這句佛號，它是就如同指南針一樣，如同指月標，甚至呢，它如同業海的舟航一樣。你在生死業海，載浮載沈啊，阿彌陀佛發四十八願，荷載一切生死眾生。度生死業海到達彼岸，到達涅槃彼岸，所以無不從此法界流，無不還歸此法界。華嚴經一開始，你看菩賢十大願王；導歸極樂，華嚴末後，華嚴經是如來出世，一開始講的第一部經典。法華經，法華所說直指眾生，身中就具有如來智慧德相。每一個眾生都能成佛，末後啊，所以全部都導歸到淨土去啊，全部都直指人心啊～直指人心就是佛，所以一代所說歸於此經，如眾水歸於大海。又善導大師，應該知道，他又說：如來所以興出世唯說彌陀本願海。所以如同眾水歸於大海，由此言知，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》 之教，亦唯為此法之由序。
無量的因緣，這因緣當然都是菩薩的善根，菩薩的功德成就了華嚴經，阿僧祇翻做中文叫做無央數，百萬無央數，就是以無央數做一個基本單位，有多少呢？百萬。數不清了，所以呢，這個講的百萬，只是說的一個比喻，說無量的因緣成就了華嚴。不可說，不可說的因緣。因緣當然就是菩薩因地的行願，然後毗盧遮那佛果地的功德。因緣，所以成就了華嚴的盛會。那麼一大事因緣，如來出世為了是什麼呢？為了一大事因緣。一大事因緣是什麼呢？什麼是一大事因緣呢？開示悟入佛之知見，就是要令眾生悟入佛之知見。所以這個是大事，非常慎重。你們認為大事是什麼呢？世間事是大事，還是了生死啊？所以要看看自己是什麼發心，自己為了是什麼？人生為了是什麼？人生為了是什麼，佛在經上講人生酬業啊！你的家親眷屬不外乎四種緣：報恩、報怨、討債、還債，報恩的對你很孝順，讓你生貪著，對啊真的啊，報恩的對你很孝順讓你生貪著，報怨的呢會傷害你，會傷害你，會生瞋恨，不孝子逆子，討債的呢會讓你很失望，都是讓你起心動念啊，讓你失望啊怎麼生個來討債，把你家產全部全部給花光敗光光，很失望啊，報恩、報怨、討債、還債，還債的呢，你也會覺得這個小孩很不貼心，他是來還你債的嘛，就像你還錢還給銀行，你會對銀行孝順嗎，不會吧，就是把錢還給它。他會賺很多錢給你，但是他對你沒有恭敬心，沒有孝養心，你也會覺得很失望，所以人生的酬業，就在這裡面啊，好惡啊，就在這裡面打轉，就在這裡面生死，這就是人生啊，人生的意義就是這樣子啊，一般人認為，所以同樣有六根為什麼不拿來念佛，同樣有心可以起煩惱為什麼要起煩惱，為什麼不念佛、為什麼不修行，我們一樣有四肢為什麼要造作惡業，作善業也可以活下去啊，念佛也可以好好過日子啊，不用起煩惱為什麼不念，你們去想一想？這些事情是很重要的啊，就像一張白紙你可以畫成惡魔，你也可以畫成佛像，我們六根沒有什麼好壞啊，那你為什麼不讓返本歸元來修行來成佛，那不是很好嗎，你偏偏要著相，偏偏要隨習氣去輪迴，那這個不是很可憐的事情，不是很可悲的事情嗎？
所以佛出世就是要告訴我們這個事實真相，有，眾生具有佛性，真的具有佛性，不生不滅，你們每個人都有，你們要去悟要去體會。人家說你們到時候會說:法師這很難體會，很難體會，這要懺悔，要懺悔我著相的習氣太嚴重，我著於「著法是有」的這個觀念太嚴重，要懺悔要常在佛前懺悔，你們會念這個懺悔偈，今對佛前求懺悔，懺悔什麼？要懺悔一切事相上沒有錯，事相上也要懺，但是後面那句要會”罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔”你要不起心才是心亡，不動念就是罪滅，不起心不動念就是心亡罪滅，是真懺悔，所謂復本心源究竟清淨，你的本性才能開顯出來，那今年新年新希望，希望大家發這個願，發這個菩提，不要想我今年要賺多少錢？我要升官我要發財，每年都是這樣，千篇一律都一樣，都是要發財，發財很好啊，拿來護持三寶、供養眾生、做很多好事，但是要隨緣。更重要的事情是什麼，要發願哪.願要來修行，要普渡眾生，不要念念想自己，想自己我要吃好的用好的，我想高人一等，我想要在公司我可以指揮人家，不要被人家指揮，你看”我見”就上來，我見上來，那你就要去打拚，打拚呢，講不好聽點就造業，造業就是有造作，無論善惡就是造作，所以佛門講的造業，沒有分善沒有分惡這造業。所以要發這個願，新年要發願我要來修行、我要明心見性、我要了脫生死，那個很重要，每年都要發，每天都要發，眾生無邊誓願度，眾生無邊誓願度發了啊，但是不要看到討厭的又不度、瞋恨的又不度、對我不好的不度了、生氣了，這個就退心，退心了怎麼辦呢？再發再發，發到不退心為止。還有就是你要聽聞大乘經教，你才能夠不退，而你只有事相上發會退，你不懂道理會退，你不懂眾生與我是一體、眾生與我沒有差別，所以你會退心你會退轉，即使你懂都還會退轉，初發心菩薩，何況是不懂呢。舍利弗不是退轉了嗎，退轉從六住七住退回六住，天人跟他要眼睛要到後來起煩惱啊，眾生好難度我不想度，真困難，連舍利弗，在座應該沒有舍利弗，如果有的話對不起啊，你也是退心，你也要薰習，還是要親近如來，所以連舍利弗智慧第一，他在這裡面表現特別傑出，都還退心，你看他慧解力這麼強，解經典沒有障礙，能夠體會到，而且還遇到誰？遇到釋迦牟尼佛，你看還遇到世尊，你看都還會退心，何況大家沒有遇到佛，我們都沒有真正在世尊會下待過，你看都還會退心，搞不好有些同修有，過去生有，那更應該要懺悔，為什麼沒有成就，還是你們是再來的，乘業再來也是也是再來，大家都隨業流轉，乘業再來，所以要世尊出世，就是為了這個大事因緣，要發心悟佛知見、入佛知見。所以華嚴、法華也是為了讓大家明白，明白你的本性，明白本性以後你要怎麼起修，念阿彌陀佛，最簡單了、最方便了，而且呢最究竟，還告訴你當中還沒有暗證，修行很怕碰到暗證，暗證就麻煩了，未得謂得，有一種未得謂得是什麼？他自己沒有沒有功夫他出來騙人，我是什麼佛、我是什麼羅漢，你們來供養我，你們有很大的福報，這個是大妄語，這個是為利養心、為利養故欺騙眾生，還有一個呢，明明不懂覺得自己懂，沒有達到這樣的程度，他認為說我有達到，他也不是故意的、無心的，無心的他不是故意的，所以暗證，暗證那最麻煩，你修其它法門沒有善知識帶，你會暗證，我們修淨土不會，你們不用怕，誰帶你啊！光中極尊佛中之王，講到這個心裡面都可以偷笑，沒有關係，都可以竊喜，佛中之王帶我，不會暗證，絕對的，肯定的，保證的，比你簽那個保證書都還有效，這是真的，不會有暗證，念佛不會有暗證，這是真的，帶業往生啊，阿彌陀佛護持行人，你看護持多障行人菩提道上，皆得阿耨多羅三藐三菩提，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，佛的保證啊，那誰來作證呢，十方諸佛做證呢，那你說會不會暗證，不會啊不退轉，現前就得到，不是你臨終啊，你現前煩惱就能離，這叫悟後起修，念佛最穩當，真的是這樣子。永明大師說啊，有禪有淨土，猶如戴角虎，悟後起修，才能再來修淨土，那真是太妙了。那實際上禪淨本來就不二，本來就不二，只是手段不同，就像你要達到目的地，你可以坐火車、你可以坐飛機、你可以坐這個巴士、開車、走路，都可以啊，手段不同，目的達到了，所以有禪有淨土，猶如戴角虎啊，所以這叫悟後起修，那麼現世為人師，來世做佛祖。那你說心性我悟不了，可不可以啊？也可以。這叫無禪有淨土，萬修萬人去哇，更好。那沒開悟怎麼辦呢？沒開悟？但得見彌陀，何愁不開悟？這四料簡啊，永明大師說的，說得好啊，所以這是為一大事因緣，從發心，發菩提心，然後起修，亦為為此法之由序。蓋謂華嚴、法華，這兩本經只是無量壽經的一個引導，你要真正看無量壽經，一句經文就是一部經典，觀法如化，三昧常寂，這是一部經典啊。隨時悟入華嚴三昧，哇，這又是一部華嚴經，具足總持百千三昧，對不對？這裡面有它的深意。這短短幾個字啊，什麼叫做華嚴三昧？什麼叫總持百千三昧？還更難的呢，十念一念皆得往生喔！這個夠深、太深了。五逆十惡具諸不善，臨終地獄相現前，十念一念可以往生，什麼道理啊？
我上一次好像有說過，對不對？自己去聽聽看。所以真的只是這部經的引導而已，先讓你有個概念。所以本經呢，正是一大藏教之指歸，你看得再多，聽得再多，無外乎就是要修行，修行當然要找圓、頓的方式，又具有圓、又具有頓。圓是圓滿、圓融，阿彌陀佛最圓融啦，攝一切功德。頓，一念十念皆得往生，頓吧頓。然後呢，其他的法門是圓頓，但是難；這法門簡單、容易，那當然是選它啦。又圓頓、又簡單、又容易，然後呢，還能達到究竟，當然是選淨土啦。應該會選喔！
佛也幫我們選啊，佛的智慧，你們不會選沒關係，我幫你選，就選淨土，所以又具有圓、具有頓、又具方便，又具究竟，又第一希有，五種啊，這最殊勝的全部都在這裡面啦，你見性、你明心，你解得什麼是佛性，你來修行，又念佛，那最快了，最快了。所以它說，華嚴末後，十大願王導歸極樂，就是其明證也。就是最好的證明。就是最好的證明。所以有人說，淨土是化城，化城知道嗎？沒有聽過？法華經講的化城譬喻品，它講，就是在眾生修行，他菩提道很遠，如來呢他在當中化現一個城池，讓這些學人去那裡暫時止住，暫住的，不是真實的，就像阿羅漢他證的偏真涅槃。但至少他已經離開了三界。是化城。極樂世界不是化城，極樂世界是寶所，是真正那些商人啊，要達到的這個寶所。法華經講的寶所，就是具有珍寶的地方。因為他們要去那邊，聽說那邊有很多的金銀財寶，他們要去那裡，要去帶回來，就是這樣子。所以極樂世界不是化城，你不要說它是化城，它是寶所，它是如來徹底悲心的顯現，真正是本為凡夫，兼為聖人。就是為了我們，就是為了我們。因為真的有很多人他認為極樂世界是虛妄的，是瞎說，是胡說啊，是什麼印度教演變過來的啊，什麼阿彌陀佛是太陽神啊、水女神啊，胡說八道，亂講，沒有經典根據，而且這個法師名氣還不小啊。但是無論他的名氣大小，要與經典相應。我們找明師，要明經的法師，要依經典而說。四依法，在我們精舍的網站、影音裡面，都有四依法。依法不依人，依佛法不依人，依義不依語，要依義趣不要依語言文字，這以後有機會再細說。這細說又是 一兩 個小時，很好啊。要依了義不依不了義，最後的最重要的一個，依智，智就是你的智德，不依識，識就是你的識心，你的妄識，妄動的你去依它，那就是生滅法，解什麼都是生滅法，所謂啊，汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。你用攀緣心來聽法，用生滅心聽法，我剛所說的，若以輪迴心，思維即旋復，這就是生滅心，在那邊想啊，釋迦牟尼佛的想法、看法，他是什麼觀點？他沒有觀點，佛一處不立、一法不住，哪有什麼觀點；菩薩的立場？菩薩立於寂滅之場，沒有什麼立場啊。菩薩無我人相啊，無眾生相啊，沒有立場啊。所以不要用這個世間的巧見；你要用這個世語言要入佛知見，但至輪迴際，輪迴際啊就是一直在輪迴啊；祖師大德講的，你修到驢年你也不會有成就。什麼驢年啊？十二生肖裡面有驢嗎？十二生肖裡面沒有驢啊，修到驢年呢？但至輪迴際，不能入佛海，佛就確定告訴我們，你要入佛智，不可能、做不到，所以要依智不依識。智就是什麼？般若智慧，要明了實相，不要把它當成是一個學說，不去觀照，不去念佛。我們今天啊，時間又到了，好快啊，就講到這裡，我們來迴向。
