諸位同修大家好，（阿彌陀佛）請掀開無量壽經卷首筆記，看第十二頁，倒數第四行、第二小段，第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知「發菩提心，一向專念」是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。到這裡是第二小段。那麼，玄義講到第三，一經宗趣，這部經的修行的宗旨在哪裡？也就是說，無量壽經它是淨土法門最重要的經典，那麼無量壽經的宗趣，它修行的綱領，也可以說是淨宗修行的綱領，最重要的，這個要清楚。任何淨土的經典，不能違背「發菩提心，一向專念」這個原則。這八個字是淨土宗的法印，所說之法，必然要與這八個字相應，如果不相應，那麼修行、學淨土，不會有成就。任何一個宗派都要發出離心，所有的修學法門都要有出世間的觀念，如果只有世間的善惡這種觀念，其實是還不圓滿，那麼佛教教我們，從不明白什麼是惡，到明白什麼是惡；不明白什麼是善法，到明白善法。但是，這個還不夠究竟，因為還在善惡、對待裡面，兩邊呀。所以佛教講的，是善惡兩邊你都不著，既不造惡，也不造善。這個心就是清淨心，所以「發菩提心，一向專念」是淨土宗的宗旨。淨宗依阿彌陀佛四十八願成立極樂世界，那麼四十八願裡面最重要的一願就是「十念必生願」。十八願是「一向專念」，十九願是「發菩提心」，菩提就是要覺悟，覺悟很重要，凡夫是人天─不覺，阿羅漢呢正覺，菩薩正等正覺，佛呢無上正等正覺，都是覺。所以要覺悟要覺得透徹，要求取無上正等正覺，無上就是沒有再超過其上，正等就是一切平等，一切眾生，一切事相，一切差別都平等，正等；在裡面不迷，這正覺。所以我們發菩提心，要發無上正等正覺之心，這個發，除了發起以外，還有一個：發明，明是明白的明，你要明瞭你的真心，然後開發它，這發起。一般我們所說的發菩提心，就是發要修行的心，這個是總綱領、總原則。但是呢，同樣是修行，為什麼有人證阿羅漢、有人成菩薩、有人成佛？甚至同樣學佛，有些人還在輪迴，他修行生天，或是作人，他也都發心，那什麼原因導致果報不相同？就是他對於大乘的經教，他明不明瞭，他對於實相，他能不能了解。善導大師講的，九品往生總在遇緣不同，什麼緣呢？看你熏習的是什麼法，你要是熏習的是人天法，你也認為你有在修行，貪著世間，說我在工作就是在修行，我在做生意就是在修行，也是修行，還在輪迴。如果你做得誠信、老實，還能作人，在世間，你能做生意，工作當中能離欲，你能生天，但是都在輪迴。所以同樣都是修行，他也會告訴你，我要求生淨土，可是能不能去？學了佛，不是什麼事情都不做，也不是非得辭去工作，是要你在一切的境界當中，都不起心、不動念，不要起煩惱，所謂「但向塵中了自心」，可是塵勞煩惱是不是自心？不是自心，自性本無煩惱，沒有三途六道啊！你現在動了念頭才有，所以不是我們的真如佛性，真如佛性清淨不染，起了念頭才有。那麼你要怎麼證悟本心？能不能離開你現前的見聞覺知？不能離開，但是你現前的見聞覺知，是不是你的真性呢？不是。眾生現前的見聞覺知，生滅呀！就像大海裡面的波浪一樣，是動的。佛要我們在生滅當中悟得什麼？悟得不生不滅，就像知道這個波浪全部都是水，離波求水了不可得，你離開你現前的見聞覺知要找到真性找不到，因為它當體即是。可是你如果隨著它起滅、動亂，那就又迷失了，因為妄想是動的，真性不屬動、靜，就像海的波浪，它是動的，那麼海的本性是什麼呢？是溼潤的。動跟濕潤不相同。所以你要是誤以為，現前的見聞覺知就是我的真性，那你就搞錯了。這個問題從古到今都有，為什麼祖師大德他們講經的時候都非常的小心，就是怕在這個關鍵的地方給你講錯了，或是講得讓你誤解。祖師大德是不會講錯的，但是眾生聽了會誤解，所以現前的見聞覺知不是真如本性，但離開它你要找真性你找不到，這個觀念要清楚。「但向塵中了自心」，塵不是自心，若塵是自心那說塵就好，不用再說「了自心」，這個就是發菩提心。那麼在淨宗講，發求生淨土的心，就是菩提心。古來祖師大德對於發菩提心的定義，尤其在淨宗下得非常的精確。你發願求生淨土，求生淨土不是死了才去，現在很多人他誤解，以為我死了以後才要到極樂世界去，那是誤會！我們講的修因得果，你修什麼樣的因，你就得什麼樣的果報。你現前發願求生，可是你要把你的煩惱習氣，你的貪戀執著給放下，這是因。那麼現前放下了，放了一分你就得一分的自在，放了十分你就得十分的自在，全部放下了，那你就成佛了，所以現前就可以得受用。那麼往生淨土是不是死了以後才去？他是活著的去，怎麼算是活著呢？我們人看他死、斷氣了，可是他心裡面非常的清楚，比活人還清楚，所以這部經叫做無量壽經，無量壽簡單講不短命。一般世俗祝福人長命百歲，再長的命也不過百歲而已呀！長命百歲啊！沒有辦法達到無量壽啊！人生不過百年，祝福你能活一百年好了，還是糊里糊塗的走掉啊！這一生造什麼業，該怎麼生死還是怎麼生死，還是輪迴啊！有再多的財富，再高的權勢，再多的名聞利養，都是帶不去的。所以求生淨土不是死了以後才去，你們看這個「往生傳」、「淨土聖賢錄」，裡面的這些算是菩薩，他們都是心裡清楚，心裡明白到極樂世界去，知道自己什麼時候走，什麼時候阿彌陀佛要來接他，身心自在啊！一點都不害怕，我們中國人講的求好死，臨終能夠不生病，就這樣安祥的壽終正寢，在現代來說很困難，業障太重，可是你修學淨土，不但能夠不生病，而且還能夠預知時至，自在往生，所以這個法門，我們讚歎它為不死的法門，修學淨土真的是不老、不病、不死，你要是真修，你就會感受得到。這個是解釋現前一般人對於淨宗的誤會，以為是死了以後才往生，死了以後才得利益的。淨宗它是活著的時候，他就清楚，他就明白，這種功夫說老實話，在現今眾生的根器當中，你修學其它的法門，你達不到這樣的程度。甚至黃念祖老居士講：現代的眾生，你不學淨土，想要成就，他說絕無可能。黃念祖老居士是密宗的金剛上師，四十幾歲，明心見性，大徹大悟呀。像我們的玄義，就是依著他的註解編寫出來的，無量壽經大經解，包括我們師父講經，講無量壽經都依著他的大經解來說明，他的成就至高無上。臨終前三個月，自己知道自己要往生，一天念十六萬聲的佛號，每天睡兩個小時，他得大自在。所以心裡要是對於淨土有懷疑，這就是業障。無量壽經後面有講到：懷疑是菩薩修學最大的障礙。你不但懷疑淨土，你還要懷疑別的宗派，別的法門，這疑是業障，不能信受，不能契入。所以聽到淨宗十念一念往生，一往生就直證阿鞞跋致，這個不可思議，「阿鞞跋致」翻作中文叫「不退轉」，永遠不退轉。為什麼彌陀經上講的阿鞞跋致，羅什大師沒有直接翻譯過來？因為它是修證的位次，具有多義，所以不翻。也就是說你沒有達到這個程度，你說你是阿鞞跋致，你是大妄語，欺誑眾生。就像現在，你沒有博士的學位，你騙人家說你有博士的學位，那是欺誑。你到極樂世界，要是沒有不退轉，沒有八地，沒有七地以上，那就不能稱為阿鞞跋致，所以肯定往生到極樂世界，就是八地的菩薩。這個名稱只有圓教八地的菩薩可以使用，七地以前不能用，所以才知道這個佛號的功德無比的殊勝，凡夫乃至畜生、鬼神、地獄的眾生，十念一念，你只要發菩提心，到極樂世界，每一個人都是阿鞞跋致，這個法門要是不頓超，那哪一個法門頓超？李炳南老居士講：聽到這麼好的事情，要是不願意修，不願意發願求生，那這個人非愚即狂。愚是愚癡，狂呢，什麼叫狂？用現代話講-神經病，發狂。任何業障都能消得了，無論是在家出家，什麼樣的業，一句佛號都能消，就看你們信不信得過。真信切願，發菩提心一向專念，你就決定往生，到極樂世界去，八地，阿惟越致，絕對不會退轉，這是阿彌陀佛的保證。世間人保證不能信，佛的保證可以信，而且要諦信。很多人他不相信，不要說人，還有很多菩薩也不相信。無量壽經後面講：「多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法」。菩薩都不相信，所以你要修學，十方諸佛都護念你。他一看，這麼難得，連菩薩都不相信的法門，你能相信，佛一定護念你，一定照顧你。所以要深信要切願，這個法門難信之法。夏老居士講的：難信，難信，誠難信，兩個難信，誠難信是什麼？誠實的誠，非常的難信，萬億人中一二知，萬億人是講學佛人，學佛現在還沒達到萬億，以億為單位，乘上一萬。意思就是說很多的學佛人他不相信，就那麼 一兩 個他曉得，他肯死心塌地的念佛，一心一意的念阿彌陀佛求生淨土。其實你要是覺得念佛什麼自了漢，不究竟，有念，那就是懷疑，那就是業障，那就是心不真誠，不老實，你要是諦信，不但你這一生能超脫，而且一超直入，為什麼叫直入？直證阿鞞跋致。這阿鞞跋致離成佛不遠呀，再往上去，第九地，第十地-法雲地，再來就妙覺，再來就等覺，等覺上去就成佛啦，真的是功超累劫呀，一念越三祇，三大阿僧祇劫。所以它這個成佛的快速、修行的穩當，沒有任何法門可以相比，真的沒有辦法比，這是盡虛空遍法界最頓的、最圓頓的法門。為什麼敢講盡虛空遍法界？十方諸佛同讚的法門啊！十方諸佛就是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土的導師啊，他們都讚歎，而且勸他們的學生都到極樂世界去，跟阿彌陀佛學，最圓頓的方式，所以我們可以肯定，非常的肯定絕對不會錯，也絕對不用懷疑，你就發菩提心，一向專念這樣念下去，絕對會有成就。世間很多事情說不準，這個事情說得準，看大家能不能發心、願不願意發心，你要是不發心那沒有辦法。再來看，『方便度生之慈航』。剛才講到什麼業障都消得了，你心都專在佛號上，那還有什麼業障？有人說佛號只是名字只是音聲啊！祖師告訴我們：名能召德，罄無不盡。這句彌陀名號就是究竟、就是圓滿所以叫罄無不盡。念這個佛號最方便，無論是在甚麼時候你都能念，甚至念得熟的，睡覺也能念，這『方便度生之慈航』。尤其是現代，工作繁忙、雜事很多，想要修行障礙特別多，你念這個佛號，佛會派二十五位菩薩保護你，這在十往生經裡面講的，二十五位不是小菩薩，是大菩薩，稱大菩薩最起碼的，圓教初地「歡喜地」，大菩薩，要嚴格講，那要十地「法雲地」稱大菩薩；菩薩摩訶薩，派菩薩當你保鑣啊。若行若住若晝若夜，行住坐臥、白天晚上、一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便，這妖魔鬼怪不會來，你要真正要發心，萬緣放下就這樣老實念去，這個是「方便度生之慈航」，修行要徑，唯斯捷要，故為本經之所宗也。剛才講到的，不但是無量壽經的宗旨，還是淨土法門的宗旨，因為四種念佛不能離開「發菩提心，一向專念」，一向就是什麼？就是一心，無論你是實相，你實相念佛，通途的實相念佛，那你沒有發菩提心那就不用念了，你不明實相不能念啊，要是悟了心，不在這裡安住，那也不符合一向專念。觀想觀像一樣都要發菩提心，才能出離，持名念佛也是要發菩提心，你「觀想」想佛，你心要是散亂，佛的樣子不會出現，無論是看佛的像或是想佛的相好、觀極樂世界，心要是亂的那就不屬於一向了，也就不專。所以四種念佛都離不開「一向專念」，乃至於你拜佛離不開「發菩提心，一向專念」；你參禪離不開「發菩提心，一向專念」；持咒也是離不開，把它拓展出去，一切的法門，無論是世間法、出世間法，都離不開「發菩提心，一向專念」，小乘也離不開啊，只是覺悟的淺深不同，這就是圓融當中的行布，行布不礙圓融，這華嚴的境界啊！所以也可以說是釋迦牟尼佛一代時教的宗旨，「發菩提心，一向專念」，甚至十方諸佛、無邊剎海、無量的法門的宗旨，都是「發菩提心，一向專念」，再講得更精要一點，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這阿彌陀佛翻作中文叫做「無量壽、無量覺」 無量就是真如本性，所有的法門離不開真心本性，華嚴經講：「離經一字，即為魔說」，這經是什麼？我們看文字上它是講經典，經典表達的是什麼？真如實相啊！所以說「離經一字，即為魔說」，但是你著在經典上是不是魔說呢？有所著就是魔說，所以看經要會看，有些人引經據典，目的呢？破壞佛法！這魔說啊，魔他也講經，現代的妖魔鬼怪他也講楞嚴經、也講圓覺經，但是呢他在裡面關鍵的地方給你講錯，誤人啊，讓眾生迷惑顛倒，沒有辦法成就，所以這個要注意的，要清楚。我們看下面解釋「發心」的二種義趣：發心有二義，先須離三種與菩提門相違法，第一個「依智慧門不求自樂，遠離我心貪著自身故」。第二個「依慈悲門拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」，第三個「依方便門憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。這三個與菩提心相違背，所以你要是貪著自身你就沒有智慧，惱害眾生沒有慈悲，貪求恭敬供養自身沒有方便。你的方便不是正方便，邪方便。現在很多人很會開方便，愈開愈邪，佛門有一句話講，慈悲多禍害，方便出下流。這方便呢，是要令眾生能夠破迷開悟離苦得樂，這方便。先以欲鉤牽，後令入佛智，這是方便。可是現在呢，先以欲鉤牽，鉤到後來自己欲望都起來了，那就不是方便，那就心隨境轉，或是他開的方便沒有辦法令你入佛智，那也不算是正方便，都是邪方便，所以佛法到後來會變質，就是因為亂開方便。他怎麼開呢？隨著自己的喜好開，隨著自己的妄想去開，那就不是了。第一個是依智慧門，不求自樂，眾生念念都想著怎麼樣讓自己快樂，甚至學佛也是想要求得快樂呀。但是佛門不叫快樂，我們叫三昧，三昧翻作中文叫正受。求的是正受就是正常的享受，正確的受用。不是五欲六塵的受用，那個是外來的。那麼世間人求的自樂，就想到物質上的享受，物質上的受用，為了自己的愛欲、嗜欲、嗜好，不惜損人利己，惱害眾生，那這根本的原因就是底下講的，貪著自身。像很多同修很喜歡睡覺，甚至還有人興趣是睡覺，這就是懈怠懶散，貪著自身。身沒有威儀不能端正，你叫他坐好，叫他站直，他就懶洋洋，這也是貪著自身。認這個身為實有，貪這個安逸，那你就會沒有智慧，就像現在的人學佛，你邀請他來打佛七來用功，他先問去那裡住哪裡？住得怎麼樣？三餐吃什麼？這貪著自身呀，喜歡享受，到那裡哪一個法師比較好，不會罵，貪著自身，我相我慢。所以我認識一個法師，他跟我講，他說他師父給人打禪七，先簽切結書，在禪七裡面他教訓你啊，棒喝你啊，修理你啊，你要是不簽呢，不能參加。所以你要修行，要能放得下，去道場不是享受的，不是來當貴賓的，來當貴賓你要去飯店，到道場是來修行，來放下我執放下我相，不求自樂，所以說為什麼在道場修福修慧，這樣來的。大家在道場有沒有增長智慧呀？還是「是非人我，貪瞋痴慢」，嘴巴好說人的長短，好談是非，不知不覺，最怕的就是不知不覺，有意無意的去探聽人家的私事，這在我們的道場嚴格禁止，我們要發心，做最基礎的如法道場，最基礎。不要去探聽這些是非，大家用功完趕緊回去，不要有意無意去說人家的長短，不光是我們這裡，別的地方也一樣，當然我們這個道場到現在算非常的清淨，想要修行的人來這裡都會得利益，這身心自在呀。我們有三不原則：不收錢、不會暗示你要給錢、還有不會變相收費。你來這裡就是用功，就是遵守佛門的規矩，這就是我們師父在講經當中常常提到的，如法的道場，這裡真正是做到了。
所以來這裡要是不能配合、不能遵守，那你自己就要清楚我不能擾亂大眾，所以真正修行要經得起考驗啊，以前祖師大德學法、修行，去打佛七、打禪七，絶對不會起一個念頭，我去那裡住哪裡？以前沒有車子啊！用走路的，走好幾個月、走半年，路上也不像現在店面這麼多，都是呢小村莊小村莊，以前的物資也不發達，有時候也不一定買得到東西啊！摘點野菜吃，摘個野果充飢，就這樣去學法。真正的學道人，我不是要大家變成像以前那樣，因為整個環境的不一樣，但是心態要有，精神要抓得到，要想到我們現前的物質豐厚，吃飯的時候要食存五觀，「計功多少，量彼來處」，看看自己修行有沒有功夫啊！人家拿來供養你，你消得起嗎？「忖己德行，全缺應供」啊！看看自己有沒有德行啊，是圓滿還是缺陷呢？才來吃這一頓飯，吃的時候呢「防心離過，貪等為宗」，心不要動念、不要分別啊！這菜好吃那菜不好吃，今天又出了什麼菜又出了什麼菜，今天是誰煮、哪一個菩薩煮的，「防心離過，貪等為宗」，「正事良藥，為療形枯」－把它當作藥來吃，治這個餓病啊！肚子餓了，沒辦法啊！一天要餓三次，當病來治吧！吃飯止餓的，「正事良藥，為療形枯」，所以佛門呢這個很有意思，那麼最後一個呢，「為成道故，方受此食」－為了成就道業，才吃這頓飯，方受此食啊，這五觀啊！食存五觀，你就能不求自樂，遠離我心貪著自身，你就得大智慧，你就與菩提，至少啊，我們這裡講的有一分的相應，這裡開三個門吶！有一門是相應的，再者廣義的，不光吃飯，穿衣服、喝水，用一切物質的時候，你都這樣想，不貪求，夠用就好，這食存五觀，不光在吃飯的時候要這樣想，在所有的時候都要這樣想，「防心離過，貪等為宗」啊！那麼做生意賺錢，「防心離過，貪等為宗」啊！現在的人貪財很嚴重，貪財為了什麼？想過舒服的好日子嘛！他要多財，想的是自己啊，不是想眾生，沒有想過眾生需要什麼。好了我這樣講你們心態轉，那我為眾生去賺多一點錢，還是貪，還是一樣啊！不要有這個念頭，為眾生就為眾生，其它的一切隨緣，那麼有人就要問啦，那是賺得到的，那賺不到的怎麼辦呢？生活過不去了怎麼辦呢？這個要懺悔業障。有一些人很努力，福報不夠，業障要懺悔啊！多多懺悔，心呢？還是不貪求。沒有辦法外財布施，內財布施，內財就是自己的身口意，幫眾生服務，自己的身口意離開煩惱，那麼有能力做一點布施，布施把你的貧窮給布施掉、送掉、放下，把你認為貧窮的觀念捨掉，布施啊！所以為什麼說布施不在多少，心誠就可以啊！怎麼誠呢？沒有煩惱，你在錢財上起煩惱了，你就把錢財給布施掉，把它捨掉，心裡不要罣礙著，這就是布施啊，這修行。剛剛講的這個要聽得懂啊！你要是聽不懂，執在事相上，曾經有人他問我們師父：他說東西都布施掉了，那下一餐怎麼辦？師父跟他講你聽錯了，他說是叫你心不要貪著，心不要在這裡起煩惱，這是布施，不是只有事相，你把事相的資財，沒有適當的規劃，任意使用，那又要生煩惱啦！煩惱還在啊，而且更多，所以是把你貪著的這念心給捨掉，把你認為沒有錢是煩惱的這個認知、這個感受給捨掉，這布施。你就得聰明智慧，你就得這個智慧門，你就入了。剛才講的是以錢財，其它的大家要能夠去聯想得到，名利、物欲都一樣，財、色、名、食、睡都一樣，都要布施啊！都要捨掉，你才有一點點小智慧、才有那麼一點啊與菩提心相應，我們今天時間到了，就講到這裡。
