先講玄義，請看卷首筆記第五頁。
講經文前，我們先講這部經的玄義。
一個新道場成立，要先宣說地藏經。地藏經的內容就是告訴我們：『罪從心起，將心懺。』知道業性本空，五陰非有。這個是地藏經的義趣。
來道場修行，聽經聞法，以一個新道場來說，就是要先講地藏經。
講堂呢，是講楞嚴經的清淨明誨章。講堂要講的是這個內容。
我們今天道場成立，為什麼選講無量壽經呢？因為無量壽經把楞嚴經、地藏經的精華全部融攝。告訴我們阿彌陀佛的極樂世界，那這個極樂世界就在我們眾生心清淨處，不在別處。所謂十萬億程不隔塵，從來沒有一絲毫的隔越。只是我們自己不識得，才有十萬億程。你若識得本來，打開本來。那極樂世界即在目前。就在你眼前，在你舉手投足。所謂舉步投足不離寶池。鬱鬱黃花，無非般若。修學淨土法門，它是非常的實在、實際。不是往生以後才得受用，它有這個義趣存在。所以為什麼講這部無量壽經!因為淨土即此方，此方即淨土。佛在經上告訴我們，極樂世界在十萬億的佛國土外，有沒有呢？有。只是眾生業障重，有我執、法執，有貪、瞋、癡，所以見不到。
其實十萬億個佛國土不離心外，迷的時候，有十萬億佛國土。十萬億個佛國土之外有個極樂世界。覺了,極樂即是我心，我心即是極樂。沒有絲毫的隔越，沒有一絲毫的障礙，重重無礙，華嚴經講：一即是多，多即是一。念劫圓融，所謂遠近交參。這是我們眾生當人的本地風光，自己本來的面目是三十二相，八十種好，是無量相，無量好。是無量壽、是無量光，這是我們眾生的本來。現在迷失了，要把它恢復、找回來，佛在經上告訴我們，縱然迷，卻未曾失，沒有一絲毫減損。所以只要學佛、修行，你必然能夠成就。佛在經上講，一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想、執著而不能證得。
妄想、執著有沒有呢？佛在經上告訴我們，本自虛妄。從體來看，徹徹底底的虛妄。如同夢境，像大家做夢，知道是夢就不會再把夢境當真實。所以佛在經上講，如夢幻泡影，如露亦如電，這麼的不實。所以說，真如實際，有即非有。有即非有，而復不妨非有而有。非有而有，就是你證入了，起用，利生。現在大家聽到這個道理，是不是有即非有？也是。縱然在迷，它仍舊有即非有，不妨非有而有。這是講經前，要先讓大家知道。因為佛學的概論，就是佛法講的:心性，不是等到大家往生以後才得受用，而是現生就能受用。我們能不能往生到極樂世界？就要看你現在的造作，造善多，升三善道。造惡多，墮三惡道，大家修學淨業的時間多，就往生極樂世界。所以平常要少說是非，要多念佛。少說一句話，多念一聲佛。打得念頭死，許汝法身活，這很重要。所以我們不談玄說妙，談玄說妙是不切實際。就是聽了這個心性的道理，不去做，不去轉，你不肯認取自己本來是佛，那就是談玄說妙。並不是說心性的道理不講，那就不談玄說妙。不講心性的道理，那這不是佛法。佛法必然講心性，必講明心見性。學佛若不明心見性，那禪宗的祖師告訴我們，學法無益。
惠能大師的師父，他說:若不明心，學佛法沒有任何意義。學佛就是要來成佛作祖。我們在日用平常中常常迷惑顛倒，迷失自己，不知道自己原來是佛。原來與諸佛無二無別，完全一樣。這是肯定的，我們要認可，接受這個事實真相，然後去轉變。這就是蕅益大師講的信、願、行的第一個信自，相信自己是佛。
所以在開始講經之前，一定要先說玄義。玄義是幽玄的義趣。就是把這部經做一個大綱式的整理。裡面的內容包含佛教的教起的因緣，第一個”教起因緣”。再來是這部經的體性，是依什麼而說的。這部經的宗趣是什麼，作用是什麼，方便力用。然後再來是所被的根機，在大藏經裡的攝屬，是哪個藏。有聲聞藏、菩薩藏，藏教所攝。第七個有哪些內容跟它一樣的、相類似的、相同部的經典，部類差別。
再來就是它有幾種翻譯的版本，譯會校釋。第九個是總釋名題。第十個是我們正式進入經文，正釋經文。這個是華嚴宗十門開啟，從而顯示無量壽經是大圓滿境界。釋迦牟尼佛說，當法滅以後，他再以慈悲威神力加持這部經，獨留百歲。所以，很肯定的，這部經確實能夠幫助末法眾生。大集經講，末法億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。所以念佛，是契合我們現在的根器。在什麼時候都可以用功，都可以修行。修行要不擇手段。不是爭名利不擇手段，不是貪圖世間，貪圖人家恭敬不擇手段。這都不對。是要在修行上不擇手段，對治自己的煩惱習氣要不擇手段。要要求自己，讓自己的煩惱習氣要能減少，要能銷落。為什麼？因為剛講，本來是佛，現在迷惑顛倒成這樣，所以才要來修行。一定要要求。
像道場，我們在提倡學佛行儀這是學佛入門最基礎的經典。最基本的律儀。我們學佛，就像一個學生，入學後，第一個他要知道什麼？校規。學佛行儀-就是學佛人的校規，不論在家、出家都必看必學的校規，進入學校，加入佛教團體，的一個規範、行持。教在家人，在平時，怎麼用心、怎麼修行、怎麼做生意、怎麼與人往來，然後處世不忘菩提。大家在生活上要敦倫盡份，閑邪存誠。這世間人都做得到，盡自己的本份。但是，學佛人還要做到，「處世不忘菩提」。不要忘記自己是學佛的人，要如何面對境界。對境不要迷，一迷，就要提起覺照，提起觀照。要知道諸法皆空，一切諸法皆如幻，如露亦如電，我還執著什麼?我還貪什麼?如果不這樣覺照，不能這樣用功，那學佛就真的沒有意義了，所以一定要提醒自己。念佛平常就是要讓它時時刻刻保持，行、住、坐、臥讓佛號存在。有人說法師:我躺著可不可以念？我上廁所可不可以念？其實只要心裡面安住這句佛號，佛沒有方所，沒有大小、沒有方圓。只是眾生心著相，容易褻瀆它。真的用功，你的心也沒有大小、沒有方圓。心就是佛，所以念佛是可以的。心，念佛是可以的。時時刻刻都要保持佛號。如果實在轉不過來，要看經教。經教是如來的智慧。雖然眾生本具智慧，我們跟佛完全一樣。可是，迷在境界裡面太久。就忘失了。不是消失。是忘失這個本來的智慧。所以要藉由經教開顯。華嚴經勝慧菩薩，說：譬如暗中寶，無燈不可見。佛法無人說，雖慧莫能了。
用世智辯聰沒有辦法去瞭解。所以要聽經，要看經教。佛法沒有佛來告訴我們，我們沒有辦法瞭解，就是整天在境界裡面迷惑。遇境界，該生氣還是生氣，該貪心還是貪心。該自私的時候還是自私。因為沒有佛法。所以轉不過來。不知道五蘊當中沒有我，你說色身是我，若色身是我的話，你沒有辦法控制它?你叫它不變，它不會聽你的，所以色身不是我。那想法是我?想法怎麼會是我？你說你想東是我，那想西的時候，難道就不是我嗎？對不對！那你想西的時候，”我”就消失了。所以想法不是我。所以，東西求覓啊，你認為有一法是我都不對。要能夠從此會入，叫做證悟。我們現在用的我都是眼睛去攀緣色塵，耳朵聽聞音聲，然後認為自己能打妄想去判斷，說這個是我的想法，這個是我的看法。
佛在經上講這個叫做緣影，緣影妄心。緣是因緣的緣，影是影像的影。將攀緣心當作自己的心，為自性者，那就顛倒了。佛說這是可憐憫者。我們眾生可憐在這裡！自心取自心相。造成的結果就是：造作惡因，有惡報，結果是非幻成幻法。本來是真如實際，本來是與佛無二無別的境界，變成六道輪迴，變成十法界，自己迷了，自己給自己找罪受啊，不是有閻羅王，有誰來審判啊，也沒有境界來魔考我們，都是人自己心裡妄想在作祟啊。所以佛講的很透徹，讓我們明白什麼是常住真心?什麼是我們本來的樣子，現在發心修行。修行之要，淨土宗的祖師-徹悟禪師講：一切法門，明心為要。明心見性是最重要的。一切行門，淨心為要。明心之要”無如念佛”，淨心之要也無如念佛。明白心性卻不念佛，永明大師說：陰境若現前，瞥爾隨他去。若明心又能念佛，就”猶如戴角虎”，現世為人師，來世做佛祖。這麼好，所以對實相一定要了解，這是佛法的根本，是眾生學道的根本，學道根本，不在於五戒、十善，不在於小乘，是在於見性。尤其是大乘佛法，頓教大乘。這是宗密大師說的。永明大師。在萬善同歸集告訴我們，學佛法要先明心，若不明心，學法無益。明心以後起修，叫頓悟漸修，我們沒辦法頓悟頓修，頓悟頓修，中國歷史上就那麼一位：六祖惠能大師。我們沒辦法。但我們可以先悟得本心，然後發心修行。這樣的修行，你才有根、才有本，所以根本是從心地生。所謂本立則道生，這是修行，修行要從這裡發心，所以叫發妙明心，開我道眼。佛法是這樣的，人天乘，五戒十善做得再圓滿，人天而已。不能出輪迴。想出輪迴要見性，要我執破掉，身見破掉。修善法，善道輪迴，造惡業，惡道輪迴，都是輪迴。所以祖師叫我們不思善、不思惡。不造善、不造惡，就修淨業，一切時處，佛號提起，萬緣放下，這才是修行。我們講一首偈子，所謂”六欲諸天具五衰”，”三禪尚自有風災”，色界頂天，是三禪，四禪沒有地水火風的災難，沒有大火、大水災難，沒有三災，三禪還有風災，”假饒修到非非想”，縱然到達最高級的梵天，那是真正的上流社會，無色界天，非想非非想處天，”不若西方歸去來”，仍舊不如依靠這句佛號，超脫輪迴往生極樂世界。所以五戒十善是人天的基礎，不可忘失，但是若著於其中，必然輪迴不出。這是佛在經上告訴我們的。造善、造惡俱是輪迴，所以善惡五戒心裡都不要著。不著有、不著無。就念這句佛號。那有人就會問：這個佛號念了，不就是有念有著嗎？我們看中峰國師的開示，他說：「眾生於湛然無生中，唯見生滅」。本自無生，本來清淨，偏偏只見生滅相。他在那邊起煩惱，再講淺一點，師父說:凡夫看一切眾生都是凡夫，看佛菩薩也看成凡夫。本來是無生的境界，他看成凡夫的境界。佛看一切眾生都是諸佛，所以中峰國師說:諸佛於儼然生滅中，唯見無生。在生滅相裡面，他見得本性，見得無生智，這是佛菩薩看一切眾生都是佛，我們看一切眾生都是凡夫，這人對我好就生歡喜心，對我不好就生瞋恨心，這個不對，這是修行要修掉的。那我們是什麼?眾生!
所以說，念佛是不生不滅的，你心緣佛境，佛境是不生不滅，眾生境界才是生滅相，如來的境界是不生不滅，所以說，你認為念佛是有生滅，那你就是跳回到凡夫的境界去看念佛，所以你是凡夫。若能念佛，按定一句六字洪名，句句在心，字字不退。我們修行就會有成就，念佛的道理在哪裡？就在無量壽經裡。什麼叫阿彌陀佛?什麼是極樂世界？極樂世界跟我們又有什麼關係？一個大修行人怎麼在因地發心，怎麼用心，我們都可以學到。在無量壽經的第四品「法藏因地」，法藏比丘聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意，他想要求無上道，無上道就是與佛相同，就是要明心見性。圓覺經講一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。這是圓覺經一開始文殊菩薩章，文殊代表根本智。根本智就是明心。明心見性還不是最究竟，之後還要修行，還要保任。保任就是在一切境界當中不起心、不動念。這是大乘頓教，我們常問人學什麼宗派？我學淨土宗。淨土宗是大乘，可是卻不會用大乘的心，不會使用大乘的觀門，不會使用大乘的教義，那我們還說是學淨土宗，實際上我們學的淨土宗是藏教淨土。天台家判教藏通別圓，以藏教的心在學淨土，以為法是實有的，真有煩惱可除，有菩提可證，這是藏教根器。圓教境界是煩惱即菩提，菩提即煩惱，生佛不二，一多不二。所以彌陀要解告訴我們，信、願、行，第一個要相信自己是佛，然後相信阿彌陀佛、釋迦牟尼佛所言不虛，我們尚且不能自信，信自己本來是佛。那佛說法，我們怎麼能信呢？佛說法，就是要告訴我們自己跟佛完全一樣，所以一開始，先講佛教的概論是很重要的。玄義就是把佛法的概論，教起因緣、大教緣起講出來。
這次參考的是黃念祖老居士的大經解，以此為中心，佛法浩瀚，要因門入，就像楞嚴講的『譬如天王賜予華屋』，我們來學佛，如來天王送給我們一棟豪宅啊，這豪宅要是沒有門，沒有辦法入，所以要因門入，修行就是門，一定要選對方法。所以，剛講的教起因緣，大教怎麼興起的因緣，是依靠黃念祖老居士他給我們作一個指引，這就是一個門。
黃念祖老居士二十三歲就開悟。他是由密宗諾那祖師印證。叫做蓮花生正覺王上師，所以說這個黃念祖老居士是一個不簡單的人物，他的師父是誰？是夏蓮居老居士。母舅是梅光羲老居士，民國初年，佛教界稱為南梅北夏這兩位，如同泰山跟衡山一樣。這兩位大居士，也得到了當代高僧虛雲老和尚的印證。密宗紅白教大德貢噶活佛，是大阿羅漢，有真功夫。他印證北方的大德，夏蓮居老居士。說:此間堪當金剛阿闍黎者，唯夏蓮居老居士一個人而已。這是讚歎到極處。我們用他的會集有沒有問題？師父講了五十幾年的經，他說：「沒有問題的」。有些人說居士不能會集，會集是不可以改動原文。不改動原文，才叫會集。宗密大師在法界觀門的註解裡面講，會集是集義非集文，集其義趣，集五種原譯本的大成，不是集它的文字，文字大家都會集，你看哪一段有受用把它抄下來，也是會集。所以夏老居士是集義趣，不是集文字，是集它的精要、集義，是可以會集的。這就沒有所謂居士跟法師的問題了。佛法是重師道、重法，在維摩詰經佛叫舍利弗、目犍連去聽維摩詰居士說法，一樣行最敬禮：右繞三匝，頂禮三拜，這是居士，不是出家人，佛還叫出家人去頂禮居士，為了要求法，是為法。所以居士能不能會集，這就不是重點。那會集的好不好？我們看現在全世界受持無量壽經的有多少？再看看五種原譯本，真的很艱澀，而且文字互有詳略。太多不同，文字差太多，有的講二十四願，有的講三十六願，有的說四十八願。無量壽經的原譯本，原來有十二種版本，大概經過三次的翻譯，最早是在漢朝由印度的法師將經教傳過來，以前交通不發達，一定會先帶一些重點經典。無量壽經是第一批過來的經典，是釋迦牟尼佛多次宣說的，可見非常重要。我們統計大約有兩百多部經典，裡面都有帶說淨土，正說淨土的就是淨土五經一論，可見淨土法門在一代時教是相當重要。夏老居士的會集，在現代其實大家也都沒什麼疑惑，也都受持無量壽經，他是集義，不是集它的文章，我們學佛看經典，一定要看義趣。要會聽經聽開示，要想到法師就是對我說的，講的就是我的毛病過失，我一定要改，不是在講某件事某一個人，這樣學佛學法，才會有成就有功夫。如果我們認為「那是經典上，佛在罵他的弟子，或法師在罵某人，我沒有那個毛病，我是大好人，我很圓滿，全天下的人都不對，就我最對」，那我們是凡夫。因為講這種話的有兩種人，一個是佛，一個是凡夫。那你看看自己是佛還是凡夫？所以聽經、聽開示要會聽，不要聽是非，現在人很喜歡聽「現在老和尚在做什麼」，老和尚在哪裡啊?--老和尚在你心裡，你沒有覺察到，沒有看到，你常忘記:心要淨、心要空。常在著有、在攀緣，所以常迷失。實際上師父在哪裡？就在我們心中！心要淨，心若清淨若空寂，就與師父相應，師父的名號、德號是修行用的，不是看看師父在哪裡？你向外求，師父現在飛到澳洲飛到香港…飛到哪裡去，或師父在幹什麼，你心隨境轉學佛不會得力，所以師父說:我沒有學生啊!要會學，真要把名號放在心裡，要淨，要空，真的心裡沒有煩惱，師父就在心裡，你們看到的是肉身的師父，我們看的是法身是諸法實際、諸法實相。要往這裡去參究，往這裡去學習，不能夠心隨境轉，這就不行。不要聽是非，不要搞小道消息，不要亂跑道場。跑道場，心不安，能夠安住最好，如法的道場很稀有，我們在這裡帶大家，希望做到完全如法，做得更好，來這裡大家和合，有一些過失有一些毛病大家把它善解，都往好處去想，不要想:這個人一定是怎樣…，都往壞的想道場就不和不會清淨，道場不清淨，自己也很痛苦，為什麼我們一接觸境緣，總是去想人家不好呢？總是想這些不好的事情，這個不行，這樣修行就沒有學到佛法，所以”不要跑道場，不要在道場傳是非”:那個人怎樣、這個人怎樣，不要講家裡的事情，來這裡就學法學道，把心清淨下來，不要來道場又染著又顛倒了，那就不叫入道場了。道場其實還是在大家的起心動念、言語造作，所以希望大家來道場要配合道場的規矩、配合這裡的要求，這不是我訂的規矩，都是遵照釋迦牟尼佛的戒律，祖師大德對道場的要求，祖師大德都是開悟有成就的人，他教我們的方式就是在對治我們的毛病習氣。所以如果我們覺得:這個道場規矩好嚴！不習慣，就要想到這是業障，是我習氣重，應該更要再來親近，要來這裡磨除我的煩惱習氣。我們剛開始進到道場也是不習慣，要求這樣要求那樣，這是我們平常太散亂太放逸，所以才會到一個清淨的地方不習慣，所以說要會學。
我們來看第一個【教起因緣】，一明大教與淨土法門之興起，第一個我們要知道為什麼會有佛教？為什麼會有佛教的興起？佛教裡面的淨土法門為什麼興起？為什麼佛要說淨土法門？在這一章裡面我們會學到。註解說:『一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯為一大事因緣故』。一切法不離因緣，諸法因緣生，因緣滅，因從何生？緣從何生？如果就迷惑的眾生來看，這個因緣是業力在支持的，就佛菩薩來看就是他的功德、是性德在起用。佛法之所以興起是有無量的因緣，都是為了令眾生明心見性，見性成佛，這件事最大最重要，所以叫一大事因緣。法華云:諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。華嚴云:如來成等正覺，出興於世， 以十種無量無數因缘…。乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣，唯欲眾生開示佛知見故，亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。釋迦牟尼佛成佛的時候，看到眾生具有很多煩惱，就是我們現在講的”業障”。跟他說大乘佛法，沒有辦法接受，因此先看看過去諸佛是怎麼教化眾生? 如來是先方便說三乘佛法，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，慢慢地引導大眾，直到後來要滅度的時候才說一乘，所以釋迦牟尼佛也一樣。一開始先講華嚴，三七日在定中講華嚴，一般眾生見不到，只看到他在那裡打坐，出定以後說阿含經，再來說方等經典，般若經典，最後法華涅槃，總共五時，這是釋迦牟尼佛四十九年教化的所有內容，在法華會上開權顯實，就是要讓眾生開明本性，開示悟入佛之知見。一開始講華嚴就是要先宣說佛法的主題。先讓大家知道佛法的主題是什麼。所以華嚴是判做根本法輪。其它的經教判為枝末法輪，法華判為攝末歸本法輪，這是最後把枝葉收到根本。那法華講的是即身成佛，當生成就，因此稱為「成佛的法華」。它講的內容就是告訴我們，眾生自己六根當中就具有如來智慧德相，所以令舍利弗、目犍連這些二乘人-未得二空者或是想要入大乘者迴向上乘，讓大家知道:我此九部法，只是隨順眾生說。所以人乘、天乘、五乘佛法，是隨順眾生說，重點是入大乘為本!又說：唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。釋迦牟尼佛說，我所得的智慧微妙最第一，眾生沒在苦，在五蘊六塵打轉。不能信是法，沒有辦法接受:自己就是佛，沒有辦法接受如來境界。所以未曾說，說時未至故。為什麼不說大乘?告訴我們大家，你跟佛完全一樣，為什麼不說？說時未至故，一下子不能接受。破法不信故，罪墮三惡道，怕眾生墮惡道，因為他譭謗正法，譭謗大乘，那果報很嚴重，為什麼到法華會上說呢？因為前面已經方便說三乘，大家都有基礎，知道要出離，也知道有佛，有十法界，他再告訴我們更真實的：今正是其時，決定說大乘，時節因緣成熟，所以說大乘佛法。但是為何稱讚無量壽經是華嚴的秘藏，法華的秘髓，是一切諸佛的心要，菩薩萬行之司南？因為華嚴講的是佛境界，如來的受用、毗盧遮那佛的受用，法華講的是眾生心中本具有佛性，所以你看無量壽經講的極樂世界是不是這個內容?極樂世界是佛境界，是如來果地上的境界授予我們眾生，像我們現在人所說:看得到、吃得到，用得到，而且還不是菩薩，是凡夫。甚至可以讓這個濁惡的眾生，將墮阿鼻地獄的眾生，一念、十念，翻地獄猛火為清涼風，直接轉過來，所以祖師讚歎是心性之極致，我們本性的力量用到極處，所以佛在經上稱讚阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。釋迦牟尼佛話都講到這樣，我們要相信他。十方諸佛，這麼多佛他哪一尊不讚歎，他卻讚歎阿彌陀佛，都說佛佛平等，沒有高下，為什麼要讚歎他為王，那麼讚嘆他為王？這是因為阿彌陀佛把自性的作用發揮到極處。所以說?十方諸佛捨此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。這個淨土法門確實有它高妙的地方，華嚴的奧藏，法華的秘髓，華嚴經的境界，凡夫絕份。連舍利弗、目犍連聽都聽不到，看都看不到，乃至連一些小菩薩也沒有辦法，阿羅漢絕份，我們凡夫就更不用說了，法華會上五千大眾退席，這些阿羅漢也沒有辦法去思量佛的境界，我們看無量壽經介紹極樂世界，它就是華嚴經的境界，把華嚴經如來決定的境界，如來的受用全部拿來給我們受用，就收在這句阿彌陀佛總持名號當中，讓我們念這一句佛號，直接緣如來的境界，這是頓超。一般人沒有辦法直接緣如來的境界，連舍利弗、目犍連都沒有辦法，剛開始也是次第修學，沒有辦法一下子就即心即佛，所以剛開始才先學阿含、方等…最後才學法華，所以我們現在講的無量壽經就是融攝法華和華嚴的精華，直接給我們學，直接讓我們使用，而且還涵蓋著：我們現在講的買保險。不用買保險，阿彌陀佛給你作保，阿彌陀佛作保是最可靠的，買世間保險不太可靠，佛靠得住，佛不變，佛不是為利益，不是為利養，他可靠，靠山山會倒，靠人人會跑，靠阿彌陀佛最好！他用真誠心是清淨的，無求於眾生，這是佛是如來，是我們的依靠。用這如來的境界給我們受用。我們來修行，佛還在四十八願作保證，保證一生成佛，一尊佛保證還不夠，十方諸佛一起來保證，彌陀經是六方，六方是濃縮版，在玄奘大師的稱讚淨土佛攝受經是十方諸佛，六方跟十方其實是開合不同，就是有所謂的略說跟廣說。實際上是完全一樣的。六方諸佛，十方諸佛來作證，不是菩薩，是佛親自來作證明，證明確確實實有這麼殊勝，確確實實釋迦牟尼佛講阿彌陀佛極樂世界的狀況真的是這樣，能夠讓五逆十惡、具諸不善、如此愚人，以惡業故要墮地獄，要輪迴，臨終得遇善友十念，一念就能往生，大家是不是想:這個太好啦，我修行懈怠一點沒關係，這世間再貪著一點，世間事要趕快做，修行的事情慢慢來，剛才拜懺時所講的：因果結罪在心，不是在事相上結罪，事相上也會有結罪，但究其根本是結罪在心，你起什麼心，動什麼念，這很重要，不能濫用佛的慈悲，現在人說你利用人家的同情心，我們不能利用佛的同情心，這是佛為這些想修行又沒有殊勝因緣的眾生所留的最後一條退路，我們若取乎於下，僅得乎空，就什麼都沒有。因為取法乎上，僅得乎中。所以不能懈怠，不能放逸，不能離開這句佛號，佛號在心裡面，不要捨離。念佛是淨土宗最重要的一個修行方式，我們一直強調，師父也強調了幾十年，我們現在還是強調不要放逸，不要懈怠，有空就要到道場，在家裡沒辦法修行，一下這個事一下那個事，但有人說沒辦法，我們家裡很多事情，可是我也想求生極樂世界，既然你想求生淨土，為什麼不多給極樂世界一點時間？為什麼要在娑婆世界打滾呢？我們要先習慣一下到極樂世界的氣氛，到極樂世界這種殊勝，這種受用，對不對？所以要珍惜我們現在的命光時光，人身難得不是趕快去享樂，去受用這些好的，不是看哪邊好吃的、好玩的趕快去受用。人身難得要趕快及時行善，及時修身，及時用功，及時要把握。因為，所享的樂那個樂是什麼？是苦、是空的，你去攀，去拿那個沒有價值的東西，我們世間的樂、苦都是沒有價值，不要去攀緣，不要去貪取，不要去好求，那沒有價值，終歸幻滅，終歸敗壞，所以不要去貪求，貪著。要及時行道。要於強健時行善、要修行，這才是真正學佛人。極樂世界確實是能夠十念、一念往生，但是我們不能因為這樣子就不修行、不學法。那我們學佛就真的沒有意義了，你學佛一定要學得像佛，心跟佛一樣，願跟佛一樣，行為要像佛一樣，你的心願你的境界、見解、解行都要同佛，這才真正有轉變。
那從哪裡入手？就是我們現在講的學佛行儀，學佛行儀這書一定要看要學，這是道場在提倡，也是師父教大家要學的，因為這是根本，它涵蓋了沙彌律儀，感應篇，五戒十善，五戒十善雖然不能幫我們出三界六道輪迴，但是做人不能沒有五戒十善。沒有五戒十善那不是好人，所以五戒十善很重要，不要輕忽它，我們講深的，看你用什麼心態來學，要知道:自性無所對是不殺生，自性不妄取是不偷盜，自性不和合是不邪淫，…修稱性的五戒十善，深的可以講到這樣，以自性沒有對待，沒有虛妄，純一真實，自性般若智照如如，是不飲酒。這是大乘佛法講的五戒十善，所以說五戒十善從凡夫到如來都是重點課題，法本自圓融，理解全在眾生個人的迷悟差別，所以大家要精進，不要只解得一般事相的五戒，事相上的十善，要往心性甚深的五戒十善去體會，去體究，這樣才能增進，不然我們講五戒十善不殺生，你想:我沒有殺人啊，我吃素啊。但心裡面還是有法有人，這樣五戒十善還是不圓滿。所謂三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土，只有佛才是圓滿的。甚至三賢十聖俱名破戒者，唯佛一人持淨戒。只有到如來果地才是圓滿，到等覺菩薩：觀音勢至還有一品生相無明沒破，還是不圓滿，還是需要修行，希望大家也不要輕忽五戒十善。為什麼說五戒十善不能讓你出輪迴?因為你著有，如果是用大乘的心境去學，保證出輪迴，所以楞嚴講：讓你輪迴的是你的六根；讓你出輪迴的還是你的六根。所謂的即心即佛。
