諸位同修，大家好。請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第十一頁第六小段，要解云：「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也」。這個是第六段，本經體性，那麼《要解》，大家都知道，就是蕅益大師的《彌陀要解》。他寫這本《要解》，只花了九天的時間，那麼印光大師讚歎，他說，就算是古佛再出世，來幫阿彌陀經作註解，也不能超過其上。這個是淨土宗第十三代的祖師，對《彌陀要解》給予呀最高的肯定。那麼，玄義裡面引《要解》，它講的「實相無二，亦無不二。」實相，就是我們的心性，我們的本心、本性，沒有二法。光孝寺，這個《六祖壇經》裡面，六祖在光孝寺，印宗法師就問他，「什麼是佛法？」六祖告訴他：「不二是佛法，佛法是不二法。」菩提跟這個煩惱，是二法。佛法是不二法，這是《壇經》裡面所說的。所以呢，實相無二，乃至一切的能所對待，通通都與實相相違背，所以我們現今起心動念，只要一起念，就跟真心相違背。《華嚴經》講，「一念瞋心起，百萬障門開。」這個瞋心，就是動念，不管動什麼念，或是一念貪心、一念愚痴心，都是百萬障門。障是業障，只要起一念，業障就馬上現前，業障不是只有指的苦報，像地獄啊、餓鬼啊、畜生…這些，不是。是這個法界森羅萬象、差別，這些境界，熾然現前，你只要動念，那麼你就迷失本性，迷失你本來的面目。所以，佛教我們，要不起心、不動念。不起心、不動念，跟把念頭壓住不動，那不一樣。什麼叫「不起心、不動念」？見得本性，見到了佛性，叫不起心不動念。在動念當中，能見得佛性。動念就是不動念，那這個動呀、作用呀，凡夫迷，它就變成了妄心、妄識。佛菩薩覺悟，轉八識成四智，轉前五識為成所作智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七意識為平等性智，再來轉第八意識成大圓鏡智。這個八識轉成四智啊，實際上是就它的作用上，去做分別。仍舊是一個心啊，沒有分成八個，就作用上來看，作用上分別的。所以，我們要清楚，不是把意識，八個意識合起來，是它本來就是一個，就是一個心，沒有八個。如果分開成八的話，那麼前面感知後面不覺，前五識在感知啊，其它的意識就沒作用，分開了。一個心，同一心體，沒有差別。就是在作用上、在「了別」上，我們叫它這個前五意識，在「思量」上我們叫它第六意識，這八個識，名字還互通。為什麼呢？同一心呀、同一心。唯識家講的，叫如來藏心、如來藏心。八個識同一個如來藏心。有一首偈子介紹了八識，很有趣啊。八個兄弟一個胎，八個意識啊，八個兄弟，同一胎；一個伶俐一個呆，一個伶俐就是第六意識，能夠緣所有的境界，所有的心所，第七意識呢，它緣的就有限，被動啊，比較呆；五個門前做買賣，前五意識，眼耳鼻舌身意，門前做買賣，六根門前做買賣跟人家應對呀，你看我們現在能聽經，耳識起作用，能說話、能嚐味，舌識起作用。這個都是門前作買賣；最後一句呢？一個在家把帳開，你造作的所有的不論是善事惡事，通通記下來，第八意識阿賴耶。「含藏」，含藏善惡的種子。但是呢，這八個呢，一個胎，同一家，同一心體。眾生迷了，翻成八，一旦覺悟了，八識有沒有變呢？沒有變，仍舊了別，一樣了別。用第一念，這比較好懂，第一念叫照見，照見。不是用我們的這個分別，用我們的這個第二念，妄想分別，不是呀，所以是有作用，不是那種壓念不起，說佛叫我們不起心不動念，是叫我們識得本來，跟本來的面目相應，不是向外求呀。達摩祖師講的：「我本求心不求佛」，求心呀，最後告訴我們，這心就是佛，沒有兩樣。所以現在有人把念佛跟念心把它分開了，那就跟祖師大德所說的就相違背了，念阿彌陀佛就是念心，念心就是念佛，一樣的、相同的，所以這淨土宗方式巧妙，所以這個實相無二，你要是在一切境界當中起一個念頭，那就二法了，那就有對待了。六道十法界本來不生，現在妄生，所以我們從這裡反觀，自己現前的身心，根本就是個妄想。有人說人生多有意義，沒什麼意義，說實話，是個大妄想，從出生就是帶著妄想，就是因為妄想而出生，有生有滅、有來有去，所以眾生是很可憐的，都活在自己的妄想境界裡面。佛在楞嚴經上告訴我們：自心取自心。自己心裡面現出來的相，自己又貪取又攀緣，取著，所以是自己給自己迷啊，沒有人給我們迷，自己讓自己生煩惱，沒有心外法給你生煩惱，我們就是因為帶著煩惱心，常常在攀緣境界，所以才會覺得那一個人又惹火我了，那一件事情又礙著我了，通通都是自己的妄想。就是因為有妄想，所以你才感覺好像有煩惱，有這些人事在污染你，在讓你生煩惱。實際上大家去反觀，都是自己，不然同一件事情跟十個人說，不是每個人都像你這樣煩惱。再講明白一點，煩惱也是假的，會變，不實，為什麼？是你自己抓著，所以才覺得是實有，同樣一件事情講給十個不同的人聽，每一個人聽的感受不一樣，那你說你現前的感受難道是真的嗎？如果這件事情給大家的感受都一樣，那這件事就是真的，妄想就實有，不會是實有，同中有別，別中有同，同樣一件事情，大家看不一樣，有一些，大部分的感受會一樣，還有一點點不一樣，差異，每一個人身上，每一個人心上都還是有一點不一樣的差異。所以這個想念是虛妄的，還是自己在打妄想，不實有，所以我們眾生不了達這個事實真相，就在這裡生顛倒，就在這裡輪迴，所以祖師大德教我們不要隨你的妄想，不要跟著妄念跑，這個是實在話，現代有人教大家學佛，問問看你們的意思如何，你對這句經文的感受怎麼樣，一句話一不小心，把你踢到你的妄想境界裡面去了，以前你要是跟祖師大德跟他們講，我覺得這個經文意思怎麼樣，他修理你，什麼原因？我執我見現前了，你用我見在解經，解到的是什麼？我見。那現代還有沒有這種大德？我相信有，可是呢不敢打你，不敢修理你，現在的社會講求人權，講求人權這是文言文，翻成白話就是講求我相，講求我見，講求我慢，值得驕傲啊，這就是我慢。所以即使有這種大德，遇到了他也不一定教你，怕跟你結惡緣，他也怕被告。還有我們自己也不認識，為什麼？我們我見那麼重，你看要是看到哪一個法師哪一個大德居士，哎呀！動手打人啊，我們一定會以為這個人大概沒有修行，大概沒有成就，沒有溫、良、恭、儉、讓，出口盡是誑語，有啊，有的大德是這樣子。真正厲害的你還看不出來，說話字字見血，每一句都對準你的煩惱習氣，我們一般的學人聽了很不痛快，所以即使佛菩薩示現在這個世間，要來教導眾生，眾生也不會接受，我執我見很重，看到真正的大德你不認識，你以為這些有修行的每一個都像孔老夫子一樣？孔老夫子沒出三界。以前的禪師以前的大德，都拿棒子的，遠道而來一跟他請法，一句話都沒談到，亂棍轟出，那要是現代的人，那怎麼能接受，現代的人要去打個佛七，打個禪七，就先問問住哪？坐什麼車？那個車坐起來怎麼樣？去那邊吃什麼？住的好不好？幾點睡覺？幾點起床？盡是搞這個享受。那要是古大德這樣子教，人家不遠千里三步一拜，這樣拜到你山門前來，正要向你請教佛法，正要向他請教佛法，話都還沒說，就把他趕出山門。現代的人就沒有辦法了，但是古人他能接受，所以古代的人真有成就，真有道心，從四川走到江南，為了要去參某一位祖師，就這樣走了五千多公里路，走路，才一見面就跟他說你的緣不在我這裡，你回到四川去，在那裡。那這個學人有沒有一句抱怨啊?沒有!又回去了!果然在那裡開悟了，要是現在的人，不要說走五千哪!走五天就好了，要生大煩惱。所以真正祖師大德、佛菩薩應化在這世間，我們不可以看他的毛病、習氣，對善知識勿見過失，要這樣子看，不可以看和尚的過失，乃至於你們看同參道友的過失也不行，他有可能是善知識，甚至是佛菩薩再來，我們看不懂啊!拿著世間人那一套去衡量諸佛如來，那自己啊錯失，祖師大德喝斥，喝斥什麼?喝斥我們的煩惱習氣，把我們的這個見解除掉，把我們的這個妄心給打掉。可是現在的人沒有辦法，不能接受，所以實相無二，無二入不了、進不去。當然不是說學佛要挨打才會成就，是說有沒有這份心。我們看到善知識，懂不懂得向學?你不要想說善知識百分之百圓滿，你要會學，你的同參道友都是你的善知識，他有一樣地方勝過你，你不如他，你就跟他學這一樣，他就是你這一方面的善知識，所以不要見人家的過失。這一個人有十樣不好，一樣好，我們就看那一樣好，要是十樣好，一樣不好，你也不要嫉妒他，把他那個一樣不好去給它放大，現代的人都這樣。所以社會很亂，公司很亂，家庭很亂，為什麼?帶著我執、我見在生活，一跟我相違背，馬上就開始宣揚他有多不好、多不好，所以這個就要注意！那麼眾生著相，所以呢沒有辦法見性，孔子講:「我沒有見過好德如好色者」，眾生著相，好色！著在色中，要是大家這個觀念能轉得過來，好色跟好德同一心，要是不了，分成兩個，有色心二法，有好色之說，好在色上，沒有好色的心，感知不了色，所以分成兩邊，所以沒有辦法入到不二的境界裡面去。那麼真實的狀況就是不二，從不二當中亦無不二，什麼叫做「亦無不二」？不二的觀念也無，就是說什麼？諸幻盡滅不入斷滅，圓覺經講的，或是說:「諸幻盡滅，覺心不動」，真性就顯現了，所有一切言語、動作都是實相的妙用，前面講的是體啊，這裡是講相用，體是什麼？沒有二法，相用呢？差別、森羅。所以菩薩不住生死，不住涅槃，不住生死就是這裡講的實相、不二。不住涅槃亦無不二，起作用啊，幫助眾生。二乘的學人住在涅槃上，死寂一片，沒有作用，沒有通達實相。那麼菩薩兩邊不住，空、有兩邊都不住，二與不二都不住，中道也不存，這個是講的真心本性，我們現前一切眾生，本來就是這個樣子，在座的各位都是這個樣子，心裡面從來沒有一絲毫的煩惱，那為什麼現在感覺有呢？迷幻啊！你們吃了這個無明的迷幻藥，誤以為有。所以要知道煩惱本空啊！真心本自清淨，所以現在發心修行，為什麼要修行？只是啊復我本來面目而已，回復我們本性清淨光明的樣子，並沒有增加什麼，不是從心外得的，所以這個心體，十方三世諸佛都相同，阿彌陀佛是現在佛，之前有過去佛，已經滅度了，那麼我們一切眾生是未來佛，華嚴經講:「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，同一個心體，十力、四無所畏，這是如來果地上才有的功德，這些功德大家都本具，大家都有，只是現在被妄想給蓋住了，所以透出來的作用呢?錯用!你要是明心見性，把妄想、分別、執著除掉，你現前的言語動作，所作所為，那就是十力、四無所畏，十八不共法，就是如來果地上的真實功德，完全一樣，所以佛在楞嚴經講:「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起」，我們跟佛做同樣的一個動作，如來是海印三昧，什麼叫「海印三昧」？就是我們真心本性，清淨平等如海印天，能包一切，海印三昧啊！可是眾生迷失了本性，跟佛做同樣的動作，塵勞先起，海上就有波浪，所以學佛最要緊的是什麼？相信自己本來是佛。這個最重要，我們講座，從開講到現在，一直在跟大家灌輸這個觀念，這個觀念是事實真相。現在很多人他都不講了，以為這個是好高騖遠，怎麼會好高騖遠呢？就是你自己現前的樣子，就在你身中，你所對的也都是佛性，怎麼會好高騖遠呢？這最切實際的，最真實的。那麼依此心體，是故舉體，依這個心體。阿彌陀佛也是依這個心體，作依作正，這依是指依報，正是正報。依報就是他的境界---極樂世界的境界；正報就是人事環境。依報就是物質環境，簡單講是這個樣子。從體起用，那麼我們現在是不是也是舉此體作依作正？也是。我們現前的世界，也是依真如佛性變現出來的。圓覺經講：「猶如虛空花，依空而有相」。雖然這世間是幻化的，仍舊是依著真心本性，那娑婆是幻化的，極樂世界是不是幻化的？也是幻化的。無論染淨都是幻，但是眾生迷在染裡面，在這裡妄生妄死，不能出離。所以佛跟我們講個淨，清淨，跟我們講個西方，教我們依著這個來熏習，因為眾生本來就具有佛性的關係，現在再藉由佛性裡面本具的般若智慧，熏習這個無體的煩惱習氣。煩惱習氣無體，所以必然能夠把無體的煩惱習氣熏掉、除掉，恢復本來，就依這個原理修行。我們剛講的現前這個世界，也是舉此體作依作正。娑婆世界也是，不是極樂世界才是，十方法界都是，作依作正。所以在同樣的境界裡面，有六道四生，你看像在娑婆，也是依心體，每個人的業不同，業重的在地獄法界，業輕的在這個天法界。娑婆世界也有菩薩，菩薩法界、佛法界，都有。極樂世界沒有地獄，沒有地獄，它最底限的一個功夫就是我們講的人天，最底限，不會再有這個地獄了。那他那裡的人天是什麼？是就個人的修證功夫上的，實際上到極樂世界去，皆是菩薩，這個不一樣，這個殊勝，這個稀有。那麼剛講的舉此體作依作正，作法作報，法就是法身，報就是報身。法身也是從心所現，在於身相，在身，我們叫它法身；在解脫上，我們叫它報身，除煩惱習氣以後現的身相，報身。為什麼叫法身呢？諸法的依止，從這裡出生，法身。作自作他，乃至自他，我們現在看到有自己，有別人，怎麼來呢？從心所現，用夢境的比喻，那最好懂了。在夢中的境界，無論是山河大地，無論是你接觸到的人事環境、物質環境，都是心變的，我們現前也是這個樣子，是清淨是染著，都是心現的。乃至能說所說，能說的是佛，所說的是極樂世界。能度所度，所度的是眾生，能度的是經典，經典我們看了，能度啊。佛菩薩是能度眾生的人，經是能度眾生的法，眾生是所度啊，能度所度。能信所信，能信的是我們自己，所信的是無量壽經，是諸佛如來的教法。乃至能願所願，能持所持，信願行三個，都依這個心體而發，這個是講的本經依止的一個體性，就是依真心，其實大家不要覺得困難，它只是講得詳細而已。我們要簡單來講，就是從你心所現的，無論任何的一切，是染的是淨的，都從心現，而且這個心不生不滅，大家都有，所以我們依這個不生不滅的心來修行，決定會成佛。經典依不生不滅而說，絕對是正法，這一大段要講的這個道理，就是這麼簡單，就是這麼容易，這個是略說。所以不要感覺到困難，我知道在這一段裡面，是比較難去理解的，難去體會到的。所以簡單的跟大家講，就是一切法都是從心所現，這個心不屬於一切相，但是能生一切相，能生萬法，就像虛空一樣，能包一切法，那一切法是不是虛空？不是。你在裡面無論怎麼造作，放火燒，虛空也不會缺一塊；放水淹，虛空也不會窒息；用大風吹，虛空也不會給你吹破一個洞。心性也是這樣，無論眾生在裡面染淨如何造作，上天下地，自性都不動不搖。所以經典依這個不動不搖的自性而說，修行依這個不生不滅的佛性而行，就是正行，就是正業，這是我們講的八正道，正思惟啊，正命啊，依這個才正，其它的都會生滅，都會變化，不能依啊，要依佛性，底下他講的能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也，印是印可，都是依實相而生，能生所生，能生的是眾生，所生到的地方是極樂世界，能讚所讚，所讚歎的呢，是這個西方淨土，能讚的是十方諸佛，都依心而讚揚、依心而讚歎啊。華嚴經講：森羅及萬象，一法之所印，一法就是一心之法，就是真如，不假外求，所以佛無論講什麼經都是為了要讓我們啊，悟入實相而已，無論是學淨土、是學禪或是學教、學相宗、學性宗，都是為了要我們證自本心，見到自己的本來面目，為了就是這件事情，所以我們日用平常當中，所作所為，要能消歸自性，你要消歸自性，你要看經典，尤其是學淨土，有因緣不要想說我念佛就好，很多人啊，他都想說，我念佛就好，邊念呢邊起煩惱，邊念呢邊顛倒，念著什麼？念糊塗佛，念顛倒佛，對一切人事物還是起心動念，放不下、看不破，所以他念佛不會得力，該念的時候不念，什麼叫該念？生死現前的時候要念，什麼是生死？執著罣礙的時候就是生死，起煩惱的時候就是生死，這個時候要念，再講更白一點，發脾氣的時候要念、難過的時候要念、傷心的時候要念，這生死啊現前要念啊！順境要念、逆境也要念；早上起來要念、晚上也要念；醒的時候念、睡的時候也念；不要睡覺的時候就顛倒了，這學道猶如守禁城，守城啊，晝防六賊夜惺惺，晚上也要警惕啊，不要想說今天累了一天，回家開始放逸，威儀全失，都沒有了，開始說話就跟在家人一樣、世間人一樣，這個時候反而要提起，反而要用功，就是在你最累的時候心最散亂，你能不能用功？能不能修行？當然不是要找事情把自己弄得很累，很自然的，尤其是在愈忙亂的時候，這時候心愈顛倒愈要念。有人跟我講他說法師啊，我等到我心情平靜的時候再來你這裡念佛。心情平靜了，你不用來了，就是因為不平靜所以才要利用道場，利用共修，愈是在散亂，愈是在顛倒的環境裡面，愈要提起來，愈要用功啊，這就是生死現前。現代的人念佛為什麼不得力？都是在一些自己不在意、不相干的境界上，在那裡念。這一件事情你不關心、不在意你就拚命念佛，碰到自己在意的呢？無論什麼事，碰到自己在意的，你就開始啊罣礙，開始顛倒，所以就是在於自己很難過的時候，最痛苦的時候，提起佛號一直念下去，這個時候啊，看到啊你有沒有信願行。古人講啊時窮節乃見，就是在最困難的時候，你的道心還有沒有？平常都在順境裡面，順自己心，都很有道心，我一定要往生淨土。好啦！生了一場病，開始啊找名醫，開始啊看看啊能不能長命百歲一點，已經活了一百還想活兩百，民國一百年都已經過去了，還想要看看能不能活到民國兩百年，這就是眾生，有了命就又要名利了，又要財色了。當了宰相還不夠還要作皇帝，作皇帝還想要再長生不老，眾生呢，貪心無饜足，所以念佛要會念，要懂得什麼時候該念，有沒有不該念的時候？有，什麼時候不該念？人家在講你過失的時候，你不要用念佛，趕快喔不要聽不要聽，我聽不到啊聽不到，不想改啊就拿佛號來擋啊！轉移注意力啊！這個時候不該念，要誠心聽人家說我們的過失，或是你的和尚在教你，有過要聽，不要想說和尚在罵你，…哎呀！受不了啊！我面子掛不住，趕快念佛趕快念佛，不要聽不要聽，不要聽都沒事，下一次再犯，再罵，你過失永遠改不過來。所以念佛的時候啊，什麼時候不該念？聽你自己過失的時候不該念，你那時候念佛是逃避啊，不想改過，不想解脫。該念的時候就是什麼？自己罣礙的時候、起煩惱的時候該念，顛倒的時候要念，你醒著時候能念，在靜中能念還不行，要在動中也要能念，動中能念在這個夢中也要能念。睡夢當中，睡夢當中要是能念，那麼臨終也要能念，時時刻刻都要心不顛倒，意不散亂，那麼有過失誠心懺悔、改過，不要逃避，不要拿念佛來逃避，菩薩是以空去執，凡夫呢以空滋愛，說諸法都是空的，撥無因果，增長自己的愛欲心，增長自己的煩惱，這凡夫啊，所以這佛號，剛剛一講，大家都知道，也是兩面刃，你要會用，拿來去煩惱，不是拿來增長煩惱。不想看經的時候，你就說我念佛就好了，這時候就不該念，要看經，不想拜佛的時候呢，就說我要行常坐三昧，這個佛力三昧，四種念佛，常行，常坐，半行半坐，非行非坐這四種，明明就是自己的身放逸、偷懶，就跟自己講，念佛就好。所以要會念啊，很重要啊。要能面對自己的煩惱習氣，知道自己現在處在什麼樣的一個狀態，是在煩惱，還是在正念？我這樣是放逸，還是精進？難道拜佛的時候不能念佛嗎？一樣可以念。所以啊，念佛的這個技巧很多，用心的方式要會。不然我們聽法師講經，師父教我們要念佛，好，好，念，念，念，什麼時候該念，什麼時候不該念，都不知道。有人，你跟他講過失，他跟你講，懺悔啊，懺悔啊，懺悔是假的，他那懺悔裡面的意思就是拜託你不要再講了，拜託你不要再講了，他也跟你說懺悔啊，他不想改，我就常碰到啊，他都會先跟我講說，師父啊，法師啊，我很慚愧啊，都不精進。他看到你就這樣講，因為他知道等一下我會勸他修行，我會勸他要精進，要用功。他就會說我很不精進，我很沒有辦法，先自己找台階下。我怎麼回應？不精進還敢講啊，還有臉說啊，那是熟的。所以要知道，不精進不要講，趕緊精進、趕緊用功。有人去跟廣欽老和尚說，他說，師父啊，今天念佛，一口氣念了兩個小時。廣老問他，你二十二個小時在幹什麼？他說修行的人要看自己沒有做到的那一邊，不是一直掛著自己，我做了什麼？我用功了多少？要看看自己哪邊還沒有做，就跟世間人今年賺了錢，明年希望比今年賺得還要更多，一樣道理，他們那是好色，好著這世間的色相，我們要轉過來好德，希望明年的德行比今年更增長，這個重要。所以，佛教這麼好，要廣傳給大眾知道，佛在經上告訴我們，一切眾生本來成佛，這就是什麼？眾生有成佛的權利，現代人說的，成佛的權利，有作佛的權利，有聽經聞法的權利，所以，佛法要廣為流傳，你不能障礙他，你不能看他是個初學，要請這些大經大論，去障礙他，他是初學，那是你看，萬一他是第二個六祖，一言之下，大徹大悟，又是人間的善知識，我們罪過不就大了。所以流通正法很重要、很要緊，而且真性徧滿十方，你障礙正法流通，正法所說的是真性，所說的是佛性，你障礙正法流通，跟心性相違背。所以為什麼會造業？為什麼會受報？也是依此心體，「心體本自，豎窮橫遍」，沒有障礙，你現在呢，自心當中妄作障礙，那要不要受果報？要啊，你這樣造作，佛性就有它的業用，業用是什麼？盲聾瘖啞，地獄餓鬼畜生，下的是三惡道。你障礙人家的慧眼，障礙人家的佛性，障礙人家見性，所以，自性本來無障，在你的份上變現出有障礙，都是眾生，自己造業，自己受報。那麼，這第六段大概的意思是這個樣子，今天時間到了，我們就講到這裡。我們來迴向。
