諸位同修大家好。(阿彌陀佛)請掀開無量壽經卷首筆記。看第十一頁，第四行。這是本經體性的第四小段：「離一切相，即一切法，離故無相，即故無所不相，不得已強名實相。」這個是第四小段。那麼前面講的「自性」離言說，非是思量分別所知。我們的心，我們的本性，不是用妄想、分別、執著所能測度的。那麼，言語就是妄想、分別、執著，從妄想裡面透露出來。所以，無論怎麼說，都達不到真如法性，所以，南嶽懷讓大師才說，『說似一物即不中』，說不到。相反的，你要是對『佛性』能夠明瞭，妄想、分別、執著就是真如本性的大機大用，當下就轉了，有沒有離開妄想呢？沒有，有沒有離開分別呢？也沒有，有沒有離開我相？我執？也沒有。所以叫做，當相即道。這個道理非常的難懂，難以體會。佛在經上給我們舉了個比喻，如同水起波浪，你這個波浪正在波動的時候，當體就是水。所以妄想、分別、執著在動的時候就是你的真心。眾生為什麼叫妄想、分別呢？叫無明？因為不明瞭這是真心，以為有相可得，有心可覺受，所以就稱為眾生，稱這個法性的妙用叫作妄想，叫作分別，叫作執著。這心性沒有那麼難懂，對自己要有信心。在現代很多的法師，不論是在家的、出家的都少談心性，我仔細觀察，出家的反而更少講這個真如實相，都不講了。真的是像佛在阿難七夢經裡說的，末法的時候白衣說法，問題出在哪？虛雲老和尚講的，話一點都不錯。他說孔子的罪人是秀才，佛門的罪人是誰呢？是和尚。所以，學佛出家要是不能明白真如實相，那罪過無邊啊！做得再好都是罪過。這是實話，祖師大德講的，達摩大師講的，達摩大師的語氣非常的重，他說殺亦無過，就算把你殺掉也沒有過失。可見祖師大德非常的重視心性，因為這是跟外道不一樣，為什麼佛在經典一開始要講六種成就，安「如是我聞」，裡面有一個原因就是揀異外道，跟外道不同。如是，什麼叫如是？就是我們的真如佛性，『如』是講的本體，『是』是講作用。從體起用，全用是體，叫如是。所以，每一部經都依如是而說，如也就是真如的意思，真如是怎麼樣，我們就怎麼說。所以安『如是我聞』，所以每一部經都依實相，作為本體。哪一部經都一樣，再講更開闊一點，這世間，地獄，餓鬼，畜生乃至外道，都依你的真如本性所現。所以呢，學佛要是不能學大乘法，學大乘要是不明心性，那真是太可惜了，這一輩子就空過了，這是佛教跟其它宗教不一樣的地方。尤其是真性、本性，唯佛才能說，其它的說了很像，終究不是。佛在無量義經上講，名同而義別，名字上相同，義趣上不同。『名同義別』。外道也講『空』，也講『有』，總是有個『空』，總是要除個『有』，這外道。佛法講的有即是空，空即是有。無論是空有雙泯，空有俱存都沒有障礙。這才是『非是語言分別之所能知』，但是，我們離開了語言能不能知？也不能知，那要怎麼知呢？話語當中不加分別，就是隨文入觀。話語當中不加分別，怎麼樣不加，這個問題要搞清楚，剛剛不是說『話語』是從『分別』出來的嗎？那要怎麼樣在『言語』當中不分別？其實我們之前的講座就多次說到，你著在名字上就是分別，因名而去執這不分別。因為聽聞佛法而去除你的分別執著，這就是不落言語、不落文字，講過了，是現在把它合會起來看。所以真心不在別處，就在大家日用平常當中，就在妄想分別執著裡面，這是祖師大德告訴我們。大家都做過三時繫念，但向塵中了自心，塵是不是自心？塵中有自心？你把微塵剖析看看，又掉到話裡面去了。我們時時刻刻都在塵中啊，塵中有自心，告訴我們這塵中，全體的塵都是你的心所現的，因為沒有心就沒有塵，大乘佛法講的，萬法唯心。若沒有心，塵誰來感知？心跟塵是一體的。一體的，但是塵不是心，心無塵。就如同一切世界依虛空而住，虛空就比喻做我們的佛性，虛空是不是一切世界呀？不即不離呀，不可說它是，也不可說它不是，如果說它不是一切世界，那就不能說虛空遍滿世界。如果說它是，世界是有相，空是無相，所以真如本性亦復如是。這裡講的不即不離呀，說到體，就離一切相，不即；說到相用呢，即一切法，不離。離故無相，即故無所不相。離開一切虛妄相，即故無所不相，每一樣都是。我們在這裡能會得嗎？這是道理呀，這是大家本來的樣子呀，真如本性是這樣子呀。祖師常講，赤裸裸的，就在日用平常，眼見色、耳聞聲都是佛性，都是真如呀。但是眾生就是見相生心，起了一個妄念，《起信論》講，這世間的一切法皆依妄念而有差別，若離妄念則無一切境界。離開了這個妄想，這個妄念，還有沒有境界呀？什麼境界？妄境，妄心就是妄念，所對的叫妄境，離開了妄心，這境界當下就變成了我們講的常寂光淨土，講的實報莊嚴土呀。實報莊嚴土，是解脫煩惱以後顯現的，你要是說離開妄念，那就沒有境界了，那麼我們就不用到極樂世界去了，因為阿彌陀佛極樂世界也建不成，斷滅呀。極樂世界就是境界。用四個字好懂，真善妙色，這就是淨土呀，就是唯心呀。什麼叫唯心淨土？心淨佛土淨。所以我們現前心不清淨，國土就不淨，你掃的再乾淨還是不淨。常常有人比喻，你的住的環境，就是你心所現，沒錯！那愚人呢，就去把環境打掃乾淨，就以為心清淨了？有一點清淨，還是著在相上，這是要告訴我們，境從心生，要我們淨，打掃的時候，淨心呀，不是把地擦乾淨、掃乾淨，你心就淨了，那還是染淨呀，還是有染淨二相呀。真性不屬染，不屬淨。在染不染，在淨不淨，這是真實純一清淨，所以叫純淨純善，這個是心性，這個是佛性。大家學佛，無論你是學哪一部經，聽哪一位法師大德講經，都要往這裡去作理解呀。無論是什麼宗派，你是淨宗也好，是禪宗也好，學戒也好，學密也好，要消歸自性，這個重要，不然呢，就叫心外求法。什麼叫心外？沒有一法離心外，但是為什麼有外呢？有外就有內，那就有什麼？有妄心有妄境。求法呀，心外求法，就這樣求的，這就是妄想呀。實際上，沒有一法離心之外。可是我們現在就誤認為，有境與心相對，這就是心外求法。大家不要想說，講這麼深的道理要幹什麼？就五戒十善持好，念佛往生到極樂世界，這樣就好了。告訴你們，到極樂世界，阿彌陀佛也是教這一門課。你們先修，上個先修班，免得去那裡呀，聽不懂，一直去問佛，到時候被罵呀，為什麼在娑婆不好好學，來這裡打擾啊？先學，學這個有好處。那五戒十善做好了，念佛信願持名，確實可以往生。但是呢，佛法講得更實際、更貼切。我們常講的修學淨土，不是專求、不是只有臨終要往生的這件事情，現前你的煩惱就要解決，那你要解決煩惱，五戒十善可以，但是你要解決你的根本煩惱，煩惱的起處，你要懂大乘實相。五戒十善，打拳那叫拳架，有那個招數，這個心性叫內功、內學，心轉境界就轉，知道一切法本自空寂，本自離相，心性是這樣，那還要不要造作罪業啊？都離相了還要造作罪業？非但惡不造、善也不造。這離煩惱，碰到事情，你就能迴光返照，為什麼我會起煩惱，碰到事情唉呀心有所對，有事可對生煩惱，自性無所對。現在我違背佛性趕快回頭，就這麼一念覺悟就回頭了，所以啊，講這個心性啊，絕對不是高談闊論，很多人啊！真的是，剛剛講的無論是在家或是出家，他都以為啊談說心性這是不切實際，你要是有這個錯誤的觀念要趕快懺悔，為什麼？唯除五逆毀謗正法，你要到極樂世界去，你要謗大乘法，而且還不知道自己謗，那要小心可能不會往生，為什麼？阿彌陀佛不會接一個不想要明心見性的人，因為去那邊他就是給你上這一門課，他接一個根本就不想成佛的人，那他不是自己給自己找麻煩嗎？成佛就是明心見性，你去看觀經，對於心性雖然不明也不謗大乘，不懂那也就算了，還要出來說，講實相不切實際，那就不對了，念佛頂多最多讓你得個事一心不亂，其實也沒有，為什麼？心裡有分別啊，阿羅漢沒有這些分別想，什麼是不切實際？什麼實際？切於實際？阿羅漢沒有這個想法，無妄想。這個要清楚，心性非常的重要，這是啊人格，佛格。所以一切衆生都有如來智慧德相，但是需要緣來顯發，透過因緣，法華經講的，「佛種從緣起，是故說一乘」。講一乘法這是勾起衆生本具的佛種，給這個佛種施肥啊、澆水啊！它才會發芽，所以呢我們要流通正法，流通大乘佛法，讓眾生能夠有機會來聽聞大乘，聽聞這個一乘了義，聽聞淨土法門，這很重要，不要障礙人家聽經聞法，不要障礙法寶流通，罪過無量。人家來請法寶你到處給他設限，到處障礙，害怕他沒有看而不給他，他沒有看那是他的事情，請回去也許家人有緣，人家看，學佛大徹大悟、明心見性，你把他這個緣給斷掉，那是什麼罪啊？斷眾生法身慧命，罪過無邊，五戒十善你做得再好，罪消不掉，而且還要加一條愚痴，為什麼？你不自覺，你沒有覺察。現在法律規定小孩都有受教權，佛門，佛教誡我們一切眾生都有成佛的權利，都能成佛啊！他現在要來聽經聞法、要請法寶，卻被你的邪知邪見給障礙住了，那你違背佛陀的教誡，佛啊我們稱為法王，你跟法王抗旨，諸天善神都不會擁護你，不同流啊，諸天善神、你看無量壽經，你去看各個大乘經典，無論是善神、惡鬼、惡神都發願流佈正法，你障礙正法流通，你跟天地鬼神，無論是善神、惡神都結無量的惡緣，你說業怎麼能消，超度有用嗎？不超還好，一超，這個人障礙佛法流通，正好找你麻煩，我是講真的喔，所以不要去給人家請法寶設限，我們師父做非常好的榜樣，人家要請，要多少給多少，給到沒有了，沒有了就沒有了，緣就到這樣為止了，隨緣了，真的啊，請回去人家問師父說他不看怎麼辦？師父說不看，他哪一天善根福德因緣成熟他會看，別人會看。我們就有很多同修他是因為拿到親戚給他的書，一本書轉變一生啊！好書。佛書呢？一本書永脫輪迴，你要是障礙住，你要是這個心裡起邪見，障礙人家聽經聞法，你要障多少人的慧命，有一些同修剛開始想請大經大論，給他請啊沒有關係，有就給啊，這是智慧啊，初學就想看大經大論，他有這個根機啊，就像我們臨濟宗的祖師，臨濟義玄禪師小時候不會講話，有一天五歲，媽媽帶他到道場去，他開口了說話了，問他媽媽那個是什麼？手指著佛像，他媽媽跟他說那是佛，他說:與人無異，我亦當作佛。這麼小，善根，後來我們現在講的臨濟子孫滿天下。那要是起一念惡心障礙他，障礙他學法，障礙他出家，那你看罪過無邊。所以要知道，你不能夠說為了一、兩個人，蹧蹋正法，蹧蹋法寶，去忽略了真正想聞法的人，去忽略了眾生的法身慧命。我們甚至有老同修當初怎麼樣接觸到正法？買到師父的錄音帶。民國七十幾年一套賣將近一萬塊台幣，他買下去了，就是無量壽經二次宣講，將近一萬，就一輩子念佛到現在，非常得師父器重，他是這個緣，你說當初賣他的有沒有功德？有功德。所以人家跟我們師父講，有人拿法寶去賣，沒關係，買得到也是他的緣，我們就是免費結緣，心量大不一樣，要學師父這種心量，不要自己想，心量越來越大，福報就越來越大，從早期華藏圖書館這麼小的一個地方，比我們這裡還小很多，剛開始的時候我去過，非常的小，後來慢慢擴大到現在，到全世界去。剛開始印的書也很有限，到現在師父能印龍藏跟大眾結緣，越布施福報越大，尤其是法布施，你讓人家聞法開慧，你修行的智慧、道力都會提升，這是因果，要相信因果。你要相反的，障礙人家聞法，你的德業越來越損，講的不好聽一點，業障一天會比一天的重，這個要注意，很重要。就像教育，再好的教育體制下都會有壞學生，我們能因為有壞學生，就不辦教育嗎？那這叫因噎廢食。佛法流通也是如此，總會有一些人在裡面想要從中謀利，但是我們不能因為少部分的人，而去限制大多數人學佛的利益，真的只有極少數，所以要清楚要明白，這個是事實真相，我們要有智慧，這才是智慧，流通正法，能把佛法揚三千大千世界，這是大智大慧。你說釋迦牟尼佛僧團底下有沒有不好的比丘？有呀。那佛還要不要收徒弟？釋迦牟尼佛要是心量像我們這麼小，他看到幾個徒弟不聽話，好了，他生氣了不說法了，其實像舍利弗、目犍連這些都還有煩惱習氣，佛看得到，只有佛一個人沒有呀，那他還要不要說法，佛看菩薩也是煩惱習氣，也是妄想無明，看眾生那更多了。那會不會因為眾生有煩惱，他就不說法？更要說。會不會因為眾生拿著我們法寶去賣，我們就不印呢？更要印。這是真的，不要給人家設限制，造無量無邊的罪業，這罪業佛來都說不完，真的是這樣子。那麼我們看第四條，離故無相，即故無所不相，也不即也不離，不得已加個名字，強名，牽強、勉強，叫做實相，事實真相，實際上連事實真相都道不得，因為真跟妄又相對了，實相跟假相又相對了，我們眾生迷在自己妄心變的假相當中，說個實相給我們聽，這個心性，我們的真如佛性，真如法性如同海中的鹹味，上一次口誤講成鹽，鹹，你看不到，嚐起來就是有，用現代話的比喻那更好懂了，紫外線、紅外線充斥著，看不到，有沒有？有。還有一個比喻，現代的無線網路，電波都充滿了，就像我們心性充滿了，可是我們看不到，一旦緣成熟與它相應，電腦拿來了跟它相應，就可以上網了。所以不能說看不到就沒有，真如本性就像這個電波一樣，遍法界虛空界，這個是真如，說不得，用言語說不得，用腦筋想，想得到嗎？我們再想總是有一物呀，它是如何如何，又是什麼樣子，想不到。南嶽禪師講的：說似一物即不中。所以祖師大德、佛菩薩善巧方便開示我們，它不屬於有，那我們心裡就說，不屬有那是空，也不屬於空，那好，就生出不是空也不是有的觀念，那總該是了吧，也不是。空有也不是，空有雙合雙融，同時顯現，是不是？也不是。烘雲托月，四句百非呀!這四句百非門做什麼?息我們的妄見用。把我們有無同異、亦有亦無、非有非無、非非有無、非亦有無、有無俱相，通通給你去掉，真性你就明白了，不難哪!明白之後要幹什麼?要起修啊!但是大家聽經都是從文字上解得，沒有道力，你可以從這裡有個概念，境界上要去體會、要去悟入，這有道力，這很重要!悟了以後你來念佛、來起修，那很好修，煩惱就很好斷，為什麼?你知道本來沒有這一回事啊!現在還起什麼心，還隨妄嗎?那就不隨了嘛!不隨妄!妄就自平。因為它本來就是虛妄的，不是把妄滅除啊!妄不用滅，既然說它是虛妄，如同虛空花，虛空有花，把花滅除，那何必呢!空本無花，這樣瞭解就好了，知道就好了，體會到就可以，心不隨它，那本自虛妄的，就是這樣子去用功。那念佛的，你要怎麼安住?心一隨妄，提起一句佛號，就這樣念下去，不隨它，不要跟著它去，跟著它跑，這樣久而久之啊!功純啊!你的業就淨，清淨的淨。功夫純熟了，你的業就清淨，染業就轉成淨因，妄消!真性就顯現，就看我們肯不肯念，肯不肯用功。但是你要不來道場練習，那也不行!要把握時間，沒有機會來，在家裡不要放逸。說不要放逸啊!只能勸一勸，都是放逸。什麼叫放逸呢?一下這個事，一下腦筋又打那個妄想，一下又打這個妄想，想要做什麼，又想要幹什麼，這就放逸。好了!等到你妄想打完了，要來打坐了，坐上去就開始想啊，怎麼那麼久啊!又開始起妄想：修行一定要在那裡打坐嗎?不用啊!到處隨緣就可以了。煩惱沒有去掉到處都不自在，不能到處隨緣哪!有人說:自然就好啊!我們現在就是不自然，真正自然就像佛這樣，自然啊!天真佛性!沒有妄想、分別、執著，佛最自然，你要真正要隨緣，要得自在，那要透過一段時間的熏修，修行啊!不可能沒有過程，你要躐等，不會有成就，想說我經聽一聽，看個幾頁書，到道場做一點義工，一天就念個幾聲佛號，然後對於自己不在意的事情都放下，對於在意的事情都不知道自己在在意，臨終想要到極樂世界去，那做不到。現在的學佛人，放下都是放下自己不在意的，在意的呢？執著的呢？罣礙的呢？放不下，不想放，聽到人家說:「學佛要孝順父母，要家庭先顧好」，好了!大有理由回家貪戀世間，不到道場用功，不來修行，很多人就這樣錯會，要知道那是自己心裡面放不下。佛法講的孝順，講的和睦，建立在什麼?離煩惱的基礎上，建立在這個基礎上。不是世間那個情情愛愛的，那個不是啊!建立在離煩惱的基礎上，你要煩惱真的離了，講一句真話，你在情愛裡面你就得自在，你在一切時處都自在，這個是真實功夫啊!可是要先離煩惱，煩惱要是不離，聽到說學佛要先照顧家裡，照顧是好聽哪!就是要回去罣礙，要回家執著，可以光明正大的執著，光明正大的罣礙，光明正大的起煩惱，光明正大的不來道場修行。同修要是勸你，要來用功哦!你說:「師父講的呀，家裡要先顧好」，他明明就是這一個小時坐在那裡，腿痠腿麻他忍不過，就拿這個做理由，念佛念下去就心煩意亂，定不住，就用這個做藉口。修行要講真話，但是一講真話，大家都不來，不願意學，不願意修。要想明心見性，沒有熏習佛法怎麼可能?雖然說自性是本具啊!本來清淨的。華嚴宗宗密大師講:「知冰是水呀!猶賴湯汁以消融，悟妄即真，尚藉佛慧而熏鍊」，悟了全妄是真，都還要再來熏習佛法，何況是我們根本沒悟，那怎麼能不熏習呢?還拿著這個世間法當藉口，那只有一個果報，永遠輪迴，永遠在生死裡面，出不來了。所以我們對自己的起心動念要很清楚，我們講座略舉一、二而已。大家的妄想要能自己覺察，我們看下一段，第五段，論云：「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。此論直顯事理無礙之一真法界，即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。」這是結歸到無量壽經來，顯示極樂世界的國土乃至佛、菩薩，我們講的依報跟正報，一一啊，都是稱真如法界，都是從清淨心所顯現的，那麼顯現出來的清淨相，清淨的作用，收於一法句中，一法句是什麼？就是阿彌陀佛萬德洪名，都收在這裡面，所以叫略說入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，阿彌陀佛有一個名號叫無量清淨平等覺，所以呢也可以說為啊是清淨句，這一句佛號能夠盡除你的妄想，盡除你的分別、執著，盡除啊你的無明，所以說它是清淨句，為什麼它能淨呢？因為它是真實智慧無為法身，這就是我們的本性，真實就不假啊!智慧就不闇啊，不蒙昧啊，無為就不屬有為，法身就不屬於這個肉身啊，不能算是肉身，不能算是這個業報身，我們講業報身啊，所以呢，它能淨，能夠除斷一切的煩惱，所以這個佛號的功德不可思議，這總持陀羅尼，大家心裡面就會想我要是，現代科技發達，要是能夠吃個藥丸，吃下去什麼都懂啦，什麼困難都解決了，那該有多好，不用等它發明，這裡就有，念佛我們稱為阿伽陀藥，不死藥，怎麼不死啊？真性不死，念下去就跟六祖大師講的「何期自性本自具足，何期自性能生萬法，何期自性本不生滅」，你們想要的就都得到，不用等科學家發明，阿彌陀佛成佛以來於今十劫，十劫以前就有了，所以佛教比較進步，念這個佛號下去，那不一樣，真的不是其它的法門所能比較，而且千經萬論共同指歸，可見它的重要性，那麼帶說淨土的經典，附帶說的淨土經典，在大藏經裡面有兩百多種，可見啊，念佛的重要性，釋迦牟尼佛一代時教，常常的宣說，所以我們今天遇到，真的要像祖師大德所說的一樣，保此一行，萬牛莫挽矣。誰來勸都不動心，它說的此論直顯事理無礙之一真法界，事就是事相，理就是我們的理性，就是法性也就是我們的心，心跟境沒有障礙，這「一真法界」，這一真法界在那兒呢?你要說它超出十法界外，可以，因為它體本自空寂，你要說它含容十虛，十方虛空也可以，就在十法界中，都沒有問題，這是事理無礙，這一真法界，即事而真，當相即道，這就是事事無礙，見到事就是見理，事相上全體就是佛性，沒有染淨、對待的差別，在對待當中還是沒有差別，真正的平等、真正的清淨，當相即道，相就是清淨，圓覺經講的：地獄天宮同為淨土，這是當相即道，道就是什麼？就是清淨心，清淨心是什麼呢？就是空的意思，心裡要是有一物就不空，有一物要生煩惱了，那就不清淨，所以當相即道，道就是清淨。極樂世界種種的依正莊嚴，每一様都是真實智慧無為法身，每一様無論是有情無情，都是從真實智慧無為法身所顯現的，那麼我們現在這裡是不是，說實話也是，但是呢，眾生不了達什麼是法身，所以呢勸修淨土法門，托他佛以顯自性，藉由極樂世界的清淨莊嚴，讓我們反熏、反觀，原來我的心就是這樣子，禪宗常講本地風光，本地風光什麼樣呢?無量壽經打開來看看就知道，那就是本地風光，顯密圓融，這是真正的清淨。每一樣、一一皆是實相，故云本經以實相為體也，這世間一切法都是以實相為體，極樂世界也不例外，不會說極樂世界是依實相，娑婆不依，沒有這種事，一真一切真，一空一切空，不會說極樂世界不空，娑婆空，這是講真實理體上來看，空不是斷滅空，要說清楚，不屬斷滅，空是講它的無自性、無體、不實，所以說為空，就如同大家夢中的境界，夢是空，不實的，這個比喻大家很容易明白，因為不用加以解釋就知道作夢不會是真的，從心所現的，證明這一部經是以實相為體，每一部經都是，極樂世界也是，這個要知道沒有差別，所以說是本經的體性也是一切法的體性，這個我們要清楚。我們今天時間到了就講到這裡，我們來迴向。
