諸位同修大家好，（阿彌陀佛）請掀開無量壽經卷首筆記，看第九頁，倒數第二行，第四小段：「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗』。但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」這一段，它是解釋，暗合道妙，巧入無生，也就是說我們透過這個念佛的方式，可以呀入無生。那它這裡講的，修行之徑路，我們要先明白，一個人好心就好，為什麼要修行？很多人他都會認為說，我有善行，我有善念，那幹嘛要來修行？要來學佛？這個呢是很多人問過的一個問題，也是很多人不學佛的一個藉口。不學佛的一個藉口。他說心好就好幹嘛學佛？可是我們去反省一下，真的好嗎？為善被人誤會的時候，心瞋不瞋？心裡還會不會起瞋心？會不會起對待的念頭？不順自己意的時候，生不生煩惱？越是不順的時候，會不會起執著？想要讓它順暢，然後有種種的造作。如果有，那就不算是一個真正的一個好人，真正的一個善人。我們佛門講的修行，它是離開善跟惡。最初要轉惡為善，再來呢轉迷為悟，最後轉凡成聖，這三轉。那麼，到聖人的這種境界，就不再是像凡夫這樣善惡的對待，這種對待的念頭這麼強。尤其是善人，有正義感的人，那瞋心比較重。我們談的瞋心，先不談事情的好或壞。遇事會生氣，遇到事情就生瞋，為什麼？看不順眼，看不過去，且不管他站的立場，生起瞋心，那這個心就沒有定力了，那就沒有功夫了。所以才需要透過佛教的方式來修行。把你的善心善念，更為增長，更為昇華。這個很重要，現在的人行善，做好事的，我們看這次日本地震，乃至全世界哪個地方有災難，大家都很發心，有錢出錢有力出力。但是這個善，還要再讓它更增長，更提昇。心要平，你捐出去的錢，人家沒有妥善運用，馬上就生瞋恨，那你這個善行的功德就打折了。我們客氣一點講，打對折，要是不客氣，還增長其它的罪業。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，這《華嚴經》講的。所以要透過修行。那麼修行有很多的方式，很多的方法。這裡佛，釋迦牟尼佛給我們指出來，念佛最為穩當，連禪宗的祖師都這樣講。所以一間道場怎麼樣才算興盛？百丈大師講的，叢林以無事為興盛。沒事，大家都用功修行。不起念頭，無事。第二個呢，修行以什麼為穩當呢？以念佛為穩當。這個是百丈大師叢林二十要裡面講的。所以，可見呀念佛，持名念佛最重要、最需要，也最適合現代。走到哪兒都可以念，都可以立刻、立即地把你的心給平靜下來，與佛菩薩感應道交，感應呀。有一個法師告訴我，他說：「我靜坐十幾年，後來才發現，念佛心定下來的速度，比他之前靜坐還快，一下子就感覺到清淨」當然這個是念佛的功德，可是他之前的功夫我們也不能抹滅，也是有它的基礎存在。但是呢，他的體會是對的，就像我們之前講的，念佛如同這個探照燈，一照非常的清楚，非常強的光明。你心裡面什麼煩惱什麼汙垢，念下去全部冒出來，清清楚楚，明明白白。那你要是靠自力，你會覺得我沒有妄想呀，是你沒有覺察到，不是沒有，所以說念佛來得穩當、來得方便、來得直捷。所以它說是修行的徑路，是捷徑。底下它又講，「持名又為四種念佛之徑路」。四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。實相念佛，這通途經教講，通途的法門都是我們講的契會的實相，念自本心的實相，了知諸法實相，念自，念自性。那麼這樣子修行，這種高妙的方式，我們看到第一小段，「無生」與「無念」，「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能，這實相念佛。到八地的菩薩，離一切心意識分別，才真正無生。所以凡夫啊，一下子達不到這樣的境界，實相念佛它的難處，根器要非常的利。那麼觀經就開了異方便，觀想念佛。想什麼？想極樂世界，想西方三聖，不是自己想的，如經典所說去思惟、去想。但是呢又有問題，凡夫心很粗，菩薩、佛還有這極樂世界，境細呀。境界微細微妙，叫境細心粗，妙觀難成，你要觀想，你想不出來呀。尤其像我們現代，要想這個佛菩薩像，想不出來，你們可以想想看，能不能完完全全的，鉅細靡遺的印在自己的心田裡面，完全，沒有辦法。所以這個觀想啊也不是每一個人都做得到，我們這裡講的是大部分。那麼觀像呢？像就是佛的形象，畫像或是木雕像、銅像，佛的形象。像現代小佛卡很方便，帶在身上，放在這個皮夾裡面，放在你公司放在你的几案前面，可以看看佛像，有一點幫助，幫助你提起正念，或是手機、電腦的桌布，弄成佛像，可以幫助我們修行，但是「像有則在，像去則無」，這個形象現前了，你的正念在，可是你在公司，不可能一天二十四小時盯著佛像看，一天八個小時工作時間盯著佛像看，做不到。即使是桌布上有佛像，那也是看一下而已，等一下又要忙別的事。所以像在的時候，你就有在念佛，有正念，等一下一轉頭事情一忙，忘失了，所以呢也不適合。唯有持名這個方式，剛好通於前面三種念佛，又能夠讓大家時時刻刻在在處處，都能夠保持你的正念。持名可以出聲、可以默念、可以金剛持，金剛持就是沒有聲音，嘴巴動，你可以撥念珠，或是手動都可以，這是持名，還可以配合呼吸，配合你的步伐，甚至你在吃飯都可以念佛，真的太方便了。真正有心的人要學，一下子就上手了，就能夠得力了。所以說為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑，捷徑當中的捷徑，特別當中的特別。用這種方式你才能夠轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，你的善、你的善行才能夠提升，往心地上去，不會只在事相上，事相上照作，照樣幫助眾生，一樣五戒十善，謹潔無犯，都是一樣，你用心不一樣，這是講的為什麼要修行。修行用什麼方式最好？那麼剛開始要怎麼修？無論出家或是在家，佛告訴我們，五年學戒，這五年學戒學什麼？ 是不是學戒律？ 不是。師父告訴我們，老和尚講：你要是學那個戒相，那個還不行。五年學戒學什麼？修根本智。什麼叫根本智？不起心不動念。所以師父當時候在台中，李炳南老居士教他五年學戒，他再發心，十年，再加五年上去，為什麼？那五年他心還沒靜下來，要達到目的，讀經專讀一本經，念佛就專念一句佛號，參禪的專參一句話頭，是這樣子啊。教你一些簡單的律儀、規矩，這樣學，這個過程做十幾年，還是沒有完成。根本智要發，念頭要斷呀，所謂般若無知，這是根本，戒是戒這個，其他的那戒相那個好辦，師父說那個事相上那個好辦，你心裡面念頭止不住，這個難辦。戒相上律儀戒，形象上表現出來，實際上你們要是仔細的留意，都可以做得很好，裡面的念頭煩躁，停不住啊，一接觸境緣，就要生心、就要動念，你說這個哪有根？所以師父就講：現代的人學佛法，不從根本智下手，一接觸佛教他就要來解經，他就要來看經典，他也許很會講，師父說：講的都是皮毛，達不到真正的精髓，這個是真的。我們自己十幾年這樣下來用功，對於經典才有那麼一點點的體會，如果要是不這樣做，不老實，我以前除了世間該做的事情以外，其他的時間全部拿來用功，就這樣子，現在也是這個樣子，心才有一點平靜，不要說得定，我從小就學，現在你們講的沒有受污染的時候就開始保護，那何況現在的人，三十歲，四十歲了，五十歲了才來學佛，一學佛就要解經，師父說：沒有根。就是這裡，心定不下來，伏不住，他聽到了經典他開悟不了。以前古來祖師大德為什麼能開悟，除了根器好以外，還有就是他照規矩走，是這樣。那麼修根本智有因緣利益眾生，要不要利益呢？當然要。不然就是小乘，我們是大乘淨土宗，有因緣要利濟眾生，心量要大，不是只為自己修，這菩薩道菩薩行，從中利生就是利己，自他不二，去反觀、反照，這就提升了，心法。所以用了十幾年的功夫，都還不算是真功夫，何況不肯用、不肯學，一開始就要我來看看這個，我來看看那個，所以為什麼說師父講，不是叫你學那個戒相，學那個戒本，不是啊。你來看看這個，看看那個，心都亂了，是這個樣子的，甚至根本沒有資格聽經呀，不要說翻開經本了。先修定，後開慧，這是歷代祖師大德的一個教學的方式，這個方式能成就，縱然沒有大成就，念佛往生淨土絕對不是問題，所以，你看禪門日誦晚課都是念彌陀經，念這個阿彌陀佛求生淨土，為什麼？他們有我們講的修根本智的基礎在那裡。心還是定的，不會亂意，意不會亂，這個很重要，現在的人都忽略了，去翻經，去解經。我們師父講的，真的，講實話，沒有根本。所以，要從這樣下手，這叫做學戒，戒就是防非止惡，什麼叫非呢？心起念就非，去動作就惡，造作，一起念，隨念去做就惡，動念了，所以佛法的善惡標準定在這邊。一起念，本來一心就二心，那造作，三心二意全部都出來了，三心啊那三心？阿賴耶識、末那識、第六意識，這三心。二意，單指第六意識跟第七意識。妄動呀，三心二意，落到意識裡面去，落到造作裡面去，那要怎麼能夠契會無生？所以用念佛的方式，我們都還不肯念，還不老實，都還要動念，我說的不動念，不是壓念不起，要搞清楚，心裡要真的無物啊。有一首偈叫作什麼？學道猶如守禁城，守城啊，晝防六賊夜惺惺，白天要防著六賊，什麼六賊？眼、耳、鼻、舌、身、意，這六賊，六為賊媒自劫家寶，你防止你的六根攀緣六塵像防賊一樣，晚上呢也不昏昧，惺惺就是不昏昧，中軍主帥能行令，你自己要有正念，要有決心，要有菩提心，中軍主帥覺悟呀，能行令就是能控制他們，到達了上妙的功夫，不動干戈致太平，這個是不戰能驅人之兵，這上策，不動干戈致太平，念佛就是此意，念佛就是你不管那個妄想，起了念，不隨，不動干戈，你還是安住你的佛號，不要跟著它跑，不要跟著它走，這個才真正不動干戈，你要是念頭起來呢，以念止念，以心除心，以法除法，用念佛一法來對妄想，這大家很容易犯，不熟悉的很容易犯，以心除心，以法除法，那就打仗啦，打仗啦永遠沒有止息，打不完的仗，為什麼？動心，念佛也在動心，所以，老實念就好。念佛，是徑中之徑，又本經不倡「一心不亂」，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗』。這一部無量壽經，講得明白，講得透徹，而且講得容易，大家都做得到，羅什大師的阿彌陀經，羅什大師翻譯的它是意譯，意就是意思，把它原來經文的意思翻出來變成經文，它不是原譯，等於是他把這個法自己咬過以後，嚼過以後再給大家，再給大家看，羅什大師沒有問題，功夫非常的好，有人啊，他的徒弟跟他說，他說：大師啊，師父啊為什麼你也可以有這些奴婢啊？這些美女，皇帝給他的，皇帝給他的，侍候他，侍候他的，有這些五欲六塵的享受。有一天羅什大師就召集大眾，來來來，你們通通都過來，準備一碗鐵釘，當場吃下去，他說，有這個功夫，可以，每一個人都搖搖頭，羅什大師這叫不捉持金相，四大擾他不得，我們八關齋戒，不捉持金相，不要拿錢，不要拿金銀銅鐵，我們做的是事相上，也不錯，有人這樣發心，心理上，四大本如來藏，不捉持金相，會相歸性，這是功夫，這是道力。所以，羅什大師吃鐵釘沒有問題呀，他懂得，他可以這樣翻，我們不行，我們要是這樣翻，造罪業，所以，羅什大師翻這個彌陀經他是翻成一心不亂，那麼，同樣的有一個本子，阿彌陀經的本子，是玄奘大師翻的，在一心不亂的地方他翻成一心繫念，一心繫念佛號，一心繫念是他的原譯，這個比較好懂，也做得到，那麼一心繫念到最後的結果是什麼？就是一心不亂啊，一心不亂。那麼，無量壽經講的更為明白，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，三輩往生，下輩，中輩，上輩，都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，菩提翻作中文是覺悟，是回頭、覺醒的意思，覺悟啊，覺悟呢我們之前講的，知諸法無生，至少用這個概念，這個觀念，你就不會執著於世間，善與惡啊，對立啊，能所，發菩提心，那麼在淨宗的祖師講得更明白，更好懂，但是呢，不好做，萬緣放下，求生淨土就是發菩提心，這世間放下，兩邊都不著，一切法，一切人，一切事，一切物，不關於心，都放下了，事相上雖然有所作為，心裡不染著，發菩提心，一心一意所有善根就是迴向求生淨土，一向專念阿彌陀佛，四十八願的十八願講的至心信樂，所有善根心心回向，這一向專念很重要，現在有人說，我說你要來聽經，我一向、一心念佛就好，我不用聽這麼多，那我們想一想這部經文殊、普賢都來聽，又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩，這些菩薩都是等覺菩薩，他們都來聽，我們凡夫要不要聽？他說他一心念佛就好，一向專念就好，但是呢？要能自己反省，是不是真正一向，這一向就是至心的意思，沒有二心就這一念，什麼叫至心，古德舉了一個例子真的很好，他說譬如你在深山，曠野當中，突然，我們講現代的，現代人碰到食人族，要把你抓去吃掉了，追著你打，那你逃啊逃啊逃到河邊，這時候你就會想啊，我要怎麼過河，是要把衣服脫掉過河呢？還是怎麼樣過河，你這個時候還會不會想說我銀行裡面還有多少錢啊，他還會不會想想，我還有哪裡什麼放不下的？放得下的，還有什麼事沒有處理？沒有做好，就不會了嘛！一心逃命啊，一心求生就是這個意思，求生淨土就是這種感覺，一心、專心、至誠，沒有別的念，就像那個逃到河邊，一心就想逃命，他不會想想說我還有什麼事情沒有做，要不要哪樣先做，哪樣後做，什麼事情先怎麼樣後怎麼樣，沒有那麼多拉里拉雜的事情，他只想要逃命，所以這「三界無安，猶如火宅」，無常大鬼追著我們後面打啊，我們被無常大鬼給跟蹤了自己都不曉得，抓到你了，要把你吃掉，我們還不自知，還在這裡三心二意，打妄想、起分別，造作這些世間的念頭，不能覺察，沒有一心，你要是真正覺察到了；真正明白了，你就會像這個要逃命的人啊「一心求生，求生淨土」，這個是真正的發心「發菩提心，一向專念」，如果還夾雜了其他的想法、看法，三心二意，學佛不能夠得到一心不亂，連功夫成片都做不到。所以呢我們剛剛講到修根本智很重要，我們師父花了十年修根本智，其實啊說實話，根本智修一輩子都修不完，不要說十年，根本智啊，要到無心才對啊，般若無知，起用以後，無所不知，這是它起作用，就像我們共修啊，大磬，磬是什麼？裡面是空的，你要是實的，沒有作用啊，跟一個房間，房間堆滿了東西沒有作用，把它清空，我們心房也是這個樣子，心裡面太多東西，沒有作用，那顛倒啊，那大磬啊，無心啊，誰敲，它就應，無知啊，敲下去起作用，振聾發聵，無所不知，這個般若的智慧就是像我們剛才比喻這樣子，所以我們心要空，要無一物，我們師父教的，真傳啊，祖師大德這樣教下來，大家這樣做，肯定會有成就，如果你想要標新立異，用自己想的方法，用這個，其他的方式，這個沒有辦法作保證，因為啊，所有的祖師大德都是這麼來的，先修定後開慧。那麼肯聽師父的話這樣做，叫持戒，戒是教誡，教誡，不是只有戒相，戒相是律儀，那個是大略的方向，那個還不夠，那個要學，這個才叫五年學戒，五年啊，是一個給你體驗，我們現在講的體驗班，體驗看看什麼叫做不動念，看你這五年行不行，不行還要再加上去，我們反過頭來想想，看十年不夠，二十年不夠，乾脆一輩子好了，那根本智就修不完，所以時時刻刻都是在學，都是在修行，不在五年，從初發心到如來地，也沒有離開根本智啊，為什麼？根本智跟後得智是一心啊，講到究竟是一心，你的煩惱少一樣，智慧就增長一樣，你的貪心少一分，你的不貪心就增長一分，你不貪就是智慧，你瞋心少一分，你的無瞋的智慧就生起來，無瞋也是智慧，所以就是因定發慧。那戒是什麼？懂道理啊，不能起瞋心，不能起念啊，戒啊，戒又叫做制止，不要動念，止觀的止，有沒有止觀的意思？有，都有，所以一義、一字而攝多義，真的是字字句句無量義，你要生心動念呢？每一個字都有障礙，跟你講戒，就開始菩薩戒、五戒、比丘二百五十條、比丘尼三百八十四條，開始從頭到尾背一遍，也是戒。名相，名相，所以我們常講的佛法重實質不重形式，是這樣子的，這樣看的，但實質，你們要對自己要老實，不可輕易放過，如果茍且、隨口、隨意的放過自己的煩惱習氣，那這個一樣不能成就，所以我們剛講的不是說守事相上的不行，是說還要再增益、往上提升，事相上有機會要去瞭解，很多的戒律到現在，時代的變遷，有一些戒根本不會犯到，因為根本就沒有沒有這些東西了，佛陀制戒有他的因緣、有他的原由，為了是要防非、為了是要防護譏嫌，一個學佛的人，在這世間，是什麼樣子的，我們就要表現出什麼樣子，心裡呢？有沒有這一物？沒有。永嘉大師講的：「分別亦非意。」什麼叫「分別亦非意」呢？ 隨順眾生的分別而分別，自己絕對不起念不動心，這個是功夫，這個是修行。所以無量壽經以發菩提心，一向專念為宗，但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要，稱為淨宗第一經，發心專念皆可往生。你要想往生大概就是死掉了，不是的，死掉了那是糊里糊塗的，往生是正念分明，心不顛倒才叫往生。到極樂世界去沒有中陰身，不會有七七四十九天，沒有，他是活著去的，在世他就知道說臨終要去哪裡。再來往生還有一個意思，現前依著淨土依著無量壽經的教誨去修行，脫胎換骨，這也是往生，「改往修來，洗心易行」，你脫胎換骨，脫掉凡胎成聖成賢，往生這個意思，故更為明確簡要，所以大家修行想要有成就，那就得念佛，沒辦法商量，最後一招，現在的人講：絕招。這一招再沒有效，那沒救了，沒有救了，任何法門都救不了，現在人的惡心惡念，唯有依靠念佛才能夠消除，最快的消除。其它的也能消除，沒有錯，速度的問題，還有他熏習的綿密度，這個方式最容易熏習，不容易失念啊，念佛，持名念佛，回家可以禮佛，禮佛就是觀像，要是心力尚足，想想極樂世界，觀想，慢慢的業障消了，根器向上提升了，下根轉中根，中根轉上根，實相，所以它是通的，是通的。所以有人說念佛是妄念，對，對實相來說它是妄的，一妄一切妄，一切皆妄；念佛是正念，一真一切真，一切皆真，真妄不二，理事一如啊。你說念佛是真的，能念之心念念不住，所念之佛剎那生滅，所以妄啊，所以念佛不可得，一妄一切妄，一切諸法皆如是。佛像也是虛妄的，釋迦牟尼佛三千年前，有人說法師你講的這是應身，應身佛，實際上這三身唯是一身，應身是虛妄的，報身、法身皆是虛妄的，體空寂啊，法身是體空寂，報身之相假有，也不實，應身隨緣應現，並無實法。念佛是虛妄的，要是講念佛是真的，那真，能念之心本來是佛，所念之佛本自圓成，不待修證，真的。所以呢念佛不可說其是虛，不可說其是實，治病而已，治我們眾生對待的病，妄想的病，藥到病除。你要是著於佛號上，他告訴你那念佛是假的，要是呢著於世間，就告訴你來念佛，念這個出世間，念極情亡，空跟有、真跟妄就一如，本來是這個樣子，能念之心本來是佛，所念之佛本自圓成，不待修證，不離心外，離佛談心未始聞，從來沒聽過，所以不可說真不可說妄，著在一處落在一處就是窠臼，所以我們剛剛講的，這個應身佛會變化，它的變化不是生滅，變化，我們講的轉變形象，轉變形象，就像你這個人化妝，一下化成這個樣子，化成那個樣子，妝洗掉了，你還是本來的樣子，這應身，這個是淨土法門奧妙之處，深玄的地方，難懂，不好懂，所以稱為淨宗第一經。剛剛才講到這個深妙的境界，一句佛號全部收起來，全部得到，不假外求，所以說不假方便自得心開。念佛就是開心的時候，不是很快樂，那快樂是對待的，心地光明，所以稱阿彌陀佛。我們跟人家見面，念阿彌陀佛，祝福你光壽無量。光是智慧，壽是壽命，這句話要是解釋起來每一個人都願意聽，每一個人都願意念，祝福你智慧跟壽命無量，福如東海壽比南山都還不如我們這一句，對不對？大海，我們講的滄海桑田變化，所以呢念佛光壽無量，沒有條件的，祝福人的話非常好，是好話中的好話，善言中的善言，你跟人家說好話，不如給他念一句佛號，給他種金剛種子，來生遇到佛法會成就、會解脫，還有聽到這個佛號的人、動物「聞名得福」，聽聞佛的名號會得福，來生常生梵侶，梵侶呀就是親近修行者，他會解脫呀，這個是功德，聞名必然得福，那光壽無量呢再講得明白一點，對於修行人，你跟他念阿彌陀佛，你要迴光返照，我就是光壽無量，光壽無量就是我，告訴你，你決定成佛，你本來就是無量光壽，無量光是智用，無量壽是體，是本體。光壽一如就是法界，就是真如，這個是修行人這樣返照。所以我們給人家念佛，是提醒他你本來是佛，所以當我們聽到人家跟我們念佛的時候，要這樣想，要這樣返觀，這樣覺照，這會開悟，會成就，所以這個為什麼稱為淨宗第一經，就是這個道理，好多的好處，因其為直截中的直截，方便中之方便，這樣就感覺得到，夠方便。談話間，所謂越三祇於一念，三大阿僧祇劫，齊諸聖於片言，什麼叫「齊諸聖於片言」呢？諸聖就是這些聖人、佛菩薩，你怎麼跟他相看齊呢？看齊就是我們現在講的跟他平行，跟他齊等、相等，一句佛號做得到。齊諸聖於片言，四個字，阿彌陀佛這四個字，齊諸聖於片言，真的是至哉妙用不可思議。從有念入無念，因願生而悟無生，願生西方，可以證入這個無生法忍，無生法忍剛看過，一般凡夫做不到，為什麼有這麼好的事情？還是回到我們常講的：眾生本來是佛。現在迷惑了，回過頭來念阿彌陀佛名號，那麼決定成佛，所以要好好的把握，這個是善中之善，我們師父講的這四個字很好---純淨純善，最純，善還不夠，純了，不動念、不妄想、不分別，這是純了。要是一動念，雜了，雜就是夾雜，就是對待，純跟雜一如，為什麼呢妄如同虛空花，依空而有相。虛空花，什麼虛空花？我們現在眼睛起花，虛空花，那這花從哪裡來呢？依虛空而有，依空而有相。實際上這花從哪兒來？沒有生沒有滅。不從眼來不從空來，若從空來，從空而來，虛空應該常有花；從眼睛來，你眼睛應該常常有花，無端妄起，就像你迷路了，這迷從哪裡來？從路來嗎？還是自己迷，你本來不迷，若從這個路會給你迷，那每個人走到那裡都應該迷，正在迷時的時候，方實不轉。方位不會轉，這個很重要的一個觀念，迷本無根，性畢竟空，所以妄念還是假的，所以正念跟妄念仍舊是不二，華嚴講的：「諸藏純雜具德門」。華嚴十玄門，一切染淨都是一門，那一如呢，純跟雜都具德，當然華嚴經它講的是一門攝一切門，純，所有門都入一門，都入一善行中。譬如說布施波羅蜜，行布施波羅蜜的時候，所有的持戒、忍辱、精進、禪定都是布施，一門，純，純中有雜，裡面含著持戒、忍辱、精進、禪定，含著，跟等於不一樣，等於是不壞相，布施還是布施，布施等於就像持戒，那個不一樣，跟大乘的不一樣。所以華嚴講的高妙，不壞本相常入其中，念佛也是這樣，即凡身成佛身，純雜具德，凡夫屬於雜，如來屬於純。純雜是一體的，具德，同一心性，所以念佛會成就，念佛會有功夫，就是這樣，這個道理幽深難懂，所以不要看輕淨土法門，我們華嚴十玄門隨便舉一個，意味無窮，凡身是佛身，不可思議。用一句佛號就達得到，齊諸聖於片言，剛才講的這些境界，四十一位法身大士的境界，觀念，現在人講觀念，心境，明心見性的心境，念佛達得到，而且大家都可以、都能成佛，所以這念佛不要看輕它，這個很重要，隨隨便便的毀謗批評，我們剛講的，齊諸聖於片言，就這樣子四個字，你要達到華嚴的這個境界，法身大士，參加華嚴經的這些大眾，有沒有舍利弗？舍利弗跟目犍連兩個人跟聾子一樣，聽不懂啊，不見不聞，佛入他自住三摩地，我們講的大光明藏，大光明藏就是他見性，煩惱徹底消除的境界，誰能入？法身大士能入。一般的凡夫沒辦法參加，所以念這一句佛號，裡面的功德就含攝整部華嚴經，甚至祖師告訴我們，華嚴跟法華是無量壽經的引導，講個開頭而已，如來一代之正說歸此經，法華講的即身成佛，我們講成佛的法華，華嚴經講的如來的境界，如來的受用，古德讚歎，他說：不讀華嚴不知佛家的富貴。我還加兩個字---權勢。為什麼？富貴有錢，有錢不一定有權，權是什麼？菩薩大小無礙、一多無礙、長短無礙，在一切對待當中都沒有障礙，大自在啊，大權示現，這個是華嚴經。這些境界，念佛到極樂世界去就有，現在有沒有？有，也有。念佛心無罣礙、無住，遇事心不亂，生心，無住生心、生心無住，這個大家都做得到。不要灰心，不要想說整天想我業障很重大概沒救了，你要是這樣想，業障就更重。越想越重，有業障懺悔就好，我們師父講的，想一遍，你業就再加深一層，一切法從心想生，你要想極樂世界，想阿彌陀佛。所以人家的好處，常常記在心裡面，人家的壞處不要放進來，也不要去講，你去講問題更大，損自己的道，這個得不償失。底下它說：「方便中的方便，絕待圓融不可思議，利濟眾生，此經為最。」這是幫助眾生了生死成佛道最好的經典。所以遇到了，無量壽經講的：值斯經者，皆可得度。什麼叫值？碰到了不懷疑，你要是懷疑，沒有辦法，懷疑想想大概真的有這麼容易嗎？有這麼簡單？懷疑，心就動，不誠，信心就沒有了，那願怎麼會切呢？行怎麼會專呢？所以信要信得深，願要願得切，行才行得專，要是有懷疑，信願行就沒有了、破掉了。希望大家要能注意，我們今天時間到了，就講到這裡，我們來迴向。
