諸位同修大家好，(阿彌陀佛)請掀開無量壽經卷首筆記，看第九頁倒數第四行：「持名念佛，入有得空，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。」到這裡是第三小段，還是在解釋暗合道妙，巧入無生，這是本經啊，興起的一個因緣，那麼玄義，在我們在講玄義，就是順便把無量壽經簡介給大眾，裡面的內容從頭到尾要是略講，那麼時間比較短，那這個意思會講不盡，那如果是深講，講到後面前面忘記了，所以呢?才講玄義，那麼玄義呢?就是整理這一部無量壽經的精華，它的一個特色，給大家做簡介，那麼除了這個原因之外，還有就是要讓大眾瞭解這一部經幽玄的義趣，這個是講玄義啊，很好的一個地方，但是現代的人，他耐心不夠，也就是說定力不足，要他心靜下來，要來看一部無量壽經，他都會覺得很煩躁，何況是要聽整部的經，聽整部經以前還要先聽玄義，那就更沒耐心，要知道啊，玄義啊，跟無量壽經無二無別，佛在經上有個比喻，比喻的很好，他說如人食蜜，中邊皆甜，嚐這個蜂蜜，無論是從中間，或從旁邊嚐，都是甜的，所以玄義跟正文，都有它無盡的意味，都能深達實相，所以要有耐心，不能求速，其實要求速，聽玄義最快，因為它直接濃縮了包括你看無量壽經的因緣、本經的體性、這一部經的宗趣以及力用、然後修持的這個方法、那還有這一部經的歷史、它在藏經裡面是屬於大乘或是小乘，很快的你就可以瞭解到無量壽經，所以要求速，還是聽玄義比較快，聽無量壽經，它有整個的一個脈絡系統，要從一品一品的講，那麼有時候呢又有另外一個引申義，所以呢，講的主題啊，就是你對淨土的瞭解，要花比較長的時間才能夠知道。那玄義短短的，自己看也都能瞭解，如果有同修需要玄義的話也可以請回去，因為你們有長時期的在聽經，這個玄義一般沒有做結緣，玄義是三十年前師父作的，這版本我現在拿出來，很多老同修都忘記了，都忘記了卷首筆記，這個是節錄啊，黃念祖老居士，無量壽經大經解裡面的重要的內容，那麼回到正題上來看，念佛能暗合道妙，巧入無生，持名念佛，妙就妙在那裡，入有得空，入有怎麼會得空呢?我們在世間不是常著有嗎?怎麼會證得空性，世間人，心就是認為五欲六塵，名聞利養是有，這外在，認為我的感受是有，所以要滿足自己的感受，貪五欲六塵，取著名聞利養，這些都是有。入有怎麼得空呢？入到這個世間有啊，得不了空啊，念佛也是入有，他這個有，叫做妙有，大家都很清楚。但是妙有跟妄有是一體的，但眾生著於妄有上，他見不了性，無法返本還源，祖師講的：「就路還家」，沒有辦法，眾生沒有辦法去，因為他執著，你執著世間開悟不了，但是眾生他又體會不到空性，體會不到佛心，那用什麼方法呢?教我們執持名號，用一念，上次講過，換除百千萬億雜想，妄念，用這個佛號來替換它，我們一起念，起什麼念呢？對世間起煩惱，我想要的東西，得不到起煩惱，在人事上起煩惱，趕緊回過頭來念佛，佛性的作用顯現出來，這叫入有啊，有叫妙有，入於有中啊，不隨妄，眾生不知道真妄不二，所以說個真跟妄，講到究竟是一如的，是一如，同一體性，就像夢中的境界，夢心跟覺醒的心這是一個心，沒有兩個心，同一體，但是在作夢的時候跟醒來的時候，那個用不一樣，楞嚴經講啊，「性中相知，用中相背」，同一性，作用不一樣。所以眾生迷，迷在有上，迷妙有為妄有，迷真空為頑空、斷滅空，我們眾生就是迷，就迷在這裡。本來是真空，變成頑空，有個空，斷滅空，色空相對，有空就有色，有色空那就有相對，所以心經才講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」乃至受想行識，亦復如是。所以眾生就是不了，不了達這個心性，所以就變成眾生。那麼用念佛的方式，入有得空，入這個妙有，得到真空。妙有跟真空是一如的，是一體的，大家聽到空，做一個空解，做空的這種觀念，這種境界去體會，不是，為什麼講真空，是講本來空，本來無一物，但是這個空，具恆沙妙用，怎麼講呢？大家體會不到，貪、瞋、痴是空的，念不相續，念頭不會相續，一念接一念，空啊假的，本來不有，本來沒有，貪瞋痴空了，不貪、不瞋、不痴，性德就現前了，我們看這個世間，色，要知道色即是空，那你自性當中，真、善、妙、色就顯現了，有沒有壞世間相？沒有，壞的是我們眾生執有的，執有世間的這個錯誤觀念，去的是執著，維摩詰經講：「但除其病，不除其法。」法界觀門講：「不必滅色故空。」不用去滅除色相才見性。中峰國師講的：「但向塵中了自心。」所以自心的全體，就是色相，那眾生為什麼在色相上迷，那麼見色不見心，心裡啊有個覺知，有個我在感受，有個法在被感受，在這裡妄生分別，去掉的是這個分別，離開的是這個執著，不是把色相上滅掉。要把色相上滅掉，那這是二乘，斷滅空，滅色故空，滅煩惱來證菩提，大乘講的：煩惱即菩提。這個不一樣，所以淨土宗是圓教的一乘法，入有得空，有沒有離開你們現前的生活？沒有。那這麼巧妙的方法，每個人都能學，每一個人都得的到，念阿彌陀佛就是入有得空，你持念這句佛號，性德的總名，持這句佛號，你的真性就全顯，若於妙有中真空自性自然顯現，真空跟妙有啊，我們是講啊就它性質上說的，沒有分成兩端，就像夢中的你見到的色相，這色相怎麼來的？都是心現的。夢中色相可不可得？不可得。所以說它真空，夢中的色相是心現的，你說它妙有，就像現在現前的色相我們眾生心所現，說為妙有，妙有不有，本自空寂，不用分析，不待析空，二乘的析空觀，去分析它，不用，體空本自空寂。所以是一如的啊，沒有分開來，這大概講一下心性，人跟世間的什麼關係，大家常聽到我們師父講：學佛學什麼？人跟人之間的關係，人跟天地萬物的關係，就是我們剛講的這個道理，這一層關係，一如，相同的，信心銘講：一如體玄。是相同的，沒有差別，所以這個要明白，你才能夠認識佛教。我們師父講得淺，但是大家不要淺解，這個是接眾，了解人跟人之間的關係，人跟天地萬物的關係，就是從心所現，唯心所現唯識所變，心跟識是一體的，心是能現，識能變，識是自性的作用，了別，分別思量作用。有人說意識是染，這是不明心說為染，要是知道真心本性，就有了別之用，無有能對所對，那識就是淨，所以如來，我們講的應正遍知，正遍知知ㄧ切眾生心，知ㄧ切國土，知ㄧ切因果，知ㄧ切差別，這是什麼？以意識它的識的作用，清淨的作用，叫照見、照了，所以有些人會誤以為意識是染，要來除滅，那彌勒菩薩不能成就，彌勒菩薩識心圓明，入圓成實。意識從它的識心成就它，知道萬法唯識。所以我們講的：入有得空，有它這麼深的一層道理存在，但是大家念起來，就像現在的電腦很好用，介面很貼切，但是後面的這個程式，背景程式寫的很複雜，就是這個道理。念佛念起來很簡單，很暢快，阿彌陀佛阿彌陀佛一句接著一句，那背後運作的這個道理這麼深入，愈是高深的佛法看起來愈簡單。有一次有個居士他來，他說有人叫他初學讀法華經。法華經比較簡單，裡面講的都是故事，金剛經比較難，我說不對啊，法華經比較難，這故事，你看這故事你見不到性，它都有故事，比喻佛性是如何如何。法華經，這成佛的法華，那我又跟他補一句，無量壽經更難，比法華還難，他初學，所以不要輕視，聽起來，看起來那麼簡單，念阿彌陀佛，入有得空，潛通佛智。潛通啊，就是我們講的默契，與如來的智慧默契。默是沈默的默，契是契合，你不知不覺的，不刻意的，就跟佛的智慧相契合。所以有它的功德存在。這樣能理解，入有得空，潛通佛智。暗合道妙，也是一樣，印光大師講的，叫我們用真誠心，一心念佛，你就會知道這淨土法門有多妙，但是我們都不肯，都不願意啊。所以體會不到這一句話。暗合跟剛才講的一樣，默默地契合，你要知道這個佛法高深的妙理。我們念佛，心依止佛號，你看眾生的心很亂，想東想西，一下想家裡的事，一下想公司的事情，要是身體不好，還要擔心我什麼時候可能會沒命。通通都算是妄想，要是把這些妄想都收回來，依一句佛號，換除百千萬億雜念，念到什麼？心空佛亦忘，它就是這麼方便。楞嚴經講的，中間永無諸委曲相。不會拐彎，不會繞遠路。這個就是持名一法，念至究竟，乃忘能所。從有念，底下說的，巧入無念，入有得空，巧入無念。巧啊是善巧，所以我們講經常講，善巧方便不能入真實，這就不叫善，這叫巧。巧有很多，有了義與不了義。這淨土法門可以稱為善巧，入於無念，無念無世間念，也無出世間念，為什麼？祖師告訴我們：「佛說一切法，為治一切心；我無一切心，何用一切法？」佛說佛法對治世間心，教我們念佛對治除妄想，妄想都除掉了，沒有世間，還存有佛號嗎？存有佛號，還存想念還沒有除，藥到病除，藥病俱無。我們生病吃藥，藥把病治好就不要再吃。還在吃，那就因藥得病，就生病了。念佛念到心空，真心本性就現前。我們現前的心不空，念的時候不專，不懇切，妄想太多，那麼我們剛剛講的是持名念佛。智者大師講，五方便念佛門，持名念佛是其中一個，還有一個觀像。觀極樂世界，觀佛的身相。還有一個就是觀一切法唯心，心境俱忘念佛門。諸法原空，念佛門。總共有五個，總共有五個。那麼就是從這裡，你就看的出來，念佛持名為什麼能潛通佛智，我們念佛如果只是專心念，不能會相歸性，那你得不了無念，他就講大精進菩薩，在大寶積經裡面，大精進菩薩拿著一個佛像，去閉關去用功，那他就想到，佛的身相怎麼這麼好，我應當觀想緣念，連畫像都這麼好，何況真身。那他就凜然一覺，什麼是佛身？畫像是佛嗎？畫像也不會說話，也沒有證果，它是佛嗎？從這裡反觀，從這裡入道，真正如來是怎麼樣？無來無去，無生無滅啊。他這樣反過來念，從相見性，這大精進菩薩是誰？就是釋迦牟尼佛前世。所以念佛持名，持到後來心空，要迴光反照，所以要聽經啊，要能夠明白實相的道理，你才能夠凜然一覺啊，所以這個講的巧入無念，用這個方式是善巧，善巧。不然一下你體會諸法無生，諸法無滅，想像不到，嘴巴會講，體會不到，心就雜亂。佛用這個方式，兩重的能所，你的六識，第六意識夾雜這個執持，緣念佛號，這一重，然後再來反觀見性，再一重，兩重能所。蕅益大師講這個叫善巧方便，所以叫巧入無念，巧入無生，所以即凡夫一生成正覺，即凡成聖，至哉妙用，不可思議啊。從凡夫翻為聖人，尤其是淨土法門，要是大家不用功，這一生能斷煩惱嗎？要是因緣差一點，善導大師講的，九品往生總在遇緣不同，什麼緣呢？熏習的緣，你熏習的，我們現在講你的時間，用功的深度，這是緣，我們要是發懇心懇切，這麼用功，那品位就高，這是用心啊。用心還要用對方法，剛漏講，方法要正確，用心要正確，品位就高，你用心正確方法還沒有這麼俐落，對於心性還沒有這麼明白，品位稍微低一點，當然還要看斷證啊，所以品位啊為什麼佛分九品？難斷難定，印光大師講的，眾生習氣各有所偏啊，每個人習氣淺深不同，略分為九品，實際上千差萬別，千差萬別。所以要發懇切的心，用正確的方法，然後呢，能捨斷煩惱，這品位就高，所以從凡夫成就聖人，尤其是淨土，帶業往生，可是大家聽到啊，帶業往生，心就懈怠，就會去看，看看我能不能跟張善和一樣僥倖，張善和不是僥倖，張善和是善根福德因緣成熟，剛好在那個時候去遇到，之前沒有成熟，我們現在遇到了，成熟了，不肯把握，就像樹上的果實成熟了，你不肯摘下來吃，掉下來就爛掉了，錯過那個機緣，相信大家都有摘過水果，水果你要是成熟不摘，然後再熟一點，再熟一點，再等一下，再等一下，摔下來爛掉啦，他又再發芽，又再要變成種子，要變成果實，要等好久，果中有因啊，果實是這棵樹的種子，掉下來到地上，有時候長得起來，有時候還長不起來，眾生就像那個樹一樣，很多成佛的機緣都這樣斷掉了，都這樣子漏失掉了，所以很可惜啊，這一生成佛的因緣就這樣子喪失，就想說我再等等嘛，我已經七十歲，我八十歲再來學佛，八十歲了，九十歲再來學佛，人生很短暫啊，有幾個十年，像大家年紀，多少也都有一點，不過雖然不是老年啊，也都是壯年，四、五十歲居多，但是你只要肯好好用功還是可以，我們要想到啊，我們這一生都把最精華的時間，拿去搞世間法，拿去做世間事啊，現在回過頭來，還不算遲，趕緊用功，不要懈怠，不要想說我只看看經，懂個道理，這樣就好。就好像一顆樹啊，成佛的因緣，成佛的果實已經成熟了，你不摘，放著掉下來爛掉，然後呢，還不一定長得起來，為什麼不一定長得起來，來生一輪迴沒有遇到佛法，雖然你種了成佛的因，沒有緣啊，縱然有緣，你還有業障啊，還有其它的干擾啊，讓你成就不了，讓你解脫不了啊，所以要能把握啊，真的是大家都是把這一生最精華的時間，那要講的不好聽一點啊，拿去造業啊，造了一身的罪業，年紀大了，要來受果報，而且要想到我報應馬上就要現前，生老病死啊，病要現前啦，現在老啦，年紀大了，不但有這一生的業，還有過去生的業，還有無始劫來的業，都會在我最衰弱的時候要出現，我們想到這裡啊，怎麼能不用功，怎麼能不精進，要生大慚愧心，要非常的感歎，沒有好好把握時光，現在碰到了淨土法門，還在猶豫，在躊躇不前，還在那裡想想這樣好不好，那樣好不好，我念了佛我學了佛，會不會失去了什麼，會不會，會不會如何如何如何，這都是業障，都是妄想，不要隨順它，一樣提起佛號，用一句佛號，換除你的想念，換除這些業障，業障起得越大，我們就念佛，一心的念，要知道業性本空啊，為什麼它不空呢？我教你念佛，那個妄想起來不要理它，專心念佛，不是讓你拿念佛去打妄想，去除妄想，要知道啊，只緣無事可思量啊，是因為本來就沒事了，我們在那裡思量，一思量就有事，你用以心要來除妄想，以心除心，以法除法，越除妄想越多，越除煩惱越重，為什麼？本來是虛妄的，你把它作實了，有，要來除滅它，念佛念一輩子都不會得力。就像大家懺悔啊，我業障很重，知道業障很重就好，更要知道業性本空，所以叫「心若空時罪亦亡」，為什麼？為什麼業不空？心不空，心認為有業，心認為有法，所以不空，認為有，所以罪永遠都亡不了。像我現在講，大家又會想到有罪可亡，總是兩邊啊，都有落處啊，所以念佛，祖師大德，他沒有跟我們講那麼多，就是我們錯用心，教我們老實念去，不必管它，有沒有？淨語裡面講的：「但只老實念，不必問如何，莫管同與異，休論自與他。」不要管我跟佛是同或不同，有什麼念自佛念他佛，什麼自，我相人相，不要管它，它說，只貴願力強，那怕妄想多，只要大家有願力，有信心，我們講的，相信自己可以成就，相信我一定轉得過來，只貴願力強，不怕妄想多，散亂固成病，分別易入魔。散亂呀，眾生的通病，又在境界上又分別，那就是魔境，取捨心。夏蓮居老居士最後講的，「境緣無好醜，佛號一掃過」，一句佛號呀，我們講的，泯除一切妄想。「境緣無好醜，佛號一掃過，句句念能真，決定出娑婆」，要是每一句，你都深心懇切，不隨煩惱不管它。我們眾生有妄想起來，認為這個是我的想法，這個是我的觀念，隨妄想去了。要是念能真，什麼叫念能真？不隨它、不管它，決定出娑婆。所以才講，這裡講的，「即凡成聖，至哉妙用，不可思議」就是這個道理。我們前面講的是深了點，這裡教大家怎麼落實，這樣就是「潛通佛智，暗合道妙」。所以夏蓮居老居士才說，他說「不必參是誰，此即主人翁」要不要參念佛的是誰？不用參。這個念佛，就與心性相應了，你不跟這個妄想相應，就是跟心性相應了。這是真的，夏老居士就是這樣念佛，臨終坐化，自在往生。他是坐化，沒有生病，真功夫，真正有成就，講的，他告訴我們，我們再看看歷代祖師，也都是這麼說，就證明這個方式是對的。持名念佛可以暗合道妙，巧入無生。就是我們眾生就是認為我有妄想，我要來除妄想，在這裡造作起念，妄想就越來越多越來越大，這就叫做凡夫啊。好，我們看下面一個，「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。』但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」大家都知道，要到達一個目的地，現在你們的衛星導航都滿厲害的，最佳路徑選擇，幾乎有開車的，都有衛星導航，都有一條最佳路徑。還有比較慳貪一點，教你避過收費站，再回到高速公路上面。大家都曉得，要找到最佳的路徑，到達目的地走哪一條路最順？還有路上會不會塞車？現在也有這個即時的路況系統加入這個導航軟體裡面，科技很發達，它可以分析現在的路況。路況是什麼？就是大家生活的狀況，我們修行選法門，選對了法門，找到了捷徑，還要在大家生活的狀態下都能使用。這路況，加入這個即時的路況。現在的人，心煩意亂，工作一天到晚做不完。不但有做不完的工作，還有吃不飽的飯，填不飽肚子啊，做得很多，錢不夠用，要兼差。一天做八個小時那是很輕鬆的，做十幾個小時大有人在，為了就是餬口。所以，要叫他用功，叫他假日要用功來道場；假日要陪小孩，碰過太多了。假日公司有事，家裡也有事，都有他的障緣。那麼，這些障緣，障礙我們修行，障礙我們成道，這個也不能怪你的老闆，你要懺悔自己的業障啊！懺悔福報不夠，要求佛菩薩安排，跟佛菩薩講，說：「我某某，真心發心想要修行，希望佛菩薩安排我，讓我有一個適當，又可以修行了生死的工作，我不求富貴，只求有飯吃，有個地方住，生活可以安穩，這樣就好，其餘的我通通放下。」我相信呀，這樣跟佛菩薩求，一定會有感應。這是真正想要學佛的人，求佛菩薩是這樣求。那想要求了生死，我們之前講的，你要求世間的，佛菩薩不一定給你滿願，為什麼？你滿了願呢，造更大的業，害你。那求了生死，喔！這個，他會想盡辦法，來幫助你。用他的人脈，佛菩薩人脈很廣，跟一切眾生都有結緣，又能入眾生心念數，他會幫助你。他人脈有龍天善神、天神地神、魍魎鬼魅都會幫助你。你真的要修行，佛力會加持，不但鬼神護持你，天神護持你，佛力再加持你，你一定會有成就，一定會讓你滿願，就怕大家信不過。所以現代的人要修學很困難。你要叫他看經教，沒時間，看不下去。文言文閱讀，有隔礙，很多的業障，這些都算業障。所以這裡講的，徑路修行，縱然學其他的宗派，不是不能成就，緣不對，你熏習的時間不夠，對於它了解的不夠深，不夠透徹，那怎麼用功？真的啊。只有淨土宗，連不認識字的老太婆，都能成就。民國初年，諦閑法師的一個徒弟，鍋漏匠，就是不認識字，念了三年，站著往生。虛雲老和尚的徒弟，念佛，念觀世音菩薩，他也不認識字啊，一輩子很苦啊，求虛老給他解脫啊，叫具行法師，念啊，念到後來自己出三昧真火燒掉了，大成就啊，他那個村子裡面的人看到他，奇怪他住的那個地方怎麼放紅光，身體的衣服是乾淨的，但身變成骨灰，他真老實，真正放下真正念，所以淨宗就是有這麼方便，不認識字啊，一輩子苦惱，知道要求個解脫，要求生淨土，教他四字真言，六字真言，一生解脫，這是真正的公案，真正往生的有大成就的。你修學其他法門，要這一生要有這麼大的成就，那還不一定，縱然你認得字都還不一定，所以用淨土的方式可以做到，三根普被利鈍全收，無論你是什麼工作，在什麼崗位上，但只老實念，萬緣放下，萬緣放下跟放下事情不一樣，事來不拒，事去不留，不要留在心上，犯了錯，懺悔，後不再造，不要懺悔完了，留在心上，我有什麼過失，我業障好重，一直念著一直念著，越念越重，就算你造很大的惡，也懺悔就好，趕緊念佛，念佛是消業障最快的方式，你犯戒了、破戒了，懺悔，懺悔完趕緊念佛，不要一直念著自己破戒啊我怎麼樣，我造多大的業，不要一直念著，任何的事情都一樣，你一直念它就有。永明大師在他的著作裡面講到：佛陀時代有一個比丘，有一天晚上走路回精舍，路上踩到一個東西，有一聲，有一個聲音，隔天他就跟他的師兄弟講，他說我好像殺生了，耿耿於懷，那天跟他同行的就去看，沒有啦，你踩到的是瓜皮，喀的一聲，他以為他踩到蟲子殺生，跟他講不信，耿耿於懷，這個人死後墮地獄。所以一切法從心想生，你要是一直念地獄念業障，將來就到地獄去，將來就是業障，整天在想著看著地獄，地獄是什麼樣子什麼樣子，地獄的路你都非常熟，搞不好以後受罪報，鬼不用帶你，你說我可以自己去，鬼王都認識，我看過你。要想極樂世界、想淨土、想佛、想正念，這叫理生則情喪啊，佛念現前的時候，你的這個妄想妄念就沒有了，就放下了，自然的，但是心又迷，以為是有的，那就會跟那位比丘一樣，他那個還不是真的殺生，他以為自己殺生，你看他墮地獄墮得冤不冤枉，自己給自己找罪受，他還不是真的犯戒。你要是犯了戒，好了，造了殺、盜、淫、妄，乃至於出家的四棄八棄，趕快懺悔，要是耿耿於懷，必墮地獄。我們講的念佛，三輩往生，你去看觀經，下至五逆十惡都能救，為什麼能救，就是因為業性是虛妄的，趕緊回過頭來念佛，到極樂世界去有成就以後再受業報，可是你要是一直耿耿於懷，一直記著我造什麼業？我多業障，我業障多重，那就完蛋了，你造的業一定會實現，為什麼？你一直去念它一直去想它，它就有力量，有力量，強者先牽。佛說有一些人造的業它不會馬上現前，為什麼? 造善造得多，善業強，為什麼臨終五逆十惡照理來說這個一定是地獄相現，連地獄相現一念迴光，地獄猛火化為清涼風，你看張善和就是。這個就要舉張善和的例子，殺牛殺生殺了一輩子，臨終的時候牛頭馬面他殺的牛都來找他，真的像經典上講的，「見彼種種色相已，令心惶怖無所依」，看到這些惡相心裡害怕，再狠的屠夫嚇到都全身發抖，剛好碰到一個出家人，教他念佛，不到十聲，轉過來，他說：這些惡相不見了，阿彌陀佛來了。所以我們講的修行，找徑路，這方式適合現代，徑路當中的徑路，持名又為四種念佛的捷徑，四種念佛---實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這四種。又以持名為祖師所提倡，但是不要想說我持名不用觀像，你們拜佛看佛像就是觀像，互用，互用，專注於持名上，也不要排斥人家修觀像念佛，像那個我們那天播放的會念佛的貓，牠就趴在那裡看佛像，那就是觀像念佛，搞不好牠心裡在念我們不知道，硬要說你要念出聲，要持名，持名是究竟，他這樣得力這樣就好，只是祖師為我們挑出來。實像念佛就是剛講的無念無生，非是粗心凡夫所解，觀想境細心粗，妙觀難成，境界非常微細，我們心很粗，不容易成就。觀像---像在則有，像去則無，現在佛像在眼前有看到有念，佛像離開了，就像你們在工作，不可能眼睛前面都擺一張佛像。只有持名最為方便，易入，走到哪心裡念，被老闆罵的時候心裡念，行住坐臥都能念佛，碰到什麼事或急難，或是不急難，或是恐怖或是不恐怖，心裡都保持著佛號，都可以保持，所以是捷徑當中的捷徑，方便當中的方便，所以稱為徑中之徑。這才曉得這個方式適合我們，所以要好好的去使用它，真正的發心，真正的覺悟，不要碰到了又忘失掉了，又忘記了，因緣又錯過了，果已經成熟了，很多人就想，我因緣成熟一點再來學佛，遇到因緣就成熟了嘛，還要等到什麼時候，就是不肯學，不肯念。我們今天時間到，就講到這裡，這一段我們下一次接著再說，我們來迴向。
