諸位同修：大家好！（阿彌陀佛）請掀開無量壽經卷首筆記，看第十頁，倒數第五行，二、本經體性。這個是十門開啟第二門，十門開啟第一個，明大教興起的因緣，什麼是大教呢？是釋迦牟尼佛一代時教所說的宗旨。為什麼佛要出興於世？那麼裡面的第二大科，是告訴我們無量壽經的興起因緣。我們簡單的來回顧一下，因為就光一個教起因緣就講了二十幾集，二十幾次，我們一個禮拜講一次也講了半年，所以複習一下，回顧一下。無量壽經之所以興起，最重要的就是要幫助眾生一生成佛，這是最重要，其餘法門做不到的，無量壽經稱佛名號可以做得到，所以呀這是無量壽經興起的最主要的因緣，為了是要幫助末法垢障深重的眾生，為了是這個因緣。那麼無論是什麼樣的因，什麼樣的緣，一部經要出現於世，所說的內容必須有所依據，那麼要依什麼呢？就是我們接下來要講的本經的體性。本經的體性，體呢，就是它的本體，無量壽經依什麼而說的，要是沒有依的話，那就是外道論，或是我們常講的不了義法，現在他們看經典，只是看到釋迦牟尼佛所說的，在哪裡說，有沒有辦法找出來那個時代背景？這個還不夠！更重要的是，佛依什麼而說，很重要！要是不了解、不明白，那麼學無量壽經會忘本，會只在事相上，沒有辦法契入。所以不光只是這部經的考據，實際上所考據出來的還是生滅法，還是生滅，佛告訴我們經典依什麼？依不生滅而說啊！依我們真如本性而說啊！一切眾生本來就具有的智慧、德相，依這個而說。若是離開我們剛講的實相，那麼這部經就稱為魔說，他所說的不能讓你見性，不能讓你了生死，不能讓你明白宇宙人生的事實真相，這就是外道。所以明瞭一經的體性很重要，所以它安排在十門開啟的第二門。第二門，這開啟啊，開我們的慧眼，開我們的道眼，所以用這十門。我們來看第一小段：「一切大乘經典，皆以實相為體，實相者，真實相也，又平等一相也。」到這裡是第一行，很明白的告訴我們，所有的經典都依實相而說，什麼叫實相？底下它講：真實相也。就是我們剛講到的宇宙人生的事實真相。宇宙是我們的環境，人生就是我們自己，自己跟環境的關係，跟人之間的關係，跟有情無情的關係，那是什麼關係呢？平等一相，這個平等一相不好懂，你看，就光人就好，就光中國，我們講的華夏民族，裡面有多少的不同。南方跟北方的不同，沿海跟內陸就不同，就華夏民族，就這麼多不同，何況是其他的。那麼動物又分好多種，處處不同，有情跟無情的不同，人與非人也不同，人跟天也不同，怎麼會是平等一相呢？這個就是問題啦！我們學佛就是要去證入，為什麼會有這些差別相！舉一個比喻很好懂，譬如作夢，夢中有差別相，夢中何來？心現的，是你的心所現的，所以這些差別相從那來的，心現的，一一差別無不即心，故名平等一相，所有差別現象都是心現的，那心有沒有差別呢？就體來說，本體來說沒有差別，顯出來的相呢？差別，差別就是無差別，同是心體，如同水有波浪，你要離開波浪要找水，找不到，波跟水是一如，那波是水嗎？不是水，為什麼不是呢？波浪是動意，是動的，波動的，水是潤的、是濕的，這動意非濕意故，所以不同，所以不可說同，不可說不同，唯是一心，故名平等一相，這是事實真相，所以無量壽經，一切的大乘經典都依此而說，再講到最究竟的，一切小乘經典一切外道經典，乃至一切人、一切事、一切物，一切的種種差別，都依此心而顯現。圓覺經講得好，猶如虛空花，依空而有相。哪一天覺悟了，是平等一相，「空花若復滅，虛空本不動」，底下佛又講，「幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故」，講得這麼明白，現代的科學家，要找人生的真相，釋迦牟尼佛幾句話就講完了，幾句話就道盡，這個是親證的境界，這是實相。釋迦牟尼佛出世就是為了要告訴我們這個，我們念佛也是為了這件事情，我們現在心有分別，本來無分別，現在妄有分別，妄呀，我們認這個妄分別為我，那就叫做眾生，那就是顛倒，那要怎麼除呢？是不是我想覺悟就行，這是初發心，那還要有方法，要有手段啊，你才能夠走出這個迷的境界，就好像我們迷路了，雖然迷路方位不轉，人家指示我們，我們得親自去走，才走得出我們迷失的這個境界，很多人以為悟得本心就好了，知道實相是這樣就可以了，這樣不行啊！為什麼學禪學教到後來都沒有成就，就是因為他以為我悟得本心就可以了，不用再修，也不起觀。他悟得的是什麼？原來的樣子，知道了，就好像知道說自己在迷路，但是呢你叫他走出這個迷宮，不願意走，那能出嗎？不能出，所以不是聽經就好啊，聽一部經要是你不肯修，也沒有用啊，聽十部經不肯修還是沒有用，成就不了，那有人說，那修行是不是與心性相違背啊，心性本無造作、本自圓成。所以有一句話講得好，從性起修，沒有叫你用心外法。法藏大師講，賢首國師就是法藏大師，華嚴宗三祖，他說：「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相」，沒有一法離開你的心外，確實沒一法，你要在心中取捨一法，都是對待，無論是染是淨都是對待，都是迷，所以要從性起修，你以為修行是在心中取一法，不對呀，這法本來是心，不用取，所以為什麼讚歎無量壽經是眾生本具之化儀啊，化儀就是修行的方法，眾生本具，即念即是佛，圓滿頓超不可思議，想都想不到，為什麼呢？一落思議一落思量，你就顛倒啦，你就起妄啊，所以不是明白就不用修啊，這實相平等一相，平等跟差別都是一相，這是真平等，這才徹底，所有大乘經都依此，我們眾生說老實話也依此，無論是迷是覺都是依此心，為什麼叫迷？如來在楞嚴經上講的，他說：「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起」。我們跟釋迦牟尼佛做同樣一個動作，他是海印發光，我們呢是塵勞先起，一舉心一動念，原是平等一心跟佛完全一樣，為什麼差別差那麼多？一個是悟心，一個是迷心，迷失本來在日用平常而不自知，自己不曉得，自己用的呢，就是，常住真心，不曉得，我們現前我跟大家講，你在用的這個心就是常住真心，可是呢悟不了，現在說的你體會不到，會不得。會得，縱然讓你會得，不敢認為本源心地啊，阿難知道本心是什麼樣，他也跟佛講未敢認為本源心地啊，不敢認為我的真心是這個樣子的，不用修，他不敢認為。我們講的是什麼？本心，永嘉大師講，染污即不得，不得染污，染不到，但是大家聽經呢？修證即不無。不無修證，不壞修證。大家聽經要有信心，心要空，要把知見要放下，這叫諦聽。如果沒有信心，即使是佛菩薩再來講經，那也起無明，所以心如果不空，有一物、有法，那就不行，這個體性你契入不了，為什麼？實相啊！無有著相，體是空的，心要是有一物，那就不行，金剛經講：「信心清淨，則生實相」，就我剛才講的，要有信心，要一念，自己的，所緣的，所攀緣的，一總掃卻，唯是一心聽法，這樣就聽得懂，現代的人不一定會聽經，聽成知見啊，聽了不入心，聽是非，聽成八卦，那就麻煩了，把大好的因緣就這樣錯過了，要能夠把握，每一次聽經，就那麼短短的一個小時，一個禮拜就那麼一次，要能把握。釋迦牟尼佛當年為什麼滅度？就是因為眾生看他看習慣了，心就難免生輕慢、生懈怠，想說佛還在，我要有什麼問題我去問一下就解決了，何必在意呢，這種心態不對，這就不把握好好學，我們要是這樣子來學經，像現在的經典得到很容易啊，為什麼成就沒有古德這麼大，人家是至誠恭敬，印光大師講的，我們的後面的對聯，「竭誠自可轉凡心」，心若不誠那沒有辦法，所以釋迦牟尼佛才滅度，說我要是不這樣滅度啊，大家都，到後來都不會有功夫，佛有能力住世，他不是說假話，因為佛出世滅度，念念為眾生，連死都為眾生，我們說佛死啊，方便說，眾生看到他不存在以為是死，佛不生不滅，要是認為佛有生滅、有生死，那是謗佛，佛在涅槃經講，謗佛甚至佛說那是魔王說，波旬說，非是佛說，說如來是不生不滅，如佛所說。所以釋迦牟尼佛生死都為眾生，我們今天念念都為自己，想到的、看到的、聽到的，都在為自己打算啊！你說我有為家人想，這家人還是你自己所愛的，愛緣慈啊。為眾生想、為一個國家想，這一個國家你有沒有想，這也是跟我有關係，還是有條件，比自己好，只為自己好，要學佛，「無緣大慈，同體大悲」，無緣，緣就是條件，沒有條件的，大慈大悲，這個才能把我給放下，你聽經才能夠聽得懂，要是拿著自己的知見、成見來看，我來看看你講的怎麼樣，我來看看你對這部經的體會，我們聽經要是存這種心，不會契入，不但字面不懂，更這個體性更不會懂，所以要有信心，相信佛所說的，不會有錯，要一心、要至誠、諦聽，這個很重要。我們看下面：「實相無相，離一切虛妄相，凡所有相皆是虛妄，實相無不相非頑空與斷滅，若見諸相非相，即見如來」。這是解釋，我們的真心、本性，楞嚴經講得好，離一切相即一切法，離一切相就是離一切虛妄相，什麼是虛妄相?，妄相與妄心相對，所以凡迷失真心所現的相都叫妄相，所了別的那叫妄心。那你要能覺破，什麼是妄啊，佛在經上告訴我們，會變化、會遷改是妄，我們現在看到的相有生滅，其實就是自己的心在妄動，有生滅，心有生滅，見一切相皆生滅。有一個法師問我，他說，我從小就學佛，學經教，歷事彈指，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，問我有沒有體會啊，能不能見得到？我跟他講，若有心，則有六十剎那、九百生滅，若無心，離一切虛妄相，生滅即是不生滅，這個是真的，生滅相是虛妄的你去見它幹什麼？看到又如何？還是生滅啊，為什麼？生滅心與生滅境相對啊，看得到的，有一個不生滅，有一個不動的，跟一個動的，那相對啊，還是二法啊，還是有念呀。所以我跟他講，如果有心、有念，那就有九百生滅，就有六十剎那，若無心，當下即是無生。無心是什麼？無有妄想心，不是沒有真心，不是沒有心啊，沒有心，那就跟木頭一樣。可以感知，真心有作用，應緣接物，應無所住，而生其心，應緣接物的時候，真心不住一切物，不住一切相，而生其心是什麼？有作用啊，痛呀，扎到了還是會痛啊，作用啊，心會不會被轉啊？不會呀，這是功夫啦。在人事上該怎麼分別還是怎麼分別，這分別亦非意啊，要做到這一層，就是離一切虛妄相啊，這才是真的離啊，不是把相給滅掉，滅相幹什麼呢？祖師大德講啊，這個四句偈非常好，他說：「境緣無好醜，好醜起於心，至人啊，除心不除境，心既除矣，境豈實有啊！」除的是，除的是什麼？是你這個妄心，妄心是什麼呢？說老實話，妄心無體，你要拿什麼除，當體即真，如同水，水中的波浪，波浪是就像妄心一樣，當體是水啊，你要怎麼除，「悟妄即真」啊就可以啦，我們就是不悟啊，裡面生對待，有真有妄，要能悟啊，真妄是一如呀，有人說真妄一如，是佛方便說，是啊，但有言說皆名方便，方便中的真實說，這是了義法。佛說有真有妄那是不了義，要滅煩惱證菩提，不了義；煩惱即是菩提，了義。煩惱是妄。菩提是真。在大寶積經，佛為我們說出來，什麼叫做了義法，什麼叫不了義？說煩惱即菩提是了義法。煩惱與菩提是對待的，不了義法。所以我們不要因為自己不懂啊，錯解經義，曲解經義啊，三世佛冤，佛菩薩都喊冤枉啊，哎呀！你搞錯啦，不是這個意思，很多，這也是釋迦牟尼佛在世就預言啊，末法的眾生，很多都看不懂經典，字面上的意思都看不懂，釋迦牟尼佛講，在他們那個時代一定覺得不可能，可是傳到現代，真正錯解的不少，其實連佛剛滅度的時候，就有比丘，把佛的經典給背錯了，阿難尊者詰疑啊，結果這個小沙彌回去問他師父，他說我碰到阿難尊者，他說師父你教我這個偈子是錯的，那師父反過來說，阿難也老了，阿難何等人物？多聞第一，古佛再來，釋迦牟尼佛講的經他通通記得，那是神通力用。所以那個時候就有，現代呢，那就更多更多啦，底下講的實相無不相非頑空與斷滅，這個道理我們剛剛就含藏在這個離一切虛妄相裡面。天台家講空、假、中，我們講的，一切法皆具空、假、中，一心三觀，空就是離一切虛妄相，假就是非頑空與斷滅，假中，假觀跟中觀，非頑空及與斷滅，唯是一心，雙遮空有，雙照空有，故名中道，這天台家講的一心三觀，所以為什麼把這兩句合起來念呢？這兩句其實是一句，分開來講，離開虛妄相，真心就顯現，所以非頑空及與斷滅，就像大家離開貪，貪、瞋、痴，不貪不瞋不痴就顯現，這就是性德啊，不屬斷滅，你行布施，慳貪自然就沒有啦，行持戒，這放逸，這個精進、忍辱、禪定，他所對待的那邊，不持戒、不忍辱自然就沒有了，就是這樣，所以不屬於頑空及與斷滅。不屬於斷滅是什麼？我們眾生執著心很重，常常認為我放下，什麼都沒有了。我們講經、念佛、在講話裡面常常說到，要放下這個世間，放下名聞利養、五欲六塵，大家為什麼放不下？執著的心太重，一想到放下，就沒了，那我怎麼活？我老婆誰養？我小孩誰來照顧？不是這個意思啊！你這叫捨事啊！心裡還掛著，事相上照做，所以大乘佛法就是這麼方便，事相上照做，在裡面你因為聽經念佛的關係，去覺察有沒有起心動念？有起心動念就是放不下，把這個起心動念給放下，所以叫作放下世間，這邊世間意啊！阿難問事佛吉凶經講的，可得為世間事，這件事情照做。不可得為世間意，有世間的意念不行，我們來道場用功、學佛就是要把世間的意念給除掉，這世間的意念，就是剛才講的虛妄相，妄心，妄心不有你執為有，我們執為有，那就是凡夫，就是六道輪迴，所以要把它去掉，怎麼去呢？說到去就立一個妄，立個去妄的心，完了！真的是捉摸不得，才起念就錯了，佛法無論哪個宗派，跟大家講老實話，都是「言語道斷，心行處滅」啊！念佛也是這樣，什麼叫言語道斷呢？剛才講的，立一個妄要來除就是言語，言語就會斷，言語是什麼？世間意，對待，捨妄除妄更成妄，真的是碰不得，這個就是大乘，這個就是一乘，所以剛講的從性起修，從性起修不好懂，教你們最簡單的，念阿彌陀佛，念佛就是從體起修，最方便，大家的心本來是佛，現在要念佛，哪有不成佛的，不要懷疑喔！要相信，思量卜度誤功夫啊，這就是從性起修，對於實相能夠明瞭，自然再好也不過，縱然不明，念佛亦能帶業往生啊！佛有四十八願接引眾生，個個都有成就。發現很多人學了佛很沒有信心，整天在看著自己的業障，看著自己的煩惱，不相信自己可以往生淨土，學佛有時候會起一些煩惱，在道場發心也會起一些煩惱，煩惱，你還知道你起煩惱進步了，好事啊！以前你都不覺得，這就是在道場用功最大的轉變，覺察到自己有煩惱，好事啊！但是不要掛著它，哎呀！我有這個業障，我有這個業障，你掛著那就阻礙你，普賢菩薩在行願品告訴我們啊，懺悔業障，他說：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受」，告訴我們惡業沒有體相，我們掛著，那它就起作用，那不掛呢？什麼叫不掛啊？不掛著跟無恥是兩回事啊，有一些人造業也不知悔改，那個是無恥，那個不是，他的那個惡業還是有體相，為什麼？他著有。永明大師講得很清楚，你著在有上，以為說我這樣是無罣礙，還是三途不免啊，不能免除三途的果報。覺察有煩惱就好，趕緊念佛，信得定，靠得牢，因為煩惱性空，惡業沒有體相，這樣來用，心態就對，不是啊我任意而為說惡業沒有體相，那就不對了。那你為什麼不為啊？為什麼一定要造作呢？這個很重要，大家學了淨土，講得再深，總離不開一個「信」字，信是什麼？相信自己絕對可以成佛，相信自己這一生一定往生淨土，為什麼？我反問你，不然你們要去哪裡？你們想去哪？還有什麼比這個更好的，一生成辦，壽命無量，衣食自至，不用工作什麼都現成，不用帶小孩，家裡不用打掃，衣服也不會髒，這麼好的事情，這麼好的地方，到那裡呢，每天你碰到的人，他不會給你煩惱，那邊都是菩薩，每一個都是尊者，你跟觀音勢至是同學，搞不好你還會看到舍利弗和目犍連、迦葉、阿難這些我們沒看過的，他就坐在你旁邊，你要是哪一句經文忘掉了給阿難問一下，阿難也求生淨土啊！無量壽經後面就講。不到極樂世界你要到哪兒去？大家心裡面都只是念著佛，想的就是極樂世界，臨終一定往生。不要害怕，不要對自己沒有信心，這個真的叫妄自菲薄。佛在《無量壽經》告訴我們，極樂世界很容易就可以去。印光大師告訴我們，往生淨土比吃飯還簡單呀。你看看你們現在的工作，吃飯簡不簡單？混一碗飯吃容不容易？從早做到晚，很苦呀！極樂世界，沒有。而且到極樂世界，看在這裡修行很苦呀，坐一個小時，這裡痠那裡痠，到極樂世界，金剛那羅延身，不會痠呀，不要說坐一個小時，坐一劫都不會痠，十方國土逍遙自在，都乘佛的威神，這麼好的事情，那凡夫就受用得到。所以，真的是應當發願願往生呀，一定要求生淨土，這就是實相，我告訴你們。所有的實相，《華嚴經》講再多最後就是叫你求生淨土呀，千經萬論，共同指歸呀，這才是實相。告訴你有這麼快成就的地方，告訴你有這樣清淨的地方，應當願生，這是事實真相。到極樂世界自然離一切相即一切法。離一切相沒有煩惱呀，無有眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，是不是離一切相？是。亦無寒暑、四時、雨冥之異，沒有這些虛妄相；復無大小江海、丘陵、坑坎、荊棘、砂礫、鐵圍、須彌、土石等山，這離一切相。後面呢，唯以自然七寶，莊嚴校飾，即一切法啦，這就是實相。一般人看，這個染淨相對呀，自性之染理應出滅，自性之淨理應欣求，所以叫厭離娑婆，欣求極樂。真的是蕅益大師講的，心性之極致。我們剛講的是心性，心性發揮到極處，就是西方極樂世界。這是甚麼？三種涅槃裡面講的，圓淨涅槃，圓滿清淨，徹底的清淨，心性發揮到極處，圓淨涅槃。所以呢，對自己要有信心。真的太重要了，不要學佛學了一輩子呀，我以前呀，問過一些老菩薩，我說：「你們有沒有把握往生淨土？」每個都跟我搖頭。我就跟他講：「如果，自己都沒信心，你要怎麼往生？」我們對自己要有信心，相信自己命終之後一定往生淨土，沒別的啦，沒有別的地方可以去了呀。我這一生所做的，所求的，全部導歸極樂。做好事、幫助眾生，導歸極樂；念佛、拜佛、讀經，都導歸淨土；乃至我做世間的工作，也是為了要修行，修行為了是要求生淨土。有這個心，絕對往生。極樂世界可以帶業往生，煩惱沒有消盡？可以。就怕你不信，懷疑東懷疑西，我可以嗎？我真的是有辦法嗎？我講的是真的嗎？我習氣這麼重，能嗎？阿彌陀佛會不會不接？臨終會不會有障礙？這個就是你的障礙，這就是你的疑心。《無量壽經》後面有講，疑是菩薩最大的障礙，這就是疑。檢點自己的過失是好的，是好的，但是檢點到後來懷疑了，那就不對，那就大錯特錯，錯到底了，錯得離譜了。知道自己的問題是好事，但是如果因為知道自己的問題，而滅失了、而喪失了求生的這個信心，對極樂世界產生了懷疑，對自己產生懷疑了，那就不對。你這個檢點就出錯了。檢點是知道過失，改過，改過呀！不是看著過失，哎呀！我這個問題這麼嚴重，我要怎麼樣往生呀？還有法師懷疑呀，他問我啊，「臨終昏迷能不能往生？」我說：「你大概不能往生，你懷疑嘛。」李炳南老居士講：「捧出心來與佛看」你對佛有沒有完全信得過？要是真正信得過，那你就知道，昏迷能不能往生？可以。中陰身都能往生了，地獄的眾生都能往生了，前面教起因緣不是講過，專為中下，善導大師講的，專為凡夫，兼為聖人呀。凡夫還有比我們更凡夫的啊，地獄、惡鬼、畜牲，專為這些眾生，惡業深重的，這些都能夠幫助。所以要相信，要能夠發願，真的沒地方去了，不然你們想要到地獄去嗎？看地獄變相圖，看看就好，不要記起來呀。你不要下去以後，哎呀！這個鬼王我看過你，看過你喔，不好意思，不講人情的，該罰的照罰，該下油鍋的還是得下油鍋，該上刀山的還是得上刀山，不講人情呀，地獄不講人情呀。看過也一樣，認識也一樣，沒好處呀。極樂世界那不一樣，我們剛講的，你要是經文哪一句忘記了，問一下阿難啊，《華嚴》要是不會，問一下文殊、普賢呀，不會修，問一下善財嘛，《唯識》要是不會，問一下彌勒菩薩，心裡要是不慈悲，觀世音菩薩，就來了呀，多麼自在呀，你跟他說，我以前常常念你呀！好好好，我教你呀，我幫助你。你要是看地獄變相圖，看了認識不認識，不講人情，下油鍋，沒得講，不會幫你。地獄變相圖，看看就好，不要記起來喔。極樂世界，每一個細節你都不要忘，極樂世界圖，極樂世界變相圖，不要忘記了，每一個細節都不要忘。忘了，那就不好了。我們今天時間到了，就講到這裡，我們來迴向。
