●答問
問︰西乾列祖，三學精通。此間地僻時遙，人罕聞見，唯唐、宋來數輩宗匠，蹤跡彰著。然當其水邊林下，則以三條篾、一把鋤，為清淨自活；逮其匡徒領眾，則以一日不作，一日不食，為真實芳規；至於揚化接人，則以一棒一喝，為拈提向上，俱與律學不相應。好心出家之流，由行腳入山，至登座披衣，所仿效 者，無非此等。今還許從上諸祖是真比丘否？若非，何紹祖位？若是，何不遵律？又今紹祖位者例輕律學，從上諸祖亦輕視否？又今紹祖位者不遵戒而為人授戒，從上諸祖亦為人授戒否？
答︰祖有三類。一者嚴淨毘尼，弘范三界。如遠公、智者、左溪、永嘉、荊溪、大梅、永明、尖峰、中峰、楚石等是也。古今如此知識，亦甚眾多，所應景仰仿效。二者丁茲末世，勢不獲已，遵佛遺命，舍微細戒。住靜則刀耕火種，領眾則墾土開田。然非時食等諸戒，仍自遵行。故晚用藥石，不用粥飯；德山托缽，亦因視影。而此等知識，便不肯為人授戒。所以唐、宋以來，有禪、講、律寺，初出家多學律，律有得則以律名家，無得則習講、參禪，但舍微細戒，不舍重戒及性戒也。複有徑投禪、教者，此即乘急戒緩，然亦護根本五戒，斷無毀重之理。而決不敢自稱比丘，輕視律學，但愧未能，以為慚德。至出世接人，或重登戒品，性遮皆淨，如六祖等；或單提向上，獨接一機，如壽昌等。人問壽昌︰“佛製比丘不得掘地損傷草木，今何耕種芸獲？”答雲︰“我輩只悟佛心，堪傳祖意，指示當機，令識心性耳。正法格之，僅稱剃髮居士，何敢當比丘名？”問︰“設有如法比丘，師何以視之？”答︰“當敬如佛，待以師禮。非不為也，實未能也。”又紫柏大師，生平一粥一飯無雜食，脅不著席四十余年，猶以未能持微細戒，終不敢為人授沙彌及比丘法，必不得已，則授五戒法耳。嗟乎﹗從上諸祖，敬視律學如此，豈敢輕之。若輕律者，定屬邪見，非宗匠也。
●普說
吾今為諸昆仲徹底說破，若真為生死持戒，持戒亦必悟道；真為生死聽經，聽經亦必悟道；真為生死參禪，參禪亦必悟道；真為生死營福，營福亦必悟道；專修一法亦悟道，互相助成亦悟道，以因地真正故也。若想做律師受戒，想做法師聽經，想做宗師參禪，想有權勢營福，則受戒、聽經、參禪、營福，必皆墮三惡趣。故智者大師雲︰“為利名發菩提心，是三途因。”毫厘有差，天地懸隔，錯認定盤星，醍醐成毒藥。今受戒、聽經、參禪、營福之士，口中亦說真為生死，心中未知生死大苦火燒眉毛，且圖眼下。殊不知無始劫來，頭出頭沒，枉受多少辛酸。即今幸得人身，幸成僧相，亦經過多少艱苦。然猶未肯猛省發心，此與燕雀處堂何異？且如今夜 臘月三十 ，古人以喻大命盡時，何等迫切。今人且歡呼茶飲，曾不思百歲光陰尚存幾許，豈不痛哉﹗
諸仁者，出生死事，大不容易。某二十四歲出家，真為生死大事，真不著一毫意見，真不用一點氣魄，真不為一些名利。只因藏身不密，為一二道友所逼，功用未純，流布太早，遂致三十年來，大為虛名所誤。直至於今，發白面皺，生死大事尚未了當，言之可羞，思之可痛﹗所以平生誓不敢稱証稱祖，犯大妄語；誓不敢攝受徒眾，登壇傳戒；邇來並誓不應叢林請，開大法席，蓋誠不肯自欺自誤故也。今玄邃吳居士，普為緇素，特請開示超生脫死法門。某自實未曾超生脫死，如何可開示人？然既同在生死海中，幸於出生死法，頗知真正路頭，故不妨與諸仁者平實商量最初一步。
果欲超生脫死，第一不得意見卜度，第 二不得氣魄承當，第三不得雜名利心。適閩之南，適燕之北，路頭一錯，愈趨愈遠。此實言言血淚，字字痛心。只恐愁人莫向無愁說，說與無愁總不知耳。諸仁者， 還知愁么？佛言︰“得人身者，如爪上土。失人身者，如大地土。”一口氣不來，便向驢胎馬腹胡鑽亂撞，動經千生百劫，得出頭來，知是幾時？況末世邪師說法如恆河沙，一盲引眾盲，相牽入火坑。故永明大師雲︰“無禪有淨土，萬修萬人去”；“有禪無淨土，十人九錯路。”我憨翁大師又雲︰“今時若有禪無淨，奚止十人九錯，敢保十一個錯在。”此皆深慈大悲，真語實語。伏愿諸仁者，莫墮狂野覆轍，直須痛念無常，信愿念佛，求生淨土。此身不向今生度，更向何生度此身？珍重﹗
●偶錄
或曰︰“古人取乘急戒緩何居？”答曰︰“緩之雲，非無也。且豪傑之士，與其急乘緩戒，墮惡道而方升；何如乘戒俱急，常近佛而無退？又因戒生定，因定發慧，急戒即急乘之階梯。若藉經教為名利本，托話頭為優免牌，戒不唯緩而且廢，乘雖名急而實緩，甚非古人料揀之心也。”
予居徑山，始受一食法。有禪者曰︰“定共戒、道共戒是務，茲在所緩矣。”予不屑答也。嗚呼﹗儱侗瞞盰，病通斯世。解文識義，能複幾人？若在所緩，應雲“定奪戒”、“道奪戒”，“共”之一字雲何通？
因地不真，果招紆曲。何謂也？方受戒，志為律師矣；方聽經，志為法師矣；方參禪，志為宗師矣。不為律師、法師、宗師，無所用其受戒、聽教、參禪也。猶應院不為儭施，無用經懺；俗儒不為作宦，無用舉業；娼優、隸卒不為利，無用眩色俳演、承迎趨走也。雖然，以世法圖利，事雖卑，無大過也。讀書規富貴，得罪宣尼矣。佛法博虛名，玷污正教矣。
予寓龍居。有老僧看《寶積經》，雲︰“若先看此經，和尚做不成。”予曰︰“若不看此經，和尚做不成。”謂不成和尚法故，謂無所取於為和尚故。噫﹗可為知者道，難與俗人言也。
一花拈於三藏既說之後，達磨來自佛法盛行之時。龍畫就，一點睛則飛去也。今龍影尚無，睛何處點？
予遊歷諸山，備覽人情物態，顛倒最多，卒難悉舉。且如飲食、衣服，塵勞也，惟恐不勤。持誦、禮拜，勝業也，惟恐不惰。三聚淨戒，出世正因也，深厭煩瑣。百年活計，生死根本也，常虞缺略。為佛法，慢幢高起。求貨利，體面頓忘。乃至同一語也，謂出某經論，則棄如怨敵；謂出某語錄，則愛如珍寶。世緣中事，與道無妨；律檢、教門，有違向上。嘻﹗吾不知其所趣矣。
利關不破，得失驚之；名關不破，毀譽動之。既為得失、毀譽所轉，猶以禪道佛法？嗚呼﹗
不見己短，愚也；見而護，愚之愚也。不見人長，惡也；見而掩，惡之惡也。
或問予︰“汝何愿？”“愿生西方。”“更何愿？”“愿入地獄。”曰︰“是何心哉？”曰︰“西方則上事諸佛，地獄則下度眾生。佛從彌陀始，愿王勝故。生從地獄始，悲心切故。”
語雲︰“真人前說不得假。”今也假人前說不得真，悲夫﹗
古人自牧愈卑，品愈高；今人自視愈高，品愈卑。古人自處愈小，道愈大；今人自視愈大，道愈小。古人自考愈歉，德愈完；今人自恃愈完，德愈歉。是謂不揣其本，而齊其末。
小人以已之過為人之過，每怨天而尤人。君子以人之過為己之過，每反躬而責己。夫不謂人過謂己過，有四觀焉︰眼見惡色、耳聞惡聲等，皆自業所感，非關他事故；惡境紛紛，皆唯識所現，虛幻不實故；眾生煩惱無量，應度應斷，已分事故；眾生修惡，即是性惡，眾生性惡即己性惡故。
法性本常住，雲何分正、像？正、像之分，全在人耳。嗚呼﹗時丁末季，去聖時遙。為利者，十之九；為名者，十之一；為己生死發二乘心者，百千中一；為大地眾生發無上心者，萬萬中一。此止就禪和料簡耳，應院及俗人又不必言矣，佛法將安恃耶？
法門有七壞相、六興相。何謂七壞相？一懼命夭，知命孤，以家貧故令出家；二避難無聊，激氣求安樂故自出家；三求清高故自出家；四以好名故受戒；五好名故聽經；六藏拙故參禪；七好名故參禪。七種雖高低不等，優劣判然，同為因地不真，壞法門一也。何謂六興相？一為生死故出家；二為大菩提故出家；三為修行基本故受戒；四為修行門路故聽經；五為了生死故參禪；六為得種智故參禪。六種雖大小不等，偏圓有殊，同為因地真正，能興正法一也。噫﹗凡吾同類，尚自考之。倘因地真，幸善自保持，俾終正而不入於邪。或因地未真，則痛自改悔，速反真而無溺於偽，庶幾自救，亦救法門耳﹗
●書
五夏以前，專精戒律。專精者，豈徒著衣持缽而已？律中第一要務，在常一其心，念無錯亂，謂依四念處行道也。四念處慧，佛法總關。無念處慧，著袈裟如木頭幡，禮拜如碓上下，六度萬行皆同外道苦行，無與真修。若依念處行道，則持戒功德，現能獲四沙門果，乃至圓十地，克獲無難。第二要務，在洞明二百五十戒開遮持犯之致，否則二六時，既掛比丘名，當結無量罪。言之駭聞，思之喪膽。
圓教從名字初心，便用佛知佛見修行。豪傑丈夫具一切無明煩惱，偏向冰凌劍鋒上行，非冰凌劍鋒不能鑄無明煩惱成菩提般若故也。天降大任，必先苦、勞、拂亂，令動心忍性。頑鐵不煉不成鋼，美玉不治不精瑩，松柏不歷歲寒不挺秀，孤臣孽子不厲熏不達。豈有粥飯習氣，暖軟形態，可坐進此道者？夫小小境緣， 便成事障，因平日無分毫契心恰意處耳。果達妙理，則現前極惡逆事，第一玄妙，為第一明師良友。若舍此等境界，何法可修、可悟、可頓耶？兄平日學問，大率向語言文字上著眼，不向義理上體會、躬行處較勘。轉得此關棙子，方是大乘淨土因也。
豪傑立身，決以破我法二執為準的。我執不破，定不能作千古至人。法執不破，定不能弘如來正法。才魄橫一世者，須開千古眼界，成千古學識，方不負己靈。否則僅同春草之榮，終非松柏之干。
法門不衰於無外護，衰於無內守。主持法門，先盤星立正，然後隨時隨力興隆幻事，皆屬普賢行門。稍涉世間名利心，佛法止成世法，深可悲也﹗
（已下二書皆囑寄徹因比丘者）吾望公甚高，勿自卑；甚遠，勿自近；甚廣，勿自狹；甚大，勿自小；甚尊，勿自褻；甚重，勿自輕；甚穩，勿自浮；甚密，勿自疏；甚微，勿自陋；甚妙，勿自粗。聖賢自期謂之高，無數塵劫謂之遠，遍周剎海謂之廣，超權越小謂之大，不染名利謂之尊，不輕去就謂之重，始終一致謂之穩，精察力行謂之密，窮理盡性謂之微，開佛知見謂之妙。嗚呼﹗律門衰敗，大法並危，不具前之十德，鮮克砥其頹波，勉之哉﹗
第一須依念處行道，隨文入觀，觸事會心，心觀為主，看教為助。第二須專求己過，勿責人非。第三須作出生死學問，莫作趨時學問。第四須和光同塵，幸勿矜異。
欲看教典，且完《玄箋》，次《十不二門詳解》，次《律藏》五百卷，並《大乘律》五十卷，次《止觀輔行》，次《阿含經》等諸小乘經，然後及余經論。或急於修証，唯《律藏》不可不閱，余皆隨意。
萬勿妄想出頭。惟真操實履，了當生死。不得為人改法名。剃度師與受戒、教授、傳法師，皆有父子之誼。改法名，是蔑剃度師也，傷理背情，無道之甚。古來知識，不聞有法派之說，奈何末世以此為親？吾聞先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不聞先取名者為師兄，後取名者為師弟。既以法派為重，必以戒法為輕。叔伯弟侄，儼然與俗無異，可羞可恥，所宜痛戒﹗
不得曲媚權貴，須如達大師家風，若不能，寧死不出頭。不得多收徒眾、多畜沙彌、多受依止，教訓不周， 必有壞法之咎。切忌饋送白衣等事。切忌無恥喪心，到人家念經拜懺，漸成應赴。即檀越到山門作福，須示以佛法尊重，莫如近時叢林套子。亡比丘物，依律分與現前僧，切不可學估唱陋習。其餘諸事，不能枚舉，總以律為指歸，則無過矣。不聽吾言，非吾弟也。
真實比丘，寥寥無幾，不知何日五比丘如法同住，一展吾外護初心。興言至此，肝腸寸裂﹗所有不絕如線一脈，僅寄足下。萬萬珍重愛護，養德充學，以克荷之。勿為最後斷佛種人，使我抱憾千秋，至囑至囑。遠隔三千裡，未審作何用心？苟不能念念與妙觀相應，則失聞熏琢磨之益多矣。
病是吾輩良藥。消盡塵寰妄想，覷破此身虛幻，深明苦、空、無常、無我觀門，皆賴有病境耳。愿寬心耐意，安忍無厭，作隨緣消舊業想，轉重令輕受想，代眾生受苦想，正不以不如人為愧也。
身病易治，心病難遣。古雲︰“克己須從性偏難克處克將去。”慈雲大師亦雲︰“行人各有無始惡習，速求舍離。當自觀察何習偏重，訶棄調停，取令平複，勿使行法唐喪其功。”夫惡習豈惟殺盜淫妄而已？二六時中，四威儀內，苟可動人念頭者，最能折福損壽也。
顛沛患難，是煉佛祖英靈漢一大爐。能受煉，便如松柏歷歲寒而逾堅。不受則如夏草春花，甫遇風霜，頹靡無似矣。夫松柏、花草，稟質不同，不可強也。現前一念靈明心性，豈有定質，只貴當念自立，將身心世界一眼覷破，平日晏安粥飯習氣一力放下，便向刀山劍樹遊戲出沒，有何艱險。縱身心世界情見放不下，而身心世界未嘗不是空花。縱晏安粥飯習氣除不得，而業運臨頭，何處保得晏安粥飯如意。千經萬論，皆磨礱習氣之具，習氣不除，學問何益？不能親明師良友、受惡辣鉗錘，徒覓幾部好佛法，靜靜閑坐，燒香啜茗而披閱之，此措大學問，尚不可為世間聖賢，況佛祖哉﹗佛祖可如此悠悠而得，善財、常啼，真千古極拙人矣，何為《華嚴》、《般若》之榜樣也？
大丈夫出家，不拌二、三生埋頭徹底，輒希十年、二十年後弘教揚宗，修天爵以邀人爵，終必亡而已矣。
●論
非時食戒十大益論
客問杜多子曰︰吾聞殺、盜、淫、妄，名為性罪；飲酒昏迷，失智慧種；食眾生肉，斷大慈悲。是以如來製戒，七眾同遵，固無惑焉。至於常食養身，有何過咎，而非時食戒，如此嚴耶？愿聞其旨。
杜多子曰︰吾正欲申齋法之要，以軌行人，時哉問也﹗夫齋法是十方三世諸佛弟子通行大道，出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹，甘為飲食之人，既畏此律檢，豈辨其利益？今原如來立製本意，盡善盡美，何能殫述？略而舉之，大益有十︰
一、斷生死緣。經雲︰“一切眾生，皆因淫欲而正性命。”又雲︰“三界眾生，皆依飲食而得存活，所謂段食、觸食、思食、識食。”由此觀之，淫欲固生死正因，飲食乃生死第一增上緣也，均為五欲所攝。特資此毒身，借之修道，不能全斷。然設得時食，尚作曠野食子肉想，何容恣意於非時耶？
二、表中道義。台宗雲︰“午前進食，表方便道，猶似有法可得。過中不食，表除中道外更無所需。”此之理觀，全托事境。倘粗戒尚不自持，非同俗人夜猶飲食放縱之不及，即同外道日啖一麻一麥之太過。行不適中，妙理何由契會？
三、調身少病。脾主信，數數食，最能傷脾。故玄門以戒晚食為養生善術，豈名忍餓？
四、道業尊崇。趙州雲︰“二時粥飯，是雜用心處。”二時已雜，況三、四耶？儒曰︰“飲食之人，則人賤之。”今恪守齋法，專精辦道，道業自隆。
五、堅固戒品。晚食助火助氣，增長淫心。今寂爾清淨，戒體堅牢。
六、堪能修定。斷其雜食亂想，身心輕利，取定不難。
七、出生智慧。晚餐助昏蓋，今清淨惺寂，不障觀慧。又於四種食，如法作厭離想，即能斷三界惑。
八、離鬼畜業。畜生午後食，鬼夜食。不持齋法，鬼畜無異，牽入其類。持此齋法，遠離二趣生緣。
九、不惱檀信。謂長乞食者，設午後更複持缽，則終日但見沙門往還，必令施主生惱。今午後惟晏坐修道，能令僧俗皆安。
十、不擾行人。今時叢林晚餐，廚人惟事炊爨，終身碌碌，不異佣工。齋法若明，則無此煩擾，共修道業。
是以諸佛出世，必立此製。乃至在家居士，猶令於月六齋日，受八關齋法，以種永出因緣。況沙彌、比丘，可無慚無愧，非時受食耶？設有病苦因緣，佛自立非時漿、七日藥以濟之，斷無以晚食為藥石之理也。愿高明者，深信而力行之。
