所以「寂而常照」，「寂」就是不著，它是空寂的，「照」就是講它現出來的作用。真心隨無明就顯現六道輪迴、十法界，法界雖然是心現的，但是眾生迷在無明當中，所以受無量的苦惱。佛隨六波羅蜜，隨般若智慧現佛法界，所以與真心本性相應。所謂｢我以妙明不滅不生合如來藏。｣不生不滅就是般若智慧，與如來藏相契合，「與如來藏相契合」就是和真心本性相應。這真如本性既不是新得的，也不是外來的。下一句講：「而如來藏。唯妙覺明圓照法界。」是這樣圓妙，還是這樣遍照法界，不是從心外得的，也不是因為有了般若智慧如來藏才顯現的。有般若智慧是因為無明去掉了，所以《圓覺經》講：「生死涅槃如虛空花」，生死就是無明，涅槃就是無生，就如同虛空花，這是如來境界。那眾生也是「寂而常照，照而常寂。」但是眾生是迷在自己變現的境界裡面，所以受諸苦惱，雖然在佛法的道理上講也是「寂而常照」，可是眾生就是不得自在。
佛法講五乘，五乘的佛法都是寂而常照，都沒有錯，為什麼說人成即佛成？因為是同一體性，但是在作用上就是不同。雖也是同一個體性在用，但是眾生迷了，所現的這個作用就是輪迴的作用，就是地獄餓鬼畜生境界。所以為什麼一定要學佛，為什麼還一定要學究竟了義法、學圓教法？有人說這是祖師自己判的，不是！這是祖師依佛說而判的。藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定，這是八教，都是如來依眾生的根器及教導修學方法而說的。若你只能接受人天乘，他就跟你講一些人天乘法，因為你不想了生死嘛，他就告訴你：在家，做父母親要如何做，子女要如何做，當國王要如何當，當宰相要如何做，做商主要如何，做長者要如何，各種身分、行業要怎麼樣做才算是如法的，如果你真正要修行，他會看你的根器，是能接受小乘的還是能接受大乘的。所以佛教祖師大德為什麼分科判教，就是要讓我們知道，佛法雖是五乘卻同是一心，雖是一心卻能現五乘佛法、能現「藏通別圓、能現頓漸秘密不定」。這些也不是佛刻意要判的，佛說他自己就好像畫師的弟子一樣。什麼叫畫師的弟子呢？就是一位畫家的學生，畫家把輪廓畫出來，他只幫你上色而已。眾生自己迷惑顛倒，妄有迷惑淺深不同，就好像畫師；佛隨著眾生迷悟的淺深去給我們上色，世尊沒有刻意去分別說一定要怎樣，只是眾生身上有這個毛病，他就給你開這個藥，沒有他自己的成見。所以佛法的觀念要相當清楚，就知道該怎麼修行，就不會被它歧所惑，「它歧」就是其他的邪說。
所以學佛一定要聽經教的重要性就在這裡。學經教是為了要修行，不是為了要講給人家聽，講給人家聽沒有用。就像佛在經上講：「如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是。」學佛聽聞佛法卻不修行，那你聽再多都沒有用，會分科判教也一樣，你講得再好都沒有用。如同數他人財寶，只是幫人家算錢，你能有多少？你自己一分一釐都沒有。
「寂而常照，照而常寂。」它所講的就是眾生的真如本性，是一體的作用，同一體性，在照用上沒有分染淨。只要講到真心本性都沒有染淨的問題，但在眾生修學上就有染淨的差別，等到無功用道的時候，也沒有所謂染淨的問題。「無功用道」就好像有艘船剛開始要入海，需要推船，很辛苦！等到上船後還要用力划，划到中央的時候，只要張帆順水就可以，張帆順水就比喻做無功用道。剛開始叫有功用道，很辛苦，但是熟練以後就漸入佳境。就沒有什麼染淨的問題。剛開始是以淨來除染，後來連淨也不著了，「法尚應捨，何況非法。」就是這個意思。
