《菩提達摩大師無心論》
【梁】菩提達摩
注：此經出自《大藏經》第85卷 No.2831
夫至理無言，要假言而顯理。
大道無相，為接粗而見形。
今且假立二人，共談無心之論矣。
弟子問和尚曰：「有心無心？」
答曰：「無心。」
問曰：「既云無心，誰能見聞覺知，誰知無心？」
答曰：「還是無心。既見聞覺知，還是無心能知無心。」
問曰：「既若無心，即合無有見聞覺知，云何得有 見聞覺知？」
答曰：「我雖無心，能見能聞能覺能知。」
問曰：「既能見聞覺知，即是有心，那得稱無？」
答曰：「只是見聞覺知，即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。
我今恐汝不解，一一為汝解說。令汝得悟真理，假如見終日見由為無見，見亦無心；
聞終日聞由為無聞，聞亦無心；
覺終日覺由為無覺，覺亦無心；
知終日知由為無知，知亦無心；
終日造作，作亦無作，作亦無心。
故云見聞覺知總是無心。」
問曰：「若為能得知是無心？」
答曰：「汝但仔細推求看，心作何相貌？其心復可得，是心不是心。
為復在內、為復在外、為復在中間？
如是三處推求，覓心了不可得，乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心。」
問曰：「和尚既云，一切處總是無心，即合無有罪福，何故眾生輪迴六趣生死不斷？」
答曰：「眾生迷妄，於無心中而妄生心，造種種業，妄執為有，足可致使輪迴六趣，生死不斷。
譬有人，於暗中見杌為鬼，見繩為蛇，便生恐怖。眾生妄執，亦復如是。於無心中，妄執有心，造種種業，而實無不輪迴六趣。
如是眾生，若遇大善知識，教令坐禪，覺悟無心，一切業障，盡皆銷滅，生死即斷。
譬如暗中，日光一照，而暗皆盡。
若悟無心，一切罪滅 亦復如是。」
問曰：「弟子愚昧，心猶未了。審一切處六根所用者，應答曰語，種種施為，煩惱菩提，生死涅槃，定無心否？」
答曰：「定是無心，只為眾生妄執有心，即有一切煩惱生死、菩提涅槃。
若覺無心，即無一切煩惱生死涅槃。
是故，如來為有心者說有生死，
菩提對煩惱得名，涅槃者對生死得名，此皆對治之法。
若無心可得，即煩惱菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。」
問曰：「菩提涅槃既不可得，過去諸佛皆得菩提，此謂可乎？」
答曰：「但以世諦文字之言得，於真諦實無可得。
故《維摩經》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’
又《金剛經》云：‘無有少法可得’。
諸佛如來，但以不可得而得。
當知有心即一切有，無心一切無。」
問曰：「和尚既云，於一切處盡皆無心，木石亦無心，豈不同於木石乎？」
答曰：「而我無心，心不同木石。
何以故？
譬如天鼓，雖復無心，自然出種種妙法教化眾生。
又如如意珠，雖復無心，自然能作種種變現。而我無心，亦復如是。雖復無心，善能覺了諸法實相，具真般若，三身自在，應用無妨。
故《寶積經》云：‘以無心意而現行’，豈同木石乎？
夫無心者，即真心也；真心者，即無心也。」
問曰：「今於心中，作若為修行？」
答曰：「但於一切事上覺了，無心即是修行，更不別有修行。故知無心即一切，寂滅即無心也。」
弟子於是忽然大悟，始知心外無物，物外無心，舉止動用，皆得自在，斷諸疑網，更無罣礙。
即起作禮，而銘無心，乃為頌曰：
「
心神向寂，無色無形。睹之不見，聽之無聲。
似暗非暗，如明不明。捨之不滅，取之無生。大即廓周法界，小即毛竭不停。
煩惱混之不濁，涅槃澄之不清。
真如本無分別，能辯有情無情。
收之一切不立，散之普遍含靈。
妙神非知所測，正覓絕於修行。
滅則不見其壞，生則不見其成。
大道寂號無相，萬像窈號無名。
如斯運用自在，總是無心之精。」
和尚又告曰：「諸般若中，以無心般若而為最上，故《維摩經》云：
‘以無心意無受行，而悉拙伏外道。’
又《法鼓經》：‘若知無心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切盡不可得，不可得亦不可得。」’
乃為頌曰：
「昔日迷時為有心，爾時悟罷了無心。
雖復無心能照用，照用常寂即如如。」
重曰：
「無心無照亦無用，無照無用即無為。
此是如來真法界，不同菩薩為辟支。
言無心者，即無妄相心也。」
又問：「何名為太上？」
答曰：「『太』者大也，『上』者高也。窮高之妙理，故云『太上』也。
又『太』者，通泰位也。
三界之天雖有延康之壽，福盡是故終輪迴六趣，未足為「太」。
十住菩薩雖出離生死，而妙理未極，亦未為「太」。
十住修心，妄有入無，又無其無有雙遣，不忘中道，亦未為「太」。
又忘中道，三處都盡，位皆妙覺。
菩薩雖遣三處，不能無其所妙，亦未為「太」。
又忘其妙，則佛道至極，則無所存。
無存思則無思慮，兼妄心智永息，
覺照俱盡，寂然無為，此名為「太」也。
「太」是理極之義，「上」是無等色，
故云「太上」，即之佛如來之別名也。」
《菩提達摩大師無心論》卷終
