大乘妙法蓮華經 譬喻品三-3
《妙法蓮華經》講世尊出世唯以一大事因緣故出現於世，這「大事因緣」就是「開示悟入佛之知見」，不但開示眾生本有佛性，而且有佛性者皆當作佛，還告訴你佛性在哪裡，分明為你指示出來，使你能夠體會得到、能夠證入，這「體會」就是開悟，開悟以後還要能夠修、能夠證入。
眾生從無始劫來認妄為真，迷妄入心，起種種顛倒的妄想，起貪瞋癡，造殺盜淫，都是因為不能明了心性。縱然學佛，很多也都是盲修瞎練，不知佛法的宗旨，只是人家教他念佛他就跟著念，教他持咒他就跟著持，教他拜佛他就跟著拜，完全沒有抓到佛法的核心，甚至聽了大乘經告訴他：自心是佛。他也不能相信，所以世尊才在最後，要滅度之前講了《法華》，開權顯實，顯示一乘了義，顯示諸佛出世是為說實相之法而已。眾生聽聞實相的道理，能夠悟入，那這一生必然能成就。
所以這裡舍利弗當機領納，這「領納」就是他聽得懂世尊的意思，而且能夠接受，能夠斷除從前的疑惑，所以世尊為其授菩提記，乃至後面四大弟子受記、五百弟子受記、學無學人受記，到第十品〈法師品〉世尊為與會的一切天龍八部、一切的大眾授菩提記，佛說你只要能夠隨喜《法華經》乃至一偈一句，或是一念隨喜，都為其授記，更為末世，也就是我們，授阿耨多羅三藐三菩提記。凡是聽聞《法華經》的絕對成佛，你只要能生一念隨喜心歡喜讚歎，世尊都為你授記，所以稱之為「成佛的《法華》」。更在後面講：「藥王今告汝。」佛告訴藥王菩薩：「我所說諸經。而於此經中。法華最第一。」《法華經》是諸經中王，是如來唯一真傳，有不可思議的功德。世尊告訴我們：你能夠來聽《法華經》，能夠聽經聞法，離成佛已經不遠了。就像你在高原，你非常口渴，你要鑿井求水，你一直鑿，一直鑿往下鑿，剛開始見到的是乾土，而後見到的是泥土，這土裡面含有水，你就知道離水的源頭不遠了。你修學其他的法門，修學其他的宗派，如果你不明了大乘實相，你不明了《法華經》講的義趣，不了解如來出世的本懷，你離無上菩提還是非常地遠。相反地你能聽聞《法華》，能心悟實相，那你離佛道已經不遠了，所以後面講「近於佛智慧」，你距離成佛，已經算是有希望了，可見這部《法華經》的功德之大。世尊告訴我們：你能來聽，這福報有多大呢，「假使有一個人供養四百萬億阿僧祇世界的眾生，一個世界有百億日月，一百億的日月乘上四百萬億阿僧祇，這其中國土的所有眾生，從他出生一直到八十歲，日日七寶供養，乃至令其證阿羅漢果。相比你聽聞《法華經》，而且是第五十個輾轉聽到的，這個聽聞《法華經》功德比你以滿閻浮提的七寶，供養布施這四百萬億阿僧祇世界的眾生乃至令其成道，還要大。同樣的，你要是謗佛，一劫當中這樣毀謗如來，這個罪過確實無量。但是如果你用一念不善心乃至須臾頃毀謗受持《法華經》的人，毀謗受持大乘經的人，這個罪報超過一劫當中，每天用惡口罵佛，天天罵。毀謗釋迦牟尼佛、毀謗諸佛，這個罪過已經相當重，可是你謗受持《法華》的人，這個罪更重，所以說：「若說其罪。窮劫不盡。」真的是不可思議。所以大家能來聽聞，能夠安住在《法華經》當中，你確實功德無量，非是算數譬喻所能知啊！這一生聽聞《法華》已經為成佛種下了決定的種子，必定成佛，這是釋迦牟尼佛為我們授記。
前面講到與會的大眾見舍利弗被佛受尊記，大家還是沒有辦法生起欣樂心。在佛當時候的大眾是非常歡喜、非常踴躍，但是到末世，這些學人聽聞、看到《法華經》生不起歡喜心，所以我引後面的〈法師品〉來告訴你，你只要能來聽《法華》，釋迦牟尼佛就為你受阿耨多羅三藐三菩提記，佛告訴我們：你絕對成佛，沒有問題。如果你不聽聞《法華經》，你不了解大乘實相，你不了解心性，你修什麼行都沒有用，這是釋迦牟尼佛講的，你離菩薩道、離佛道還非常地遠。而且不算善修菩薩行，因為菩薩行是大乘，所以能夠得遇《法華》，得遇如來一乘的教典，自己應當發無上菩提心，志求佛道，捐捨從前種種的邪知邪見，棄捨小乘。什麼叫小乘呢？就是認為有菩提可取證，有煩惱可斷，它不知道煩惱性空，所以稱為「小乘」。你要把這些得少為足的邪見放下，把愛樂小乘法、愛樂世間的貪著給放下，把那些錯誤觀念給放下，這才叫真修行啊！佛法可以藉由文字語言作傳播，但是不在文字語言，這就是它玄妙之處啊！佛法重點在於你實修。你看了這些文字，看了這些經典，你能夠修行，這個才叫做「學佛」，不然就叫「佛學」。學佛能了生死，佛學長無明，所以很多從前叫做「佛學社」的，現在都改名，變「學佛社」，這名字這樣改是正確的，他們組織這樣的社團，是來學佛的，不是搞名相，不是搞佛學。名相佛學只能增長無明，所謂「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。」什麼叫「知見無見」呢？就是不著相。離言說相、離名字相、離心緣相，這才叫做「知見無見」。能夠了知、能夠見，但是不起諸見，所以叫「知見無見」，這就是契入了涅槃無漏真淨。要達到這樣的境界，不是你想一想或是看本書，懂個道理，你就能馬上達到，你還要透過修行。所以淨土宗教你執持名號，教念阿彌陀佛，你不要看它好像枯燥乏味，念的當中能消你的業障，因為你心浮躁，所以你覺得念佛枯燥，你念佛覺得念不下去。有很多人不願意念，因為念不下去，只想聽個道理。所以為什麼祖師才講「末法的眾生，學道者多如牛毛，成道者如牛角」，幾乎都只是在談論佛法而已，沒有真正在念佛，沒有真正在修行；即使參禪，他也是參個口頭禪；即使學教，頂多做個文字學人；念佛的，沒有發菩提心，只是做個自了漢；學密的，愛搞神通。這些都是末世學人的毛病，所以應當戒之、戒之！絕對不可以去犯到這些問題，這才是真正學佛。
前面經文講到：
「長者見是大火從四面起。即大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門安穩得出。而諸子等。於火宅內樂著嬉戲。不覺不知不驚不怖。火來逼身。苦痛切己。心不厭患。無求出意。」
「長者見是大火從四面而起」，這長者就是譬喻釋迦牟尼佛，見到三界當中有種種的苦惱、種種的憂患，就好比大火從四面而起，為什麼說「從四面」呢？因為時時處處、在在處處都有苦惱。你看這裡的眾生，接觸到一點的事情很容易就起煩惱，不管他的人生是什麼方向，他都很容易就起煩惱，所以說「大火從四面而起」。對於這些事修行人懂得驚怖、懂得害怕、懂得想要出離；而凡夫貪著，他覺得這樣子 才叫人生，他覺得這樣子是正常的，「無求出意」，沒有想要出離，沒有想過要斷除煩惱，還起種種的邪見，撥無因果、起斷滅見、認法為實有，甚至毀謗佛教、毀謗諸佛如來及諸大菩薩、乃至毀謗出家人。所以可以知道這裡的眾生業障確實很重，你教他要修行，他就給你很多理由，「我有這個事、有那個事，有這樣的困難、有那樣的困難......」；你教他吃素，他就開始妄想：「我吃素會不會不健康」？他就都不會反觀「他吃肉會不會不健康呢」？你教他放下愛欲，他就說「那他家庭怎麼辦啊？家人怎麼辦啊」？他不曉得他苦惱的根源就是從他貪愛心生的。「放下」是教他把苦惱放下，他以為叫他不要執著愛欲、吃葷腥，他就活不下去了，真是「不求大勢佛。及與斷苦法。」即使看到自己的種種災難，他也不覺悟、也不害怕;看到別人受災難，有些人好心還懂得捐一點錢，有些人根本就是一毛不拔，還說「不要用道德暴力強迫他捐錢」。對於慳貪的人來說，叫他布施，他很難捨，他覺得是一種暴力，實際上道德並不會產生暴力，只是違背他的習氣，他受不了，所以對慳貪的人來說，他放不下，他才覺得是一種壓力。
這裡的眾生習氣越來越重，要叫他修行、叫他聽經，很困難。只聽個十分鐘、二十分鐘，他就覺得他很有耐性了，已經有在熏習了，這種人就是那些「不曉得大火已經從四面而起」的人。只有有覺性的修行人知道，所以「即大驚怖。而作是念：我雖能於此所燒之門安穩得出。而諸子等。於火宅內樂著嬉戲。」從這裡你就看到佛大慈大悲。這是講長者，也就是指釋迦牟尼佛，他雖然能夠出離，但是，還到這三界無安的火宅當中來救度眾生，為大家示現劣應身，示現短命！原本如來的壽量不可思議，是用塵點劫來計算的。這在《法華經》後面就有說：佛壽命是用「塵點劫」來計算。所以他示現八十歲是短命，在這三界當中救度眾生幫助眾生，也示現王子的身分，示現捨棄王位來出家，示現出家行道成佛，降伏魔怨，成就阿耨多羅三藐三菩提，示現鹿野苑度小乘，慢慢地這樣一步一步來教化眾生，乃至最後滅度的時候還是示現。釋迦牟尼佛涅槃了，他也是為眾生而涅槃，為什麼？因為眾生善根不夠，業障重，以為有佛在世，有什麼問題就可以去找佛，久而久之，這些眾生就懈怠了，所以釋迦牟尼佛示現滅度。雖然有滅度之相，實無滅度之事，他只是轉到他方國土去教化而已，所以他連滅度都是幫助眾生，都是希望眾生能夠把握這個機會，趕快來修行成道，佛一輩子都是想到利益眾生，所以在三界火宅當中救度眾生。可是這些眾生不覺不知，心裡有貪求的時候，就跑來佛門燒香拜佛，供養水果，捐一點錢；一旦求不到，佛菩薩不滿他的願，不能隨順他的欲求欲望，他就開始嘴上謗佛，心怨恨佛。
來道場，我教你守規矩，要你斷煩惱，依照佛陀教的規矩來走，可是眾生卻忘恩負義，若講到他習氣重的地方，他不願意改，最後還要反過來毀謗佛教，說「修行哪有這麼嚴？不能攀緣，不能說閒話，這樣修不圓融......」。正是《無量壽經》講的：「負恩違義。無有報償。」所謂「負恩違義」就是忘恩負義。說自己是三寶弟子，卻絲毫沒有想過要報佛恩，沒有想過要護持正法，整天就是活在自己的貪瞋癡當中。「樂著嬉戲」，還覺得世間很好玩、很快樂，很高興，錯把散亂當作法喜。「法喜」是你聽聞佛法、修學佛法後，你的煩惱消除，得到的安穩，得到的禪定，得到的輕安，甚至涅槃，這才叫法喜。不是你到佛門裡面來開聯誼會，你散亂不叫法喜。所以說眾生在火宅內「樂著嬉戲。不覺不知不驚不怖。」完全不知道，也不懂得害怕。
「火來逼身。苦痛切己。」縱然火已經燒到自己身上了，自己也感受到這些愛欲的痛苦、這些愛別離的痛苦，但是他仍心不厭患，絲毫沒有想過要出離。我敢肯定每一家都是有死過人的，幾乎都會看過家人往生，但是多數的人不覺得無常，也不覺得哪一天會輪到自己，甚至還避諱談論生死。完全不曉得自己如少水魚，如救頭燃，應該要了脫生死。「心不厭患。無求出意。」所以火來逼身，他心裡面沒有感到任何的壓力，沒有感到任何的恐懼。沒有想要出離三界六道輪迴，只想看能不能賺更多的錢、得到更多的名，想著怎麼避稅，把自己的名跟利傳給子孫，能公侯萬代......，這就是此世間的眾生，他的習氣很重啊，無論中國或外國都是一樣。
所以你看到這邊，你就要自己反觀：自己是不是也是這樣的行為跟錯誤的心態？如果有，你能覺察得到，那就能覺破、就能照破。為什麼？因為經典常講：業性本空，即使再重的習氣，只要你熏習佛法，修學佛法，必然能夠轉變，一定能夠脫離這些苦惱，絕對可以成就，絕對可以成佛。所以你自己要能夠掌握佛法的根本，而且要能夠覺察自己「貪著於生死當中」的這一念貪著心，覺察到以後，還要懂得把它放下，不是覺察以後還看著它，只看著它是沒有用的，還是沒有辦法解脫！是你要提起佛號，提起觀照，真正這樣來修行才能解脫。
好，繼續看經文。
舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣祴。若以几案。從舍出之。復更思惟。是舍唯有一門。而復狹小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。
這長者作如是思惟：他自己身體健康，身手有力，「當以衣裓。若以几案。從舍出之。」衣裓就是盛花的器皿，几案就是桌子，利用這些器具他就能夠出離這火宅。「復更思惟。是舍唯有一門。」但他又一想：這舍宅只有一個門，而此門又狹小。「諸子幼稚。未有所識。」他的小孩們都還很幼小，也不知道門在哪裡。「戀著戲處。或當墮落。為火所燒。」正貪著在他的五欲六塵當中，終究是被火燒灼。這就是釋迦牟尼佛曾告訴我們的：這世間五惡五痛五燒。久後轉劇。勸我們轉相教誡，如佛經法，不要毀犯。這「五惡」就是殺盜淫妄酒，一般講要守五戒，就是不要犯這五惡，但是你若犯了這五戒，它就會變成「五惡」，這「惡」必會感招「痛」，而「痛」會感招「燒灼」，所謂「燒灼」就是下地獄。說長者身手有力，就是講像釋迦牟尼佛一樣，身手有力，有十力、四無所畏、十八不共法。所以「身手有力」就是講諸佛有無量的智慧、無量的德能，於一切法悉皆通達，故名「身手有力」。所以他能夠以衣裓、以几案，從舍出之。對他來說，要出離三界，那是非常簡單的事情，用什麼方式他都能出離。但是，這舍唯有一門，為什麼說「一門」呢？「一門」就是大乘之門，大乘之門「而復狹小」，為什麼說它狹小呢？實際上其門廣大，但因為不識者多，對眾生來說，他不知道什麼是一乘了義。所以這裡舉了比喻，說如來的境界，說這一乘，不是凡夫一下能夠體悟到，所以說「其門狹小」，正是對於幼稚的孩童而說。
就像三歲小孩在大樓當中，這大樓已經起火了，他不認識字，也搞不清楚方向，他不知道該往哪裡逃，也不知道安全門在哪裡，也不知消防設施在哪裡，雖然都有寫，他卻無法分辨。對於成年人來說，他很清楚該往哪裡走，但是對於幼稚無知的小孩，他不能識得，所以說「是舍唯有一門。而復狹小。」這不是指大乘法攝機不廣，實際上大乘能廣被眾生。這裡是特別針對這些貪著三界當中的，或是樂小法者，他們貪著於二乘境界當中，不能覺知一乘了義。所以當你看這經典時，對於這經中道理你要能夠深解義趣，絕不能夠依文解義，你若依文解義，那就真是三世佛冤了。所以說長者「復更思惟。是舍唯有一門。而復狹小。」在這舍宅當中只有一門，而復狹小。「諸子幼稚。未有所識。」你教眾生要他念佛，他說你腦筋有問題；告訴他說：你要吃素，他反告訴你種種的世間的邪見，說：「吃素不健康、吃素沒營養」。我們吃素的目的是為了護生，為了消除殺業，為了幫助眾生脫離苦難，所以我們吃素，有一些營養可以捨掉，是沒有關係的，人不需要那麼多營養。現在有些所謂的「營養學」只要參考參考就好，不要當真，你吃了太多的營養到身體來，最後就是長癌症，因為身體裡的細胞有好有壞，那當然壞的細胞比較暴力。所以說勸導這世間的人來學佛，他不願意；勸導他要修行，他很難去發心；你叫他到佛門來要布施，因為他慳貪的緣故，他就覺得：你怎麼都在跟我要錢？你叫他要恭敬佛法、恭敬三寶，他覺得你「我慢」、「不謙虛」；你跟他講要遵守佛門的規矩，他反覺得怎麼「男女不平等」，這種種都是業障。甚至還有出家人要把戒律給毀掉，他們否定八敬法的，有些是比丘，有一些是出家女眾。所以，教眾生修行，他不願意，他不知道佛法對他來說是有真實的幫助。所以說他「未有所識」，他只認識他現前的玩樂，所想的就只有：他現前能不能吃好吃的、用好的，能不能有更多的金錢，或是更多的名利，或是更安穩的生活，他把這些當作是夢想、當作是目標。
釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們：「世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。」佛說世間的事情都是無常，總是會變壞，而且你隨順你的欲望終究是造業，一定會受惡報，所以現在應當要趕快覺悟。「愛欲榮華不可常保。皆當別離無可樂者。」但是世人未有所識，真的是「惑道者眾，悟道者少。」還有很多出家人他不教修行，不務正業。在末法這個時候，你想學佛，即使已經到佛門裡面來，有時候你遇到的和尚，他不一定是講正法，這確實是佛門的悲哀啊！有些人問我「他能不能出家」？我只能把佛門現前的狀況告訴他，大家都覺得出家好，想出家。可是也有很多出家人告訴我，他出了家沒辦法修行！這些人講的是事實，不是他不願意修，不是他不會修，而是沒時間給他修，寺院整天就是搞世間事，這也是近代佛門的悲哀啊！有一些修行人當初在山裡面，在自己住的地方用功，很有修行，人家請他出來，後來蓋了廟，廟越蓋越大，分院越蓋越多，當初修行的心就退掉，就變質了。剩下的就是想著要怎麼來養這麼大的廟子，於是就開始搞觀光、辦活動，當初的道心就沒有了，很多人是仰慕而去，但是去那裡沒辦法修行，失去了寺廟原有的意義。寺廟不是不能做法會，祖師大德也做法會，法會的懺本都還是祖師大德編的，但是現在的道場很多都變質，法會一期接一期，住眾都沒有辦法修行。
佛眼徹見三千年後，末法的時候，他都看得一清二楚，甚至到法滅的時候，他也看得一清二楚。所以世尊在經典上講，末法很多修行人，他不一定住在道場，這事講得完全正確。末世悲慘的不只是世間人，更悲慘的還有的是學佛人跟出家人，他們對於佛法根本未有所識，你教他要了生脫死，他還跟你說：不用。他反跟你講：只要把人做好就可以了。講的都是世間事，還離譜到合會人家結婚。還有出家人講他不要看經，他說經典是以前的東西，真是邪說。你看不懂經典還不曉得要懺悔，出了家對於佛法「未有所識」，不認識佛法，不懂得如何修行的這些出家人，大有人在，所以你問他什麼是佛法啊？他就跟你講些人人都認同、都知道的「孝順父母」。如果你想要學孝順父母，那你不用到佛門來，外面有很多沒學佛的世間人，比你親近的這出家人更孝順。要知道，來佛門就是要學了生脫死之法，學習大乘了義、學習一乘了義。所以很悲哀啊，不光世間人未有所識，連末法的這些學佛居士、出家人都未有所識，真的是邪師說法如恆河沙，整天就是想著養廟，收徒弟是為了做法會，是為了節省常住的開銷，這都是現在佛門裡面的亂象，不講出來你們大家不會知道。你如果不了解，你就會誤入歧途，所以我告訴每一位的同修，不如法的道場不要護持，如果一個地方沒有辦法教你了生脫死的，絕對不要護持，因為沒有功德，你即使去做法會，也沒有功德，護持它也沒有功德，而且還有罪業。為什麼？人家在破壞佛教，你還去贊助，俗話講助紂為虐！這是正好講到這段經文，我們可以看到現前佛門的一個現象。「戀著戲處。或當墮落，為火所燒。」這些不如法的終究是墮落，必然墮阿鼻地獄當中，所以說「為火所燒」。「阿鼻」翻作中文叫「無間」，就是「無間地獄」。在地獄裡面，地獄有寒冰地獄，即使是到寒冰地獄，所受的苦還是如同火在燒一樣，所以終究是「為火所燒」。
我當為說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是念已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言誘喻。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火。何者為舍。云何為失。但東西走戲。視父而已。
從這段經文就可以知道這世間的眾生有多貪著。大家要反觀自己是不是這樣子？辜負佛恩。這裡講這長者作是念：應當為這些幼稚無知的小孩說怖畏之事，告訴他們「此舍已燒。宜時疾出。」你住的地方現在已經著火了，要趕快出離。現在就是出離這火宅的時候，是出離生死的時候，不然你會被火燒死。「無令為火之所燒害。」這是長者大慈大悲，他自己能夠出，但是他為了救他的小孩，他還到這火宅來告訴他的小孩，說：你要懂得要出離，現在已經著火了。「作是念已。如所思惟。具告諸子。」長者作這樣的思惟，告訴他的小孩，叫他們趕快逃。「父雖憐愍。」這個長者雖然有憐愍心，「善言誘喻。」好言相勸，「而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。」這些幼稚無知的小孩還是在那裡玩耍，還是在那裡遊戲，而且根本不知道什麼叫做「著火」，不肯信受，覺得他這當爸爸的是因為不想讓他們繼續玩樂，所以才騙他們說著火了。就像世間的眾生說「佛教的戒律，是為了控制人、約束人，讓人不自在」，非但不肯信受，不願意學，不願意轉變，還反過來毀謗佛法，所以說「樂著嬉戲。不肯信受。」而且「不驚不畏。」絲毫不覺得驚慌，也沒有畏懼，「了無出心。」從來沒有想過要出離六道輪迴，要出離三界火宅。更誇張的是「亦復不知何者是火。」他不知什麼是火，眾生天天在玩火，他自己不知道，眾生天天在起貪瞋癡，天天在造殺盜淫，他卻不曉得是在造業，他還覺得起貪瞋癡，造殺盜淫很正常，甚至還覺得「無有業報」，覺得「這樣子做一下也沒什麼關係，誰看到了」。他完全不知道他的習氣會導致他受苦受難，他不知道應該要把自己的習氣、邪見給除滅，天天還是在邪見當中，貪著嬉戲。就像你勸人家來學佛一樣，你就會有這樣的感覺：他只是在搪塞你。
像現在佛門裡有不如法的人，把儒家、《弟子規》引進來，他不知道這就是火！他不知道搞人間佛教，在那裡合會人家結婚，這個就是火！在戒場教人家可以煮葷腥，殺生吃肉，這個就是火！他們不曉得事情嚴重，還覺得自己是在方便度眾生。其實是在拿火往身上噴，世間人根本不曉得，學佛人也有很多人搞不清楚。佛在《梵網菩薩戒》裡面講得很清楚，叫你不要看那些世間書、世間典籍、外道典籍，絕不可以此作為學佛的根本。你反覺得這裡面也沒講什麼不好的。是你不曉得這些東西都會令眾生「斷佛種性」。什麼叫「斷佛種性」呢？就是看了會使你易生貪著。讓你貪著在世間，這就是「斷佛種性」。所以說「不知何者是火」，你完全不了解這東西對你是有大害的，還天天都在用它，天天都在熏習它。這就是我常說的：「學佛人比不學佛的還悲哀」，嘴巴上說因果，實際上根本不怕;嘴巴說要出離三界，實際上根本無出離心，是假的要出離，假的菩提心。叫他放下，他更增瞋恚，所生起的不是道心，生起的是瞋恚心，生起的是苦惱心。他不曉得什麼東西對他來說是有害的，所以說「亦復不知何者是火。何者為舍。」他還不知道「三界」到底在哪裡？哪有三界？哪有地獄？他一概不信。佛門有一些人是口頭相信，但實際上他是不相信，就只是嘴巴會說要出離，嘴巴說要修行，其實都還是貪著嬉戲，不肯信受。所以說「但東西走戲。視父而已。」什麼叫「東西走戲」呢？就是說：還是在世間裡面好營世務，東奔西走，這是講世間的。再把範圍擴大一點，還是在這三界當中東西輪迴、上下升沈。今天到東方輪迴，明天到西方輪迴，今生做人，來世墮落，就這樣子。墮落以後去受報，業報受盡了，又出來為人，當人時又造業，又墮落，往復循環。所以說東西走戲，一直在這樣的一個循環當中不斷地重複，這叫「東西走戲。視父而已。」什麼叫「視父而已」？就是只拿佛法來他看一看，當作是知識，當作是他談話的題材，甚至當作是獲利的商品，拿佛法來獲利，拿佛法來賣錢，利用佛教資源寫書，還在上面加上「版權所有，翻印必究」。印佛經，這經是佛說的，他就給它加上「版權所有」，希望大家都找他來印，他開的印刷廠才能賺錢。這就是「裨販如來」，拿佛法來獲利，也就是「出賣佛菩薩形象」。什麼叫「出賣佛菩薩形象」？就是破壞佛教形象，當政治和尚，搞政治、搞鬼神、錯解經律、倒說經律：把經典胡說、把律典胡說倒說，不知說知，知說不知，身心妄語，這就是「東西走戲。視父而已」。這個父就是講釋迦牟尼佛，就是這裡講的長者。「視父而已」就像那些人對於佛法只是拿來看一看，聽一聽而已，有些是在家人，有些是出家人。他為什麼去念佛學博士？目的是希望人家來恭敬他、認可他。廣欽老和尚說過「念那個沒有用」啊！廣欽老和尚一個字都不認識，老實念佛，真正修行，是有大成就。他告訴我們：學佛要除的是我相。你去讀那些東西只會增長我相，增長你的世間意而已，要知道：世智辯聰就是八難之一。所以他對於佛法，他只是來看一看，對於祖師大德也沒有恭敬心，認為那是祖師的思想，稱祖師時也不懂要加「大師」，就直接稱其名諱，覺得這樣子沒禮貌就是客觀了。即使是世間人做學問，如果連起碼的禮貌都沒有，基本上就不尊重你研究的對象，你這學問是做不好的，說客觀也是自欺而已；你想了解祖師大德，你對祖師大德都沒恭敬心，你怎麼能真正了解，你怎麼學得好？所以，這種人即使學佛，也只是把佛法拿來看一看，是為了交代應付了事而已，他不是真正要學。所以說「東西走戲。視父而已。」還有的就是：有些世間人，你跟他講佛法，他聽不懂心性、實相，只撿到他聽懂的「做善事」這部分，他覺得很不錯，遇到其他人跟他推廣其他的宗教，他也覺得不錯，最後他得到一個結論，「所有宗教都一樣：都是勸人為善」。這種世俗人他的外行看法，這也都算是「東西走戲。視父而已。」習氣還是習氣，業障還是業障，沒有出離的道心，也沒有真正想學。
所以大家看了《法華經》中釋迦牟尼佛舉的比喻，大家就應該要自覺，這些都是現代人常出現的問題。如果你有這些問題，你是要把它轉過來，你不要覺得自己業障很重轉不過來，那這樣子你看經又白看了，又像這裡講的「東西走戲。視父而已。」為什麼？讓你知道你的問題，是希望你轉變，不是希望你把這過失給留下來，不是希望你生起懈怠的心，不是要打擊你的信心、打擊你的道心。你看了經典你就要懂得轉變，不然就像經中長者的這些小孩。搞不清楚自己有什麼過失，所以叫「云何為失。」但東西走戲，視父而已，這樣就很糟糕了。
爾時長者即作是念。此舍已為大火所燒。我及諸子若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等得免斯害。
這裡佛就很直接地要跟我們講，為什麼他開三乘法，而後攝歸一乘。
「爾時長者即作是念。」這時候長者看到他的小孩，他知道這個房舍已為大火所燒，他非常地清楚，「我及諸子若不時出。必為所焚。」知道他自己以及他的這些小孩們，如果不趕快逃走的話，必然被火燒灼，甚至燒死。「我今當設方便。令諸子等得免斯害。」所以他心想：我要權設方便，讓孩子們避免被火燒。他不是偏心，也不是慳貪。所以前面釋迦牟尼佛講：「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」大乘佛法能平等普度一切眾生，佛絕對不會只教給你小乘，只教給你人天乘、不了義法。大乘是平等法，佛絕不會以小乘來教化你。如果以小乘來教化你，他則墮於慳貪當中，這種事佛是不會去做的。只是長者的這些孩子，貪著嬉戲，貪著在這個火宅當中玩耍，所以他廣設方便。佛的目的是要眾生學一乘了義，不是要你只學三乘，所以說佛法當中，惟是一乘了義，只有教菩薩法，沒有聲聞弟子。前面有講：「唯此一事實 。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」佛絕對不用小乘法來教化眾生，只有一乘講的是事實，佛絕對不用小乘來教化眾生。不光這裡的釋迦牟尼佛，包括賢劫千佛、現在他方諸佛、未來他方諸佛、過去十方諸佛，都是以一乘了義教化眾生，眾生一時不能接受，才方便說三乘，讓他會三乘歸於一乘，叫「會三歸一」。所以你看到這裡就知道，「我今當設方便。令諸子等得免斯害。」讓孩子們不要被火燒灼。
父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物。 情必樂著。
長者知道他的每個小孩心裡面想要什麼東西，他們喜歡什麼，所以說「父知諸子先心」，「先心」就是他們之前心裡面，有想要的種種珍玩奇異之物，而且對於那些東西他們非常地喜歡、非常地樂著 。所以說此間的眾生樂小法，好樂小乘，你叫他離相，跟他說空，他會害怕，跟他講大乘他會害怕，他會覺得「那我該從哪裡修」？「也不可以有念，也不可以無念，那要怎麼入啊」！又講個「佛語心為宗，無門為法門。」這個要怎麼入？其實正是教你直下了達心性而已，這《楞伽經》是禪宗印心的經典，要諦了此心沒有門路，因為你的心現前就在作用，你還要找什麼法門？這是禪宗直指人心的手段。你不行，才再給你開「止觀」，教你「念佛」，或教參話頭 ，其實現在都參到話尾去了，就在想那句話頭是什麼意思。我告訴你：那話頭沒意思，不要去想。「泥牛水上行」，沒有意思的，「人從橋上過 ，橋流水不流」，橋在流，水不會流，他這就是破除你的思惟，所以叫「離心意識」。禪宗是離心意識之法，教離心意識參。他讓你參一句無義味的話頭，是教你離心意識用的，你一思量，你就墮到話尾去了。「話頭」是什麼？念頭未起處時，教你看著它，這叫參話頭啊！但這些都還是權巧方便，念佛也是權巧方便，都是權巧方便，目的就是要你悟一心而已。不管是講羊車、鹿車、牛車都是權巧方便，就是要你直下悟心而已，這就是六祖慧能大師告訴法達禪師的，直接受用珍寶即可，不必管什麼羊車、鹿車，那都是方便。所以經中講先心各有所好的種種珍玩奇異之物，「情必樂著」。這是世尊觀機，說這長者觀他諸子之機，知道他的小孩喜歡這些珍玩之物，「珍玩之物」是比喻三乘法或是小乘。所以這世間的眾生，你教他頓超，他覺得不可能，你叫他一步一步來，他馬上就相信。所以為什麼現在有些邪說，他可以騙得了你，因為你很好騙，他只要說：「你看，你學大乘沒有根基，應該要先學小乘，這才有基礎」。他看你不懂，無法分辨，就再繼續騙，說：「小乘法就是儒家，就是先把人做好」。
一旦你聽到這話，那你想想，佛法講修證：「孔子證阿羅漢果了沒有？孔子的身見有沒有破？孔子有沒有六種神通」？孔子連天眼通也沒有，更沒有漏盡通，那怎麼會有人胡說「小乘法等於儒家」？我這樣為大家說明，你們就很清楚了。
所以，一講到「次第」，眾生就會覺得：我要按部就班地來。這個觀念原則上是沒錯，但是，佛教大乘是講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。「行布」就是次第，「圓融」就是講頓超。頓超之法不礙於次第，次第不礙頓超。那有沒有次第？有，次第宛然，但是一一次第皆具圓滿功德。所以說「初發心時。便成正覺 。成就慧身。不由他悟。」初住菩薩即能攝一切諸大菩薩圓滿功德，這是講「行布不礙圓融」。這色、受、想、行、識五陰，你一破色陰，同時分破其餘四陰，所以說「圓破五陰超五濁」，這是講「頓超」，頓超當中它又不離次第。就像你念阿彌陀佛，你雖是凡夫身，但又「即凡身而成佛身」。雖然在凡聖同居土是個凡夫，但是等同阿惟越致菩薩的受用，這是大乘法。
此間的眾生好樂小法，你跟他講小乘，跟他講次第漸修的方式，他很容易接受；你跟他講頓超，他也會希求，可是他會覺得「沒有入手處」。再講個更不可思議的：造諸惡業，臨終地獄相現，稱佛名號十念一念皆得往生西方極樂世界。一往生淨土，永脫輪迴，無復苦惱之患，沒有苦惱，直至成佛。「無諸少乏」，沒有絲毫的匱乏與缺減。所以淨土宗叫「一生成佛」，就在你這一生生命成就，你現在學佛了，你發願「求生淨土」，你是托生到西方極樂世界去，到那裡繼續修行，一生成佛壽命無量。即使是五逆十惡，具諸不善，只要這些惡人臨終能夠念佛，十念一念必然蒙佛接引。祖師講「能念佛者已是大懺悔 」，沒有懺悔心的人不會念佛，因為他不知道自己做錯事了。
講這種頓超之法，很多人很難信受。所以現在淨土宗有些道場，就跟你講一些世間法，結果一些對淨土信心不夠，對阿彌陀佛信不過的，這些人他就動搖了，聽到人家說：「你萬一念佛沒有成佛，你總得保個人身。想保人身，那你就先來學個世間法，先來學四書、五經、《三字經》、《弟子規》……等等的，身為女眾的還要學《女德》。那些人因為對於淨土法門的道理不懂，也說不清楚，所以乾脆騙一些對佛沒信心的人去學這種世俗東西，說要保人身。可是你們要知道，佛在經典上可從來沒有說學《三字經》跟儒家書籍可以保人身的。再者，佛已經告訴我們：「得人身者。如爪上土。失人身者。如大地土。」勸我們趕快念佛，念佛者必定成佛，縱然沒有往生淨土，來生必然生尊貴家，必然能得人身，這都是有經典依據的，有文字作為明證、有義趣作為證明，都在《無量壽經四十八願》裡面。所以你不要被人家給愚弄了、給欺騙了，你讓這些人把你的慧命給騙掉了，你來生還想要再遇到佛法，那是不容易的啊！這口氣一斷，真的是「萬死與千生，沒個人依怙」，絕對沒有人可以幫你。《地藏經》講：「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」你墮惡道受報應的時候，縱然是你父親看到你在受苦，他也不敢說「我來頂替你」，為什麼？因為實在太苦了！正常來說，父母都有代子女受苦的這種心願，可是佛在經上告訴我們，地獄的苦，輪迴的苦，即使是至親也不肯代受，絕不會生起想要幫你、想要代你受苦的心。所以你要知道：一失人身，萬劫不復。一定要小心，不要被人家戲弄。
而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔。如此種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。
所以長者就告訴他的這些小孩，他說:
你們想要的、喜歡的這些玩具，我都幫你準備好了，而且保證你一看就喜歡，你會覺得希有難得，如果你不出去，你之後一定後悔。長者就像世間父母親在哄騙小孩一樣，跟他講這裡有你喜歡的東西，你如果不過來拿，「後必憂悔」，到時候就你就後悔。「如此種種羊車鹿車牛車，今在門外，可以遊戲。」你們喜歡的都給你放在這車上，你趕快出來，可以到那裡去玩，不要待在這裡玩，那邊有你喜歡的東西。所以勸他的孩子們：「汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。」你們只要出火宅，你們想要什麼珍寶、什麼好玩的、什麼奇特的，都給你們。這長者是非常有錢的富豪，他都能滿他孩子們的願望，凡有所願，都能滿。
這是世尊告訴我們，這長者做了這個方便，幫小孩們準備了他們喜歡的珍寶、玩具。那分成「羊車，鹿車，牛車」這就是比喻作三乘，用三乘法勸導眾生趕快出離， 可是眾生不懂，他以為佛只要講三乘法，實際上佛是要給予大白牛車，也就是給予眾生一乘，不是要你貪著在三乘當中，也不是要你在三界當中輪迴，也不是要你只做個人就好，從這裡他舉三車的譬喻你就知道世尊的用心。長者為他的小孩們，把那三車給準備好了，所以說「今在門外，可以遊戲，那麼汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。」
爾時諸子聞父所說珍玩之物適其願故。心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅。
這是世尊投其所好，有的眾生想得涅槃，佛就告訴他二乘的涅槃；有的是緣覺根器的，佛就為他說十二因緣法；有的是大乘根器，佛就為他說大乘;同樣的道理，有的剛開始也不知道要求出離，佛就叫他修福，像佛度他的弟弟難陀，這難陀尊者很喜歡他的太太，佛要勸他出家，他不願意，他每天都要跟他太太在一起，佛就設方便來度化他，最後他懂得了，他發願並出家修行，成就阿羅漢果。就是像這裡講的「投其所好」，經典上說「 先以欲勾牽，後令入佛智。」正是此意。
但是這跟現在外面那些俗人，或是一些不如法的道場所說的「先以欲勾牽」，這個「欲」 是不一樣的。佛還是教出離法，目的是要讓眾生出離。現在那些變質的佛教，他是讓你起了欲望，完全沒有出離的心念。他告訴你「當下即是」。可是他的「當下即是」就是墮在欲望當中;這話原是禪宗祖師講的，話本身沒有錯，是用的人用錯了。他所用的方式並不能令眾生出離，只是勾牽了眾生的欲望而已，反令眾生產生貪著，那就不是「後令入佛智」。佛是「先以欲勾牽，後令入佛智」，目的要讓他「入佛智」，現在的人接引眾生進佛門，他沒有令眾生得入佛性的般若智慧，反造作種種不如法的事情，所以沒有辦法入佛智，就沒有後面最終的歸宿。
經文講到：「爾時諸子聞父所說珍玩之物適其願故。」這時候孩子們知道他父親要給他們心裏想要的東西，能夠讓他們滿願。就「心各勇銳。」每個人都非常地勇猛，「互相推排。」互相推擠，急著趕快要從這火宅當中出來。這就像二乘人、緣覺，就像學三乘次第，他們想要求涅槃，想要得緣覺果，想要得菩薩果，非常勇猛，非常精進，這樣「心各勇銳。互相推排。競共馳走。」因為各有所好，所以爭出火宅，大家都想到要出離。所以從這一句「爭出火宅」就知道，佛的目的是要叫眾生出離，而給的方式也是要教人出離，絕對不是教你貪著。所以清涼國師講得沒有錯，三乘法才可以算是佛法，人天二乘、五乘法不能算是佛法，是有依據的。雖然沒有世尊講得這麼直接，但是義趣也是完全正確。
是時長者見諸子等安穩得出。皆於四衢道中露地而坐。無復障礙。其心泰然歡喜踴躍。
這個長者見到他的小孩們，從火宅當中平安穩妥得出了。就像眾生願意學佛，願意出離，甚至已經出離了，所以說「於四衢道中露地而坐」。這「四衢道中」，就是在四通八達的道路上露地而坐，意思是「無復障礙」，看到他的小孩都出了火宅，無復障礙，所以長者心裡就安穩了，歡喜踴躍，也不再擔憂了;就像眾生證得了阿羅漢果，或各有所得。這就像釋迦摩尼佛對待眾生，他就是這樣，恆為一切眾生之父。眾生在苦難，他希望你趕快出離，絕對不會把你丟在這苦難當中，所以他廣設種種的方便，遇無福的人就教他修福，或是教無慧的人修慧，或遇貪著這世間的，他就教「觀苦空無常無我」，或著在十二處的，他教「觀十二因緣」......種種方便教詔，就是希望眾生能夠出離三界。但是，只出離三界還不算究竟，只是暫時得出而已，還不算真正圓滿成佛。只是不受火宅的燒灼，所以長者雖然心地安穩，歡喜踴躍，但是最後他還要給予他孩子們真正的寶物。佛要給予眾生真正的佛法，令眾生究竟圓滿成佛。
時諸子等各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。
願時賜與。
這些小孩出來了，看到他們的父親，就跟父親吵著說：你之前說要給我們的這些好東西，羊車鹿車牛車呢？希望你趕快給我們。」孩子們吵著要玩具了。
舍利弗。爾時長者各賜諸子等一大車。
舍利弗，長者他不是用羊車鹿車牛車給小孩，而是等賜諸子一台大車，因為他家非常地有錢，所以「等賜大車」，給他們的是大白牛車。就像如來有無量的知見，無量的力無所畏，所謂「等ㄧ大車」，就是等與眾生最殊勝的一乘了義之法。
其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上張設幰蓋。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華纓。重敷婉筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體殊好。有大筋力。行步平正。其疾如風。又多僕從而侍衛之。
這車子又高又寬，而且車上有種種的寶物來作嚴飾。在車子四周的欄楯上四面都有懸鈴，又於其車上張設幰蓋，「幰蓋」就是馬車上的幃幔。以前是坐馬車，這是裝設在車上的幃幔，是遮陽用的，張設幰蓋。幰蓋上還用各式珍貴稀奇的雜寶來作為嚴飾，「寶繩交絡」，連繩子也是用特別好的材質製作，所以稱為「寶繩」。寶繩互相交疊在一起。「垂諸華纓」，車上有花鬘跟瓔珞。「重敷婉筵」，什麼叫「重敷婉筵」呢？「重」是一重一重的， 「敷」就是鋪設，「婉」就是柔軟，「筵」就是墊子，簡單講就是現在的豪華座椅，叫「重敷婉筵」。「安置丹枕」，丹是赤色、紅色的，就是還有安置紅色的靠枕。「駕以白牛」，為什麼講「白牛」？在印度一般的人家裡養的牛，牠是枯瘦的，因為連吃飯都吃不飽了，哪有錢去買飼料，哪有東西多餘的東西養牛，牛吃的都是少少的，或是剛好而已，所以一般人家裡他養的牛都是枯瘦的。在從前只有有錢人家的牛才是肥壯的，而且「膚色充潔，形體殊好」。這長者給予諸子的車都駕以白牛，用非常好的牲畜來幫他拉車。「有大筋力」，就是非常有力。 一般的牛沒有力氣，力量不夠，這大白牛有大筋力，行步平正，其疾如風，牠走起路來很安很穩，不會兩腿發軟，也不會讓車子顛簸，就像現在好的汽車有非常好的電磁式懸吊、氣壓式的懸吊一樣，再搭配衛星導航系統，能夠分析前方的路況，而且適時地調整懸吊的軟硬，這是講現代的好汽車。這大白牛有大筋力，這「大筋力」就像現在的車子馬力很大，不會在爬坡的時候沒力，或是需要加速的時候沒力，這是講「有大筋力」。「行步平正」，走起來非常安穩，非常安靜，而且又快，就像現在的車子隔音非常地好。「其疾如風」， 跑起來就跟風一樣，這是一個形容，當然牛不可能跑起來跟風一樣快，就是說牠跑起來非常地順，就像現在好的車子，又大又穩，有好的隔音設備，有好的懸吊系統，有好的輪胎，能夠快速地加速，又能夠非常地安靜。舉現在的東西作比喻，大家比較容易懂。
佛以大白牛車比喻作大乘佛法，富麗堂皇，就像大白牛車一樣。你學習大乘，以大乘法行走在菩提道上，就像坐大白牛車一樣，有大筋力能夠有很大的力量，能超拔你的惡業。所以你看為什麼念佛，十念一念可以往生？佛有大願力能超拔眾生，有不思議的力量，所以你看真正消業障的還是大乘佛法，這念佛，可以把你的惡業給消掉，就像這裡講的，像大白牛一樣有大筋力。你學大乘，就像你坐在大白牛車上，行走在菩提道上，非常地安穩，非常地有力，而且其疾如風，能夠快速到達目的地，就像淨土宗講的一念頓超；禪宗講的即心是佛，密宗講的即身成佛，律宗講的光明金剛寶戒， 所謂「眾生受佛戒。即入諸佛位。」這些都是大乘，佛以大白牛車來作為比喻。
「又多僕從而侍衛之。」這「僕從」就是護法神與諸大菩薩。你學習大乘，自會有大菩薩來護持，你看《楞嚴經》、 看《圓覺經》、看《法華經》，經文後面都有大菩薩、天龍八部他們來護持，所以佛把一乘了義，把大乘佛法以大白牛車來作譬喻，就是這樣地莊嚴，就是這樣地快速，而且有不可思議的超拔力。很多人看《了凡四訓》搞不懂，連袁了凡自己都不知道自己業障怎麼消的，其實他就是念了準提神咒業障才消，命才轉變，不然做好事的人很多，還是一樣消不了業。現在的人看歸看，還是不知道原來是佛法的功德，還叫人家要學佛的人去學袁了凡，居然還是出家人教的，這真是不懂狀況，腦筋有問題。
你要知道，學佛人應該要學憨山大師，憨山大師跟袁了凡同樣遇到雲谷禪師。憨山大師 一生就明心見性，肉身不壞，現在肉身還在廣東韶關南華寺裡面供著。可是袁了凡只知求名聞利養，最終也沒有了脫生死。所以，同樣遇到佛法，兩個人差別這麼大，常有不懂的人說「袁了凡轉變了命運」，在我們佛教看來，他沒有轉變。因為你遇到佛法，真正轉變命運是你能夠永脫輪迴，能夠即身成佛。憨山大師遇到了佛法，他命運就轉變了，他脫離輪迴的命運，而且即身成佛，肉身不壞，全身舍利。所以你要會學啊！學佛要懂得學大乘法，你看《往生傳》 、《淨土聖賢錄》裡面講的都是受持大乘佛法、受持淨土法門的，他們往生的真實例子，只有大乘才有這樣的力量，就像大白牛車一樣有大筋力，行步平正，其疾如風，而且還有多諸僕人、侍從而侍衛之。
 |
| 法華經 |
