大勢至菩薩念佛圓通章
第三講
請看<大勢至菩薩念佛圓通章>，我們直接看第一段經文：
大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。
這是第一小段，前面是二十三位菩薩講他們於因地修學，各得的圓通法門，那這裡是繼彌勒菩薩之後，「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩」從座而起禮佛，「頂禮佛足。而白佛言。」為什麼稱為「法王子」？一般講「法王真子」就表示他已見性，所以才稱為「法王子」。最少是圓教的初住菩薩，這才算是法王子。那麼能夠像大勢至菩薩那樣子稱「法王子」的，最嚴格的標準，稱「法王子」他是受灌頂位，就像太子要繼承王位一樣受灌頂位。《無量壽經》講的「升灌頂階。受菩提記」多半都在十地以上，「灌頂位」的菩薩又叫「受職位」，所以才稱為法王子。像你們在唱《爐香讚》裡的「菩薩摩訶薩」，這「菩薩」還有大菩薩，這「菩薩」就是指一般的三賢位菩薩，大菩薩多半是十地以上的菩薩，所以叫「摩訶薩」。這「大勢至法王子」按照現在來看，這算是入了「受職位」的菩薩，也就是像現在西方極樂世界，幫助阿彌陀佛教導極樂世界的清淨海會大眾，也算是候補佛。那「大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩」這「同倫五十二菩薩」就是跟他同類的，包括從初發心，所謂「圓教初信位」一直到「十住位」「十行位」「十迴向位」到「十地」這樣有五十個位次，「十地」以上還有兩個，一個是「等覺」，一個是「妙覺」，所以是五十二菩薩。「與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足」一般算菩薩五十二位次，多半這一段大家都是這麼看。
那麼「即從座起。頂禮佛足。而白佛言」
下面經文：
我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。
前面世尊跟大眾講：你們因地到底是怎麼修行的？如何獲得圓通本根的？你們每個人說來聽聽。所以大勢至法王子這裡就講了：「我憶往昔恆河沙劫」就是他憶念過去很久很久的時候，這「劫」，以前也講過了，就是時間的單位。這劫數是一條恆河的沙，恆河裡的細沙，每一沙算一劫。那時有一尊佛出世，名「無量光」，無量光佛；那麼總共相繼有十二尊佛出世，「其最後佛。名超日月光」那麼這一段經文，拿到《無量壽經》來看，你看第十二品的時候，就會講到，這是阿彌陀佛另外的別號。阿彌陀佛又叫「無量光佛」，又叫「超日月光佛」，又叫「不思議光佛」，前面講的「安穩光」、「智慧光」、「常照光」、「清淨光」…...等等的。這是佛另外的十二別號之一。有的祖師就會把它合會在一起，說是一佛。那實際上，我們直接看經文上就說是「十二如來。相繼一劫。其最後佛名超日月光」既然有所謂「一尊佛」又「一尊佛」，就顯示這「十二如來」，這不是指一佛而多號；教導大勢至菩薩的是「超日月光佛」。總結來說：這十二尊佛跟淨土宗是有關係的，但你不能說是阿彌陀佛的十二個號。所以，按經文來看，這是最直接、是最客觀的。這「十二如來。相繼一劫」既然說有「十二尊」，那就不是指一尊佛有十二個號，你們這樣聽得懂嗎？
那麼「其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。」所以大勢至菩薩他是學有傳承的，他不是自己發明一個法門叫淨土法門、叫念佛法門，他是有佛來教他的，這佛叫作「超日月光佛」，是超日月光佛教他的，教他念佛三昧。之前我們講到，有人說「大勢至菩薩是淨土宗的法界初祖」......等等的，那觀世音菩薩比大勢至菩薩更先學淨土法門，因為觀世音菩薩成佛在先，用功在先。因此他們這樣看就不一定客觀，不過那也無所謂，因為這個不是我們修行的重點，重點是人家已經圓滿成就了。只是我們看到在佛門裡面，尤其是近代的人，其實很忌諱的一點，就是常常把人家奉為祖師以抬高自己，或說人家是菩薩再來，其實有時候只是讚歎，你看，像玄奘大師，他也會讚嘆李世民，就像有些人會讚嘆我們國家主席習近平，他會這樣讚嘆他如同菩薩。這是「如同」並不是說他的身份「就是」，這是讚嘆。我們有聽到一些法師他會去讚歎，但有些讚嘆只是讚歎而已，並不是去印證，。在佛門裡面很忌諱用這種方式去印證人家是祖師，說哪一個人是祖師、哪一個人是佛菩薩再來。為什麼這些人要這樣講？他就為了抬高自己的身價。故意講：「你看，他是祖師，是我認可的，我認可他有修的」，這種不好。祖師大德不用你來認可，人家本來就很有修，人家本來就很有德。或是隨口就說「哪一個人是佛菩薩再來，哪一個人是阿羅漢再來」，這個在佛門都是禁止的，《楞嚴經》上講得很清楚。
這是剛好講到<大勢至菩薩念佛圓通章>就順便講一下，《楞嚴經》五十陰魔裡面就有講到，這種人他著魔以後，他會去講哪一個人是佛再來，又或預言災難等等的，說什麼時候有災難、會發生什麼事等等，講這些事情，動惑人心，讓人家心裏惶恐不安，這個就是妖魔鬼怪。或是說：哪一個人是佛、哪一個人是菩薩，這都是在<五十陰魔>裡面講妖魔鬼怪它的一個作為。又說什麼「你家庭沒有搞好不能成佛」等等之類的，這種都是著魔了。這在<五十陰魔>裡面都有講到，「諸魔弟子。淫淫相傳」。所以說大勢至菩薩，我們就是尊稱他為大勢至菩薩，你不用去不斷地用種種的方式，去說他是「法界初祖」…其實不用這樣講，他就是菩薩，就是阿彌陀佛的侍者，這樣就可以了。佛門其實很忌諱故意尊封人家為什麼菩薩、什麼祖師，不要這樣搞，一般我們佛門的傳承，祖師都是用印證的，像禪宗的祖師，他在傳，他都是印證的。所以是一個有修證的人，他去印證這個人他的工夫跟層次，不是用推舉的、票選的，用這種「選舉」選出祖師來，或是說自己的徒眾很多，那徒眾覺得自己的師父也是祖師了，就把祖師的名頭往他身上一掛，這個不行。你去看有一些道場，他的徒眾很多，就會把他自己的師父尊為祖師，這種不行。或是這個出家人或在家人，好像有一點小工夫，他就開始說「哪一個人是佛再來」、「哪一個人是菩薩再來」，就幫人家印證，這類全都不行。但有一種是像我們會去讚歎，哪一個人的德行很好，猶如佛菩薩再來，這個純是讚歎而已，並不是印證，所以這一點你要搞清楚，你沒有搞得很清楚，這佛門就烏煙瘴氣了。就像印光大師，他教人：「看別人都是佛菩薩，只有我自己一人是凡夫」；難道你看他是佛，他就變佛了嗎？沒有啊。那有人就亂了套，不會學，人家是講存心的，他卻把狗也當佛菩薩了，請它上桌了，請它跟僧人一起吃飯，亂七八糟地亂了套了。佛門講的是「平等當中它有次第」，它有它嚴謹的規矩在，這個才是正確的。
再來是「彼佛教我念佛三昧。」
大勢至菩薩說這一尊超日月光佛教他念佛三昧，這顯示他有傳承。「念佛三昧」這「三昧」翻作中文叫「正受」，是以念佛的方式達到「正受」。那「念佛」有四種念佛：「實相念佛」、「觀想念佛」、「觀像念佛」跟「持名念佛」。首先講「實相念佛」，如果說「實相」則通一切法門，包括禪、教、密、律、淨都可以，「實相念佛」是通一切法門的。蕅益大師講「唯念自佛」就是「實相念佛」。那麼一般在我們淨土宗講的是「念他佛」跟「自他俱念」。所以淨土宗講的「觀想」、「觀像」還有「持名」，特別是講念西方極樂世界阿彌陀佛。尤其是我們在用的這「持名」的方法就有很多，你看：能夠大聲念佛、小聲念佛、默念、金剛持、呼吸念，連你走路都可以念，或是盡一口氣念十聲等等的方法，這些都算是念佛的方法，重點我們之前講過，是在於「存心」，你存什麼心來念佛？你是要存「了生死」的心，這個心要先發在那裡才來念佛，這樣念佛才有用啊，不然有的人念佛他是為求平安、求富貴。說實話，你縱然再富貴，你也沒有那個命可以花。修行人念佛就是要「求生淨土」，是為「了生死」，你要痛念這生死輪轉的可悲，要深厭塵勞煩惱，舉起一聲阿彌陀佛的名號，打斷種種的妄想;也就是將你所有的想頭，不管好的、壞的，全部用一句佛號掃過去。所謂：「境緣無好醜，佛號一掃過，句句念能真，決定出娑婆」我們念佛這樣念，出娑婆就得到正受了。所以你看往生淨土的人一定是「一心不亂」，這一心不亂就是正受，所以念佛必然是要一心的。你現在散心在那裡念佛，這樣念佛達不到效果。念阿彌陀佛就是要全心全意專注地念，這樣子來用功，念念覺悟，這是講事相上的持名。實際上，一切時處都可以念佛，佛者「覺」也。你心念覺不覺？生活中心迷了，認境為實有，「取相分別」掉在境界裡面，起「貪瞋癡慢疑」種種惡見煩惱，這就不叫念佛。所以真會用功的人，走路吃飯穿衣睡覺，行住坐臥都是念佛法門，這是廣義的來說;心念覺悟、心不住相、心不取相。這個「心」就是你現在在用的這個心，你只要不取相不分別，你的八識五十一心所，當下就轉成真如，這是簡單講一下念佛法門。所以一切時處要與經典相應，你不能只誦戒而不持戒，只持戒相而不了戒性，這個不行。你不能只讀經，而不知道經所要表達的義趣；你知道表達的義趣，而不能只是「知道」而已，還要能契入，心裏要能放得下，這個才叫做念佛跟念經。
「持咒」也是一樣，咒為什麼有咒力？有些人他跟我講：你們佛教的那個經文好深哦。我說：奇怪，怎麼會深呢？他說：一遍讀下來都不知道它的意思。我說：你讀了哪些？他就念大悲咒給我聽。我說：這個東西它本身就沒意思，它是一些鬼神天神的名號，有些咒語它真的是沒意思。我說你這個東西，它是鬼神的話或是鬼神的名號顯示出來的，所以你去解它的意思沒有用啊，咒語不是要你解義，念咒語是要你無心。你看看我們讀經，你在讀經時你還會冒出意思出來，那你的心還是有悟，無論你解了什麼，或你體會到什麼，實際上呢，都是心有所取、心有所得。所以你看，為什麼講有些人參禪，一個禪七打下來，最後寫了一篇心得，長長地五千個字、一萬個字，你就知道他這個禪七報廢了，浪費七天時間。你在這七天裡面應該「不取相不分別」，人家祖師用功，進了禪堂打了三個月的禪七下來，每天這樣用功，吃飯時心不在焉，「食不知其味」就是吃飯的時候不知飯食的味道，縱然誦經念咒，心也毫不取著，三個月下來，你問他大殿的佛像長什麼樣子，他根本不知道，這樣用功才有相應處啊。你一個禪七打下來，或一個佛七打下來，最後寫了一堆心得，還能得獎，你看看這個道場是不是要完蛋了！那要是我來主七，你就慘了，哪有那麼多事呢？你這所有的「心得」，都應該要付之一炬，燒了它。所以達摩祖師講：眾生為什麼叫作「眾生」？就是因為有心啊，有「心」就取相分別，你一取相分別你就落文字語言。五祖弘忍禪師講：「守本真心。」「妄念不生。我所心滅。」你妄念不生，這「我所」心：「我」與「我所」才能滅。你念佛，佛七也是一樣，佛七還開示，那個是活動辦到後來，講個話，讓你們調劑一下，實際上真正的佛七根本不用開示的，也沒什麼好講的，講的都是廢話，沒有用啊，還要開示什麼！來「打佛七」就是來了生死、來用功的。不管你見佛、你沒見佛，那個都不是重點。所以「念咒」在於無心，這個咒語你念一遍下來，字句分明，身心不亂，那這就與心性相應，與咒的咒力相應。「咒」是什麼？「咒」是佛與菩薩於禪定中將他的心化作符號表現出來。這我是聽元音老人講的，是密宗有大成就的上師講的。心無形相，透過咒語來表現。所以為什麼說念咒秘密與心相應，為什麼這句「阿彌陀佛」這麼厲害、這麼相應？因為它即是佛號也是咒語，所以歷代有多少人都是念佛成就的。念佛念到後來，你是萬緣放下的，你是一心不亂的，一心不亂就是你心無妄想，就是《心經》講的「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想」這就是「一心」。所以你在用功，無論是在打佛七也好，打禪七也好，有的人打觀音七，七天中都念觀世音菩薩；有的人打「大悲七」，七天都念大悲咒，念下來重點是你要心清淨，心無罣礙。一般打佛七，第一天去還在適應，第二天慢慢開始進入狀況，......到第六天就開始打妄想，亂七八糟地想：明天就要出堂、明天就要解七啦，不知和尚有什麼開示，回去我還有什麼事情要先處理、要後處理，......這妄想全來了，這樣你就得不到念佛三昧。打七是要「克期取證」，所以你打完七，你就寫了一大篇心得，這個沒有用，表示你這七天都在浪費時間，白磕頭了，白念了，為什麼？因為你在用功的時候都在攀緣：你在看看這個道場是用多大的木魚啊，法師唱的梵唄好聽不好聽等等的;很多人都說：「我去某某道場回來，那裡的梵唄好莊嚴，我打了七天的七…...我們聽了都笑一笑；你用功就用功，你還管它莊不莊嚴啊？那個是常住法師該管的事情，不是你該管的事情，你用功就用功了。
所以我說你打佛七，你真正要用功，其實用我的方式是可以的。你在家裡把電話關掉，把電視關掉，「電話」包括室內電話及手機，你都把它關掉。即使沒有人護持你也沒有關係，反正你就準備一些簡單的東西：饅頭、包子啊，你可以從念一天的佛，或念兩天的佛開始，這樣開始，念到七天，這樣用功沒有人吵你，或是幾個人也可以。這個效果肯定比你去參加佛七法會那個效果還要好，我不是說人家的佛七不行喔，但是我講的這個方式，你可以去用用看，這個效果相當不錯，沒有人吵你，你也不用管幾點起板、幾點安板，看到誰、見到誰，你都不用管，你都不會看到，你就在你家裡面，你就在你房間裡面；或是有三、五好友，有同參道友有清淨的地方，大家約了到清淨的地方去，或是到山上，或是到人煙比較稀少的地方，這樣用功，這是可以的。所以有些人說他要去住山，我說你住過山嗎？你住不住得？我們且不要說山上沒有人，山上有時候有野豬、有蛇、有這些野生動物，嚇都把你嚇死啊。為什麼有些人住山他要養鴨子？有些人沒住過山啊，我是住過的，你不要說沒有人你能住，它沒有人但它還有其他東西，有時山上的野豬會跑來，跟你要東西吃，或來你住的地方給你四處亂轉，你看會不會恐怖？因為有些人他想要住山，但他想得太天真。像在台灣你住山，你碰到颱風天你定力要是不夠，這強風就好像在你頭上，或雷雨天，雷就好像要打在你頭上一樣，你嚇都嚇死了，你還住山啊！尤其這高山，台灣的山平均算高的，你住山上你在用功，我們台灣到下午有這種午後雷陣雨，這個雷就好像要劈在你頭上，離你非常地近，那個雷打下去，整個屋頂都會震動的。所以有些人，他是因為在市區待久了，覺得煩悶，想找個地方靜一靜，想到佛門有一個詞叫「住山」，聽說不錯，想去住住看…...。所以你要用功前，你要先想好，要做好心理準備，不是說不行，但是不能搞得一廂情願，用功也沒用功到，去那裡都在打混，那也不行。
「彼佛教我念佛三昧。」超日月光佛教大勢至菩薩念佛三昧，念佛是能得三昧。
經文：
譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。
這裡舉了一個譬喻:有兩個人，一個人專憶（在想另外一個人），另外一個人則專忘（完全沒有把他當回事），「如是二人。若逢不逢。或見非見。」這兩個人，或是相逢在一起，或是沒有相逢，或是見到，或是沒有見到。這前一個人就比喻作如來，另外一個人就比喻作眾生，如來時時刻刻憶念眾生，所以說「一專為憶」，但是眾生呢，時時忘記自性，忘失菩提，所以叫「一人專忘」，「如是二人若逢不逢」，這是說如來常見眾生，無時無刻攝受眾生;所以你看，觀世音菩薩千手千眼，這表示什麼？表示菩薩時時刻刻攝照眾生、觀察眾生，所以才能夠感應遍滿大千。「千處祈求千處應」，剛好對應「千手千眼」，表示他也時時在觀察眾生、時時在護念眾生，眾生有需要，他就觀察得到，他這個「手」就代表他能幫助你。
「如是二人。若逢不逢。或見非見。」諸佛如來常見眾生、常憶念眾生，而眾生呢？我們就講佛門的例子：比如說，眾生雖然看到佛法，可是你叫他吃素，他就覺得「哎呀，學佛要吃素，好難。」這個就是「有看到等於沒看到」，雖學了大乘，但不夠精進，或是想學大乘，沒學到，變成外道，這種就是「不逢」，雖逢而不逢。所以，諸佛如來常憶念眾生，但是眾生沒把他當回事;真如自性眾生本具，這是如同「一人專憶」，但是眾生向外攀緣，如同「一人專忘」，所以，常忘者名為「不逢」；專憶者名為「逢」。
下面，「或見非見」也是一樣，諸佛如來常見眾生，而眾生見到佛等於沒見到，看到經等於沒看到，你叫他讀經他也不想讀，你看我們之前講到的《楞嚴經》、《無量壽經》，就如同國寶一樣，這麼珍貴的東西擺在他面前，他沒有當一回事，他只是把它當成書籍或是佛教的東西，完全不知道這是法寶。我們稱為「法寶」，為什麼？因為佛法可以讓你了生死，出三界，能明心見性，成佛，這真是寶啊
你看《學佛行儀》有教，都要求，凡是經典，你這雜物不可以放在經典上頭，經典一定要置於高處，對經典要恭敬，持經時不可向人作禮，作禮就是問訊;為什麼說經典置放的位置都是相當重要，這就是表示你重視佛法。你看像我們道場在印書，不是隨隨便便的，我們有專門校對的人，而且這些人都是這樣子漸次培養起來的，你能做一校，做了一段時間，看你程度可以，再拿二校給你校，二校可以後，才會拿三教給你校，這也包括我講經的內容，我講經的講記檔以及你們在校對的這些書，就是這樣來的。我們都是整個精舍一個小組，大家來發心。你想要發心，你佛法的程度就會慢慢提升，因為你在做法布施。那大家發心了，我們印經，這書的材質也是要講究的，你看，外面有的書，印沒幾年就黃掉了、長霉了，我們對書的材質要求，要比一般的更好一點，為什麼？就是我們重視法寶。你不能把精裝書印成像平裝的，精裝書印得一點都不精緻，平裝書印得跟垃圾一樣，人家看了就不會生歡喜心。我們重視法寶，所以我們要求自己，印佛經、印佛法，既然要印，就要印得讓人家看了生歡喜心，至少要有一定的水準;你這書不可以有破損，因為有時候在裁切時會破損，我們都會要求他：你不要給我們趕時間出書，你書破損，我們會一本一本給你退回去，我們按一本本來算錢，跟我們合作過的廠商都很清楚，你就知道我們是講品質的，不是追求速度，速度效率我們也有，我們的校稿是很有體制的，在互相溝通間，彼此溝通的語言都有，當一本稿子拿回來，你看上面的標籤顏色，就大概知道這本書有哪些問題，你不用一個一個翻開標籤去看是什麼問題，我們標籤有不同顏色作問題的分類。因為我們重視佛法，我們想把它做好，若仍還是有沒做好的地方，我們會盡力把它改好。
所以，佛法在你眼前，你不把它當回事，不認為是你需要的東西，這就叫「非見」，等於沒看到。你聽了以後，看了以後，你不得受用也等於沒聽到、等於沒看到，所謂「若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。」你活了一百歲，年紀這麼大了，若你不解佛法，你不解佛法講的自性之因緣，不生不滅為因，成就不生不滅果，這你都不解，那「不如生一日。而得解了之。」所以這「若逢不逢。或見非見。」它這一句總共八個字，它的意思很廣，我們就只大概這樣講一下，
再來看下面經文：
二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。
是說：兩個人互相憶念對方，憶念至深，如是乃至從這一生到下生，就如同「形影」，像形體與影子不相分離。縱然人沒在一起，這心念是相互感應的。
這也是講佛跟眾生，像「眾生憶佛，佛憶眾生」的時候，「二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。」就像常與佛同在一樣。「不相乖異」，就是沒有分開。
我們看下面這例子，這個比喻就更好懂了。
經文講：
十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。
這個譬喻又更清楚了，它說「十方如來憐念眾生」就像母親憶念小孩一樣。你們有小孩的人就知道，什麼是「如母憶子」。「若子逃逝，雖憶何為？」那如果這個小孩不聽話，逃家了、離家了，佛就像家裡的老媽媽一樣倚門空望，佛在極樂世界倚門空望，希望眾生求生淨土，就像《無量壽經》講的：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」這就是佛在憶念眾生。「常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。」這是阿彌陀佛的願，他就像這裡講的「如母憶子」，可是眾生呢，沒把佛當一回事，甚至還覺得念阿彌陀佛是顛倒了，念阿彌陀佛不平安了。你看眾生愚癡到這種程度，所以說「雖憶何為。」
佛菩薩大慈大悲沒有用，就像你的母親再慈悲，也拿你沒辦法;清涼國師臨終的時候交代：「大明不能破長夜之昏。慈母不能保身後之子。」這「大明」就比喻作智慧，智慧再高，你不願意與智慧為伍，「長夜之昏」不能破，「昏」就是昏昧。眾生的昏昧愚癡顛倒破不了;一個母親再慈悲，她也會有往生的時候，「難保身後之子。」你如果不聽話，不聽他教你的佛法，教你的正知正見，那他就算再慈悲，希望保你一生，他終究也有死亡的時候。
這阿彌陀佛亦復如是，神通再廣大，眾生不想學，他也拿你沒辦法，逼你學，也沒有用，就像我們常會考試、考背經…，實際上只是增上緣而已，你不想背，你根本沒有心在道業上面、在佛法上，這些考試、這些背誦都是虛設而已，你也考得過，但只是應付應付而已。所以說「若子逃逝，雖憶何為。」但是因為曾给你念了一句阿彌陀佛名號，就给你種了善根。我們眾生就如同浪子一樣，在外頭流浪，流浪於哪裡呢？流浪於三界六道，流浪於六塵聲色之中，猶如流浪的小孩，從來不知返本還源，現在遇到佛法了，善根起來了，知道要回頭了。當有一天這個小孩浪子回頭，「子若憶母。如母憶時。」小孩想著母親，就像母親想小孩一樣，那就「母子歷生。不相違遠。」
像曾子一樣，曾子很孝順，曾子人在外面，他媽媽要找他，她情急之下自己咬破自己的手指頭，曾子心忽然痛了一下，他就知道他媽媽有事情，他就趕緊回去。這「母子歷生。不相違遠。」這是講已經出生後。那以佛法來講，曾子這是母子業綁得很重，一般是說母親跟小孩是母子連心的，你們女眾在懷胎的時候，是兩個心臟在運作，一個是小孩的心臟，一個是自己的心臟，所以你看有些出了意外的孕婦，按照常理來說，原本是一個心臟在運作，這個人會死亡，但是因為她懷胎，她有兩個心臟，她上面自己的心臟停了，下面這個小孩的心臟還在動，是可以幫助她的，所以基本上，「母子連心」這個理是沒有錯的，這是講醫學。
眾生如果回頭，「子若憶母。如母憶時。」那麼就「母子歷生。不相違遠。」
下面看經文，這段是念佛法門很重要的地方：
若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。
一旦眾生的心現在能憶佛念佛，「憶佛」就是心裡想佛、心裡有佛，「念佛」就是持名念佛。這就是我們淨土宗常用的標語，「憶佛念佛」都寫成標語，「憶佛念佛」就是提醒學人：你心中，你的身語意要有佛法，要有阿彌陀佛，要念阿彌陀佛，要想佛。所以說「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。」「現前」是講這一生，「當來」是講來生，「必定見佛」，意思是你一定能往生。所以有些念佛的人講：「哎呀，我要是只有念阿彌陀佛，我沒有做一些世間的五戒十善，那我不能往生淨土，將來可能見不了佛…..」，有這錯誤觀念的，這一句經文就可以將他的這種擔心破掉了。你看外面有人說：「你學淨土，你沒有學弟子規就沒有基礎」這個話就說錯了，因為經文講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是肯定的。其實很簡單，《楞嚴經》是照妖鏡，你拿這淨土宗的心經，來對照現代出家人講的淨土法門，那誰是正知正見，誰是邪見，就很清楚了。所以「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。」這「當來」就是一定往生西方極樂世界，「現前」就是現在你能得一心不亂、心不顛倒。「必定見佛」，這「見佛」有兩種：一個是見形像、見西方極樂世界阿彌陀佛；另外一個，是見自性佛，也就是圓滿成佛。
下面看經文：
去佛不遠。不假方便。自得心開。
「去佛不遠。」「不遠」就是沒有離開，眾生即佛，你就是佛，佛就是你，所以叫「去佛不遠」。所以「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，而且「去佛不遠」，這「見佛」就是見性;明心見性，才叫「去佛不遠」，你念佛與佛相應，十萬億程不隔塵。念佛念到「能所雙忘」的時候、「能所銷融」的時候，即見性，這才是「不假方便。自得心開。」不然你還有拿個念珠在那裡念，還有個「能念之心」與「所念之佛」，還有一個「我念佛是先怎麼念、後怎麼念……」，這都是還有造作、有能所，念佛念到後來是「能念之心」與「所念之佛」打成一片，不墮能所當中。所謂「不起造作」，這才叫「不假方便。自得心開。」這時候就明心見性了。
所以，有人問：「念佛要念到什麼時候？」
就是要念到這「不假方便」之時，就是離開一切能所相待，這時就是工夫到家了。所以說這部經是淨土宗的心經，把淨宗修行的方法講得很清楚，修行的道理也講得很明白，而且還舉了個譬喻：如母憶子，如子憶母，如同二人相憶一樣。這把淨宗用功的道理、方法講得很清楚。
下面再看經文，它又舉了一個譬喻：
如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。
現在的人是擦香水，以前則是用薰香的方式，就是在前一天他會把他明天要穿的衣服或禮服，放在香爐下面薰，薰香，所以叫「如染香人。身有香氣。」你念佛就有佛光在攝照，你身上都有佛的光明，所以說：「此則名曰。香光莊嚴。」
這裡特別指「念佛」，念佛的人就是以佛號熏自心，而後自心放光，所以叫「香光莊嚴」，就像以香薰身，則身有香氣;念佛以佛號來熏自己的八識，這八識轉成四智了，則名為「香光莊嚴」，這道理要懂。轉八識成四智，也就是我們講的明心見性，徹底透脫了，這個叫「香光莊嚴」，全在你念佛的工夫。念佛就像「如染香人」一樣，你用香來薰衣服，你穿上，你身上就有香氣，你用這個佛號來熏自己，用自念自聽的方式，來熏習自己，那煩惱習氣就消亡了;煩惱習氣消亡，明心見性了，那就稱之為香光莊。
後面總結，經文：
我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。
這是大勢至菩薩做了一個總結，他說：「我本因地。以念佛心。入無生忍。」這話有它的意思，講「因地」與「果地」相應，所以「因地心」與「果地覺」它是相應的，所以說「以念佛心入無生忍」，念佛要念到什麼程度？要念到「見性」，才叫「念佛心」，而「見此性」之時，即入「無生法忍」。所以你看，他是講以「念佛心」，不是只有念佛號，一剛開始是可以藉由念佛號而後念心。
但現在淨土宗，它只是落在一個「念佛號」上面，你打佛七，你變成只在「念」佛號。所以為什麼以前祖師大德為了救學人，就跟他說：「念佛的是誰。」「念佛是誰」這句就是要讓你去反觀，「能念佛者是心」，眾生心即是佛。是讓你反觀，「離心無佛」，這是祖師在佛七期間，或是在禪七期間，教你參「念佛的是誰」，或是學人在佛七當中，見地未開，知見不夠透徹，祖師就用這話提醒他，因為以前的人他都有熏習經教。
所以它這裡講「我本因地。」從「因地」，指還沒成就的時候，就是以念佛心入無生忍，能「入無生忍」至少是八地以上的菩薩。所以這裡講的是他「以念佛心入無生忍」，你要看清楚，不是只有念佛號。所以，只念佛而不明心性，這個不行;淨土宗會衰敗成這樣子，就是因為學淨土的人他都不解如來真實義，不了解心性，反而還說：「那個不用啦，沒關係，反正一樣能往生淨土。」話是說得不錯，但是真正有大成就的人就少了，所以要學大勢至菩薩，「以念佛心入無生忍。」以念佛的方式見性，入無生法忍。或是念如來念佛心，佛心就是眾生心，眾生心就是佛心; 你的心念完全放下，與佛心相應，這個也叫「念佛心入無生忍」。
「今於此界。攝念佛人。歸於淨土。」
「今」就是現在。所以今天在這娑婆世界攝受念佛的人，「歸向淨土。」幫助念佛人往生淨土。這就是在幫助阿彌陀佛教化，勸人家念阿彌陀佛，勸人家修學淨土法門。
所以大家對於這「淨土法門」，你不能只是文字上解，你還要懂得它的義趣，你如果只解文字字面上的意思，那就變成「念佛號」，而不是「念佛心」。所以，念佛要見性，這是大勢至菩薩講的，也告訴我們：心佛眾生三無差別。就如母憶子一樣，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。眾生跟如來是同一體性，這個話講得很清楚，所謂「不遠」就表示什麼？就是「一體」的。所以淨土宗是大乘，所以大勢至菩薩他以這方法自己成就了，「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」
那麼「佛問圓通」，釋迦牟尼佛問他，如何是他得的圓通法門？因為前面有選擇從眼根入、選擇從鼻根入、舌根入….，都有，觀世音菩薩耳根則在後面。他說：「我無選擇」，他沒有特別選哪一根。「都攝六根，淨念相繼。」這「淨念相繼」，一般粗淺的解釋就是「佛號一句接著一句」。佛號是一念又接著一念，那學得比較久的人就會問：「這一念不就有生住異滅嗎？再一念不就再有生住異滅，如何相繼？」所以表示這裡的「淨念相繼」是什麼？是指「淨念現前」，現前則「不常不斷，不來不去，不一不異」，所謂「真如者」不可破壞，不曾變異，這個才叫「真如」。這就是《起信論》講的：「一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」這個才叫「淨念相繼」。就是元音老人講：真心本性現前，這個「淨念相繼，得三摩地」，這才叫得真正的三摩地，工夫到家。「三摩地」翻作中文叫「正受」。大勢至菩薩以都攝六根的方式念佛來見性，是這樣子。「都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。」所以不是一般我們看到的：一句佛號接著一句，一句接著一句那個只是粗淺的淨念而已。對於雜念來說，你這個佛號叫「淨念」，但是你就沒有辦法做到「相繼」，你看你念佛念一念，等一下一件事情來了，比如一個簡訊進來，你就起煩惱了，心裡就七上八下，想：那事情沒有怎麼做又怎麼做。所以你的「淨念」就不算真正淨念，你只是剛才未起煩惱的時候，那一小段時間是淨念，但說到「相繼」，卻是沒有的。
這裡講的「淨念相繼」是講明心見性，明心見性了才算是真正的「相繼」。「相繼」就是「不斷」的意思。是淨念相續不斷。後世的弟子淺解，解得淺就變成「一念接著一念」，所以為什麼有一些學禪的人說：「你們學淨土宗，那個是生滅法。」為什麼人家會這樣講？因為你告訴他：「我這「淨念相繼」是一念接著一念。」這話是你自己講的，所以人家才說你淨土宗是生滅。實際上是這個學淨宗的人沒有搞懂淨土法門，而那學禪的人罵淨土宗，他也沒搞懂，因為如果淨土宗是他所說的那種生滅法門，是不了義法的話，大勢至菩薩不可能得入三摩地，不能在此證得圓通。所以這裡面字雖然少，但是它的義趣很廣，我們這一部圓通章之後有因緣還會再講，再講詳細一點，因為這是剛好接著《無量壽經》後面，《無量壽經》圓滿了，後面這一段時間，把這圓通章簡單講一下，也方便接引初學，把它的重點提要講出來。
房融宰相潤文潤得非常好，把很多繁瑣的文字濃縮成四個字，但是後來的學人在閱讀上就有困難，他理解得也不夠深入，所以在解釋這圓通章的時候，他就會淺解，或是漏解了，就有些部分的義趣沒講到，而且這部分還是關鍵部分，比如說「淨念相繼」，比如說像「以念佛心入無生忍」，這一般對這「淨念相繼」都是覺得是「一念接著一念」，實際上不是。一般講「不假方便」，都會以為是我「不用修其他法門」，所以「不假方便，念這一句阿彌陀佛就可以」，那問你：這句「阿彌陀佛」算不算是方便？還是方便啊，所以都只講對了某一個部份，但沒有講到根源上去。所以我們常講的這個「不假方便」，就是「不起造作」，這才叫「不假方便。自得心開。」念佛要念到什麼時候「不起造作」？要念到「能所消亡」，達「理一心不亂」，這個時候就「心開見性」，這個符合經文「自得心開」的義趣。「心開」就是見性，這個才叫「不假方便」。
那什麼時候見性？「能所消亡」時。所以，以「能所消亡」來看這「不假方便」，「方便」就是方法，是「有能有所」，不假方便就是「能所消亡」的時候，這叫「以義定名」。祖師教我們怎麼解經，「以義定名」萬無一失，意思是：用義趣來解釋這些名詞，怎麼解都解得通，你都能理解;但是若「以名定義」：你看到這文字名相，只解釋這些文字，你想要跟義理相應，講出它的義趣，你是講不出來的，因為你理解不到。所以像這些關鍵處，近代淨土宗學人解得淺，淺得太淺，所以變成好像淨土宗是次一等的法門，或是好像年紀大的人才在念、才在學，實際上，你聽我講你就知道，你學淨土最好趁早，不然你還真的不好學，因為年紀大了妄想多，放不下的事情多，耽誤的事情也很多，離死亡又更進一步，每過一年你就少一歲，能用功的時間也不多了。
所以你聽我講的這淨土法門，是依照實相，以實相為體來說明，這樣就能深解義趣，你就知道淨宗不是一般普通的法門，不是只讓年紀大或是不認識字的人在學的，它有它很深的義趣，就像你們現在拿的手機，你看手機，僅在一片指甲大小的晶片上，可以放幾十億顆電晶體，你使用起來卻是這麼簡單，但是它後面的技術又是這麼地高超，甚至你只要對機器講話，它就可以啟動相對應的功能，以後都是這個樣子。淨土法門也是，學起來用起來簡單，三歲小孩都能念，不認識字的人也能念，但是它後面的原理原則都非常高深，為什麼人家會貶低淨宗，或是認為淨宗不了義？是因為「解」的人的問題，他沒有深解義趣，他只學到了他要用的那個部分，就像你對一般的人解釋手機的原理，大部分的使用者都是不知道，搞不清楚，他只會告訴你手機很好用。也就像這些念佛的人，年紀大一點的，他也沒有深入經藏，他只會告訴你淨土宗很殊勝，至於有多殊勝，他不太會講，所以就告訴你：反正你就是信就對了。其實他講的也沒錯，人家在這一點上就是老實，人家會得利益的，這也是一種老實，「心無雜念」就是相繼，念阿彌陀佛求生淨土這個是對的，但是作為一個出家人，作為一個佛教的居士，我們還是有責任、有義務，要去承擔這弘揚正法的責任。你看般剌密諦大師，把《楞嚴經》藏在手腕裡面，這樣攜帶到我們中國來，又把手腕剖開，把經文上的血洗掉，所以這部經又稱為「血經」，這樣交給我們中國人，後世千千萬萬的學人，因為這部《楞嚴經》而開悟而證果的，不知有多少人;因為《楞嚴經》而具有正知正見的，又不知有多少，所以我們得到它利益的人，都有義務來弘揚正法。大家聽到佛經聽到經典，不管是哪一部經，我們都有義務，都應該讓它傳下去，所以大家要出錢出力，為佛教為眾生來做，你知道佛法這麼重要，佛法傳承下去會利益多少人，真是數都數不清。所以我們要了解經典，要能夠跟人家介紹經典，你不會講，你要求佛加持，求佛菩薩幫助你，讓你開點智慧，能夠「助佛轉輪」。
最後再把經文稍微念一下：《大佛頂首楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》。所以這一段短短的經文〈念佛圓通章〉
，大致上的意思已經講到，大家就知道：總結就是淨土法門它是能夠明心見性的。因為大勢至菩薩做出來給我們看，以念佛心入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。
佛問圓通，他以「都攝六根，淨念相繼」的方式，得三摩地。以「都攝六根」的方法，這六根攝住了，心不向外攀緣，心不取相，而後正念現前，明心見性，所以得入三摩地，這是他最熟悉也最為方便直捷的法門，也是我們眾生最適合用的方法。最粗淺的，你直接念阿彌陀佛、相信淨土，就能往生，乃至臨終十念一念;最高深的，你要參究，你要參「念佛的是誰」，你要持咒，持往生咒等等的，或是你要拜淨土懺，這是中等的，都可以成就。所以是三根普被，利頓全收。所以無論你是實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛都能成就，「觀像」就是觀佛的像，「觀想」就像是《十六觀經》裡面的觀阿彌陀佛身相，觀極樂世界的清淨相，這是「觀想」。「持名」就是我們常在用的，這些方法都能成就，所以是三根普被，利頓全收的法門，而且能夠一生圓滿成佛，所以他說「得三摩地。斯為第一。」真正的三摩地，就是如來的無上正等正覺，他以此法門為第一，也適合眾生的根器，適合末法所有的眾生來修學淨土，這淨土法門我們要去推廣，要讓更多的人來學淨土，要讓人家知道：學淨土法門其實是非常現實的，現前就能得利益，而且適合現代人，現代人在工作當中，教你在那邊參禪打坐，你沒那個時間，可是一分鐘總有，就像手錶提醒你該呼吸一樣，要調個息一樣，用這一分鐘來念佛來用功，這個是可以做到的，一天有十二個小時，每個小時抽一分鐘、抽兩分鐘來念個佛，這都是可以做得到，很容易很方便，只要你能記得，這種方法都能夠幫助末世的眾生。要知道「一稱南無佛，皆已成佛道。」你就已經種了成佛的種子，所以以「持名念佛」為方便中最極方便，也符合《法華經》所說的。《法華經》講：一稱南無佛皆已成佛道。你念這句阿彌陀佛，念「南無阿彌陀佛」，皈依阿彌陀佛，佛必定攝受，你看《地藏經》講的，世尊囑咐地藏菩薩，未來世的眾生，有能念佛的，有能讀經的，能做諸善業的，請地藏菩薩加持攝受他們不要墮惡道，所以念佛的人不會墮惡道，一定得人身，一定得生善處。不念佛的人我們就不敢保證，因為你做再多好事，臨命終一個惡念起來，你就會墮落，所以有人說學世間法可以保人身，這話沒有佛印證、不靠譜。你專心念阿彌陀佛，地藏菩薩護持你，十方諸佛護持，這就是圓滿的淨土法門，可以普遍地攝受一切眾生，三根普被，利頓全收，你縱然是像周利槃特這樣子忘性超強，你念佛也能夠往生淨土，你縱然像六祖這麼利根聰慧，念佛也能往生淨土;大部分的人都是中根的，不上不下，藉由佛號的熏習，也能轉中根為上根，越念智慧越開，怎麼開呢？開智慧，你就能理解佛在經上講的實相的義趣，這就是開智慧，越念心越清淨，放下的事情越多，煩惱越少，罣礙越少，牽掛越少，這就是智慧開了，從前在意的，現在不在意，從前執著的，現在不執著了，這就是念佛的功德，你真正去念，你會感覺得到，你會得到佛力的加持、佛力的攝受，這就是「得佛受用」，得佛受用以後你就能「徹法源底」。「常極光」就處處現前，大願王塵塵契會，這是中峰國師講的。所以這個念佛法門是相當殊勝的法門，大勢至菩薩介紹給我們，他自己這樣修，也勸我們這樣修。
