法華經今解 ～化城喻品第七之三
經文：
大威德世尊。為度眾生故。於無量億劫。爾乃得成佛。諸願已具足。善哉吉無上。世尊甚希有。一坐十小劫。身體及手足。靜然安不動。其心常憺泊。未曾有散亂。究竟永寂滅。安住無漏法。今者見世尊。安穩成佛道。我等得善利。稱慶大歡喜。眾生常苦惱。盲瞑無導師。不識苦盡道。不知求解脫。長夜增惡趣。減損諸天眾。從冥入於冥。永不聞佛名。今佛得最上。安穩無漏道。我等及天人。為得最大利。是故咸稽首。歸命無上尊。
這一段我們昨天講到「不識苦盡道。」
要知道，沒有佛出世，眾生在苦惱當中他都覺得是正常的，覺得人生就是有這種酸甜苦辣，就是有這些妄想、雜念。所以佛出世，他能告訴我們諸法實相，能夠給我們指一條離貪瞋癡的道路，告訴我們怎麼修菩薩道，行菩薩行；用布施對治慳貪，用慈悲對治你的瞋恚，用般若對治愚癡。如果世尊不出現在這世間，我們眾生是沒有辦法出離三界的。你看，在當時候印度有九十六種外道，這「外道」就是沒有學佛的。他們有的工夫很深，可以到「非想非非想處天」，壽命能到八萬大劫；但是沒有辦法超脫六道輪迴。後來釋迦牟尼佛出世，在菩提樹下成無上正覺，說四諦法，才有眾生證阿羅漢，乃至成菩薩或是成佛的。
所以只有佛出世，眾生才能夠懂得怎麼來修行。你真正了解佛經，你就知道，要是沒有釋迦牟尼佛給我們講出來，我們對這些道理永遠不會懂，也永遠沒想懂。現在的人每天就是看著手機，平均一天最起碼要看一個小時以上，他也不知道他為何而看，就是習慣。有一些他是真的有事，可是這個事也太多了，忙的其實都是別人家裡的事，「自己的心在哪裡」也沒搞清楚。所以，沒有佛跟我們講出來，什麼是「散亂」，什麼是「貪瞋癡」，什麼是「真如自性」，這眾生永遠不會懂。你永遠都不會知道「不生不滅」的道理，永遠都不知道眾生的心跟佛完全一模一樣，從來不曾受汙染。
那要怎麼離開這些貪瞋癡呢？經典裡面都講得一清二楚;講法界的根源，講眾生的真如自性，講怎麼樣來捨離本無的煩惱。為什麼說「本無」啊？因為煩惱性空，所以說為本無，並非實有。我們講的就像你迷路一樣，這「迷」從哪來啊？就是「一念不覺」，所以「妄有迷情」。你看看這些道理，要是沒有佛講，我們眾生是不會懂的；永遠墮在自己的貪瞋癡當中，墮在自己的我執、我見、我慢、我愛當中，你都還覺得很正常。所以說「不識苦盡道。」不知道什麼是苦，不知道怎麼消除這些苦。人現在做的，念念都落因果，善業生三善道，惡業墮三惡道。佛在經上也講：「得人身者如爪上土。失人身者如大地土。」所以多數的人死後都是墮惡道，尤其是越到末法時期，也就是現代，多數都是墮落在惡道當中。你不知道你現在所做的，會給你感招三惡道的痛苦，以及現前身心的痛苦，所以講「不識苦盡道」。你不知你現在造作苦因，將來感得苦果，你不知道怎麼消除這個苦因，而後圓成佛道。
那你既然不識苦，你就不懂得要求解脫，所謂「人必知苦方思出。」眾生一定要知道苦、覺得苦了，才會想要離苦、出苦。你還要知道這苦的根本在哪裡，所以你才能夠求得解脫。「解脫」又有多種，有的人認為「生天」，他就解脫了。你看像有一些外道，說稱他師父的名字，拜他師父就能解脫了；你看有這種種迷信的事情。所以眾生同樣都求解脫，但是他真正能得解脫嗎？沒錢的，你給他錢，解脫了；有病，你把他病治好了，他解脫了；但是財為五家共有，生老病死是人生都會經歷的過程，所以唯有「了生死」，這才是真正的解脫。
但是同樣是「求解脫」，眾生有沒有辦法求到真正的解脫？「不知求解脫」這一句經文講的，除了你不知道要求解脫；還有一個意思是，眾生不知道「解脫」是何物，所以「長夜增惡趣」，你所做的、所想的，都是會讓你墮三惡道。所以「減損諸天眾」，生天的人少了。「從冥入於冥。永不聞佛名。」墮惡道以後，在地獄好不容易罪報受完了，出來到餓鬼道，到餓鬼道又造業，又墮地獄，所以說「從冥入於冥」。縱然讓你出來到人道，你的智慧也沒開，愚癡無智，不信因果，撥無因果，這也是「從冥入於冥」；第一個「冥」就是愚昧的意思，因為愚昧所以墮落。這「永不聞佛名」不光是說他沒聽過，而是聽到等於沒有聽到，因為不當一回事，善根要很長久以後才會發起，他才想到：「我應該要捨惡向善」，才開始建立少許的善根；好不容易建立了一點點，壽命又到了。
所以十六王子在這裡讚歎世尊，讚歎大通智勝如來圓成佛道，能令眾生得離苦，眾生能夠不墮落在三惡道當中。下面講「今佛得最上。安穩無漏道。」這是今天大通智勝如來成佛了，得最上安穩無漏道，圓滿成佛。「我等及天人」這轉輪聖王以及天人大眾，「為得最大利」，能夠得到最大的利益。
所以「是故咸稽首。歸命無上尊。」這是大通智勝如來他的十六王子，以及轉輪聖王，也就是他的父親「其主轉輪聖王。與一百大臣。及與百千萬億人民。」一同到了菩提樹下，到已禮足，而且一心合掌讚佛，以偈頌曰。這是讚歎大通智勝如來。
經文：
爾時十六王子偈讚佛已。勸請世尊轉於法輪。咸作是言。世尊說法。多所安穩。憐愍饒益諸天人民。重說偈言。
（解）
「十六王子偈讚佛已。勸請世尊轉於法輪。」王子異口同聲來請法，請世尊說法。他說：世尊說法，大眾聽了能得安穩。
所以我勸你要印經布施，你印經布施、流通正法，這就是同時修三種布施。內財外財，「內財」就是自身；「外財」就是你出錢，這個是財布施。那布施的內容是佛法、是經典、是正法，這是法布施。眾生聞法，心得安穩，永斷熱惱，這是無畏布施。所以說「世尊說法，多所安穩」。你幫助流通正法，這是圓修三種布施，能夠安穩一切眾生，令一切眾生到安穩處。
下面講「憐愍饒益諸天人民。重說偈言。」這個是希望世尊哀愍饒益一切的眾生。下面，是
十六王子重說偈言：
世雄無等倫。百福自莊嚴。
得無上智慧。願為世間說。
度脫於我等。及諸眾生類。
為分別顯示。令得是智慧。
若我等得佛。眾生亦復然。
世尊知眾生。深心之所念。
亦知所行道。又知智慧力。
欲樂及修福。宿命所行業。
世尊悉知已。當轉無上輪。
（解）
同樣地再重新宣說一遍，啟請世尊說法。所以他先讚歎「世雄無等倫」，這是讚歎大通智勝如來，「世雄」是世間的大英雄，沒有人可以跟他互相來比擬，互相來比較，所以說「世雄無等倫」。下面是讚歎佛的相好，「百福自莊嚴」，一般我們會說「佛有三十二相八十種好」，其實佛有無量相，相有無量好，所以都是莊嚴的形象。「百劫修相好」，佛是「百劫修福」而成就的這莊嚴相，所以叫百福自莊嚴。「得無上智慧」這是讚歎佛的智慧。世間人的智慧是「世智辯聰」，不離「能所相對」；二乘的智慧偏空；菩薩的智慧是捨兩邊取中間，仍舊是有取有捨；唯有佛了知「真空即是妙有，妙有即是真空」，所以名為「無上智慧」。希望世尊為世間說。乃至「度脫於我等」這十六王子求大通智勝如來來度他，以及與會的大眾，或是指當時候的這些眾生。「為分別顯示。令得是智慧。」希望佛為諸眾生類，當時候所有的眾生，乃至與會的眾生，為他們分別講說佛法，令他們能得無上智慧。
下面：「若我等得佛」，如果我們這十六個人能夠成佛，「眾生亦復然」，眾生也能成佛；他們發願希望與眾生同成佛道、同圓種智。「世尊知眾生。深心之所念。」這是講大通智勝如來知道眾生的起心動念、言語造作，乃至「亦知所行道」，也知道這眾生平常在做什麼，過去做什麼，現在做什麼，未來他會做什麼，世尊都能夠知道。「又知智慧力」，也能夠知道這眾生他到底有沒有智慧；有智慧，這智慧是大還是小，所以叫「又知智慧力」。「欲樂及修福」，以及眾生他所想要的，應當修什麼福報、種什麼因而來得到。大通智勝如來有這樣大的智慧以及功德力，他能善觀機，善了知一切眾生的根器，包括「宿命所行業」，知道這個眾生過去生跟佛法有沒有結緣，熏習什麼佛法，怎麼樣能夠令他快速開悟，這些世尊他都知道；所以「世尊悉知已。當轉無上輪。」大通智勝如來完全曉得，所以這十六王子請佛為眾生說法。
前面眾生心垢未淨，所以佛法不得現前；眾生心垢淨了，佛法才能宣揚。什麼叫心垢淨呢？就是你想學、你想轉，這就是心垢淨的時候。不想學、不想轉，你很多推託的理由，比如說「受戒」，很多人想受戒，但都有一個問題：卡在「煮葷食」的，她要為家人煮葷的。說實話，這時代已經變了，現在已經不是非得要吃葷的時代，非得要為家人殺生的時代了，你的觀念要轉一轉;而且你想一想，你為你家人殺生，這個事情對他們好嗎？你是學佛人，你懂因果，為他們殺，這事非但對你自己不好，對他們來說，那更不好。如果你又因為這個原因而不能去受戒，那豈不是讓你家人變相地在障礙你受戒嗎？要知道，障礙人家受戒，這個罪業是很重的，雖然是無意，可是也是有罪報。我們勸你去受戒，你說：「因為我還要煮葷的沒有辦法啊。」你煮葷的對象是誰？你是要煮給誰吃？你家裡面的人吃。那這個家裡面的人變相障礙你受戒，所以他有過失。而這過失是誰給他的呢？是你給他的，因為你心裡轉不過來。
就像釋迦牟尼佛路上遇見的貧婦，她過去生是佛的母親，世尊要去出家她就障道，可是世尊還是照樣去出家，他也沒在管她。因為阿難問釋迦牟尼佛，他說：「這婦人既然是佛您的母親，怎麼會墮落到這樣貧窮下賤？」世尊才講出來，就是因為她過去生障礙他出家;這出家就包含受戒啊。所以你想一想這其中的因果，你想要去受戒沒有辦法受，什麼原因？家人的問題，家人反對，要為家人煮葷的，那你不是在給家人增長罪業嗎？所以世尊他說「幸好沒有受她障礙，否則這她的罪業更重。」所以這裡面的因果你要會看，你要會去對照，你不要認為世尊只是在講他過去生的母親，跟你沒關係。你要想想：你要去受戒，你的種種理由，是別人在障礙你，還是你自己在給自己做障礙，還是你為了別人而不敢去受戒？你就要知道：如果你是為了別人而不敢去受，那你所為的這個對象，他有相對的過失，而這個過失是因為你這心念沒有轉過來。這其中都有因果的，所以回去家裡好好想想，自己應該要發心去受戒，去受菩薩戒。
真正佛弟子一定要受菩薩戒，這是佛在戒經上講的。你要行菩薩道，修菩薩行，一定要受菩薩戒，不受菩薩戒不能成佛。「不受佛戒者，畜生無異。」你不受戒，你來生得人身很困難，「畜生無異」這世尊講的。你不用怕「我受了還會犯戒或不小心犯戒」。你要知道受戒它的功德很大，持戒的功德很大，縱然你不小心犯戒，或是你習氣重犯了戒；只要你懺悔，這個犯戒的罪障很快就消掉了，何況你每天都念楞嚴咒，何況你每天都能禮《八十八佛》。再不行，你可以持大悲咒，一樣可以消掉這個犯戒的罪，都可以。
所以你看，你自己對戒律你不了解，你犯了戒怎麼懺悔？要在佛前懺悔，禮《八十八佛》、要拜懺，這個都可以。現在的戒師講說「要對清淨僧懺悔」，那誰才是清淨僧？佛才是清淨僧啊，不是去找凡夫僧；要對佛前懺悔。所以以前叢林都有拜懺，拜《八十八佛》，就是為了讓大眾當中有犯戒的，也能發露懺悔。你發露懺悔就按照懺本的儀式去懺就可以了，你不要把自己幹了什麼壞事，統統這樣子亂七八糟地全講出來，人家不想聽是非，不要汙染佛門。
我看有的道場，出家人叫居士來，大家一起來懺悔，以前怎麼把男朋友甩掉的、怎麼把女朋友甩掉的、怎麼騙人……統統講一講，你看這個道場還算道場嗎？講這些等於是讓意業再造一次罪業，沒懺掉啊。所以只要至誠心，一心在佛前懺，這「一心」就是清淨心，用清淨心，這個罪業就沒有了。不用再去講一遍，再去想一遍，再想一遍又造作一遍，業習種子又增加了。這惡念本來還不現前的，到佛門裡面來還惡念現前，還自以為是在懺悔，所以你看他們根本不會懺啊。我知道有一些道場是教人家把自己過去做的什麼壞事情，統統這樣大眾面前講一講～不是這樣懺啊！你看這《八十八佛》，或是《大悲懺》這些懺本裡面，它有教「發露懺悔」的方式，就是至誠把懺文念一遍。不是叫你把你怎麼跟人家勾心鬥角、怎麼去造業這些枝末細微全部給他說出來，這個沒有必要；汙染大眾的清淨心，汙染佛門，所以要懂得。
經文：
佛告諸比丘。大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時。十方各五百萬億諸佛世界。六種震動。其國中間幽冥之處。日月威光所不能照。而皆大明。其中眾生各得相見。咸作是言。此中云何忽生眾生。又其國界諸天宮殿乃至梵宮。六種震動。大光普照。遍滿世界。勝諸天光。
憨山大師講這是很重要的一段經文。
前面在〈序品〉的時候，世尊放光，彌勒以及大眾不了解為什麼世尊放光入無量義處三昧，他們不了解，所以請文殊釋疑。那世尊在光中顯現過去生教化眾生，以及眾生成佛道之事
，這是第一番開示「佛知佛見」。這邊是第二番，大通智勝如來為我們開示「佛知佛見」，所以這一段要知道。後面是第三番，第三番在〈見寶塔品〉，多寶如來從地湧出，〈見寶塔品〉那邊是第三番開佛知見。
「佛告諸比丘。大通智勝佛得阿耨多羅三邈三菩提」的時候「十方各五百萬億諸佛世界。六種震動。」這「六種震動」就是代表六根出脫無明，所以名為「六種震動」。那些名相我就不講了，你們自己去查。「其國中間幽冥之處」「幽冥之處」就是包括地獄、餓鬼，這日月威光所不能照之處而皆大明。像畜生道，我們講家畜就好了，根據現在的科學研究是，你們家養的狗，牠們看到的這個世界，牠們見到都是黑白的世界，這就是神識暗鈍，牠的業報就是神識暗鈍；那有一些特別的，我就不在這裡說，多半看到的是黑白的，這個常識相信大家都知道。所以惡道的眾生，有時候他根本感覺不到人。或是像蚊子，牠根本沒有長眼睛，或是有些畜生牠的視力特別差，只能靠聲波，像在水裡的像鯨魚牠在深海裡面生活，牠靠的是聲波，蝙蝠靠的也是聲波，所以這都是眾生牠的業感不好，活的地方，雖然有太陽，但是牠看不到，這個就是畜生道的苦。你看看，你一個人活得好好的，你的眼睛看出去的顏色突然變成灰階的顏色，這色階裡面「灰階」就是我們俗稱的黑白的；你看看，你看到太陽、你看到月亮都是黑白的這種生活。那麼餓鬼道是看不到太陽的，地獄道那更是沒有的。你看像在我們這個地球上，南極跟北極，半年有太陽，半年沒有太陽；所以即使是人道，也是有一些人他的生活環境是這個樣子。所以說餓鬼幽冥，這餓鬼地獄算是幽冥，幽冥之處就是沒有太陽，日月威光所不能照。
那麼因為大通智勝如來成佛，所以放光照十方各五百萬億諸佛世界；這些世界的眾生，即使在地獄、在餓鬼，都見到佛光。「其中眾生各得相見」，這六道的眾生可以互相看得到。「咸作是言。此中云何忽生眾生。」大家都說：在這當中怎麼有其他的眾生出現了？「又其國界諸天宮殿乃至梵宮。」從國界諸天宮殿一直到大梵天王的宮殿，「六種震動。大光普照。遍滿世界。勝諸天光。」你要知道，這個大梵天王的光，可以照一個大千世界，百億日月，他的光比日月的光明都還亮；這科學上大概還找不到，比太陽還更亮的，在我們這個星球上，最亮的就是太陽。那麼大梵天王的光超過日月，所以他一放光，這日月的光明就隱蔽起來。那佛的身光比大梵天王的更亮，所以天眾的光明、大梵天王的光明，皆悉隱蔽。
「大光普照。遍滿世界。勝諸天光。」這個就是講我們眾生，這大通智勝如來代表的就是真如自性，真如自性本有的智光透露出來，所以日月威光所不能照之處悉皆大明。眾生為什麼墮落在惡道，本來就具有如來智慧德相，自己每天在用每天都忘失，每天都心隨境轉，認境為實有，把不實的東西當作是實的，所以你的智光就不能顯現。那麼今天大通智勝如來成佛放光，這代表「心性大明」，本有的智光顯露，所以日月威光所不能照之處悉皆大明；其中眾生各得相見，所以才講「云何此中忽生眾生。」
經文：
爾時東方五百萬億諸國土中梵天宮殿。光明照耀倍於常明。諸梵天王各作是念。今者宮殿光明昔所未有，以何因緣而現此相。
這是講東方五百萬億的諸佛世界，每一個國土都有梵王。這梵天的宮殿的光明「倍於常明」，比原來還要亮，因為心性的光明顯露出來了。所以我講這佛光蓋過梵王的光，蓋過梵宮殿的光，所以他們感覺到倍於常明。今天怎麼一出來一看，天空特別亮，「倍於常明」。要知道，「色界天」包含初禪，在初禪天以上，就沒有所謂的晚上，都是白天，所以他們看到的倍於常明。所以「諸梵天王各作是念」這個五百萬億國土，每一個國土一個梵王，心裡面都這樣想：「今者宮殿光明昔所未有。」他知道他自己的光能有多亮，是多少燭光的，可是今天超過他了，所以「昔所未有。」那麼「以何因緣而現此相。」大家都在想：這個是什麼原因，到底怎麼回事。
經文：
是時諸梵天王即各相詣。共議此事。時彼眾中。有一大梵天王。名救一切。為諸梵眾而說偈言。
這個時候大家聚會在一起「共議此事。」因為每一位梵王的宮殿，都倍於常明，所以大家就在一起討論，這到底是怎麼一回事，怎麼今天突然這世界變了個樣。
「時彼眾中。有一大梵天王。」這時候有一位梵王，名為救一切大梵天王，為諸梵眾而說偈言，
偈頌：
我等諸宮殿。光明昔未有。
此是何因緣。宜各共求之。
為大德天生。為佛出世間。
而此大光明。遍照於十方。
救一切梵王他就為大眾說偈，他說：「我等諸宮殿。光明昔未有。」我們這梵宮殿的光明從來沒有這麼亮過。「此是何因緣」這是什麼因緣，大家應該去找出原因來。所以「宜各共求之」，大家應該一起把原因給找出來。他就在猜想「為大德天生。為佛出世間。」是有德行的人出生？或是有大德的天王出現？還是有佛出世？「而此大光明。遍照於十方。」所以才有這樣大的光明。
經文：
爾時五百萬億國土。諸梵天王與宮殿俱。各以衣裓盛諸天華。共詣西方推尋是相。見大通智勝如來。處於道場菩提樹下。坐師子座。諸天。龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。恭敬圍繞。及見十六王子請佛轉法輪。
「爾時五百萬億國土。」
這「諸梵天王與宮殿俱。各以衣裓盛諸天花。」梵王們在自己的宮殿裡面，準備了衣裓以及天花。這「衣裓」就是盛花的一種器具，也可以說是一種特殊的絹布，它來盛花的，這在印度有，在我們這裡可能比較少見，因為現在大家放花的，都是用花瓶或是用花盆，可能在古代應該是還看得到，或是有某些地方看得到。「共詣西方推尋是相。」他們是東方的梵王，所以往西方走，他尋著這個光的源頭而去。這你們就要知道，人在往生的時候，或是人死的時候，在中陰身時，你可能會看見光明；念佛的人見到這光，就是佛光，非常地強，你要順著這個光明去。那麼一般投胎做人，他見到的是一種黃光，《楞嚴經》講：「見明色發。」這個光明是黃色的，大多數人會循著這個不刺眼的光明而去投胎，或是做人，或是投在其他的五道裡面，所以說「見明色發。明見想成。」因為有光明，見到跟自己有業緣的父母，所以來投胎。現在的婦產科是講不出這麼深的道理來，這是佛親眼見到的，告訴我們這「人怎麼來投胎」的。
這裡你看這些梵王，他們就尋著佛光而走，這就是告訴我們，你要跟著佛法走，順著佛法走。這經典就是佛的光明，一乘了義就如同大通智勝如來的光明，你跟著這光明走，這光明照耀著你，照耀著菩提之路，讓你能夠在這菩提道上，知道怎麼修行不會走錯路。依此光明，能夠永斷煩惱，滅除貪瞋癡，這就是向西方推尋是相，直至見大通智勝如來為止。所以你不要只看這字面上「如來放光」，這「光」就是代表我們現在看的這經典、念的這佛號、你參的這話頭，這都是如來的光明，你隨順此Ｆ光明，而見大通智勝如來，而見自本性，見自性之彌陀，生唯心之淨土，佛法是這樣子來修學的。以衣裓盛諸天花，就是廣修眾善，莊嚴自心，供養於佛；是這樣修行的。不是只是看到佛放光，大家去找光。
你自己就要效法「救一切大梵天王」，但你先救自己吧，因為自己常常隨順惡道的光明，這光是什麼？是黑暗的，是黑光，所以處在貪瞋癡當中，也就是在這個世界幽冥之處，日月威光所不能照。今天你遇到佛法，佛法現前了，就像經文所說「悉皆大明」。你要捨棄從前的貪瞋癡，捨棄你的我執、我見、我慢、我愛，放下這些黑暗，來迎向佛法的光明，迎向這菩提之光，直至見佛成佛為止。
所以他見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座。「諸天。龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。」這是八部鬼神，他們恭敬圍繞。「即見十六王子。請佛轉法輪。」當到你見佛之時，你成佛之時，你的八識轉成四智，一切的「諸天」，這裡講的諸天、龍王，就像前面說的「心法」以及「心所法」，你都能自在應用，所以說「皆共圍繞，請佛轉法輪」。那個時候，你就能夠以智慧法碾碎一切邪見，幫助一切眾生。所以這是第一番「示佛知見」。這「佛知佛見」就在光中，你現在能夠直下領悟，就是見大通智勝如來，也同時才是真正地參加法華經，這是這一段的意思。
因為世間人不會修行，不知道怎麼修，每天念佛，每天修行，就想著：「哎呀，我要來見個佛光，見個佛相。」不知道這就是取相分別，心裡面攀緣心不息，攀緣心不息，你見不了佛，你即使見到這光，也都是你自己幻想出來的。那是唯識宗講的「獨影境」，獨影境是什麼呢？就是自己幻想的。不是說第六意識不能見佛，而是你現在用的是「獨頭意識」你見的是「獨影境」；「獨影境」就是他不用透過外在，他可以自己打妄想，或是綜合之前所看過的，甚至是阿賴耶識裡面的習氣種子起現行，你沒看過的，你也會自己在那裡胡思亂想，隨便在那裡作夢，這都是「獨影境」。包括你自己念佛、在定中見到的，其實所緣的多半都是「獨影境」，不是真實的，並沒有見到本質，也就是沒有見性。所以為什麼你打坐、你念佛、持咒，說見到佛光、見到什麼.....，祖師會跟你講：「好了，見到就見到。」因為那個不是重點。為什麼？因為那些都是你自己攀緣，是自心所變現起的種種法，都是自己所變的，所以叫「自心取自心」，你要是著了，那就「非幻成幻法」。
所以，念佛、參禪、修道，不是在那裡求見佛見光，更不是像那些外道，去拜一個師父，看這師父能不能給他財富，能不能給他錢，聽說還要收會費，要交錢、要有介紹人才能夠參加他這外道團體、邪師的團體。你看甚至有一些名人、影星，或是一些企業家等等的人，對這種邪師，又跪又拜，你不要以為這邪師有什麼功德。你更不要以為他是個有名的影星、或他是個企業家，他在修行上就一定有智慧，有很多都很笨，都很愚癡啊，世間的福報他有，但是真正講到修行，他是不懂的。可是世間人著相，他看到：「嘿，你看那個人挺有名氣的，他也去了，這大概是真的吧。」真假你要用佛法的智慧來判斷，不是看這個人有沒有名，有些只是廣告代言，他幫這邪師代言，幫這外道代言，你看了就去，那你就是沒有智慧，他笨，幫邪師宣傳，你還跟著他一起笨，在那裡求神問卜，在那裡搞迷信。你不要以為學歷高的人他不會迷信，有時候那些人比你還迷信，因為他碰到他「有所求」的東西，他得不到，這時候他就會被宣傳瞞騙，被這種東西給吸引走、給度走，因為他已經被它給迷惑了。
你看看，有些去學外道的，很多都是高學歷的，有的是博士、碩士，有些都是搞科學研究的，為什麼？因為這些外道邪師他是長養人的貪瞋癡，你只要有貪瞋癡，他就有辦法控制你。不在於你書念得多高，不在於你財富多少，只要你有貪瞋癡；他善於利用人的貪瞋癡，造成一種迷信，這個要注意。所以不要求見光、見佛，不要搞這些神通，不要想說誰可以來送你一些智慧、送你一點神通，你要是存有這種念想，你很容易就被這外道邪師給度走，你就會跟著他一起墮落了。《楞嚴經》講：「弟子與師。俱陷王難。」最後他會受到法律的制裁，你也跟著一起倒楣，你這一生都毀在他手上。釋迦牟尼佛講過，在這末法當中，「多此魔民。熾盛世間。」有很多這種外道邪師，專門搞神通、搞名聞利養，預言災難的，或是他說你將來可能會如何如何的，他也會看相、也會算命、也會卜卦等等的，甚至有神通。那你要是具有貪瞋癡，你要是貪著這種感應，你就會被他度走。所以你看，祖師教我們念佛連「見佛」你都不要執著；《楞嚴經》也是這樣講：「暫得如是」，是暫時有的，「非為聖證」，不是真正你有什麼證量；「不作聖心。名善境界。若作聖解，即受群邪。」你不要念佛有一點感應，或是見到佛來跟你說法了，或菩薩跟你說法了，你就在那裡志得意滿，覺得自己很有工夫、很有能力了，這個時候你就著魔了。
我看即使在修淨土的，也多人這樣子；有一個居士念佛，在念佛的當中見到佛來跟他說法，他就能夠講經，能夠懂得佛教的一些道理等等的，居然有一堆人去相信。楞嚴經上說：「不作聖心。名善境界。若作聖解，即受群邪。」我們淨宗的祖師，慧遠大師一生見極樂世界三次，到臨終他才講出來，所以絕對不要搞這種神通、這種瑞相來欺騙眾生。我看有些佛教道場，參禪的，他們拿著相機，說拍到什麼法輪，什麼菩薩像，就趕快刊登在自己的月刊上面，說：「你看我這個地方很靈吧。你們趕快來信啊。」這就是名利心在那裡作祟，就算這個出家人再有定功、再有禪定，他的名利心也已經起來了，也已經迷惑顛倒了。
所以經文這裡講到，「大通智勝如來放光，照東方五百萬億國土，這梵王推尋佛的光明，來到佛前」這段，你們就要知道，學佛、看經要銷歸自性，銷歸到修行上來，而不是去追尋這種瑞相、這種光明；這才是正知正見。
後面經文還有西方、南方都有。
