妙法蓮華經今解
化城喻品第七
第五講
（經文：）
西南方乃至下方亦復如是。
前面講了東南，講了南方以及各個方位，五百萬億大梵天王，都來大通智勝如來菩提成道之處，向佛請法，並以宮殿供養大通智勝如來，希望世尊能轉無上法輪。
這裏就接著講「西南方乃至下方亦復如是。」這是經文省略，因為內容都是差不多的，包括西南方、下方世界也是一樣的，都有五百萬億大梵天王，來至大通智勝如來所，請佛說法。
（經文：）
爾時上方五百萬億國土諸大梵王。皆悉自睹所止宮殿。光明威耀。昔所未有。歡喜踴躍生希有心。
同樣地，上方五百萬億國土諸大梵王，也是看到自己所住的宮殿光明威耀，從來未曾有如是瑞相，所以歡喜踴躍生希有心。
（經文：）
即各相詣共議此事。以何因緣。我等宮殿有斯光明。時彼眾中。有一大梵天王。名曰尸棄。為諸梵眾而說偈言。
所以大家聚在一起，在那裡討論，是什麼因緣我們這梵宮有如此的光明？這個時候，大眾中有一位大梵天王叫「尸棄梵王」，相信大家對「尸棄梵王」應該都不算陌生。「尸棄梵王」翻作中文叫做「頂髻」，他修火光定，得火光三昧定，所以他叫「頂髻」。「尸棄」也可以翻作是「火」，所以它這個名字有多重的意思。「為諸梵眾而說偈言。」他為這些梵王說偈。
（經文：）
今以何因緣。我等諸宮殿。威德光明耀。嚴飾未曾有。如是之妙相。昔所未聞見。為大德天生。為佛出世間。
他說偈：今天是什麼因緣，我等所住的宮殿光明威耀，光明這麼熾盛，這妙相是從來沒有看見過的。「嚴飾未曾有。如是之妙相。昔所未聞見。」是大德天出生了，還是佛出現於世間。
（經文：）
爾時五百萬億諸梵天王與宮殿俱。各以衣祴盛諸天華。共詣下方推尋是相。見大通智勝如來。處於道場菩提樹下。坐師子座。諸天。龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。恭敬圍繞。及見十六王子請佛轉法輪。
這個時候五百萬億諸梵天王「與宮殿俱」，天王們帶著宮殿，並以衣祴盛諸天花，向下方尋找這光的來源。見到大通智勝如來在菩提場，在菩提道場的菩提樹下，坐師子座，八部鬼神以及十六王子恭敬圍繞，並且請佛轉法輪。
同樣地，是跟前面一樣的表法，都是表放下自己世間的知見，放下自己世間所貪愛的，來皈依佛法。
（經文：）
時諸梵天王頭面禮佛。繞百千匝。即以天華而散佛上。所散之華如須彌山。並以供養佛菩提樹。華供養已。各以宮殿奉上彼佛。而作是言。惟見哀愍饒益我等。所獻宮殿願垂納受。
時諸梵天王即於佛前一心同聲以偈頌曰。
這個時候梵王見佛，禮佛，繞佛百千匝。「即以天華而散佛上。」「華」表菩薩萬行。「所散之華如須彌山。」所以，修行要能超出三界，要能夠圓滿成佛。你所修之行要是出不了三界，那也不叫修行了。所以這「華」代表出世之正因，如須彌山。
「並以供養佛菩提樹。」同時要求無上正等正覺；這「菩提樹」代表如來的無上正等正覺。那麼「華供養已。各以宮殿奉上彼佛。」這供花供好了，並且以宮殿來供佛。「而作是言。」說：希望世尊能夠哀愍饒益我等，「所獻宮殿願垂鈉受」接受我們這些梵王的供養。
並且同時於佛前一心說偈來讚佛，並且請法。
（偈頌：）
善哉見諸佛。救世之聖尊。能於三界獄。勉出諸眾生。普智天人尊。哀愍群萌類。能開甘露門。廣度於一切。
這「善哉」就是感歎今天能夠見佛；見佛是一件大好事，是一件很殊勝的事情。像你們現在沒有辦法看到佛，只能看到佛像。所以有機會要去看一看佛陀的舍利，見舍利如同見佛，這個是可以的，其實是相當不錯的。
世間人認為佛舍利，是佛涅槃火化以後，留下來的靈骨叫做舍利；而我們學正法的人，在看《法華經》，看一乘了義的經典，就是見佛陀的舍利，因為在《法華經》裡面有講到，此經即是如來全身舍利。所以不是只有看佛一指節，或是看如來的頭蓋骨的舍利，或是身上的舍利。《法華經》就是如來全身舍利，要常讀誦大乘，即是常見如來，這是佛在經上教我們的，你們要懂得。
下面：「救世之聖尊。能於三界獄。勉出諸眾生。」讚歎佛是「救世之聖尊」，是救世之人，是人裡面最為尊貴的，所以稱為「聖尊」；也可以說是天人之中最為尊貴的，一切眾生之中最為尊貴的。「能於三界獄。勉出諸眾生。」這是把三界比喻作牢獄。勸勉眾生出離三界的牢獄。下面：「普智天人尊。哀愍群萌類。」「普智」是讚佛的智慧普遍廣大，為天上人間所尊重。那「哀愍群萌類。」是哀愍群生。「能開甘露門。」這「甘露門」就是「說法」，廣度一切眾生，所以說「廣度於一切。」
(經文：)
於昔無量劫。空過無有佛。世尊未出時。十方常暗冥。三惡道增長。阿修羅亦盛。諸天眾轉減。死多墮惡道。不從佛聞法。常行不善事。 色力及智慧。斯等皆減少。
從事相上來看，過去無量劫，佛沒出世的時候。「十方常暗冥。」十方的眾生常活在昏暗當中，三惡道變多了，阿修羅道也熾盛了，天眾減少，而且一般的人或是天人死了以後，因為造惡業的緣故，多半都墮在惡道。「不從佛聞法」，沒有聽過佛說法；「常行不善事」的緣故，「色力及智慧」這些統統都減少了，這是從事相上來看。那麼從我們自己心地修行上來看，無量劫以來，眾生迷惑，愚癡無智，「空過無有佛」，這是講佛不現前，雖然有佛性，但是自己迷失了，所以猶如「空過無有佛。」「世尊未出時」一切眾生心地被無明所蓋覆，所以「十方常暗冥。三惡道增長。」自己心中的貪瞋癡常常增長。「阿修羅亦盛」，這阿修羅的脾氣很大，瞋心特別重。所以你看看你，沒有遇佛法，沒有學佛，你是不是業障特別重，瞋心特別重，脾氣特別大，所以常墮在「貪瞋癡慢疑」這五鈍使當中。「諸天眾轉減」，這「天」就代表五戒十善，五戒十善減少，修道的人減少，你心中修道的意念減少，道心減少；根本就沒有道心，因為你沒有學佛，所以你內心是暗鈍的。所以「死多墮惡道。」你看那些沒有學佛的人，他死的時候他是驚恐，是驚慌恐怖的；死相淒慘，死相難看，死了發青發、紫的，發黑的都有，這都是墮在惡道當中，這是有經典依據的。尤其是死了以後臉變黑，這是相當不好的現象。這就是在世的時候，活著的時候，他的善業很少，惡業特別多特別重。我之前講，念佛的人你臨終會見到佛的光明非常熾盛。修善的人你會見到天光，這天光就沒有佛光這樣光明。那麼造惡業重的人他會昏暗，越來越昏暗，就依他的業力所現的這個相，業障重的，他現的這個昏暗的相就越嚴重。所以他見到的同樣都是有光，但是他是陰天或是是夜晚，甚至還會聽到恐怖的音聲，見到恐怖的惡相，這就是他的惡業非常重。所以你看你到醫院去，有很多沒學佛的人，他臨終的時候大哭大叫，說他見到誰了，見到他過世的長輩了或是見到他已經過世的朋友了，這個還算沒那麼恐怖；有的是見到自己過去殺的那些畜生，或是見到這些惡鬼，這個都是他這個惡業現前，所以說「死多墮惡道。」
你沒有學佛，你沒有念佛，你沒有修行，死了以後多半都是墮在惡道，因為你沒有任何的善心善念。「不從佛聞法」，不聽講經，也不讀經，你沒有聽佛說法。「常行不善事」常常做的這些都是不善的事情。什麼叫「不善事」呢，這不善事，要是你能覺察那還好，你還能轉變，就怕你覺得「也沒什麼不好」。就像我在講菩薩戒，裡面也講出家人。你到戒場去，他出家人不勸你要戒殺，他不勸你要吃素，他還說沒有關係，你隨緣吧，你開緣吧，還說你為家人煮葷的，那也是不得已，為免傷和氣，所以就這樣子為你開脫，這是變相支持你做殺生煮葷的事。他不知道這個就是不善。
你看看，你一個人，你一生能殺多少眾生，你不要看他是個出家人，雖然他自己沒有殺；可是他這一句話出來，這一壇戒傳下來，受戒的有四百個人，有的人多的，達一千個人，這話傳出去，他們回去做了殺業，這些殺業全部都要算在講的人頭上。
所以你看，為什麼末法有些出家人走得不好，特別是一些專門傳戒的戒師，一輩子傳了多少壇戒，走的時候走得很不好。什麼原因呢，就是在戒場沒有教導這些居士要戒殺，還是讓他們回去恣意地殺生，你還自詡會開緣，還說你這樣子有功德，其實這不就是讚歎殺嗎？他自己雖然吃素，雖然沒有殺生，可是他在傳戒的時候他沒有要求你們；你回去造的殺業，除了禍害你家人以外，還禍害你自己，你自己也是犯菩薩戒，也禍害到了這些被殺眾生。這個出家人，他一個人禍害這麼多人，害這麼多眾生被殺，你看這個罪業重不重。所以，如果你要是去受戒，戒場的戒師在那裡胡說八道，你不要亂聽。你看他一個人這樣講錯，他害多少眾生。身為出家人，你教正確的，人家沒做到，那是那個人的問題，你沒有殺業，這些眾生沒有因為你而死，這業障不會到你這裡來。
所以連菩薩戒的第一條就沒看懂。明明講：佛子，你不可以「自殺」，自己殺生，也不可以教人殺，不可以方便讚歎殺。出家人你跟人家說「你回去為了家庭，你可以煮葷的，可以殺生」，這個就是「方便讚歎殺」，是「教他殺」。所以你看，有時候「教他殺」這個罪報特別嚴重。你看後面講的四十八輕戒，裡面說到的，你不可以去鬥亂，在那裡挑撥離間製造誤會，不可以合會兩個國家或是幾個國家一起來打仗，殺無量眾生，這個罪業都相當地重。你看一個將軍，他一輩子，能殺多少人？一千個就算多了。可是你看，身為一個軍師，一條計策，可以殺幾十萬人，甚至幾百萬人，你看這個罪業有多重？出謀劃策「教他殺」，這個是很重的罪業。所以你看一個出家人，他自己雖然吃素，他沒有殺生，可是當他在傳戒的時候，他這個出家人的基本道德，他沒有堅守起來，他一個人要害多少眾生殺生。若你一壇戒就四百個人，這四百個人要是再宣傳講出去，這樣以訛傳訛，那罪過就重了。
我說你勸人家受戒，這功德是一重一重都回到你這裡來，你勸十個人，這十個人受戒得利益，這十個人再往外勸，每一個人再各勸十個，那就是一百個。那這一百個人受戒得利益，這些功德你都有份。但是你要是讓他出去殺生呢，你告訴十個人說可以殺，這十個人出去再告訴十個人說「可以殺」，那就一百個人知道了，再往外這樣輾轉出去，那多少人殺生的罪業都要回報應到你身上來，為什麼？因為人家會說：「是某某戒壇那個和尚講的。」所以你腦筋要清楚。當你看到人家在那裡犯錯，在那裡殺生，不懂得戒殺，你要勸他。
你看，講錯佛法已經罪業深重了，何況還教人殺生。所以我都稱這一種不如法的戒師叫「羅剎戒師」，為什麼？是經典講的：「是食肉者，是殺生者，皆大羅剎。」所以要知道，這是羅剎來傳戒了。那有些人聽到這真相，就害怕，說「那這樣不能殺生，那我就沒有辦法受戒。」你自己要清楚：不受戒，並不代表你殺生沒有罪，反而罪更重。怎麼說呢？受戒以後，你犯了，這個犯戒的罪，你懺悔還可以消；但是，你若不受戒，還恣情殺生，肆無忌憚地殺生，這個罪業比有受戒犯戒還要嚴重。因為有受戒還有受戒的功德，還會有懺悔心，這罪業還會稍微輕一點。沒有受戒的人，沒有無作戒體保護你、沒有戒律來約束你，你不覺得自己錯了，沒有絲毫慚愧，那要怎麼消你的業障，所以你的罪業會更重。所以你不了解戒法，你不要自己亂想。戒律就像汽車的安全座椅，像汽車的安全帶一樣保護你，安全座椅配上安全帶，你才能有基本的保障，才有基本的善根。所以，你不學佛，就常行不善事，就怕你連你所做的這行為叫「不善」都不知道，就怕你也不知道你所做的這個錯誤影響了這麼多眾生，這裡還特別是講出家人。在家人也是一樣，你要是年紀大，學得久，人家問你，你給人家講錯了，那你是有罪報、有因果的。他會說那是某某老居士講的，那因為你又年紀大也沒人敢說你，覺得你德高望重，什麼「老居士、大居士」恭維話......全來了，你就倚老賣老的，還在那裡搞錯方向，這個就是常行不善事；而且你還常常做，為什麼會常常做，因為你不知道這樣做是不對的，還自以為會開緣，所以你常常做。以至於「色力及智慧。斯等皆減少。」所以你看現在為什麼有些出家人很愚癡，看起來都業障很重，就是因為不知道自己天天都在造業，不知道自己所講的所說的，不能令眾生了脫生死；給眾生的都是這些世間法、愛欲法，讓人家墮落、讓人家輪迴的，所以「色力及智慧。斯等皆減少。」這是從心地上、從修行上來看。
（經文：）
罪業因緣故。失樂及樂想。住於邪見法。
因為造作罪業的因緣，所以「失樂及樂想。」這「樂」就是我們講的快樂。「樂想」就是「樂」的根本原因。一個是因，一個是果。因為罪業的緣故，所以不信因果，所以講「失樂及樂想」。「住於邪見法。」甚至撥無因果，還認為：自己也沒做什麼壞事，你講得這樣太嚴重了。有的人搞不好還覺得我們這樣講，是不是太嚴重了？其實嚴不嚴重你不用來質問我，你去觀察一下你就能看得出來。
我跟你講的這個是有因果在裡面的，一個人縱然自己不殺，勸人家殺，教人家殺，告訴人家可以殺，說為了誰可以殺，為了什麼原因可以殺生，還認為殺生是有德，把這種殺生行為包裝成是一種功德，還說這叫做「普賢行」，說是「恆順眾生」;你恆順家裡面的這一家四口、五口眾生，那你怎麼不恆順一下那些被殺的畜生，那些畜生也是眾生。而且普賢菩薩修「恆順眾生」這個行持，不是教你殺生。所以你不要墮在邪見當中，不要不信因果，不要撥無因果，住於邪見之法。
（經文：）
不識善儀則。不蒙佛所化。 常墮於惡道。
（解）
所以，因為不學佛所以造罪業，又不信因果住邪見法，而且跟他講善法他也不肯做。我們中國人有一句話講，叫「善言難入」。你跟他講好的他不聽，你跟他講哪邊可以造業可以賺錢，他很樂意，這個就是「善言難入」。教他要放生，教他要護生，他不願意。花錢造業殺生吃肉，他倒是很痛快，吃喝嫖賭他都樣樣來。這個就是「不識善儀則。」就是因為沒有佛法的緣故。
所以佛法在這個世間，有它的好處，有它的影響力。有些人說：你們出家人沒有從事生產。他講錯了，我們出家人生產善業，生產善法。你看，要是沒有佛法，世間人邪見，他沒有因果概念就會這麼嚴重；你看普遍中國人都還有這種善惡的概念，什麼原因呢，這是佛法教化的力量存在。他還會有懺悔心，他知道自己造惡業會有不好的果報，甚至惡鬼可能會來找他；普遍都有這種觀念。
縱然說「不信」，他也是嘴上不信，心裡面怕得很。他只是嘴巴強而已，他的心還是害怕的。所以中國人普遍都有這種善法的概念，有這種惡業不可造的概念，這個就是佛法教化的力量。
其實佛教的寺院在以前，幾乎每一個縣城它都有。我講縣城是比較大的，甚至有的村子裡面它就有寺院，或比較小的庵堂之類的，又或是小廟。這就是佛法帶給這個世界，帶給國家、社會安定的力量。人不敢造業，不敢造業他就不會犯法，因為他有善法的觀念。所以我們佛教對這個社會、對這個世界貢獻真的很大。你想一想，要是沒有佛法講的因果，那這世界豈不紛亂；這因果的觀念不是儒家講的，也不是道家，是佛教講的。佛教講因果善惡、五戒十善這種觀念；做善事得善報，做惡業得惡報，講六道輪迴因果觀，這是佛教，在我們中國佛教才有的；其他的像：儒家、道家，它沒講，它只談到人道，而我們佛法講六道輪迴。這個「因果」也不是一種觀念而已，它是一個現實：做善業得善報，做惡業得惡報，它不是一套理論，它是一個真實的現象。你看看要是沒有這一套因果教育，這個世界就天下大亂。
所以你要是在那裡批評佛教，那你是不了解佛法，你沒有深入。所以，「不蒙佛所化。常墮於惡道。」
（經文：）
佛為世間眼。久遠時乃出。哀愍諸眾生。故現於世間。超出成正覺。我等甚欣慶。及餘一切眾。喜歎未曾有。我等諸宮殿。蒙光故嚴飾。今以奉世尊。惟垂哀納受。願以此功德。普及於一切。我等與眾生。皆共成佛道。
（解）
這是讚歎佛是世間眾生的眼目，很難遇到，如優曇花一樣，「久遠時乃出。」「哀愍諸眾生。故現於世間。」佛悲憫眾生所以出世來教化。「超出成正覺。」這是佛示現成道。「我等甚欣慶。及餘一切眾。」一切大眾都歡喜讚歎，所以叫「喜歎未曾有。」「我等諸宮殿。」我等梵王所住的宮殿，蒙佛光的照耀，所以看起來特別莊嚴，所以叫「蒙光故嚴飾。」
「今以奉世尊。」它雖然嚴飾，但是他不執著，拿來供佛。「惟垂哀納受。」希望世尊接受我們的供養。他供佛完並且馬上迴向，這個迴向偈大家應該很熟：「願以此功德。普及於一切。」希望將供佛請法的功德迴向一切眾生，「我等與眾生。皆共成佛道。」希望我等與一切眾生，都能夠圓滿成佛。
（經文：）
爾時五百萬億諸梵天王偈讚佛已。各白佛言。惟願世尊轉於法輪。多所安穩。多所度脫。
時諸梵天王而說偈言。
（解）
這個時候，這些梵王以偈讚佛，向佛請法，希望世尊講經說法，能夠安穩饒益眾生，度脫眾生。
爾時諸梵天王而說偈言：
（偈：）
世尊轉法輪。擊甘露法鼓。
度苦惱眾生。開示涅槃道。
惟願受我請。以大微妙音。
哀愍而敷演。無量劫習法。
（解）
這是天王他講的，希望世尊宣說一乘了義，宣說正法。「擊甘露法鼓。」「甘露」就是形容佛法猶如甘露，能夠除飢渴。敲擊法鼓能振聾發聵，破除眾生的邪見。所以綜合起來看，「擊甘露法鼓」就是講這佛法如甘露、如法鼓一樣。度苦惱眾生。開示涅槃之道。
「惟願受我請。以大微妙音。」希望世尊受我等禮請，以微妙音說微妙法。「哀愍而敷演。無量劫習法。」希望世尊哀愍我等，敷演大乘了義，敷演大乘正法，我們願意用無量劫的時間來修行。
所以你看看，人家是這樣學佛的，人家是願意把自己一生，乃至多生、無量劫，他都願意投入到佛法來。我告訴你，現在世間人講的：做一些什麼投資，投資房子、投資股票，有一些比較聰明的人他會說「投資自己」，我告訴你，那還不夠聰明；你要把你的生命、把你的時間拿來學佛，投資到佛法裡面。投資自己最好的方式就是「熏習佛法」。當然，這個是真正有智慧的人所做的事情，大家要懂。
(經文：)
爾時大通智勝如來。受十方諸梵天王及十六王子請。
（解）
這個時候，如來受十方梵王及十六王子請。
（經文：）
即時三轉十二行法輪。若沙門。婆羅門。若天。魔。梵。及餘世間。所不能轉。謂是苦。是苦集。是苦滅。是苦滅道。
（解）
「三轉十二行。」「三轉」，我們常講「三轉法輪」，這「三轉」有：示轉、勸轉、證轉。「示」就是「示相」，「勸」就是「勸修」，「證」就是「作證明」。這三轉十二行，它「三轉」什麼呢？「三轉四諦法」，每一轉都有四諦。第一個「示相」：告訴你「苦集滅道」，什麼是苦、什麼是集、什麼是滅、什麼是道。第二個「勸修」：什麼是苦，應該知道；什麼是集，應該斷掉；什麼是滅，應該要證入，證寂滅菩提；什麼是道，應該修，這是「勸修」。再來「作證」：如是苦，我已斷；如是集，我已知；如是滅，我已證；如是道，我已修。所以「三轉十二行法輪」，所以三轉，這每一轉都配上「四諦法」。那麼在每一轉的時候，同時生出「眼智明覺」這四種智慧，加上總、別二觀，共成十二行。每一轉法輪令聞者生無漏智眼。「總觀」三世之四諦為總觀，「別觀」就是觀過去為智，這「智」就是決斷。「眼智明覺」的「眼」就是觀見，「智」就是決斷，能判斷，「明」就是照了，「覺」就是覺察，所以「總觀三世」為總，這是總觀，觀三世之四諦；那麼「別觀」，別觀過去為智，就是以「智」能決斷，未來為「明」，對未來能明了照了，現在為「覺」，現在能覺悟。所以如是一轉總別四行，名三轉十二行法輪。
我講得有點快，總之，不離「苦集滅道」，這是解釋一下名相。
「若沙門。婆羅門。若天。魔。梵。及餘世間。所不能轉。」就是講世間的這些修行，他們沒有辦法去證到這樣的一個境界，所以說「所不能轉」。這「轉」不是只有「說」而已，他還能「證」，他能知苦並且了苦，知道什麼是苦，什麼是集，什麼是滅，什麼是道，這四諦他能懂，而且能修又能證，這佛才能轉。每一轉當中生「眼智明覺」，能觀過去現在未來之四諦。「別觀」跟「總觀」，「總觀」是同時觀過去現在未來，「別觀」是一一觀過去現在未來，所以具有總、別之義，三轉十二行法輪。有一點複雜，但是不離這「四聖諦」。這是佛教一個基礎的名相，你們要能夠了解。
所以他講其餘這些，總的來說是外道，所不能轉。為什麼？因為要是能轉，他們這些梵王就不用來請佛說法了。「若天。魔。梵。及餘世間。所不能轉。」所以這世間法跟佛法是不能比的，二乘法跟大乘佛法也不能相比，這後面你就曉得。其實前面就已經講過了，這世間法終究是生滅的，二乘的涅槃終歸不究竟，猶如化城一樣，這裡剛好講〈化城喻品〉；二乘沒有達到真正的無餘涅槃。如來出世，唯說一乘。唯有一乘法，無二亦無三，未來的諸佛也是這樣，過去的諸佛也是這樣，皆說一乘法。所以你看這大通智勝如來，他就是過去諸佛，也是講一乘了義。所以為什麼這裡是特為下根的人說，講過去的因緣，以助顯緣因佛性，這「緣因佛性」，「緣」就是助緣，助發「了因」；這「了因」就是證了、覺了、修了，你修而後證。這個「緣因佛性」就是能夠助發你，透過佛講的因緣，透過佛講的法，透過熏習一乘，你能夠證得菩提。
那麼「緣因佛性」所顯發的是自性之解脫德。「正因佛性」人人本具，「緣因佛性」你明了了，藉由因緣而明了佛性，再顯「解脫德」。「了因佛性」呢，就是藉由修行而脫落煩惱，你得到的是「般若德」，所以配三德，名為「法身、般若、解脫」。三個這樣配，也可以交互搭配，它是通的，不必拘泥於「緣因佛性」一定是配解脫，不必死在句下，因為它是融通的。因為法身、般若、解脫，你離開般若就沒有法身，也得不到解脫；離開解脫也沒有般若、也沒有法身，不是真正的解脫；離開法身，這般若解脫無所依止，所以「三德秘藏」缺一不可。
這裡講：「謂是苦。是苦集。是苦滅。是苦滅道。」所以我們講過，你能觀一切法，觀色即是空，就是滅除苦諦；這「集」是煩惱，觀煩惱即菩提，就是滅除「集」諦；觀自心本來是佛，這是成「道」諦；觀自心離過絕非，這是證「滅」諦，這是大乘的四聖諦，不是一般凡小。了知「色即是空」，因為這個「苦」不離於「色」，這個「色」也可以分「有表」跟「無表」，皆不離能所，觀「色即是空」，受想行識亦復如是，這個「苦」諦就滅掉了。集苦之因總是煩惱，煩惱即菩提，這個集苦之因，煩惱的根就斷掉了。「滅」，為什麼要證滅呢，「滅」就是寂滅，離過絕非，這就是證入寂滅。道本圓常，自心本是佛，所以這是修「道」諦，不假修證名為修道，這個才是真正證到「道諦」，這是大乘的四聖諦法。跟我之前講的，文字上有一點不同，但是道理是一樣的，皆是一心所作。
所以這是苦、集、滅、道，這只有佛才能說，佛能廣說。
（經文：）
及廣說十二因緣法。
這「十二因緣」怎麼來的，是從「無明」緣「行」，「行」緣「識」，......，這是講眾生，包括人，是怎麼迷惑顛倒，怎麼投胎，怎麼出胎，又再輪迴，
不出這十二個過程。這也是告訴我們為什麼會有眾生。
我們直接看第一個：
（經文：）
無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。
這個是順轉，順十二因緣流轉門，也就是從「無明」一直到有生老病死，你順著這樣過來，這個是流轉，讓你知道眾生怎麼流轉的。
但是只是知道還沒有用；要反過來，要倒過來，又叫「逆十二因緣還滅門」，反這十二因緣。
（經文：）
無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。
這是反過來的。因為眾生不覺心性而有無明，由無明故助長妄想。緣「行」，這「行」就是「行陰」，在那裡打妄想，「行陰」又不斷堅固相續不段，所以有「識」產生；這「行」就是妄動，由妄動故又生「識」，所以「行」緣「識」。有「識」以後，摶取少分四大就「入胎」，名為「名色」。所以你看《楞嚴經》講的「見明色發」，就是你在入胎的時候，你看到跟你有緣的父母，你生了淫欲心，你就隨著你的父親的這個業，就衝到母親的子宮裡面去，是這樣子。所以入胎的時候你有「識」，就是「神識」，入胎，入胎的時候入到「名色」裡面。
為什麼叫「名色」呢，因為這個時候父精母血，這稱為「二渧」，我們佛門講「二渧」，講得很含蓄。有「色」有「名」，這個「色」就是父精母血，「識」又無形無相，但有其名，所以叫「名色」，意思也就是我們現在講的「受精卵」，就是胎兒要成形的時候，其他的也都是一樣，所以說「識」緣「名色」，再經過幾週。你看到經文裡面，古德常常講的「五七日」，就是一般人講的三十五天；實際上這裡不是，這大概是三十五週，他這六根才真正長成，直到出胎，大概是四十週左右，所謂「懷胎十月」。
那為什麼講五七日呢，因為在中醫來講，以前我們中國都用中醫，中醫講的「一日」，它的「日」是以六天來算，六天為一「日」。有的你按照《黃帝內經》或是按照《傷寒論》裡面講，它一「日」，它可能是第六天的晚上、第七天的早上，所以有的算到七，所以五乘以七，是三十五週，差不多，跟現在的三十五到三十八週是一樣的。所以不是古代的科學不發達，而是它用的時間單位跟現在不同。
因為我們現在聽到一日，一天，你就會覺得是一天二十四小時的感覺。但是在我們中醫裡面，這個「一日」它是指六天到七天，或是六天或是七天。所以你看《傷寒論》的時候，它在講這個「日」是幾日是一轉，兩日一轉，兩日是十四天，十四天為一轉，就是我們現在講的：它會發生病變，或是他的病情會變化。所以你要是看過古人在用詞，像講「時間」，跟現代人的感覺是不一樣的，他用的詞跟現代人的用法是不一樣的，這要知道。所以像「六入」，「六入」就是六根，有六根他就會接觸，接觸基本上就是講出生了。你看小孩出生，他六根領納環境，小孩就有感受。多半小孩出生的時候為什麼會哭，因為他出生的時候，從子宮經過母親的骨盆腔出來。這個骨盆夾著他，他就像過「夾山地獄」一樣，出來以後，他身體接觸到空氣，他的皮膚會產生刺痛的感覺，所以他會大哭。那西醫是講因為他要呼吸什麼的。但是有一些他是奪胎的聖人，你看世尊，他出世沒有在哭的，落地他就能走，走七步，天上天下唯我獨尊。還有的小孩他是聖人來的，生下來也不哭，他還會講話，這些在古代都有記載。多半都是會哭，是多半，那這是因為他在受「胎獄之苦」。一般講生老病死這八苦，出胎的苦就是「生苦」;這是「生」，他出生的時候所受的痛苦。
所以「六入」緣「觸」，他出胎，就有「觸」，慢慢長大就會有感受，一旦有感受，就會有喜歡的，會有不喜歡的，接觸到，有好的或壞的感受，好的就起貪愛。所以你看小孩在成長到初中、國中這個時候，他就在找對象。現在的交友軟體很發達，你們對於自己的小孩你就要注意。他就在物色，在找對象，他會喜歡這個，不喜歡那個，其實他在小時候接觸的時候，他就有愛吃這個，不愛吃那個。所以有些父母太寵小孩，給他造成這種挑食的習慣，或是寵壞了，小孩脾氣特別大，都有，這個就是「愛、取、有」，有「愛」，就是有喜歡的;有「取」，是喜歡的，就會想辦法得到，取得了以後想佔「有」，一旦「有」，就覺得永遠都是他的，不能失去，這就是造業。有「愛取有」就是現在之業，有業就有輪迴，所以產生受生之因。「有緣生。生緣老死憂悲苦惱。」這個是講「受生」跟「老死憂悲苦惱」，也就是生老病死，都是因為這十二因緣的緣故，從「無明」緣「行」，「行」緣「識」，這是「順十二因緣流轉門」。後面，是「滅十二因緣還滅門」;順十二因緣是「流轉門」，這逆十二因緣是「還滅門」，就是破十二因緣。
所以緣覺乘的人，他是能夠照了這十二因緣，照破它，所以他能夠證緣覺果。那麼逆著這十二因緣，所以說「無明」滅則「行」滅，這「無明」基本上是講糊里糊塗，對於諸法實相他是不明了的，二乘人觀諸法即是空，緣覺乘的人觀諸法唯是滅，所以基本上這兩個都是住在偏真，所得的涅槃都不是真的。我們學大乘，這諸法實相你就要知道，佛教我們了諸法唯心自性，所以同樣都是講諸法實相，但是二乘的不究竟。
這裡講「無明滅則行滅」，你要知道你破的是什麼「無明」，是「發業無明」是「潤生無明」。一般二乘人他所破的無明，他是證得二乘的空理，所以他明的是什麼，是「空理」，是明諸法皆空的道理，他墮於頑空之中。大乘講的「空」，是「真空不礙妙有」，所以這無明則滅掉。「無明滅」，根本滅了，心就不起念不造作，不起念造作，這「識」就不成。「識」既然不成，「名色」何來。沒有「名色」，怎麼會有「六入」。沒有「六入」就沒有胎兒，那怎麼會有「出胎」。既無「出胎」，則無「觸，受，愛，取，有。」剛才講有「觸」，還有一個「受」，「受」就是他能領納，六根能夠領納。有接觸有感受就有愛；「觸，受，愛，取，有」這一一皆空，自然一一皆破。這是「逆十二因緣還滅門」，就滅除了根本的苦因。那「有」既然滅了，這受生之因就滅了，他就不再這樣相續輪迴，也不再有「生老病死」。這個是十二因緣，簡單地講一下，這個要知道。
這「十二因緣」涵蓋著四諦。我們看一下，「無明」、「行」跟「愛，取，有。」這是指「集諦」；其他七個算是「苦諦」；滅十二因緣是「滅諦」；觀因緣智是「道諦」，這是蕅益大師講的。所以這十二因緣包含四諦，是四諦的廣說而已；四諦是十二因緣的略說，這兩個可以互相補充。所以最後「生滅則老死憂悲苦惱滅」，既然不受生了，那也沒有所謂的老死憂悲苦惱，就沒有這些問題了。
（經文：）
佛於天人大眾之中說是法時。六百萬億那由他人。以不受一切法故。而於諸漏心得解脫。皆得深妙禪定。三明六通。具八解脫。第二第三第四說法時。千萬億恆河沙那由他等眾生。亦以不受一切法故。而於諸漏心得解脫。從是已後。諸聲聞眾無量無邊不可稱數。
這是講聞法以後得的利益。就是佛於天人大眾之中說法，六百萬億那由他人「不受一切法」，「不受」就是不取著，離貪瞋癡，包括也是離開了這世間禪定之樂，這也是「不受一切法」，就是證得了阿羅漢。所以「而於諸漏心得解脫」。「皆得深妙禪定。」這個就是第九次第定，深妙禪定。
「三明六通。」具足「三明」，這「三明」講的是宿命、天眼、漏盡，這三明；「六通」就是再加另外三種，就是「六種神通」。「具八解脫」，這「八解脫」就是捨四禪四空定，得第九次第定，就是具足八種解脫，其實講到具八解脫多半都是證阿羅漢。
經文講「第二第三第四說法時」，第二時第三第四說法之時，「千萬億恆河沙那由他等眾生」因為聽佛說法也證阿羅漢，不受一切法故，而於諸漏心得解脫，從是已後，諸聲聞眾無量無邊不可稱數。這是大通智勝如來說法，讓六百萬億那由他人得到無邊的利益。
你不要看是聲聞，其實他這利益也是相當大。
大通智勝如來入定，後面十六王子教化眾生，王子為他們宣說大乘。
