法華經今解
法師品第十
第一講
從「序分」到現在「正宗分」，依照憨山大師說的：正宗分從〈方便品〉開始，一直到〈法師品〉這裡算是「開佛知見」的圓滿，也就是「開」、「示」、「悟」、「入」佛之知見，所以〈法師品〉是「開佛知見」最後要圓滿了。
那《法華經》從一開頭，世尊放光照東方萬八千佛土，而後說〈方便品〉，〈方便品〉告訴我們如來出世唯談一乘；其實處處指示心性，顯示一切眾生本來面目不生不滅，不會因為時間、空間、迷悟而有改變，這就是真如佛性。所以舍利弗先開悟，之後是四大弟子，而後五百聲聞，到後來〈授學無學人記品〉，都是指示心性，顯示不生不滅，乃至宣說因緣，種種譬喻品，舉「化城」之譬，舉「三草二木」之譬，宣說過去與大通智勝如來種種的因緣，無不都是指示眾生本有不生不滅的佛性而已。縱然在第四品〈信解品〉當中舉了個「客作賤人」的譬喻：猶如長者家子，客作賤人；即使他從小走失了，而後流浪在外五十年「客作賤人」，仍舊為長者家子，可以紹繼家業。這就是《法華經》它不可思議之處，從頭到尾處處開示悟入佛之知見，這就是《法華》。
所以這第十品〈法師品〉講五種法師，為參與法華的大眾授菩提記，使眾生得聞《法華》得悟佛性，知道眾生本來成佛；講五種法師，講受持《法華》的功德有多麼殊勝。一開始就是佛告藥王菩薩。為什麼說「成佛的法華」？成佛必須要見性，不見性不能成佛，念佛也不能成佛，持戒也不能成佛，念佛得因果，持戒得生天，要成佛是不可能，「成佛須是見性」這話是達摩大師講的；那「性」是什麼呢？就是眾生本來的面目，本來就具有如來智慧德相，這就是佛性不生不滅。它前面舉的譬喻，在三界火宅中各各都是法中之王，舉長者家子雖客作賤人，流浪在外竛竮辛苦五十餘年，他還是長者的血脈。就像眾生在娑婆，在這六道四生當中流浪，又何止五十餘年，但是佛性仍不失不壞。今天只要透過佛法修行，幡然一悟必定成佛，這就是開佛知見。舉「三草二木」顯示如來唯說一乘，眾生唯依靠一乘佛法。「一乘」者就是一心之乘，此一心能乘萬法，故名「一乘」。「一乘」猶如大雨，以「三草二木」喻眾生，一切眾生都能得潤澤。又舉過去大通智勝如來，顯示但聞一乘法，這個善根不失不壞；也可以顯示眾生的心，從古到今不失不壞，不會因為塵點劫而有所改變。再告訴你萬法皆是化城，唯有佛性方是寶所，方為究竟，明了此理者能得受記，不解此理者也種了善根，所以說種少善根福德都能夠成佛，或是現在或是未來，都能成佛。所以為什麼《法華經》的功德有這麼大。
佛在〈法師品〉裡面讚歎，說：「藥王今告汝。我所說諸經。而於此經中。法華最第一。」《法華經》在佛門稱為經中之王，就是因為它處處指示你見性，開示眾生本有佛知佛見、本有如來藏性，它的功德超過「人天」有漏的福報，超過「二乘」不了義法，這就是《法華》的無邊功德。所以說「若有聞法者。無一不成佛。」每一個人都能成佛，每一個人都能成就。從前面〈序品〉一直到這裡第十品，這「開佛知見」算是圓滿。
前面經過三周說法，已經圓滿了，到這裡要總該三周，包括有情無情一切眾生，但能隨喜者，能夠讀誦受持解說書寫者，都能成佛。這就是圓滿，非常地圓滿，所以這〈法師品〉大家要多多留意。
我用一點時間，介紹前面說的種種的譬喻，使你們能夠再複習一遍，再抓到《法華經》的重點。
「十方佛土中，唯有一乘法」，佛出世唯談心性之理，其他的都是方便說。所謂「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」又說「佛法中無聲聞弟子」，既然沒有聲聞，那也就是沒有小乘了，唯有大乘是如來正說，「大乘」是如來正傳，其他的都是方便，二乘法都是方便，目的是為了讓你導歸到一乘了義當中，這就是我們前面所要說的，承先啟後，現在來看這個〈法師品〉。
〈法師品〉的這個「法」就是以一乘佛法為法，我們以一乘了義為師，以一乘法為師，這就是〈法師品〉。「師」就是你學習一乘法，師法於一乘，這就是「法師」。所以它這裡的「法師」，你不能想說是剃頭出家的和尚。它講的五種法師；無論你在家出家，你只要能受持《法華經》、讀誦《法華經》、解說、書寫，都算是〈法師品〉裡面講的法師，這是廣義的「法師」。那現在對出家人的尊稱，我們都尊稱為「法師」，所以多半都是出家人在使用，你不要想說在家人也可以叫法師，這就整個亂套了。這裡是講「法師」的含義，不是講「法師」的形象；在形象上還是有在家、出家的，就像菩薩一樣，有在家菩薩、有出家菩薩，這個是形象上不同。那實際的修學上，一定要具足或是有少分這裡講的五種法師其中之一，或是具足或是受持或是讀誦；這「法師」到後面會再作解釋。
這是先解釋什麼是〈法師品〉，所以這「法」就是一乘法，我們大家一起學習一乘法，就叫「法師」，就是「以法為師」，佛法講的「依法不依人」。要是你們看到一些出家人，你不要以為出了家，他講的經就是對的，那你就是著相了。我們常常講，你不要以為他讀了什麼佛教學院，他講的經就是對的，或拿了個「佛學博士」他講的經就是對的，那不一定正確。很多讀完世俗書的，拿了個佛學博士的，有不少都在毀謗佛法，還毀謗大乘說不是佛說的；這些都是佛教敗類，你們要注意，不要被他那個假象給騙了。而且我還告訴你：他這麼一說，在我們中國佛教的一個標準當中，他就不算出家人。我們中國歷代的祖師，他告訴我們什麼樣叫出家呢？要能講說一乘，能修學一乘的，這才叫真正出家人。如果沒有達到這個標準，那不能算。所以你們要注意，不要著相，你要看他講的是什麼法，所說的內容是什麼？至少要教你了生死，不謗大乘。不能只講一個孝順父母，那佛法就變成只有孝順父母;我告訴你，連世間人他都知道孝順父母這是小情小愛，世間人的大孝是精忠報國；我們佛門講的大孝是「成佛作祖」，弘揚大乘這是大孝；小孝是小情小愛，就是你只愛你的父母。所以你看很多人，他拿著他的小情小愛當藉口，去為非作歹、去犯罪，還說「我是為了我的小孩，我是為了我的父母」，說他希望父母有飯吃所以他犯罪，這都是錯的、是不可以的。所以出家人他要教人學大乘法，要學一乘了義，這個才是真正的出家，標準要到這程度，不能只講一些人天乘。還有一些出家人，講一些所謂心靈雞湯、世間話、勵志的話，這些都不是佛法，或是有的出家人沒有威儀，自以為幽默接眾，上台去搞笑，有的看的觀眾還很多，但是充其量你就是個搞笑的，你不是真正講經說法。講經說法有講經說法的威儀，有它的規矩，那所說的法其內容一定是依「一乘實相」，這才叫「以法為師」，所以說叫〈法師品〉。
爾時世尊因藥王菩薩。告八萬大士。藥王。汝見是大眾中。無量諸天。龍王。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人與非人。及比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。
這時候世尊告訴藥王菩薩。這個藥王菩薩在後面也會講到，他能為大乘佛法來捨身，能護持大乘，這就是他的行持，所以佛舉藥王菩薩來當作表法。什麼叫「藥王」？在佛門裡面，阿伽陀藥可以算是藥王，一乘了義可以算是藥王。所以只要你學習一乘了義，你就得到了諸藥之王。為什麼稱「藥王」呢？能滅貪瞋癡，能破無明黑暗，所以稱為「藥王」。你看世間的藥作用很有限，就講西藥好啦，西藥治標不治本，這個問題治好了，另外一個問題又出來了；中藥比西藥厲害，比它先進很多，這是肯定的，中醫兩千多年前的藥方，到現在都還是可以用，因為我們中國人很厲害，他找到了天地間運行的原理，也就是「五行」的原理，中國人掌握到了，這個外國人還掌握不到。要從醫藥來說，我們中國醫藥領先西方至少兩千年以上；因為找到了人世間運行的原理，就是金木水火土這五行，但是比起佛法來，也治標不治本，因為能治生不能治死。這活的人它可以治，但是他沒命活了，它就治不了，所以比起佛法來說它只是治標而已，不治本；比西藥來說它是很厲害，絕對是超過西方醫學，這是早就可以肯定的。現在我們中國人因為近代戰爭的關係，你對於自己用了五千年的醫藥，自己反而沒有信心；實際上你回去看，它相當厲害。但是再厲害它也只能醫病不能醫命，而佛法可以醫命。你現在修善得福、來生得福、後世得福，或是這一生的命運直接轉變，所以它可以醫命。「醫命」那還不夠厲害，佛法還可以了生死。你來生縱然得福，那又如何？享完就沒有了。福報很大，但是造的業也不少。你看一個貧窮的人，頂多就是心裡有一些酸葡萄心理，說實話他在行為上，造不了什麼壞事情；但是你看一個有福的人他又造業，他後面得到的果報非常地不好。所以你世間的福報修得再大，仍舊是生死輪迴，享完就沒有了；你要是家裡面的人沒有學佛，還沒有人能救你，那它這個「沒有」就是問題，而且這問題很嚴重啊。
佛法它能夠醫生死之病，尤其是大乘佛法。二乘它雖能醫生死之病，可是它不能徹底見性，所以比起一乘了義來說，二乘它是治標不治本，一乘了義它是治本。從哪下手？從心地上下手，這「心地」是講本源，又叫「如來藏」，講到心的本源。二乘人他不曉得什麼叫如來藏，也許有這個名詞，但是他不懂，這是肯定的；所以他以「生滅六識」為染淨根本，二乘人依生滅六識來修行。我們大乘佛法依不生不滅性，起般若智，內熏斷無明、熏斷塵沙、熏斷見思；這就是大乘，它是依不生不滅性，跟二乘完全不同，二乘它是方便說。
有些人說，你們這樣是不是在批評二乘？我告訴你，這話是釋迦牟尼佛講的，佛在《華嚴經》告訴我們，大乘比二乘的殊勝，所謂「更有一法過二乘者。名曰大乘。」又在第十品裡面講到：眾生如果不聽聞《大乘妙法蓮華經》你不算行菩薩道。什麼意思？就是你還是小乘，你不是真菩薩，你不是真正發大心的，這就是證明，所以是世尊所說。而且不是只有在我剛剛舉的這幾部經中講，在多部大乘經典裡面都講到。我們以世間的醫藥，西醫中醫來比較好了。你看這二乘，他能了生死，但還是治標不治本，大乘才是真正治標也治本，標本兼治。所以為什麼說你學佛要學大乘才是真正的藥王，得到一乘的妙藥。所以佛告訴藥王菩薩以及這八萬大士，他說「藥王。汝見是大眾中。無量諸天。龍王。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。」這「夜叉」翻作中文叫疾捷鬼，就是動作很快的，「乾闥婆」他是天樂神，「阿修羅」翻作中文叫無端正，他的眼睛有的是有九百九十九隻眼，他的嘴也是，所以非常醜陋，這個是「阿修羅」。「迦樓羅」就是金翅鳥神，「緊那羅」是天歌神，「摩睺羅伽」翻作中文叫大腹行，他是大蟒神，這就是我們一般常講的「八部鬼神」，你們看小說裡面講的天龍八部，這八部鬼神眾。前面是天眾、八部鬼神眾、人與非人、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；這「人」就是人道的眾生，「非人」就是鬼道的眾生。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這個就是佛門的四眾，出家四眾就包含沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼。「優婆塞」就是近事男，「優婆夷」就是近事女，親近佛法的善男子善女人，就是優婆塞優婆夷；而且他這是有受皈戒的，至少是五戒。在這裡順帶跟你們講：你們受五戒，五戒是不搭縵衣的，一般來說菩薩戒才搭縵衣。有的戒場不如法，受五戒給你一件縵衣，你拿回來你不要搭；只受五戒，五戒是不能搭縵衣，菩薩戒才搭縵衣。因為有的居士他想：「奇怪啊，我們都是來受戒的，為什麼那一群人有縵衣可以搭，我們這一群人沒有縵衣可以搭？」那你是「戒常住」你要跟他們講清楚，你要跟他講：「這是菩薩戒的，你受的戒不一樣，五戒是不搭縵衣的。」因為，傳戒時它會連同三皈五戒、菩薩戒一起傳。因為在家菩薩戒它是次第受，先受三皈依，再受五戒，再受菩薩戒，正授的時候是這樣。所以，有的受完五戒他就出堂了，後面的留下來繼續受菩薩戒。可是有的戒常住比較隨便一點，沒有去講究到；那你就要懂規矩。這是佛門常講的四眾弟子；四眾弟子又包含出家、在家。
下面說：「求聲聞者。求辟支佛者。」聽聞佛說四諦法而開悟的人叫「聲聞」。辟支佛翻作中文叫「緣覺」，是聽聞十二因緣法，修學十二因緣而開悟者，叫「辟支佛」；也可以翻作叫「獨覺」，獨覺是出無佛世，他因為根器很利，他能觀察十二因緣而開悟，也是叫辟支佛。下面講「求佛道者。」志求無上佛道，「如是等類」就是這些眾生，在「佛前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。」這就顯示《妙法蓮華經》就像太陽一樣，見到的人都得光明，哪怕你眼睛看不到，你也得到溫暖。那些優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼，他們來求聲聞、求辟支佛，他們不是求一乘。但是，只要聽聞《法華經》，他就種了善根，這就是顯示「一乘」的殊勝、「心性」的殊勝。但聞《法華經》一偈一句，縱然你只有一念隨喜，佛說「我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。」所謂「當得」是「未來能得」。如果是求佛道者，看他精進的程度。如果是求聲聞乘、求辟支佛，那麼他能「迴小向大」，也看他精進的程度，有的很快，像舍利弗就很快，剛開始他是求聲聞乘；迦葉尊者，他是求聲聞乘，他就是「迴小向大」。所以你們聽聞《法華》，不管你有沒有發心，佛都為你授記。這就是總該前面九品的經文當中所講到的，包括為四大弟子授記，為五百聲聞授記，為學無學人授記。這裡講的：你但聽聞，「當得阿耨多羅三藐三菩提。」跟《梵網經》一樣，「但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」因為此經談的就是「菩提妙性」，談的就是「諸法實相」。這「諸法實相」，佛在經上比喻就像「金剛」一樣，「食少金剛。決定不消。」你吃米飯會消化、你吃麵食它會消化，「金剛」是物質當中最堅固的，你把這「金剛」吃下去絕對不會消化，也就是顯示說「一乘佛法」不會隨著時間而損壞，它都會一直存在你的阿賴耶識當中，儲存在你的記憶當中，不會忘失，將來遇緣會起現行。所以你們有些人什麼經都不是很愛聽，但還特別愛聽《法華經》；有些人他是特別喜歡聽《金剛經》，這就是他過去生中有聽過，他這一生又聽到了，所以他會特別歡喜，他還會再相續，這就是宿世以來累積的善根。所以說「當得阿耨多羅三藐三菩提。」就是能究竟成佛。佛在《大乘本生心地觀經》裡面講：「能觀心者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」一個是究竟「解脫」，一個是究竟「沉淪」。所以你要是現在聽聞，你現在就要把握，把握學佛的因緣，把握學佛的機會來修學大乘佛法、修學一乘佛法，這個經的功德非常地大，所以說：「皆與授阿耨多羅三藐三菩提記。」在佛門裡面有三部一乘了義的經典，它裡面的內容，一部是用戒律來呈現，一部就是像《華嚴經》它是講菩薩境界，包羅萬象，以法界為宗；這部經雖然看似有二乘，實際上會歸一乘;各用不同方式來說明一乘佛法，但是都一樣，只要接觸到了，必定成佛。在《涅槃經》還有一個譬喻講：「如聞塗毒鼓。遠近皆喪。」你聽聞一乘了義，就像聽到「塗毒鼓」一樣，什麼叫「塗毒鼓」？就是這個鼓上塗著毒。這在古時候印度他有這種武器，它這鼓上面塗著毒，聽到這個聲音「遠近皆喪」就是敵軍聽到這鼓聲，全部都死亡，是相當厲害的武器，這有毒的物質它透過鼓的聲音把它散播出去，用現代話來講就像是生化武器，以前就有這種東西。「聞塗毒鼓。遠近皆喪。」的意思，是說這大乘佛法猶如塗毒鼓的鼓聲一樣，「遠近皆喪」就是不管你再怎麼厚重的煩惱，再怎麼久遠劫的習氣，都能夠消除，乃至畢竟成佛。
它這裡講的八部鬼神、天人、阿修羅等等的，還有出家、在家的弟子，但聞《法華經》皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提，「阿耨多羅三藐三菩提」翻作中文叫「無上正等正覺」，也就是必定成佛，所以這部經叫「成佛的法華」。眾生本來就有如來智慧德相，現在你再聽聞一乘了義、你再聽聞大乘佛法，自己本來是佛，現在又熏習一乘佛法，受般若智慧的熏習，那一定能「返本還源」。念佛也是一樣，自喚自醒而已;念阿彌陀佛就是聲聲喚醒自己，念念不離本尊。「本尊」是什麼？密宗常講的「本尊」，本尊就是佛，佛不是別人家的佛，是自性佛，這就是《法華經》的功德，就是有這樣大的功德。不過世間人他還是喜歡錢財、名利、家庭，他不知道這些東西都會散壞，「合會就有別離，強健必定當死」，這個小乘人他知道；世間人不懂，他覺得：我有錢，我還可以更有錢，所以《無量壽經》講得非常好：「愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」到後來沒有一樣是你帶得走的！人是一定會死的，沒有不死的人，所謂「萬般將不去。唯有業隨身。」可是你聽聞《法華經》，你聽經的功德、你讀經的功德它會跟著你，能夠保證你不下三惡道；不然人往生以後，都是隨他的業而去。所以要重視大乘經典，重視《法華經》，因為這是能幫助你了生脫死，能幫助你究竟成佛。所以學佛一定要聽經，學佛如果不聽經，你不會了解佛法的道理，聽經要聽大乘典，你這心才會開，才能夠沒有種種的煩惱。你剛開始肯定聽不懂大乘經，但是你越聽，業障越消，慢慢你就能契入了；臨到境界來的時候，你念頭一轉，從前放不下的也就放下了。這心念轉變比什麼都快，我們常看到一個人一生作惡多端，後來進了監獄了，被判了死刑，他浪子回頭，一念回心，他拿起一串念珠，那一串念珠的力量比手銬的力量都還大，他回心改惡向善，這一念佛心超過所有有形物質的力量；我們看到有一些人進了監獄，他回心念佛，這心念的轉變就是大乘佛法。所以你學佛一定要聽經，沒有聽經你不懂佛教道理，你煩惱一大堆，越學佛非但沒有消除煩惱，還煩惱特別多，這就是你沒聽大乘。聽聞大乘，你的煩惱一定越來越少，不會越來越多；有的人反覺得煩惱變多了，那你要看看你自己是不是自尋煩惱？沒事自尋煩惱來。
這個就是大乘佛法的功德。世尊講聽《法華經》「皆與授記」，這才是真正的靈丹妙藥，才是諸藥中王。所以他告「藥王菩薩」，這藥王菩薩常跟藥師佛安放在一起，就是一起供養；因為藥王、藥上這兩位大士，在《楞嚴經》上也出現過，他嚐遍世間的百草。我們中國也有藥王就是孫思邈，孫思邈這個人學佛；有一次唐太宗問他，他說：「你喜歡讀《華嚴經》，《華嚴經》才八十卷，《般若經》有六百卷，《華嚴經》跟六百卷的《般若經》，哪一個功德大？」孫思邈告訴唐太宗：《華嚴經》的功德大，《華嚴》以法界為宗，無法不包。孫思邈把唐太宗的病治好，唐太宗要留他在宮裡面當御醫，他不要；他說我只要請皇上一道旨意，就是：我想到的地方你都讓我去，因為他只想要去研究這些藥材、藥草，他想要去哪邊採藥，任何人不得阻擋。唐太宗准了。他是我們中國的藥王，人稱藥王菩薩。講到中醫，其實很多中醫傳下來是因為孫思邈，他影響很大，其實都有學佛，你們可以去了解孫思邈。這裡講的藥王菩薩，他是真正的修行人，他也能為人治病。以前的出家人學問是很夠的，不光能教讀書識字，就像憨山大師他能教小孩讀書識字;像有的出家人他還能教醫藥，幫人家治病；像鑒真大師把我們中國文化，傳到日本去，才有今天你們看到的日本建築、醫學、文字，是跟我們學的，甚至包括茶道、農耕這些都是鑒真大師渡海教他們的；日本以前連貨幣都沒有，連名字也是我們中國一個女人—武則天賜給他的。以前的出家人相當厲害，還有會看星象的，唐朝的一行大師，他是密宗的高僧，他會看天象，天文學，以前出家人真的很厲害。像釋迦牟尼佛當時候，他不光是會講經，看病他也會，連婆媳吵架了，他也會調理，都會的。藥王菩薩他是行菩薩道，在這裡做表法。
佛告藥王。又如來滅度之後。若有人聞妙法華經。乃至一偈一句一念隨喜者。我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
前面是講如來在世，後面講如來滅後，也就是現在。現在就是如來滅度之後，若有人聽聞《妙法蓮華經》，乃至一偈一句，發一念心隨喜，佛亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。這是講不光當時現世的功德，還有如來滅後的功德，這「滅後」就包括到末法一萬兩千年，只要是聽聞《妙法華經》，能隨喜，「隨喜」就是讚歎歡喜，就像：「你能去聽《法華經》好殊勝啊、很好啊！」這個功德就很大。所謂「授記」就是授記成佛;授阿耨多羅三藐三菩提記，必定成佛。所以為什麼跟你們講：來聽《法華經》就是釋迦牟尼佛給你授記，我就是依據〈法師品〉跟你們說的。不是說你來這裡聽，我給你授記，我沒辦法給你們授記，這話是釋迦牟尼佛講的，佛說你來聽聞《法華經》，佛都給你授記，你聽得懂聽不懂沒有關係，凡是一念隨喜，歡喜讚歎，佛給你授記，你善根無量，將來必定得阿耨多羅三藐三菩提，必定成佛，這就是成佛的保證。縱然你前面沒聽到，你沒聽懂。如果沒聽懂，現在很簡單，影音都放在網路上，你自己回去重複聽。但能「隨喜」，當然這「隨喜」最粗淺的，就是前面講的歡喜讚歎；有的「隨喜」，像智者大師是五品弟子位的隨喜，他這「隨喜」就是隨喜契入法華三昧，這個工夫就比較高深了。講「隨喜功德」，這隨喜功德不是只靠一張嘴就能隨喜功德。有些人講：隨喜功德就讚歎人家。這是沒有錯，但是他的功德為什麼你能隨喜他？他所得的法喜，為什麼你也同喜？那你必然是契入他所契入的境界，所以「隨喜」即「功德」。就像華嚴四祖清涼國師他跟華嚴五祖講：看華嚴的學人，只有你一個人可以跟我同遊華嚴法界，就是他能隨喜清涼國師的功德，「同遊法界，同入華嚴」，是這樣的一個境界，這是修學工夫，他的層次；不是只有嘴巴讚歎而已，或是鼓掌或是點讚，不是只有這樣隨喜而已。所以要看你怎麼來隨喜，讚歎也是種善根，也是受記，但是如果能隨順佛法修學而得法喜的話，那就能夠快速成道。所以他這個「隨喜」是隨順佛法修學而契入境界，得到法喜充滿；就像你「隨文入觀」，前面的譬喻你能夠去熟悉、能夠去體會，這都是隨喜他的功德，透過「隨文入觀」而得法喜，「隨順修學」而得法喜，「隨順菩提」而得法喜，這個都是隨喜，這是由淺到深。
但能「一念隨喜者。」「一念隨喜」，這個話你要比較嚴格來說，就是「一念契入」，「契入」那就是「明心見性」，明心見性一定與授阿耨多羅三藐三菩提記，這是講工夫層次比較高的。那比較淺的呢，你從隨喜讚歎、歡喜做起，也能授阿耨多羅三藐三菩提記；不能只出一張嘴，要真正去修行，把佛號提起來，心裡與心性相應，這也是隨喜《法華》。
所以《華嚴經》上講的普賢菩薩隨喜功德，跟這裡講的一念隨喜，它這個層次有淺有深，你往淺的講就是讚歎，往深的講就是他所契入的境界你也能契入，你看像善財童子五十三參，每參一個知識，他就能隨喜他的功德，他就能契入他的境界，這是善財童子的「隨喜」，這工夫非常厲害。參一個善知識，初住，他就證初住；參二住，他就證二住；參三住就證三住，......，這是善財童子的「隨喜」。他從文殊菩薩處得根本智，而後參五十三位善知識，這也叫「一念隨喜」，佛亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
你要記住：是隨喜讚歎正法，不正確的你不要隨喜，那叫「隨業」，或是叫「隨順罪障」、「隨順業障」;人家在毀謗佛教，你還在讚歎，你覺得他是高僧大德，可是他在毀謗佛教；你不用管他的名氣，現在的名氣是可以透過炒作炒出來，很簡單的，廣告多打一點就有了，名氣是可以炒作的，但是講經說法，正知正見，那是炒作不來的，是正確的就是正確的，所以隨喜正法，那可以；你不能去隨喜不正見、隨喜外道，去讚歎外道、讚歎邪法、讚歎相似法，這都不行。「相似法」就是他講得很像佛法，但是裡面內容不是佛法，他也會用佛法的名詞，但是講的不是佛法的內容；有一些外道他會用佛法的名詞，他也說他有咒語，像這種你就不能隨喜。所以講「隨喜功德」，是隨順大乘佛法修學。《法華經》從頭到尾，至少我們講到現在第十品，你們看到的世尊善巧方便譬喻，顯示諸法實相，讓眾生知道自己原來就具有如來智慧德相，一切眾生本來成佛；不管你是舍利弗的根器，你是大迦葉這些四大弟子的根器、你是五百聲聞的根器，乃至是學無學人比較愚鈍的根器，但聞《法華經》，但聞心性之理，皆能成佛，都能夠了生脫死。佛法談說的就是「諸法實相」而已，我們要證入的也是「諸法實相」，我們要捨棄的也是心性當中本無的煩惱，也沒有離開佛性。而這佛性人人本有，個個不無，不增不減，這就是諸佛出世的本懷，是他所要說明的道理；所以他說「諸佛如來出現於世，唯為一大事因緣故出現於世」。是什麼大事因緣？就是「開示悟入佛之知見」，開示眾生本有的佛知佛見而已，這就是《法華經》，也是世尊出世所要說明的。所以你說：佛教講的是什麼？有人說：佛教講因果。實際上佛教談論的就是「諸法實相」，因果也不離開「諸法實相」。因為你只講「因果」太過籠統，一般眾生來看，他認知的因果是生滅因果；大乘佛法講的是不生不滅，是講不生滅因果，大有不同。所以，世尊出現在世間，他所要說的一定是「諸法實相」。大乘佛法講的因果，「因」是什麼？眾生本有佛性是「因」；「果」是什麼？就是你透過修學的「緣」，而後成就不生不滅的「果」，這是大乘的因果，所以說「因該果海，果徹因源。」佛法常用蓮花作表法，你看佛教寺院裡面佛菩薩都坐蓮花，蓮花就是「因果同時」，因地心跟果地覺是一模一樣的。這「因地」就是說你現在是眾生，也就是因地分上，在因地分上眾生就有佛性，有佛性者必定作佛；如來是居果地，因為他因地上修學的功德已經圓滿，已經開花結果，於果地上作佛。眾生在因地，根沒有壞掉，所以你現在修行用的是什麼？還是真如佛性，就是把它善用而已。所以為什麼蕅益大師講：交光大師說「捨識用根」這個說法是不對的；因為你把意識捨掉了，意識捨掉了，那誰來看經呢？你的眼識沒有了，誰來看佛經？耳識沒有了，誰來聽佛法？舌識沒有了，誰來遍嚐法味？所以蕅益大師講得沒有錯，眾生只是善用它而已。從前你攀緣世間，攀緣貪瞋癡，你現在把它反過來熏習佛法；它只要受佛法的熏習，它就會轉變，就會產生作用、轉變，返本還源，所以眾生皆能成佛。甚至告訴你，你現在的佛性本來就不失不壞，所以你只要一接觸到，他就能夠給你授記，或是合掌、或是小低頭、或是作禮，乃至散心稱名，一稱南無佛，皆已成佛道，都能夠開發出本有心地的光明，這就是《法華經》談論心性，而心性就具有如是的功德。這是跟你們大概講一下。
《法華經》已經講了九品，「開示悟入」，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，「開佛知見」已經到達最後一品，希望大家能夠用心來體會世尊的用心。憨山大師說：不讀《法華經》，不知世尊救世的悲心。佛用種種善巧因緣譬喻，來為你解說;因為「心性」不可說，只能讓你用體會的，所以佛用一些譬喻，烘雲托月，讓你自悟自度，這是具足辯才的人才能這樣講。還有我們中國的文字非常厲害，原本這「心性」它是沒有辦法用文字形容的，他卻可以翻譯成中文，然後來講給你聽，讓你去明白。曾有人說要用現在的人工智能來把我們講經的邏輯編成語法，弄成人工智能。說實話，這個不能讓人家開悟的，眾生他是有情眾生，人工再怎麼智能，都是無情；它可以模擬出感情，但畢竟是模擬，所以你再怎麼推理、再怎麼運算都不出這個「數」當中。所以，佛法可以用現代化的方式弘揚，但是，是「人能弘道」真正修學佛法的人才能弘道；不是你把它編譯成軟體，編譯成人工智能、晶片，裡面有什麼識別的功能等等，它可以識別臉相，它可以識別物品，你拿手機對準一朵花，這花你可能從來沒看過，它可以告訴你它是什麼花，長在哪裡，是屬於什麼樣的植物、特性，這些人工智能做得到。但是眾生要成佛，那得靠自己，不能靠機器。成佛須是見性，自見其本性，這個叫成佛。念佛也是為了要見性;念什麼佛，念的是自性的彌陀，生的是唯心的淨土，淨土不在心外，這點大家要懂。
