菩薩是如何處世待人接物～悟顯法師 開示 （三13）

佛在八大人覺經說到：「菩薩布施，等念冤親，不念舊惡、不

憎惡人」。這是在說，一個覺悟的人是怎麼做事情，布施不光

只是施捨而已，在一切時、一切處，都能夠看得破、放得下，

心裡沒有自私自利的念頭，這樣存心叫做菩薩布施。菩薩沒有

我相，沒有自私的觀念，對待所有的事情都是平等的，所以叫

等念冤親，冤就是跟自己有冤仇、結惡緣的，親就是跟自己緣

好的、看了歡喜的。在修學過程當中，不要有冤親的觀念，哪

個人跟自己不好，就疏離他；跟自己比較熟悉的，就對他偏袒

一點，這種念頭就是分別，會造成怨懟，跟緣結得不好的人更

要去化解，如果遇到冤親債主，不管是有形的、無形的，都要

跟他懺悔，不能再用是非對錯來衡量，不然冤結會越結越深。

如果是自己愛好的人事物，更要放下，要知道這世間無常、國

土危脆，不能再執著，一切人事物只是虛妄生滅的妄作用力，

這虛妄的因緣和合，不會是真的，心裡能有這樣的觀念，就不

會有愛憎的分別心現前，所以菩薩布施等念冤親，不念舊惡，

不憎惡人。別人即使再不好，也不要他放在心裡面，不要把自

己的心當成垃圾桶，專門存垃圾，存著別人的過失、別人的是

非，這些都是污染。所以為什麼要提倡報紙、雜誌、新聞統統

不要看，因為裡面的內容都是增長貪瞋癡，增長邪見，讓眾生

的惡心增長，本來很單純的人，接觸了這些不良的訊息，惡念

就會增長。所以心要清淨，要少接觸這些外緣，別人的缺點、

過失千萬不要放在心上，相反地，別人的好要記住，這叫「常

念善法」。今天有人幫助自己，就記住了對方的人情，這是不

對的，因為這是用情執、用染著心在對待人事物，還是有分

別。應該是要記住對方的善行，他的善言，他的行持，自己對

照來修學，這才是做到冤親平等。所以要「不念舊惡，不憎惡

人」，即使再壞的人，都有回頭的一念。像阿闍世王，「阿闍

世」翻做中文叫「未生怨」，因為他出生是來報仇的，這故事

在經典裡有說，他這一生五逆十惡全部都做了，臨終惡相現

前，一念懺悔，證無生法忍。這麼可惡的人都能回頭，所以要

是看到人家的不好，就去毀謗、去造謠生事，萬一他臨終懺

悔，變成菩薩，那就自失大利，況且他做壞事、行為不好，自

有他的因果，自己去講、去宣揚，那就是種自己的惡果報。所

以這一段八大人覺經的經文，相當重要，「菩薩布施」，想要

作佛，要先學菩薩。菩薩就是覺悟的有情眾生，你要先自覺，

才能夠覺他，最後覺行圓滿，自覺跟覺他的行為都圓滿了，那

就是佛，所以要學佛，這一段經文就要留意，絕不能忘失，現

代的人接觸境緣，動不動就是愛憎取捨，這都是染心在起作

用，所以即使念佛也很難得利益，更不用說想要得定了。

法門平等無有高下～悟顯法師 開示（三12）

佛在臨終前講了一部涅槃經，經裡面說到：『雖信別相，不信一體，無差別相，是名信不具足』，這一句話給我們很大的啟示。我們相信因果，相信每一尊佛以及他的功德，深信阿彌陀佛能夠接引眾生往生，但是不相信一切眾生是同體，不相信與諸佛是同一體性的。佛在經上講，如果是這種觀念，叫做信不具足。尤其是學淨土，信願行三資糧非常重要：深信、切願、老實念佛。深信阿彌陀佛，而不相信十方三世佛同共一法身，這信心不算是具足。如果信心不具足，那願心具足也沒有用，即使念佛念得再好，還是不能往生。所以無量壽經講，就是不了佛智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，所以生邊地疑城。對於如來的智慧，疑惑不信，但猶信罪福，所謂「猶信罪福」，就是涅槃經所講的「相信別相，即因果相」，所以才生邊地疑城，這是還有一點行持的人。
要是行持全無，又不能深信一乘了義，在佛菩薩之間妄生分別，那要往生淨土就很困難了。因為極樂世界阿彌陀佛心量廣大，你一心稱名，十方國土隨意往生，阿彌陀佛絕對不是只有接引你到極樂世界，要真能念佛，十方的剎土隨你挑選，這是佛在無量壽經裡說到的。這個道理在夏老居士的會集本裡面，雖然沒有明確的提到，但是有這個義趣在裡面，因為你往生到極樂世界，就能夠遍參十方國土，一樣是十方國土隨意往生，所以攝受眾生更為廣大，他把這義趣攝歸在會集本裡面，只是沒有特別再說出來。在原譯本裡面有，由此可知念一佛即是念一切諸佛。華嚴經講：『一即一切，一切即一。』一就是一切，一切就是一，同一體性，沒有分別。眾生就是在這裡生分別顛倒想。所以六祖大師說：愚人求東求西。因為愚癡的人求東求西，就是在平等法裡面妄見分別顛倒。如果佛稱讚阿彌陀佛，眾生就執著阿彌陀佛；稱讚藥師琉璃光如來，眾生就執著藥師佛，須知釋迦牟尼佛是講某尊佛的作用，這作用每一尊佛都具足。就像孔子弟子中，德行第一的顏回，難道他言語不善？一樣的意思，每尊佛有其攝受眾生的方便，並不是其他佛的能力不完具，菩薩也是一樣，像二地菩薩修報恩行，難道除了報恩行，其他的行持就不修？不是！他只是偏重在此，並非餘行不具，所以佛佛道同，一切菩薩本自平等，一切眾生本來成佛。甚至佛在大莊嚴論說：「觀世音菩薩功德威神之力，超勝十方諸佛」。有法師問：為什麼論上這麼說？我回答：其實，這是緣不同。華嚴經講，有力與無力的差別。跟眾生有緣，那他的神通妙用對眾生來說就有力；若跟眾生無緣，諸佛的神通妙用對眾生就無力。像觀世音菩薩跟娑婆世界的眾生，結的緣超勝十方諸佛，所以才說功德威神超勝於十方諸佛。原本佛佛道同，菩薩跟菩薩之間他的功用平等，就是在於眾生心有分別，才有力量強弱的問題。總歸就是自己起心動念，落在意識裡面。所以修學淨土絕不能排斥其他的法門，也絕不要毀謗他人的修行方式，佛開八萬四千法門就是為了對治八萬四千種病，自己修學淨土，稱念阿彌陀佛名號，這是自修，對別人的修行方式，要能夠隨喜讚歎。金剛經說：是法平等，無有高下。淨名經中舍利弗請問釋迦牟尼佛說：十方諸佛剎土本來清淨，為什麼世尊的國土穢惡不淨？此時，螺髻梵王說：仁者心有分別，故見此土不清淨！無論所現是染是淨，都只是為了攝受眾生而顯現。佛菩薩度眾生是因病予藥；看佛經聽了講經，不要因藥得病，「因藥得病」是說：一聽就著在上面，只有這一樣可以，其餘的都不行，那就是顛倒，這顛倒心就是分別，一旦有顛倒心就會失去般若智慧，「般若」即平等如如，就是沒有分別。所以修學淨土的學人不要去排斥其他的宗派，或是排斥其他的宗教，只要很清楚他的用功方式能不能達到究竟就好，如果心生毀謗，那往生淨土就有很大的障礙，要成就是不可能的事情，佛在發起菩薩殊勝志樂經裡告訴彌勒菩薩：『於一切眾生，不毀其行，若毀其行，不能成就』。

如何開啟真實的智慧～悟顯法師 開示 （三11）

學佛最難發現的過失不外乎「我執」兩個字。有了我執就念念執著這個身是我，身以外的:名、利、家親眷屬、財產…，這些都是我執所攀緣的對象。眾生之所以沒有智慧，就是錯認現前的感受、現前的想法是「我」，無論是好的、壞的都是「我」，我執一般很難覺察，一不小心就冒出來，比如在道場打坐念佛，坐久了腳很痛，心裡生煩惱了，就想下次再也不要來念佛，何必這麼辛苦，一心不亂就好了。這就是我執顯現，不想要求自己，懶得到道場，就給自己找理由，如果在道場處處被約束，就想：學佛不一定要到道場。就舉「維摩詰經」講：到處都是道場。這也是我執。做事被人家肯定、讚歎，就心生歡喜；若被指責，就心生怨恨，甚至生起退轉的心，想自己業障很重，大概沒有成佛的希望了，這些都是我執、我相的顯現。所以廣欽老和尚講：有我執、有我相，智慧不開。整天想的都是自己的好惡得失，使本自具足的智慧不得開顯，這個「我」就是無明、就是業障，想要消除這層煩惱，其實也不難，只要不隨順它的意思就好，無論它感覺好、感覺壞，一切不隨順就好。四十二章經講:未證阿羅漢不可信汝意。因為未證阿羅漢我執沒有破，你要相信自己的意思那就會增長煩惱，越念佛煩惱越多，就像圓覺經所說的：「有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心，養無明故」。這個我執，順我的就成愛，逆我的就生憎恨心，所以相續求道，皆不成就。修行想要開啓本性的般若智慧，這個「我」要先放下，人家說我們好，說我們壞，問題不在於對錯，事情做對了也好，做錯了也好，重要的是這一念「我」是不是起現行，這一念「妄想」是不是現前，如果「我」現前，即使做得再如法都錯。所以大家要能夠覺察，這點真的很微細。有一個老和尚告誡他弟子，不要給人家帶高帽子，說好聽的話，他這徒弟就回應師父：「是，師父，我知道師父最不喜歡被人家帶高帽子」，他師父下巴一揚點點頭。這高帽子帶上去了。就是這麼不經意，人家的讚歎你就接受了，這就是我相、我見不知不覺現前，所以學佛的人要有智慧，要能勤覺察，梵網經講：「應當靜觀察，諸法真實相」，「諸法真實相」是現前這個我是空的、是虛妄的，都是由外在的因素來證明它的存在，所以不實，如經典上講的如同「交蘆」，兩根蘆葦交錯在一起，中間那個支點是空的。它的力用叫「幻作用力」，虛幻不實的。所以這個「我」是空的、假的，乃至世間、出世間一切法統統都是假的，只因凡夫不能了達諸法實相，所以誤以為是真實的，本性的智慧就這樣被蒙蔽住了。想要復本心源，讓真如本性開發出來，就要從能識得這一念「我」是空的開始。
淨土法門特別方便，它就是在眾生生起「我見」的時候，趕快把念頭轉成阿彌陀佛的名號，這個「我」自然就放下，你的念頭就自然與佛相應，不與無明相應，久而久之這樣熏習，這念「我」自然就放下，還要念念替眾生想，不要只想自己，這也是一種轉觀念的方式，以上都可以做為修學的參考，希望大家能夠認真的修習。

佛門的護法～悟顯法師 開示（三10）

古人講「勿諂富、勿驕貧」，這句話在現代的社會裡面，大眾都把它忘記了，尤其是工商社會，對於出錢的人往往都逢迎巴結。這對學佛人來說，於道業有極大的傷害，所以在戒律裡講到，禁止四種邪命自活，這是無論出家人、在家人都應該要注意的。裡面有一個叫方口食，「方口食」就是你喜歡結交豪貴，見到有錢的人去巴結他、去討好他，從中得到利益。有錢的人也喜歡這些人來巴結，顯示他自己的我相、我見。所謂「有理想、有抱負」，實際上在佛門來看，這就是我相、我見。現在大多數學佛的人都忽略了這一點，所以在道場碰到出錢的護法居士，如果不按道場規矩做，對他也都特別開緣，那這位出錢的居士就不算護法了。「法」是有戒律的意思，如果因為誰出錢，對他就有一絲毫的分別心，特別為他破壞四眾的規矩，破壞四眾的的和合，那麼這人就不是護法，而是來毀壞正法的，所以釋迦牟尼佛教導弟子要用清淨心來看待護法，他出錢護法那是修他的功德，做他做得到的部分，我們來到道場念佛，用清淨心來看待，用清淨心來禮佛、念佛、修行、做義工，你跟他的功德完全一樣，沒有一絲毫差別，甚至你的功德還超過他，因為他那是外財，他內心的貪瞋癡不一定放得下，你認真努力在境界上鍛練自己的功夫，把我執、我見給放下，這是內財布施。
外財是身外之物，他不在意，叫他捨掉他在意的，或習氣或毛病，他不一定捨得掉，所以我們要勿諂富、勿驕貧。或是縱然你福報很大也不要看不起別人，這樣就是「我見、我相」，因為這對修行要修清淨心、要成佛道，都有很大的障礙。無量壽經裡的法藏比丘，還沒出家以前，世人稱他為世饒王，他是轉輪聖王，轉輪聖王分成四個等級，金、銀、銅、鐵，他是屬於金輪王位，金輪王是轉輪王裡面最富有的，而且還是金輪王裡面最富有的，所以世間人稱他為世饒王。他的國土豐饒，古人講兵強馬壯，富有財寶，又有大智慧，但他沒有一絲毫的傲慢心，大家福報再大也沒有他大，簡單講講他的財富，他有一個藏臣，「藏臣」就是幫他管理他的財富。當轉輪王要布施的時候，藏臣拿出鏟子地上一鏟，這土就變成黃金了，他的福報有這麼大。我們福報再大也沒有他大，他的輪寶一日一夜可以周巡一泗天下，只要有不受持五戒十善者，隨時可以把他蕩平，沒有人打得過他，論武力、論財力，這世間他最豐足，這些東西法藏比丘統統都放下。現在人有一點小福，就自高自恃，那也只是把人家不要的垃圾撿來而已，實在沒有什麼好驕傲或值得高興的，這些東西都是佛菩薩所捨棄的，幾乎都是障礙我們修道的。佛菩薩捨棄的是輪迴，我們撿起來的是輪迴，所以人家十劫以前成佛，我們無量劫來還在迷惑顛倒，生死無窮，這是很明顯的對比，錯就錯在這一念心不清淨，還在諂富驕貧。所以在佛門裡做布施，要以清淨心布施，沒有人知道最好，這福報功德才累積得起來。像有人到廟裡面，捐個柱子還要在上面刻名字，人家禮拜的時候就拜到你了，福報全部都消光，一般人不曉得這其中的利害，消到沒有了，就要還債了，本來無量的福報，名字一寫就變成有量了，有量就有盡，「有盡」就是當福享盡的時候，就要受果報了，所以要相當清楚，用清淨心來布施的重要。一般的同修居士，如果有能力你就做，隨分隨力做就好，不用羨慕人家的福報，因為這也是心不清淨。在道場領執事的人，也不要因為自己跟哪一位同修比較好，或是對方是大護法居士，你就破壞佛教的規矩，破壞道場的和合，去隨順他的習氣，如果你勸導他還不聽，那這個人就不是護法了。所以希望大家要能夠注意，要能自我約束，不要變成毀壞正法的人。尤其現在的社會功利主義深植人心，總認為出錢的就是老闆，出錢的就是股東，要記得這觀念在佛門不適用，大家都是佛弟子，我們的老闆是阿彌陀佛！我們都是幫他做事情。像修淨土法門的人，自稱為彌陀弟子，不管有錢或沒有錢的，都是彌陀弟子，所以不需要諂富、更不要驕貧，這個兩種錯誤的心態，既障礙自己修行也障礙正法的流通、弘揚，希望同修要能生警惕心。

善法與菩薩行的差別～悟顯法師 開示（三9）

今天來說明做世間善事跟修菩薩道二者間的差別在那裡。在佛門裡面，很多人誤以為做世間好事就是一種修行，就是菩薩道，其實這二者當中有很大的差異。現值末法，佛法相當的衰微，所以學佛的人大多數對這觀念都不是很清楚，到底什麼叫做「行菩薩道」、「修菩薩行」。
你做世間的好事幫助眾生，在這裡面有沒有帶著希求心，如果有一絲毫的希求心，那這是世間的善行，所得的福報就小、有限度的，如果在這裡面帶著我執我相的心做，還跟人較量誰做的好事多，這是世間的凡夫心，得的福就很少。一般人不容易覺察「我相」，那要怎麼覺察呢？當你做好事若被誤會，會不會生煩惱?如果會，那這個叫做世間的善，若遇到挫折，心裡面會生煩惱，那你這些行為就是世間的善行，這個善雖有福報但還是在三界六道裡面流轉無法出離，至於被你幫助的眾生，你跟他結的緣不是清淨的，是善緣不是淨緣。那什麼叫「菩薩道」？菩薩是印度話翻做中文叫「覺有情」，有情就是「眾生」，就是覺悟的眾生。或叫「大道心成就眾生」，這是菩薩的意思。要覺有情之前要先自覺，自己覺了以後，才能夠令眾生覺，所以叫覺有情。你的行為、你說的話能夠令眾生覺悟，成就佛道。你在這當中幫助眾生，沒有我相，沒有所幫助的「人、事、物」，這叫三輪體空，那基本上你算是一個小菩薩，還不是大菩薩。這菩薩還不算是斷除煩惱，要到破了塵沙惑、見思惑，這才是真正的大菩薩，這時他的能力及所幫助的對象跟範圍就非常的廣大，不會只局限在一個娑婆世界。所以我們在世間修行，什麼叫菩薩行、菩薩道又跟世間的善行有什麼不同，都要清楚。世間善帶的是我相、我執，做得再好也只是修福、結個善緣，令眾生生歡喜，但是不一定能令眾生覺悟，那菩薩就不一樣，他幫助眾生時，會跟他講因果，告訴眾生今天所受的傷害是怎樣的前因後果，最基本的也要叫他萬緣放下，從這當中體會到世間無常、國土危脆，菩薩常念幫助眾生，讓眾生在他自己的境界當中能夠求得解脫，給予眾生需要的協助，這是菩薩心，那菩薩自己不會因眾生順我或逆我而生煩惱心、生得失心，這是基本的菩薩行。所以大家要能夠在這裡弄清楚，才不會把做世間事以為是在修菩薩道，若是人家讚嘆你發心跟菩薩一樣，就要反觀自己是不是菩薩?
菩薩怎麼來看世間，第一要覺悟，要能夠發心修行，無常隨時都會現前，雖然現前好像什麼都有，但是無常一來的時候，瞬間什麼東西都沒有了，所擁有的都會馬上失去，所以不是真有的，這世間不常住，你的心念也常在妄動，早上想這樣、下午想那樣，上一秒這樣想，下一秒想法又不一樣，要能夠體會世間無常，要能努力精進來用功修行! 無常就是一種生死，不停的變化，能夠覺察得到，算是有一點小覺悟，修行在這裡下手才會有得力的一天。

入佛門行儀～悟顯法師 開示（三8）

在學佛行儀裡面講到，進入佛堂的禮儀跟規矩，今天簡短節錄了幾條較為重要的跟大家說明。進入大殿要沿著左右兩側門進入，不可走中間門，如果由右邊門進入，右腳先踏入，由左邊門進入，左腳先踏入，這是一般通俗的規矩。
在以前的道場，大殿與念佛堂是分開的，在大殿裡面，也就是現在這念佛堂裡面，在堂中除了佛經、佛像、供物之外，其他的東西一律不可攜入，在大殿裡面唯有講經、誦經、禮佛、打掃才可以進入，這點很重要。
不可忘記要穿過大殿經過佛前的時候，一定要向上問訊。在要進入佛堂以前，先要把手洗乾淨才入大殿，你到精舍來，把鞋脫好了，鞋櫃上有一罐乾洗手，把手先洗一下，再禮佛，這代表恭敬也比較衛生。
在佛堂裡繞佛只能右繞不可左繞，一律是順時針的方向繞，繞佛第一圈走到轉角處，由合掌改為打「毘盧印」向上問訊但不用鞠躬，直接將手舉起齊眉就可以，接著就放掌繞佛。
剛才講大殿是用來講經、念佛共修用的，切忌講世間話，若有非講不可的，請到殿堂外面去，進入道場就要保持心清淨，一個禮拜就這麼一天的心清淨，不要有這些雜想，要好好把握時間，更不得大聲喧嘩，會干擾到大眾。
用功以外的時間，若要討論佛法亦須輕聲細語，不能干擾到他人，這些都要注意，在佛殿裡不可單支腳站立或身體靠著牆壁，種種威儀都要注意，不可以吐痰，如果想吐痰，要用衛生紙包好放入海青的暗袋裡，出殿堂時再丟掉。在大殿裡面不能下風，除了對佛菩薩不恭敬，也影響同參，這也是擾眾。
以上這幾條，希望大家能夠注意，身心就會清淨，身心清淨就是戒，從戒裡面能得定，從定裡面能開慧，這是使用佛堂的基本禮儀。有的同修送菜、水果給道場，在這裡須走側門進入，不可從大殿穿堂而過，因為送來的東西會弄髒殿堂，也擾亂大眾清修，這一定要特別記住。最重要的就是不要在這裡講世間話，家裡的事情統統都不要說，一旦用功及共修圓滿幫忙整理好就趕緊回去，不要在門口集結說閒話、攀緣，這些都能幫助同修在修行上功夫得力的好方法，希望大家能夠遵守、能夠記住。

認識自己本來的樣子～悟顯法師 （三7）

佛在經上講，一切眾生自性本來清淨，跟佛菩薩完全一樣，為什麼會變成眾生？就是因為在接觸一切境界當中，動了念頭，以為這個念頭是「我的想法」，把這個念頭當作是「我」，就生起種種的煩惱，所以叫做眾生。
馬鳴菩薩在大乘起信論裡說道：眾生本性跟佛完全相同，因為不明瞭的關係，以心為念，本來是真如佛性，但是在裡面動了念，把念當作是我的心，這「念」就是念頭的生滅，所以真性就轉變成了念頭，變質了，就好像大海一樣，原來是風平浪靜，這風一吹，平靜的大海就起了波浪。這一念無明就比喻作風，它的相就是波浪。所以念頭的根本就是心，就像波浪的根本就是海水，並沒有兩樣。所以我們就是因為不了解事實真相，在這不生不滅的境界當中，妄見生滅，妄有輪轉，認為現前的見聞覺知：我的想法、我的感受是我，所以，別人來刺激你就要生煩惱，順你的意就生歡喜，這些都是煩惱，做好事被人讚歎，心生傲慢，心生歡喜；做錯事了，要為自己的過失來掩蓋，都是為了一個虛妄的「我」！現在人講的愛面子，面子不是真實的，它只是一個堅固的妄想，大家仔細體會看看，你喜歡被人讚歎，說你能力好、名氣大、有錢、為佛教、眾生做很多事情，長的好看、會打扮，…這念愛面子就是「我相」，仔細分析起來，這個「我」不是真實的，想想看，這堅固執著的念頭是從哪裡來的?其實沒有來處！就像二祖慧可大師見達摩大師，一念迴光，「覓心了不可得」，原來這妄心就是一念我執、分別，妄心沒有體性，了不可得，明白了、覺悟了還須要安心嗎?就不用安心了，本來如如，本來清淨，還有什麼心可安，刻意安在一處，就住著在一處，有所住著就不是佛法，修禪是病非禪，禪是「外不著相內不動心」，對一切境界不取不著，心本自不動，如同鏡子一樣，胡來胡現、漢來漢現，這叫如如。要是能夠明白這個道理，對自己修學有莫大的幫助，在日常生活當中，煩惱會大大的減少。
在觀經裡說到：要是念佛又懂得這樣的道理，往生到實報莊嚴土的機率相當的大，絕對是上品，所以，念佛人要學懷玉禪師志求金臺，要有這一份志氣，學佛才會有進步、有成就，不能只想自己就是凡夫，業障很重，不可能啦！很多學佛人，拿著「我業障重」這句話來搪塞，不肯改業、不肯學、不肯轉，佛法敎我們懺悔業障，就是要肯轉、肯改變。生活上有不如意不順心，要知道這就是自己的業障，而最大的業障就是有這一念「我」，這是最根本的業，本來「無我」現在認為「有我」，那就迷失了真我，認假為我，所以煩惱沒有辦法斷了，念佛念得再多還是打妄想、生煩惱，碰到家親眷屬，還是照樣罣礙，跟自己切身相關的事情一樣都放不下。祖師大德講，如果這樣學佛，一生就空過了，我們學佛想要在佛法裡面得到真實的利益，就要照祖師講的，真正懺悔自己的業障，不是只在嘴皮子上懺，而是要真幹，要真學，想這一輩子預知時至才有一點希望，千萬不可認為自己是個凡夫，絕對沒有辦法。每一個人都具有如來智慧德相，就是因為有妄想、分別、執著，所以不能現前，智慧德相雖常在，但是不能覺察，無量義經講：「如是等相三十二，眾生身相相亦然」，眾生也具三十二相八十種好，完全跟佛一樣，「而實無相非相色，一切有相眼對絕」，本來都跟佛完全一樣，就是在這裡面參雜了妄想，所以三十二相變成為六道輪迴，甚至地獄、餓鬼、畜牲相，就這樣變成各種奇形怪狀，所以這個根本我們要曉得，修行要對治煩惱習氣，就要對治到根上去，這樣才除得了煩惱。

如何跟冤親債主解冤釋結 ～ 悟顯法師 開示（三6）

現在很多地方都在做超度佛事，做超度不外乎就是要跟我們的冤親債主解冤釋結，或迴向給我們的宿世父母、師長，乃至於十方法界一切眾生，這是做法會的目的。因著自己的修行，加上主法和尚的功德，還有佛菩薩的威神加持來超拔，想跟冤親債主解冤釋結，不是做了超度法會就能解決，如果說做了超度就能解決，那麼做一次就好，為什麼還要多次?所以大家要知道，想與冤親債主解冤釋結，是要把惡因給斷掉，有不善的因才會結不善的緣，不善的因就是自私自利，會跟人家結惡緣就是因為眾生帶著自私自利，想到的統統都是自己，所以表現出來的行為，就會傷害眾生。既然是眾生當然也有我執，也有自私自利，他一旦被你傷害，心裡一定非常的瞋恨，所以要來報復，如果瞋恨心重的，當然不是一次、兩次的調解就能够解決的，所以法會才要繼續做下去！那是不是去參加了法會，就能够解冤釋結?那可不一定，重要的是一定要懺悔自己的業障，像無量壽經講的:「改往修來，洒心易行」，把你過去的貪瞋癡，你的起心動念，你的惡習氣，要先能覺察，覺察然後發心改過，這是「改往」，「修來」就是現在要做到不貪、不瞋、不癡，不再自私自利，！這就是「改往修來」的意思，真從心裡面徹底的懺悔，知道過去的表現是不對的，這心態在各個法會，乃至於懺本裡面，祖師都有開示，這些儀軌都相當好，有相當大的功德，但是這些功德，自己要能够受用，「受用」就是從自己心裡面真正的懺悔，知道以前這樣做是錯的，以後再也不傷害眾生，再也不自私自利了，那你的冤親債主看到你有那麼一點悔過的心，自然瞋恨心就不再這麼重，但因為過去生結的惡緣，有淺深的不同，有的他還是不能够釋懷，有的你只是罵他兩句，有的你殺了他全家，而且還讓他不得好死，他怎麼會這麼輕易原諒你，這個時候你自己要多多懺悔，多多發願，還有要仰仗佛力的加持，多念「南無觀世音菩薩」名號，不要想我們修淨土只念阿彌陀佛就好，阿彌陀佛是發願接引眾生往生，而在這個世間，觀世音菩薩跟眾生結的緣非常好，所以修淨土法門的，也可以加念「南無觀世音菩薩」名號，做為助行，這也是佛在無量壽經裡面教的，這樣做都很如法，可以念觀世音菩薩的名號，有的是念普門品迴向，念普門品就是念觀世音菩薩，或是念大悲咒，也都可以，我們提倡一句佛號，這是正行，但如果有特別極重的冤業不能解決，你可以念觀世音菩薩名號，或念大悲神咒，這些都能夠幫助你。這是簡單跟大家講如何跟你的冤親債主真正做到解冤釋結。

三種不生病的人～悟顯法師 開示（三5）

佛門裡面講世間有三種人不會生病：
第一種就是有福報的人，有福報的人，他的起心動念、言語造作，沒有自私自利，無論他是在工作或是修行，念念都是想到眾生，更不會有傷害眾生的念頭，不會讓眾生因他而生煩惱，這是「無畏布施」，這種人有福，他布施沒有一絲毫的希求他人讚歎的心及名利心，不會像有些人，在佛前發願，希望佛菩薩加持，讓他賺到錢，再來回饋，這是有所求心，所得之福很小。有福報的人在做事情時都會想到眾生的利益，令眾生生歡喜心，遠離煩惱、恐怖，有這存心就會有福報。所以我勸大家吃素，放生，護生，這是最基本的。徹底的施無畏是流通正法，因為正法可以把眾生的煩惱習氣、心中的熱惱除滅，自己所得的果報就是聰明智慧、健康長壽。
第二種是有禪定功夫的人，他不會生病，因為他的心不會被世間的四大所轉，沒有五欲六塵、名聞利養，已完全的不染著，這就是有定功的人，這種定可以離開六欲天，也就是由欲界到達色界，再更上一層連這個色身都放下了，他可以入無色界定，這種人他有定功不會被這個四大所綁住，所以不會生病。
第三種是有智慧的人，這種智慧不是世間的世智辯聰，投機取巧，那不是智慧而是自私，這些自私的人現前的受用好像很不錯，到來世他就苦惱，或是到年老的時候，就要受果報了，所以要念念發心為眾生。佛門講的明心見性是智慧，明白你本來的面目，明白你的心跟世間的關係是無二無別，心跟境是一如的，境就是心，心就是境，你悟入了，證入了這叫得大智慧，這智慧佛門叫做「般若」，你有般若的智慧就能夠明心見性，般若智慧從哪裡來呢？從你聽經聞法而來，聽了經之後去修行，不要隨順你的煩惱習氣，不要隨順妄想、分別、執著，這樣你本性的般若就會顯現出來。雖然說般若智慧是本來具有，還須要透過修行，若不把習氣除掉，它永遠不會顯現。所以不能只念佛，必須還要聽經，這兩者是相輔相成的，聽經可以幫助我們看破，看破諸法生滅相，念佛時提起功夫念念覺悟，這是放下，看破是學問，放下是功夫，要是真能做到就會有智慧，就能明心見性，這種人不但不受世間的病苦也不受出世間的病苦。出世間病苦不是四大不調，而是還有煩惱習氣沒斷，想斷而不能斷，這就是出世間聖人的苦處，為此他不能見性所以苦。所以必須世、出世間的苦都能超越，才是圓满成佛。若要想不生病就要念念為眾生，不要只想到自己的名利財富，看能不能再多積攢一點，世間錢財是虛妄的，但是大家都很喜愛，試想台幣拿到美國去不能用，美金拿到台灣來也不能用，這就是虛妄，因為錢的價值是由人的妄想所建立，錢財越多，妄想就越來越多，業障就越來越重，眾生不知道這是一種業，還想要把它積攢起來，經典上講「從迷積迷，以歷塵劫，終是輪迴」，積攢錢財就是在積攢你的妄想分別執著，當分別執著妄想積攢起來之後，它的作用顯現出來就是「煩惱習氣」，身口意造殺、盜、淫、妄，感得的果報就是地獄、餓鬼、畜生，百千萬劫都沒有辦法出離，這就是為什麼佛要我們捨掉貪財、貪名、貪色的心，有他的道理啊，這些東西你要能捨掉，你才是真正健康的人，你住的環境就是實報莊嚴土，你的心就是常寂光淨土，不用等到往生以後再到十萬億個佛國土外的西方極樂世界，就看眾生能不能放得下。

怎麼做超渡才會有效～悟顯法師 開示（三4）

中國的佛教傳統都有法會活動，做法會是件相當嚴肅的事情，不可恣意而做。我們將自己平常修行的功力，在做法會時將它集中發揮出來，以最清淨最恭敬的心超渡鬼道的眾生，以達到冥陽兩利、自利利他，「冥」是指幽冥，「陽」就是指人間。做法會時要隨文入觀，心不散亂，不打妄想，法會是要「入於法中會得其意」，如果做法會心散亂，要趕緊攝歸正念，千萬不可在休息時間就散心雜話，這樣沒有功德。
明朝有位戚繼光將軍，他讀金剛經為他陣亡的兵超渡迴向，讀到一半的時候，他的傭人進來送茶，他也沒說話，只做了一個動作，手一揮，心裡想「不用」。晚上他就夢見亡靈來託夢說：「你讀金剛經的功德，我只得到了一半。」他心裡很懷疑，想我明明讀了一部，為什麼只有半部呢？所以那鬼道眾生就跟他講：「就是那位送茶的人來，你手一揮，心裡動了一個念頭，所以功德打對折。」
那要是做法會時，心裡散亂，看看要打幾折？可能絲毫功德都沒有了，所以一定要曉得，做法會不是聯誼會，不是園遊會，來搞熱鬧的。它是超渡你的冤親債主，幫助眾生離苦得樂的一個修行儀式，所以不能隨便，要保持心清淨，這觀念很重要。
現在台灣還有一種流行，就是亡者往生以後，一般依照經典是七天一次的投胎受生機會，中陰身會做轉變。所以為什麼要做頭七、二七、一直到七七，一共要做足四十九天，這是依地藏經裡面說的，在大乘經典裡面，佛告訴我們做七對亡者的利益非常大，現在為了節省時間，把四十九天縮為七天，第一天就代表頭七，第二天代表二七，這是不對的，非常的不如法，而且對亡者傷害更大。我們要曉得，幫親戚朋友做超度，要用恭敬心、至誠心，不能隨便，如果是幫家中的長輩做超度，更應該用心，怎麼可以把四十九天縮為七天。而且這四十九天內家人一定要吃素，要戒殺放生，多做功德多讀經為亡者迴向，隨喜供養三寶，為亡者做利益，這是幫助新亡者能夠超脫六道輪迴，甚至得生善道，這四十九天最為關鍵，所以不可以馬虎。我們剛講的道理，做子女的要曉得，切不可因為工作繁忙或是其他的事情，把四十九天縮為七天，這是不對的，因為七天還是七天，四十九天還是四十九天，你沒有證得無生法忍，沒有辦法一念照入於多劫，你要是有證到無生法忍，那你可以一天是四十九天沒有問題，要是沒有證，還是老實的做功課、修行四十九天，為亡者做迴向。
講到為新亡超度，助念也是很重要的一件事，也許有些同修有助念的經驗，淨宗常常用到的助念方法有很多，儀式也有不少，但是重點是要幫助亡者「提起信願，求生淨土」。尤其在斷氣後八個小時到十二個小時，甚至最好做到二十四個小時，都要為他念佛迴向，這段時間不可以去移動他的身體，因為佛在經上告訴我們：神識要離體，最少要過八個小時，要等意識脫離了身體，才算是完全的死亡，也就是說身上完全冰冷透，才叫做死亡斷氣，所以佛教看待死亡相當嚴謹。一定要記住，八小時到十二小時之內不可以移動亡者的身體，不可以去碰到他，如果有同修去助念，你穿海青，都不可以從亡者身邊走過，因為海青的袖子在走路時會有風，搧到他，他就好像風刀解體，風就跟刀一樣在割他，他會相當痛苦，所以一般都會保持一定的距離，這很重要。家裡的電話也要拔掉，手機要關機，如果有養動物的，送到寵物店寄養，不要影響到你家人往生到極樂世界的最好機會，這是順便提醒大家。而在世間醫學上判定人死亡就是呼吸沒了，心跳停止，在佛教判定死亡，不是這樣判定的，這點一定要清楚。

禮佛的觀想～悟顯法師 開示 （三3）

在念佛堂念佛，希望大家能夠把心安住下來，不要東看西看，平常散亂習慣了，所以業習深重，喜歡看人家有沒有打瞌睡，有沒有坐姿不正，這不是念佛時候該看的，念佛的時候是要看自己，有沒有打妄想，有沒有散亂，這才是"攝心"。攝心是很重要的，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，這是三無漏學，如果心沒有辦法攝住散亂，那念佛不會有成就，這道理每個學佛人都很清楚，但是當自己在散亂時卻還是不能覺察，跟他講"你在散亂"，他會說:沒有！
可以等一下他又會說：法師，我剛念佛的時候看到，某某又怎樣....，誰又怎樣...，其實這就是散亂、攀緣。這樣念佛不會有功德，頂多就是口善而已，念佛念了幾年都沒有功夫，就是因為這樣。在禮佛的時候也是一樣，元魏「寶意大師」講佛門七種禮佛：第一種叫「我慢禮」，在禮佛時心裡不恭敬，「心不恭敬」就是你很散亂、心不在焉，有些人在拜佛，一下看左邊一下看右邊，在禮佛的時候就一心禮拜，不要東想西想，如果沒做到那就是「我慢禮」。第二個是「求名禮」，「求」是好求，「名」是讚歎，就是好求人家讚歎，到處跟人家炫耀，今天拜佛，拜了幾千拜幾萬拜，或是曾參加過幾個佛七，學佛已經有多久，或在道場捐多少錢，這都是求名禮，我一天念佛念幾十萬，希望人家來讚歎、恭敬他，或他是大功德主、大居士，又能夠用功又能夠出錢，心裡存著一絲毫的希求心，在禮佛、念佛、修行、讀經也是一樣，聽經也是一樣，這都是求名禮。這兩種禮，祖師告訴我們"非儀"，這不是真正的禮佛，不是真正在學佛。第三種「恭敬禮」，就是一心一意沒有雜念，這樣禮佛，簡單講是「人在哪裡心在哪裡」，恭敬至誠如對佛面，這樣是恭敬禮。做到恭敬禮就會離開前面兩種非儀的禮佛。念佛、讀經做種種的佛事都一樣，其實這都不算是做功德，搞不好還要減損，只有一點福報，搞不好是到三惡道去享，一般人就是不能覺察。第四種是「無相禮」，一般人禮佛都是有佛、有我，無相禮就是心法，前面的恭敬禮是「事」，心裡沒有我相，沒有佛相，沒有能、所，事相上雖然造作，這是無相禮。無相不是斷滅，所以有第五個「起用禮」，是自性起妙用，自性遍滿十方，所以身亦隨理體遍至十方，影現至十方作禮，如來亦影現十方，起用禮是妙用。再來是第六個「內觀禮」，內觀就是不論事或理，不出一念心外，沒有心外佛給你禮，沒有佛外的心來禮佛，跟念佛一樣，這是內觀。再來第七個「實相禮」，講的是無自無他。清涼國師在這七種禮佛後面再加三種禮，就是「大悲禮」跟「總攝禮」還有「無盡禮」，所以禮佛有這樣深奧的學問，就有這麼大的功德，如果不能從事上會歸理性，那麼禮到最來也會變成「求名禮」跟「我慢禮」，所以要能夠知道沒有「能禮」跟「所禮」，自身即是佛身，即是佛性遍至十方，無有自他相，這是事實真相，這是實相禮。再來是代一切眾生禮就是「大悲禮」，乃至禮一佛即是禮一切諸佛，一一微塵無不是佛，一一人、一一事、一一物普遍的敬禮，這是後面講的，「大悲禮」跟「總攝禮」乃至「無盡禮」，這是略說十種禮佛。所以一定要能夠做到攝心，攝心是第一步而已，先要攝心才能達到恭敬禮、恭敬的念，後面還有所謂的無相禮、無相念都一樣的，這都可以搭配著去理解，或是念佛、讀經、聽經都是如此，所以文殊菩薩「禮佛偈」就講，「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，諸佛如來影現中，我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」這偈有理、有事、有無盡，這是最圓滿的，禮佛要這樣作觀，要這樣子用心，這樣拜佛就能消業障，心量太小不能消業障，心量小不光只是想著自己，還有著相，著有我、有佛、有人，這都是心量太小，著在五蘊當中，所以為什麼要作法界觀，要作普觀，就是把大家的心量拓展開，這是很重要的。

一歷眼根永為道種～悟顯法師 開示（三2）

能在佛門裡面聽到正法，都是多生多劫累積的善根，不是一時、一世就能夠遇到，能遇得到正法都是從小地方開始接觸，或是剛開始時看到佛像、或是看到出家人的形象、或是看到四字、六字佛號、是這樣慢慢累積善根來的。所以能夠聽到阿彌陀佛名號，真是一件很難得的事情，沒有那麼容易，我們是身在福中，不知自己福報確實很大，尤其「阿彌陀佛」萬德洪名，既然說萬德，就不是我們凡夫所能思議的，釋迦牟尼佛讚嘆阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，在佛佛平等的境界裡面，釋迦牟尼佛行差別智，為我們揀別出來，告訴我們念佛號的功德，念哪一尊佛最殊勝恰當，就是念阿彌陀佛，古來祖師大德也告訴我們:誦經不如持咒、持咒不如念佛，要跟眾生結緣，最好的話就是見面時念一聲阿彌陀佛，聽到光中極尊、佛中之王的名號，無論是毀謗或是讚嘆，這一生或是來生都會得無比的利益。幫螞蟻、蟑螂、昆蟲，念個佛號，牠們來生就不墮惡道，或是看到小動物死了，給牠念佛迴向，牠們得人身、升天的都有！眾生聽聞到佛號，心裡面就種一顆金剛種子，這一生也許不定何時會來學佛，也許極樂世界就多了一尊佛，娑婆就少了一位輪迴眾生，這真是無比大的利益，所有利益中再也沒有比成佛還要殊勝的，而成佛法門裡最殊勝的就是念佛法門，既簡單又方便，收到的效益又非常大，不是一般人能想像的，現在也許沒有感覺，那是因為心太粗了，整天都浸在自己的妄想、分別、執著裡打轉，所以你感覺不到念佛稱名的功德，實際上念佛確實能夠消我們的業障，能夠把業習給念掉，眾生見聞一定會得利益，或是現世或是遠因。要知道全世界有六十幾億人口，能學佛又能聽聞佛號的確實不多，真是少之又少，今天在道場能念佛一個小時，都是百千萬劫累積的善根，自己要慶幸能有這樣的善根，也要幫助眾生來聽聞佛號、聽聞淨土法門，希望大家都能夠了脫生死，而佛法就是了生脫死的方法。眾生是活在自己變現出來的妄境界裡生死輪轉，所以佛說為「可憐憫者」。佛說用這句佛號可以最快出輪迴，真是一超直入，永脫輪迴，在凡夫分上雖業障重，藉由淨土法門就這樣十念一念，就能超脫，永遠脫離煩惱。聽聞到佛號即使不信，阿彌陀佛的四十八願有一願「聞名得福願」，聽聞佛名或是看到佛號，都能得無量的福報，而此人的福報不光只是世間的福報，或是來生生為梵侶，會修行、會成就，或是會得遇正法，得值佛世，所以讓眾生能夠聽經聞法，相當重要。
道場這次有做T恤，要跟大眾結緣，希望你們能夠常常穿，走到哪兒都穿著它，都能得利益，不光只是你看到的眾生，連鬼神看到都歡喜你。有些鬼有神通，有些沒有，有神通的他可能知道你有念佛，不敢害你，沒有神通的你要讓他知道我有在念佛，那看到你就歡喜，你的冤親債主看到你，瞋恨心會稍微少一點，知道你有心在悔改，你有心在做功德，會放過你，說實話這比超度還有用，你穿著佛號的衣服，比做任何超度的法會都來得殊勝，都來得慶快直捷，直接就跟你的冤親債主解冤釋結，直接跟眾生結無上法緣，無上法緣就是成佛！你用出世間第一殊勝的方法、最好的方法跟他結緣，這就是無上法緣，殊勝的功德。幫助眾生學佛、幫助眾生聽聞正法很重要，也是佛弟子應該要做的。希望正法能夠久住，眾生能夠一生成就。

弘法現代化1～悟顯法師 開示（三1）

道場遵守歷代祖師以及經典的教導，在用功修學上依照古大德的經驗及方式來修，才會有成就，絕不能用現代人的方法。因為現代人都是用自己的想法，多數落在知見裡，落在妄想分別執著裡，不能出離。古大德教的方式是要離開妄想，不是去打妄想，一旦遇到事情不是問我們的想法如何、看法如何，這樣會增長我見，正確的方法是要離念、無念。所以修行要用祖師大德以及佛在經上教我們的方式去用功，才會有成就。無論任何人教你修學的方法跟經典相違背，全都不能聽，對他恭敬合掌遠離，不要順人情跟他學。在修行過程中，還要幫助佛法流通，而流通正法要用現代化的方式。像早期是用電視台、錄影帶的方式，到後來的衛星電視台流通。現在是用網路的方式流通正法，不僅成本低、普及率又高，大家都能接受，即使你沒有因緣到現場來，在世界各地也都能透過網路，收看到現場的狀況。我們修行也要幫助這些還沒有因緣接觸到佛法的人，透過你的E-mail轉寄，把正法的網址或網站連結出去，即使在中國想聽我們講經，只要上土豆網搜尋，也可以搜到，這是用網路的方式來弘揚正法。在台灣如果想看我們佛法講座的光碟，可以打電話或是發電子郵件到精舍來索取，也有居士發心助印法寶，跟大家結緣。我們道場雖然不大，可是在網路上有個無形的道場非常的大，聽眾也很多，不光是在台灣、在亞洲，還有在英國、丹麥、美國、德國跟法國這些國家，這麼多沒有辦法來現場的聽眾，透過網路就可以聽到。希望大家回去把這個訊息跟你的同事、親戚朋友分享，請他們再輾轉分享出去，這樣就功德無量。
用現代化的方式流通正法，比以前更為簡單，在古代不像現代印刷術發達，要印經書很不容易，現在這時代，只要用網路轉貼、轉寄流通速度非常快，只要有心幫助眾生學佛，可以利用網路弘法，把正法轉寄出去，讓大家來聽、來學，這就是利益眾生。現在連手機都可以看網路，買手機的時候程式就已經內鍵在裡面了，不用再去下載，所以很方便。如果在國外，要流通我們的講經光碟，也沒有問題，因為都沒有版權的問題，只要把它下載下來，想要拿去翻錄都歡迎。重點就是希望所有的一切眾生，都能夠聽經聞法，都能夠在這一生破迷開悟、離苦得樂，只要你願意做，我們都很歡喜。還有一種方式可幫助佛法流通，每個人身上隨時都帶著小法寶，如：佛卡、手珠…，隨時隨地跟有緣的眾生結緣，乃至看到小動物，也給牠方便授個三皈依，能夠來世不墮惡道。如果時時刻刻、在在處處，都想到幫助眾生聽經聞法、了生脫死，能這樣想你就是菩薩—是覺有情，自覺又能覺他，自己願意修，又能幫助他人、能令他人覺悟，這就是菩薩。所以外出時身上要帶著小佛卡隨時可利益眾生，像精舍有製作佛號圖案的T恤，穿出去都跟人家結法緣，給眾生種善根。看到有眾生想要請法寶，你有能力、有時間就趕緊幫他請，不要障礙他，這點很重要。障礙眾生聞法，尤其是故意障礙，罪過無量無邊，不可思議，斷眾生法身慧命，多半得的都是現世報，你學佛一定會退步，會越學越愚癡，越沒有智慧，你會覺得奇怪，怎麼學佛都不得力？那要去反省一下，是不是有障礙眾生聞法，障礙眾生學佛。看到人家要學佛、要請法寶，沒有歡喜心，這是現世的報應。不要學佛結果學一學，奇怪，我怎麼到地獄來了呢？明明是要到極樂世界去啊，閻羅王跟你一講、喔～原來有意無意都在障礙人家聽聞正法，都在障礙正法流通，所以雖學佛果報卻不殊勝。就是自己在障礙人家修行、障礙人家聽經聞法，這一定要特別的注意。道場流通法寶、流通正法，一定要讓大眾能夠方便請得到，所有的章程不能違背這原則，要讓大眾能有機會聽經聞法，這件事最重要。道場管理法寶的執事，一定不能違背這個綱領原則，要讓大眾可以很輕易的請到正法。如果有機會就把法寶送進便利商店裡去，讓大家得聞正法就像到便利商店買東西一樣方便，要是能做到這樣就功德無量，那你就給這個社會、世界奠定一份安定的力量，你絕對有功德。

皈依的真義～宣化上人

皈依的真義

宣化上人講述

人生第一件大事——皈依三寶
回頭是岸——皈依三寶
皈依三寶要守戒
皈依不是湊熱鬧
趕著路程向佛道

人生第一件大事——皈依三寶
宣公上人一九九三年三月廿八日開示於長堤聖寺

我們人生第一件大事，就是能皈依三寶。你皈依三寶這件事，要把它重視一點，不要那麼輕舉妄動。第一，你要選擇一個真正的明眼善知識來皈依，以後有什麼不懂的道理，都可以得到正確的指導、正確的開示悟入佛之知見；不要投到旁門左道，聽那個邪師說法。

邪師外道不單現在各處都有；就是在佛住世的時候，也是非常之多；那時候就有九十六種外道，七十二個旁門。這旁門左道是比這個正法還興旺得多，往往人不懂得真理，就投入旁門左道去了。投入旁門左道，害處是很多的；因為你很容易就誤入歧途，走到這個錯的路上去。你走到錯的路上去，就想要得到利益，反而受了害處，這都是很危險的一件事。

所以你們皈依三寶，投入正法眼藏，涅槃妙心，要尋訪善知識。就是在出家人裏頭，也是龍蛇混雜，分子不齊。你誤入旁門左道，那害處很大；你誤投到邪師說法裏頭，這害處更大。

所以你們各位學佛法的，不要想要往上升，反而墮地獄了；想要得到快樂，反而受了無量的痛苦。因為這個，所以我說這個皈依是第一件大事，比什麼都重要，要看得特別重要的才對。所以在我這兒受皈依的，你必須要考慮清楚，必須要認清了這個門路。

這個懺悔，你們每一個人要拿出萬分萬分的至誠懇切心，在佛前來懺悔以往的罪業。那麼你懺悔已竟，懺悔得誠心，你罪業就都可以消除了，善根就可以增長了；你若不誠心來懺悔呢，那你罪業還是罪業，善根也不能增長。所以，這就看你個人的至誠懇切心，專一其心，不要有雜亂心，不要有癡心妄想，狂心野性。皈依三寶，是要憑一個「真誠」，你沒有「真誠」兩個字，就是那麼敷衍了事，苟且塞責，這是沒有感應的。

正式皈依三寶，如果你信心堅固，行為清淨，乃至成佛，一定沒有什麼困難的；你若信心不堅固，行為不清淨，那麼就不要希望成佛了，你就成一個人都不容易的。不要說你們各位在家人，就出家人，他若不修行，也一樣要墮地獄的。

所以你們各位在家人要好自為之，特別努力；不要這麼在佛教裏頭，不專心、不恭敬。要恭敬三寶，供養三寶，信仰三寶，要終身地來奉事三寶，你這樣子才能有所感應道交；你若不這樣子，皈依之後，還像沒有皈依以前那樣子，那是不會有感應的。

這四弘誓願，你每一天一早起，在醒來之後，要對佛前發這四弘誓願，這是每一個菩薩都應該發的誓願。早晨要發，晚上要問一問自己，眾生無邊，我度了沒度呢？煩惱無盡誓願斷，我斷了沒斷煩惱呢？我如果沒有度，我要度眾生；沒有斷煩惱，我要斷煩惱。法門無量誓願學，這個法門，我學了沒學呢？沒學！我應該學這個無量無邊的法門，我在忙裏偷閒也要讀誦點經典，看看佛書之類的，這叫法門無量誓願學。這佛道無上誓願成，我現在還是個凡夫，還沒有成佛呢，我要趕快修行，才能成佛。每一天都要做這一種的觀想，早晨要發願，晚上要檢討自己，是不是滿自己這個四弘誓願了？

回頭是岸——皈依三寶
宣公上人一九九三年一月十七日開示於臺灣板橋臺北縣立體育館

皈依，這是「苦海無邊，回頭是岸」的初步。可是這一初步，你們要向前勇猛精進，不要向後退轉，這才是成佛的一條道路。你若向後退轉，還會墮落三途，流浪八難。所以說：

師父領進門，修行在個人。

自己吃飯自己飽，自己生死自己了。

不要說我皈依了，就倚賴著佛、倚賴著法、倚賴著僧。佛、法、僧，雖然有大威神力，可是他不能來幫助你修成佛果，不能幫助你了達一切佛法，也不能幫助你明白一切修行的道路。法賴僧傳，佛法流到世間。

那麼，雖然你皈依三寶了，還要自己努力向前，你要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這才是真正受五戒了。你若是還殺生、還偷盜、還邪淫、還去打妄語騙人、還飲酒，這是受而沒有受。

你受戒不守戒，這是罪加三等的；因為你明知故犯，你知道這個事情不對了，你還去犯去，這就是犯戒。你犯戒就要墮落的。不是說我皈依三寶，受了五戒，我就有所仗恃了，我殺人不要緊、偷盜也不要緊、邪淫也不要緊、妄語也不要緊、飲酒也不要緊。

有的人心裏就不服，說：「在家人受五戒，犯戒這麼嚴重；那出家人不守戒律的，那又怎麼講呢？」我告訴你們，你要：

摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。

你終日管自己，行住不離家，總要迴光返照，要反求諸己，天天問問自己，是不是守戒了？是不是犯戒了？是不是皈依三寶，我就做一個真真實實的佛教徒，我是不是還去天主教、耶穌教、猶太教，或者回教，到其他的宗教去，或者學習外道法。方才沒說嗎？皈依之後，不要說活著，就算有人逼著我，要我死，說：「你信佛，我就把你殺了；你若不信佛，我就不殺你。」就這樣，也不信外道去。

所謂外道，就是自在天魔等。「等」，這就等於天上一切的魔，天魔外道。這個天魔他都有神通，都有本事，啊！他變化無窮的，神通妙用，他總是要顯神通的。佛教徒不顯神通，佛教徒若有神通，他也不會顯，也不會說。凡是說他有神通，又有天眼通、天耳通，這都是五十種陰魔，天魔外道的眷屬。

所以我們佛教徒要有擇法眼，不要貪便宜、貪相應，處處去用貪心來求佛法。今天聽人家說顯宗好，我就學顯宗；明天又聽說密宗不錯，又去學密宗了。學了一輩子，可是沒有抱定宗旨、沒有專一、沒有純一，沒有守住這個「一」，所以這一輩子還是把光陰都空過了。

你們皈依之後，要不犯五戒，謹奉三皈，嚴持五戒。這五戒是成佛的一個基礎。那麼在家人是五戒，出家人有二百五十條戒，那麼比丘尼就有三百四十八條戒，這個戒律是很繁的、很多的；可是你要真能守戒，什麼戒也不犯。根本戒是一個範圍人、規範人的一個規矩。你若儘量守規矩，不犯錯誤，這就是守戒；不然你受了戒也不守戒，那還是一個凡夫俗子。

佛、法、僧是公道的，是平等的，你公修公得，婆修婆得，你不修就不得。所以你們各位「將軍不下馬，要各自奔前程」。

看你們誰呀！先走到這個佛果去，先到極樂世界。那麼因為仗著五戒的功德，或者出家修道，往生了極樂世界。你不要到了極樂世界，就自己在那兒不管眾生了，還要回來度眾生。所以要發大菩提心，廣度一切眾生。

有的人就說：「現在我要度眾生！」你現在連自己還沒度好呢！所謂「泥菩薩過海」，你怎麼能度眾生呢？你把你自己先度好了，已經就夠了。你自己沒有度好，你想去度眾生，這叫捨本逐末，捨近求遠。你捨己田而耘人田，這是大錯而特錯。

所以大家要努力，不要倚賴著師父，說：「我師父又有什麼智慧。」可是師父有智慧，不能把智慧分給你一點；師父有什麼道，也要你自己來修行。你自己不修行，那就是佛現前，也不一定能幫助你。

皈依三寶要守戒
宣公上人一九八八年十一月十八日開示於馬來西亞吉隆坡首都佛教大廈

今天你們各位都正式皈依三寶和皈依戒，本來在佛教裡，一般只皈依三寶沒有皈依戒。因為佛入涅槃，一切眾生都應該以戒為師，所以現在給你們說皈依的時候，順便也要皈依戒。什麼叫「戒」呢？戒就是諸惡不作，眾善奉行，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

我們佛教徒很多都犯了一個毛病，就是「入主出奴，入附出汙。」那麼有的時候就跑各處打游擊去，今天信了一貫道，明天又信了二貫道，後天又信了三貫道，大後天又信了四貫道，再後天信了五貫道，信來信去，可是不知道自己就跑到地獄去了！因為你沒有一定的宗旨，各處打游擊，各處想要找便宜，結果你喜新好異，又是學什麼密宗，又是學什麼鬼鬼祟祟見不得天的這種道，所以就跑到餓鬼趣裏頭做餓鬼，跑到地獄裏受苦，跑到畜生裏去遭報應，自己還不知道，這是一個很可憐的事情。

我們今天皈依三寶，第一個是皈依佛。「皈依佛竟，寧捨生命」，我把我這個身體和生命都可以捨棄了，可是我不能再去皈依這個天魔外道，自在天魔。自在就是所謂快樂，就是所謂天國、地國這些個，你也沒有去過，他就用這麼一個名稱，把你誘惑得也不知道到什麼地方去了。所以啊，

入馬腹，出驢胎，閻王殿前幾度回，
始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裏來。

這六道輪迴很危險的，你各處打游擊，打來打去就打到那個傍生裏去了。所以寧捨生命，也不再皈依這個自在天魔。

天魔外道他就說他的怎麼好、怎麼好、怎麼好，盡是自我誇張，所謂「王婆賣瓜，自賣自誇。」自己說我自己又是什麼什麼，我自己又是怎麼怎麼好；你信我這個道，又怎麼能即身成佛，又能立刻開悟，你不用修行，也不用持戒、也不用斷葷，也不用離開女人，也不用離開男人，就可以修行了，就可以成佛了！又修什麼雙身法呀，這個法、那個法的，把你就弄糊塗了，說：「哦！這個這麼好啊！」所以也就往那個地方跑了，跑來跑去就跑錯路，就不容易回來了。

所以不能貪便宜、不能貪自在、不能貪快樂、不能貪享受。皈依三寶，要「守本份而安歲月，憑天理以度春秋」，不要投機取巧、諂媚，不可以這樣子，所以不可以皈依自在天魔。皈依如來至真等正覺，皈依佛大智慧者，這是我所應該尊重、所應該恭敬的世尊、佛。

這皈依法呢，也是寧捨生命。我們皈依法竟了，把我們這個生命捨了也可以，可是我們不再去皈依外道典籍。外道典籍就是外道所流通的書籍之類的，它的經典、它的書、它的學說，這不皈依它，也就是不看它的；你連看都不看它，那何況能皈依呢？所以不能看外道的書。你皈依正法就不能看邪法的書，那外道的書都屬於邪法。

所以各位要知道，不要皈依三寶之後，還糊裏糊塗的，見著個土地公也叩個頭，見著這個牛糞也叩個頭，見著這個狗糞也叩個頭，真是可憐了！所以你不能去看那些外道的書，凡是外道的書都不可以看的。

這皈依僧呢，是要皈依十方賢聖僧，不要皈依邪眾。所謂邪眾，就是這一些個旁門外道；你若皈依它，你也跟著它墮地獄的，所以不可以皈依。你要皈依什麼樣子的僧呢？皈依清淨福田僧。為什麼要皈依僧呢？因為法賴僧傳，你皈依僧了，才能明白佛法；明白佛法，才能成佛。

所以你皈依僧，不要皈依邪知邪見那些個邪魔外道，又聽他說他有什麼好，又說他眼睛會放光、鼻子會說話、耳朵會吃飯，這簡直地都是妖魔鬼怪才這樣子嘛！一個人為什麼眼睛要放光？為什麼鼻子會說話？為什麼耳朵會吃飯？你想這不是個妖魔鬼怪是什麼？實際上他也不會，不過他要這麼欺世騙人，就這麼樣講。所以你們各位皈依三寶了，要有正知正見，不要還有邪知邪見。

皈依僧，什麼叫清淨福田僧呢？清淨就是沒有染污法。什麼叫沒有染污法？他就是教你怎麼樣不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。誰若能持銀錢戒，那是真正的清淨福田僧。就是他身邊有錢，他也不要錢，他也不知道這個錢是怎麼樣好？所以你若給他一點錢，他就高興得不得了，這個就是有問題了！那麼他若能如如不動，了了常明，你供養他，他也是這樣子；你不供養他，他還是這麼樣子，他對人不會見著有錢的人就諂媚，見著沒有錢的人就看不起，這就叫清淨福田僧。你們要認識清楚，不認識清楚這一點，那麼你們始終是迷的。

然後要皈依戒，皈依戒就是要諸惡不作，眾善奉行。你心裏也不可以起惡念。

有人說：「那我心裏常常起惡念，怎麼辦？」

起惡念，你慢慢把它減少了，不要隨著它，不要這個念頭來了，說：「哦！我要殺個人。」「好，你快去殺去！」這就隨著那個惡念轉了。這個心裏想：「哦！他有一個鑽石，值多少錢，這是很稀有的寶貝，我想法子把它偷來。」這都是惡念。

總而言之，心裏不起這個邪念、也不打男人的妄想、也不打女人的妄想，男女都不互相打妄想了，這就是正念。互相在心裏打妄想，這都是惡念，都是邪念，所以要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。還是方才那一句話：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」能這個樣子，這就是皈依戒了。

皈依戒，你久而久之，積功累德，就開大智慧，真正得到圓滿智慧、圓滿福報，那就是證得佛果，無上阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。得到無上正等正覺了，然後你再倒駕慈航，普度眾生，這是我們人皈依三寶一個最初的條件，我們應該要知道。不要皈依了之後，還在佛教裏造罪，這兒鑽、那兒鑽地找機會，以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，這是大錯而特錯！那麼現在我講的話你們都懂嗎？（眾人答：懂！）

要本照這四弘誓願去做。第一，眾生無邊誓願度：我們要想一想，我們度了眾生沒有？如果我們沒有度眾生，我們有沒有度了自己？怎麼叫度自己？我們皈依佛了，是不是做一個真正的好佛教徒？是不是在佛教裏頭，指佛穿衣，賴佛吃飯？是不是藉道騙財？是不是在佛教裏頭混混騙騙的？我們若是這樣子，不單不能度眾生，而且將來自己也會跑到地獄去，這是第一點我們要知道的。所以我們必須要以身作則，來影響眾生發菩提心，我們也不怕少，就度一個眾生，以後兩個、三個、四個、五個，由少而多，那麼這樣去度眾生。

第二，煩惱無盡誓願斷：我的煩惱、我的臭脾氣、我的牛脾氣、我的狗脾氣、我的貓脾氣，有沒有斷？我是個人性，還是個畜生性？我是懂人性？是不懂人性？我這個煩惱願不願意斷？我若不願意斷，那麼我對四弘誓願，就沒有做到圓滿。所以首先要斷煩惱、去無明；你能斷完煩惱，去無明，那是一個真正的佛教徒，所以不要有脾氣。

法門無量誓願學，我學了沒學？我是不是天天看黃色的小說呀？我是不是盡看那一些個談情說愛的小說呀？我是不是盡看那一些引人想入非非的小說啊？我是不是沒有研究經典啊？這個我們要知道。我們是不是把寶貴的光陰，都用在那個沒有意義的時間上去了？所以我們一定要學這個法門，學法門之後，我們為什麼呢？我們就要佛道無上誓願成。

佛道無上誓願成，我成了沒有呢？我沒成！沒成，我想不想成呢？我想要成，就要發大菩提心，勇猛精進，有進無退。這個樣子，我們才能以四弘誓願的這個力量，來支持我們的行為，到無上的正等正覺，佛果菩提。你如果不這樣做，那就是自甘墮落，雖然皈依三寶，可是你沒有真正知道三寶是怎麼回事。

皈依不是湊熱鬧
宣公上人一九九三年十一月七日開示於紐約上州羅徹斯特

皈依過的，就不要再皈依了，為什麼呢？

一、避免佛教中為了爭皈依弟子，搞得是是非非，人人為爭利益，生大仇恨，水火不相容。

二、皈依的若都是舊人，佛教就沒有新血。佛教徒走串各道場，人人都成了游擊隊，不像是佛弟子了。

三、我自己道德不夠，只能勉強接引那些尚未皈依過三寶的初學者。但如果是求皈依者他自己原來的師父同意，或者自己師父已經故去，或失蹤，或還俗，這還可以。

各位要做真的佛教徒，不要糊塗學佛，你皈依那麼多師父，結果也沒有一個是自己真信的，這有什麼意思呢？要有擇法眼，不要盲從瞎練。佛教徒不應找便宜，要多吃虧，不要盡為自己。世界的人都是為自己，所以世界才越來越壞，大家你死我活地互相爭鬥，無非是為了這個利。

我什麼都不懂，只懂吃虧。因此我不接受任何的私人供養，你供養道場，供養公家，那可以。我替大家找飯吃，不是為我個人。若單單我自己一個人，那我餓死都可以的。所以我說：

凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，
隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨。

這是上聯。記得剛買萬佛城時，人人看到這麼大的地方，怕我向他們化緣，結果都嚇跑了。即使如此，我也從沒對人告過艱難，我做事不求代價，也絕不求人，只是自己埋頭苦幹。

下聯說的是：

捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事，
即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。

這是說不顧生命地拼了命，流血汗、不休息地要來做為佛教的事。造命之學就是說的：

命由我立，福自己求，
禍福無門，唯人自招。

正命為僧事，這是說的出家人要嚴守佛制，例如搭衣是出家人的標誌，不搭衣就等於還俗一樣的。又有日中一食，也是佛制。節飲食驅遣鬼尸（人身有三尸神，吃多了，三尸神就作怪。）欲心輕，欲心輕才容易修道，所以不要吃營養的東西。在萬佛聖城我們的制度是如此，雖然做得還很不圓滿，但希望人人能努力，向好的來做。

趕著路程向佛道
宣公上人一九九三年十二月廿八日開示於法界聖城

你們各位今天是善根發現、菩提芽生的一個日子。皈依三寶，這叫睜眼投胎，不要走錯了路。怎麼叫睜眼投胎呢？就是你睜著眼睛再去重新地做人，必須要找對了門徑，必須要認清楚我為什麼要皈依？我為什麼要皈依三寶？這是一個緊要的關頭。

你不要人家皈依三寶，我也皈依三寶；人家拜佛，我也拜佛，究竟皈依三寶是怎麼回事？

「不知道。」

「拜佛是怎麼一回事？」

「不知道。」

那麼很多的不知道來皈依，這未免是盲修瞎練，盲從了。你必須要睜著眼睛，認清楚了這個道路，向前去勇猛直進，不可以後退。

現在是末法時代。末法，怎麼樣叫末法呢？末法時候就沒有佛法了，法已經到這個末梢上了，將要滅亡了，所以這法在秋天了，秋天就日暮窮途，沒有什麼希望了。可是我們就在這個時候，才要向前勇猛精進，趕這個路程，好能到達我們的目的地，這是皈依三寶大略的一個意思。

今天皈依三寶有很多善根很深厚的人，有的是菩薩化身來皈依的，有的是天龍八部化身來皈依的，有的又是人來皈依的，又有一些個鬼神也都來皈依。所以可以說在法界聖城這第一次皈依的儀式、皈依的法會是很隆重的，這個護法、天龍八部都遍布虛空，來擁護這個道場。你們各位，誰的心裏頭所想像的和你們將來的志願，護法善神都是洞鑑無遺，你們各位要好自為之。

我有這麼一個小小的願力，就是你們皈依我的和沒皈依我的人，他信佛的人、信其他宗教的人，要是他不成佛的話，我是等著他。

你們各位都應該努力向前，勇猛精進，不要懶惰，不要躲懶偷安，好逸惡勞，要改惡向善，改過自新，向這個菩提路上勇猛精進，不要令我等著你們時間太久了。等著時間太久，或者我也就沒有那麼多氣力了，所以你們各位啊！將軍不下馬，各自奔前程！

無量壽經 玄義菁華（第77集）

無量壽經 玄義菁華

《無量壽經》講到，「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」
《無量壽經》含攝全部大藏經的菁華在裡面，玄義又是《無量壽經》的菁華，在菁華當中又挑出精要，可謂是精中之精，精要當中的精要。要能夠來聽聞，都是無量劫來種了極多的善根。

真正能夠幫助眾生的是講經說法。釋迦牟尼佛在世沒有做過法會，只有講經才能幫助眾生，只有聽經才真正對修行有幫助，自己修行轉過來，煩惱習氣減少了，才能真正超度眾生，幫助眾生破迷開悟，這點非常的重要。

因為不聽經，就不曉得佛法是什麼，會誤認為佛教是迷信，或佛教是宗教，以為佛教就只是教人做善事，給人保平安用的，其實佛教不是只有如此而已，大家的認知，在佛教中只是一小部份，並不是全部的佛法。大家對於佛教的認知，最起碼要知道因果，因果是通三世，三世是：過去、現在、未來，這一定要知道。

大家現前遇到的一切既不是上帝的安排，也不是閻羅王審判來的，都是自己起心動念、言語造作，所召感而來的，這就是佛教所說。佛法以因緣為宗，它講一切法都是因緣所生，這個因緣是不離開因果的。所以一部無量壽經開講以前，都有它講經的因緣，而如來出世也有他的因緣。

一. 教起因緣
第一條，教起因緣，這是說明佛教以及淨土興起的因緣。爲什麼釋迦牟尼佛要出現在這個世間，因為一切眾生本來成佛，但是因為妄想、分別、執著而不能證得，這是眾生需要修行的原因。所以佛出世的目的就是爲了這件事情，為讓眾生悟得本具的如來智慧徳相，原來自己跟佛完全一樣，這是釋迦牟尼佛出現在這世間的原因，大家所看到的佛教都是如此，無論哪個宗派，都是要幫助大家明心見性而已。至於修行的方法有很多種，所謂八萬四千法門，門門都可以成佛，佛是什麼？實際上佛不是鬼神，也不是神仙、也不是上帝，上帝就是中國人講的「玉皇大帝」，其實佛就是人而已，只是一個覺悟的人，他沒有習氣、沒有毛病、沒有自私自利、沒有欲望，他對於諸法實相看得透徹、明白，佛知道一切諸法是不生不滅的，這是跟其他鬼神、天神不一樣的地方。明瞭諸法實相的人就稱為佛，眾生具足佛性，但是不明瞭自己有佛性，所以稱為眾生；如來知道自己有佛性，而且證得佛性，所以是佛。歸根結底，ㄧ切眾生本來平等，跟佛無二無別，現在就差在一個帶有煩惱習氣；另外一個沒有，所以要是能沒煩惱，那就是佛。可是大家不瞭解這道理，任著自己的毛病、習慣，恣意而為，日常生活當中起心動念言語造作，都只想著自己，想著自身的利益、想著自身的好處、想著自己喜歡的，爲了自己想要的東西，不惜手段去損害對方，甚至連家親眷屬都損害，總是帶著自私自利，這就是凡夫。
釋迦牟尼佛就是看到眾生離不開這些煩惱，所以發心出家，而且成就了佛果，也就是他徹底斷除煩惱，再把事實真相告訴眾生，這就是如來四十九年講經說法最重要的一件事情，所以稱之為「教起因緣」。
每個人都知道做人要有道德，講話要有口德，做生意要有信用，大家都曉得這樣的道理，但就是做不到。因為習氣比較重；其實也沒這麼重，只是向來一直順著它，所以就產生了錯覺，以至於到今天沒有辦法改正過來。其實這習氣在發生的當下，就是虛妄的，它只是相續相而已，不是真的。就好像大家現在看到的燈光，一秒鐘閃爍六十次，它相續著閃爍，所以感覺它是亮的，眾生習氣毛病相續的現前，所以會感覺它是實有的，它是真實存在的，受它的牽引而沒有辦法放下，沒有辦法轉變，實際上習氣在發生的當下，它是空的，正在生的當下它就滅了，滅的當下它又生了，眾生就迷在這個生滅相當中，以為真正有生滅，實際上沒有生滅。
佛講的是不生不滅，「不生不滅」就是「生」無所從來，「滅」無所從去，只是經典講的「幻作用力」，在中國很少會幻術的，幻術就是會做法，變出一些虛幻的東西來讓人看，但是在古代印度非常多，所以佛常常用幻術做為比喻，用現代話來講就是魔術。所以在整個的變化相當中，它是虛幻的。一切法在生滅的當下，就是實相，就是真如佛性，這道理眾生不曉得，所以任著習氣牽引著自己。如今學佛聽經了都曉得道理，可是仍沒有辦法轉變得過來，所以釋迦牟尼佛為大家講述了淨土法門，就是專門給習氣轉不過來的，甚至對於道理完全不懂的我們來修行、受持，這就是淨土宗興起的因緣。
它是專門幫助眾生斷煩惱、去惡習的，不管起什麼煩惱，全部提起一句「阿彌陀佛」名號，煩惱當下就在自己心中消滅，絕對不會暫留一秒鐘。所以把佛號提起來，正念能相續得下去，眾生真如本性受佛號的熏習，就能夠生起斷煩惱的力量，這真是不可思議的方法，其他的宗派沒有辦法做到，只有淨宗才能夠幫助眾生快速的斷除煩惱，而且這一句佛號還有阿彌陀佛四十八願的本願威神加持，所以斷煩惱特別快，縱然不能立斷，也能快速的降伏。有的人煩惱很重，沒有辦法馬上使它停止，但是也能驟減，那都是不容易，這就是淨土宗興起的因緣。

二.本經體性
之所以有這麼強大的力量，就要明白第二個－本經的體性。《無量壽經》講：「西方極樂世界，依正莊嚴」，乃至於我們念佛，十念、一念都能夠超脫六道輪迴，往生淨土，乃至十惡不赦，甚至下至阿鼻地獄的眾生，平日看到十惡不赦的大壞蛋，都能夠在最短的時間脫離惡道，有這麼強大力量的緣故，就是本經體性所說的，一切法門都以實相為體，這實相就是指大家的常住真心，就是指眾生的真如佛性。世間所有一切諸法都會變化，所謂「滄海桑田」，從前是海，現在是平原，從前沉在海底的，現在結成高山，這道理古人都曉得，所以有相物質是會變化的，若依著會變化的，那是靠不住的！所以佛教我們依自性不依外境。
因為真心本性是不變的，所以稱之為真如，所有一切諸法、所有的經典都是依真心而現的，眾生因為迷失了真心，所以妄見有變化相，悟了真心，就知道一切法是所謂的「世法住法位，世間相常住。」一切法從來不生不滅。《無量壽經》正是建立在這基礎上，所以修學佛法要以心性做為基礎，要是能明白心性，在修行上就會有道力，現在很多人說修學佛法的基礎是在於世間法上，把人做好，修學佛法就有基礎，其實他並沒有抓到根本。祖師大德告訴學人修學佛法的根本，是要依心性，從性起修，才有斷煩惱的力量。要知道煩惱是生滅的、是變化的，再重的煩惱終究是能夠除斷的，所以大家對自己要有信心，如果對自己沒有信心，還在懷疑自己大概很差、很沒用，認定自己的煩惱習氣很重，這一念懷疑的心生起來，那煩惱就沒有辦法斷掉。相反的，如果知道煩惱的本性是空的、是虛妄的，每個人的真心跟佛都完全一樣，現在念佛修行，只是恢復自己本來面目而已，那你煩惱就能完全斷掉。其實每個眾生都是天生麗質，不用化妝、不用靠裝扮，只是對自己沒有信心而已，每個人都是圓圓滿滿的如來，都具足三十二相，只是自己不能夠見到，因為沒有一面鏡子來反照，就認為自己是畜生、餓鬼、…，認定自己有貪瞋癡。現在看到佛經這面鏡子，一反照，原來自己就是三十二相八十種好，也是具足十力、四無所畏、十八不共法，跟佛完全平等，一定要有這信心。《金剛經》講：「信心清淨，則生實相。」，所謂「信心清淨，則生實相」就是相信自己的心本自清淨，那實相就在當下，只是這道理要常常熏習，沒有常常熏習絕對轉不過來。
《無量壽經》，是依實相而說，這實相就是不生不滅，所謂「不生不滅」就不屬於生、滅了，但它能現生滅，《彌陀要解》裡面說：「實相無二，亦無不二，是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這就是《無量壽經》的體性。如果離開了心性，所有的行門、所有的宗派，都是虛設的，都是生滅法，都會變化，學佛人修六度萬行，「度」是幫助自己度脫煩惱。用六種方法來度脫煩惱，但是如果離開了般若、離開了心性、離開了實相，所做的一切只不過是世間善法而已，說實話，沒有什麼功德可言，所以要會修功德。綜觀現在多數道場，在門口放了一個箱子叫「功德箱」，那是提醒大家要怎麼修功德，不是把錢投下去這樣就有功德，必須要不著相布施，千萬不要在那裡計較，自己捐的錢多或捐的錢少，用大家聽得懂的話說：「要誠心」，心要誠，不在於錢數多少，那才叫不著相布施！有些人，以為自己捐了一點錢，就在道場不守規矩律儀，違背諸佛如來的教誡，那這布施就是著相修福。所以絕對要不著相布施、不著相持戒、不著相精進、不著相修禪定、不著相忍辱，那這五度裡就都有智慧了，加起來總共是六度。
「離相」才是真正的智慧，世間的所謂的智慧都是著相的，不管他再怎麼聰明、成就再大，都是著相，必須要離相才是真實的功德。所以人家道場的功德箱，不是把錢放下去就會變成功德，是要你離相，要是不會修，錢投下去那叫福德，福德會消盡，功德不可盡。所以釋迦牟尼佛的福報有這麼大，西方極樂世界佛的壽命，就單「壽命」就無量壽，這都是功德所顯現，乃至於佛攝受眾生的願力，阿彌陀佛攝受眾生的願力，也都是無相的功德。能夠發起這麼大的力量是因為知道心性無所著，所以他依著心性起修、來利益眾生，那是「不住涅槃，不住生死」，這是真正的大乘行法，這是本經的體性。
三.一經宗趣
知道「體性」後，要明白這部經，到底要怎麼修行，要歸向何處。《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗，以「往生淨土，逕登不退」為趣，所以明白了這部經的宗趣以後，才知道要用念佛的方式契入實相，要發菩提心，要能在一切迷惑顛倒當中回頭，在隨順自己欲望的當下回頭，在懈怠、懶散、昏沉的時候回頭，這樣菩提心才有真正發出來。
這時候念佛才叫做一向專念，它的果報就是「往生淨土，逕登不退。」修學其他的法門如果還沒證到四果，只證三果都還會有退轉，只是不會退成凡夫，三賢位的菩薩都還會退轉，必須要「登地」以後才是入聖流，嚴格來說要登八地，才是真正的不退。登初地，只是分別我執跟分別法執斷掉而已，俱生我執跟俱生法執沒有斷，只是伏住而已，都還可能會退轉，但是只要肯念阿彌陀佛，往生到極樂世界那就不一樣，絕對不會退轉，而且不光是到西方淨土不會退轉，現前就不會退。大家天天讀只是不曉得，阿彌陀經上就有講：皆為一切諸佛之所護念，皆得阿耨多羅三藐三菩提，這就是不退轉！皆於無上正等正覺得不退轉，這是阿彌陀經的內容。所以現前就可以得到不退，惡緣自然就沒有了，最少你業障消掉，從前的這些惡緣惡友，統統都會遠離，隨之而來的是善緣是善友，是無量的福報，無論去哪裡修福，都沒有念佛的福報大。
無著禪師見文殊師利菩薩的時候，文殊菩薩告訴他：「一念淨心是菩提。勝造恆沙七寶塔。」一念淨心就是念佛的心！這一念心不著相、不著世法、不著出世法，就是菩提！這勝過建造恆河沙數的七寶塔。用恆河的沙來做比喻，一粒沙代表一座塔，數量有恆河裡面這麼多的沙，造這麼多七寶塔，一念淨心的功德還超過造這些塔，因為「寶塔畢竟碎為塵。」不管用怎麼好的材料去建造這寶塔，終究是會壞，「一念淨心成正覺。」一念的淨心卻可以成佛，成佛就永遠不會再受苦難。所以從此無論境界是順自己的，或是跟自己想法不一樣的，都不會再感覺到痛苦，因為心念轉過來了，此時心是清淨的，是平等的，心沒有染污，也沒有執著，這是一念淨心的功德。
要修功德、要修福到念佛堂裡面最好修。要超度眾生，自己必須要具備力量，那就要聽經、要來道場共修，超度的力量就從轉煩惱的多寡來衡量，煩惱轉得越多，超度的力量就越大；要是一點都不肯轉，以為去參加個法會，唱唱讚，請位法師來主法，就能超度亡靈，實際上這力量非常有限！不如自己心念願意轉過來。大部分人不喜歡念佛、不喜歡共修，就是嫌煩！想到要一向專念，心裡面就生起了一個妄想：就只這句佛號一直念、一直念下去多沒意思！這就是妄想，就是障礙，既障礙大家不能「一向」，也不能夠「專念」。所以去看玄義，就會知道「一向專念」的好處，真看懂就會自動發菩提心真正的念，那所得的結果就是不退轉。
四.方便力用
第四個是-方便力用，所說的就是發心念佛、發心修行，這樣做以後得到什麼樣的結果，它的力用有多大，「力」是力量，「用」是功能。前面講「宗」是講念佛的宗旨，「趣」是講往生的歸趣，明宗趣以後，就要知道它超度眾生的力量有多大。在觀無量壽佛經，下品下生章，說到：假使一位「五逆十惡、具諸不善」的眾生，相信在座沒有人是殺父殺母的，殺生的難免會有，五逆罪是殺父親、殺母親、殺阿羅漢，就是現在講殺老師，破和合僧、出佛身血，這是五逆罪，是極重的重；親生父母都敢忤逆、敢殺，那這個人無惡不為。連這麼重的罪，都能夠藉由佛號，十念一念往生淨土，佛號有這麼強大的力量！那何況大家根本沒有造五逆罪。只要別天天想自己業障重，保證煩惱絕對可以轉得過來。大家修行為什麼沒有信心，就是一直認為自己業障深重。不能來道場共修，也是一直告訴自己沒時間，所以就不能來，這都是一樣！因為一切法從心想生！會沒有耐心念下去，也都是自己跟自己錯誤的洗腦，說自己不行，說腳會痛、腳會酸，說自己沒有時間，這都是信心不具足！只要肯聽肯學，即使有再重的業，都能夠持名念佛解脫，不要說現在，即使是臨終將要斷氣的時候也可以；為什麼淨宗一直強調臨終，實際上淨土宗不是度死人的，而是在臨終這時候，就是人最痛苦的時候，腦筋都胡思亂想，所有的佛法全部忘光光，沒有一樣記得，不要說大家，連蕅益大師自己都是這樣子，他在他的修行開示裡面就有講到，他生了一場病，之前所學的佛法，他說沒有一句使得上力，只有一句佛號提得起來，你們去看看蕅益大師－淨土宗第九代祖師，他對於經教、對於佛法的通達，可謂是「空前絕後」！連他都有這麼深的感觸，那何況是今人。所以要知道淨宗為何都講臨終，就是因為眾生在臨終是最痛苦、最無助的，而在這時候，佛號可以給予眾生最強的力量，最佳的輔助，又何況是平常！
所以在念佛時，煩惱絕對可以轉，要是知道這個道理，在念佛時就有信心，功夫就提得上來，只要提得上來，煩惱就能斷，煩惱一斷，實相就現前，這就是《金剛經》講的：「信心清淨，則生實相。」一般是只講「解」的部分，這裡是把這句話「解」跟「行」合起來講，這跟一般的講法不太一樣，這是明白本經的力用。但即使方法殊勝，若不願意接受也沒有辦法，真願意接受，任誰都動搖不了，因為大家已經明白這一部經的方便力用。
五.所被根機
再來是第五個－所被根機。什麼樣的人才是此經攝受的根器？三個字－「信、願、行」，能具足信、願、行，就是受持淨土法門的當機眾，這當機眾，不在於別人而在自己，問自己願不願意接受？願意接受那就是當機，若不願意接受，還要懷疑，還認為自己沒有基礎，要去夾雜其他的方式，那就不行，這就是沒有信。既沒有信，就不會真正的發願，沒有真正的切願，就不會老實念佛，所以就不屬於淨宗攝受的眾生。實際上，淨土法門沒有一個眾生是受持而不成就的，所謂：「萬修萬人去」，只要肯學、肯念，都能夠有成就，不要說在人道、畜生道、餓鬼道，甚至地獄道，都能夠有大成就，《淨土聖賢錄》裡面都有說到，動物，甚至中陰身，「中陰身」就是人死以後，還沒有準備投胎到哪一道去，既不屬於人，也不屬於鬼，這階段稱之為「中陰」，中陰身也能夠出三界。即使墮到鬼道，也能夠解脫，真的是凡具信心者皆得解脫，這就是所被的根器。太陽光是普照的，何況阿彌陀佛叫超日月光佛，他的光超過日月，即使被無明覆蓋得非常嚴重，也都能照破無明，這是超日月光的功德。日月是世間光，雖然明亮，一旦進來屋子裡面，它的光就沒有辦法照進來，眾生躲在無明宅窟裡面，佛光還是照得到，所以只要肯念佛，必然得佛力加持，這是所被的根器。
六.藏教所攝
這麼殊勝的方式，一定有人懷疑，這大概是方便說吧，質疑這裡所講的－成就圓滿佛果，所成的大概是小乘或是權教的佛，而不是圓滿的，那你就要明白「藏教所攝」，這一部《無量壽經》在修行方法上面，是判為圓頓法門，在二藏裡面，是判為菩薩藏，「二藏」是聲聞藏跟菩薩藏，菩薩藏是屬於大乘。《無量壽經》裡也講到，能夠受持淨土法門者，是釋迦牟尼佛的第一弟子，當知此人非是小乘，淨宗不是小乘，西方極樂世界不是化城。「化城」是暫時住的地方，譬如說：你要從甲地到乙地去，中間暫住的一個旅館，這個暫住的飯店，飯店建造得非常華麗，但終究不是目的地。佛說小乘是暫止化城，淨土宗叫一超直入，一念佛，就能夠到達彼岸，從生死此岸，到涅槃彼岸，非常的快速，要是明白這一層的道理，那你對於淨宗，攝受眾生超脫的方法，就能夠信受，就不會懷疑大概是佛方便說，要是有這一念懷疑，那也是沒有具足「信、願、行」，所以這個道理－這十門開啟，它是有連貫的，每一個你都要懂得，才是真正的受持這一部經啊！這十個，少一個你都沒有辦法成就，所以藏教所攝裡面的內容，就是告訴我們《無量壽經》是屬於圓教，在修行方法是屬於頓超，釋迦牟尼佛一輩子講經四十九年，裡面統計出來，就光講到淨土的經典就有兩百多種！表示淨土法門非常重要。漢朝時候佛法傳到中國，因為交通不發達，要傳來中國，對於經典一定要有選擇，第一批傳來的經典中，就有《無量壽經》，表示它非常重要，這個道理很少人知道，知道了也不一定相信，還會認為大概是學淨土的學人「老王賣瓜，自賣自誇」，但實際上去看，真正是第一批傳來的，也顯示出這部經的重要。
七.部類差別
第七個就是部類差別，「部類差別」就是介紹還有哪一部經跟無量壽經是屬於同部或同類的，像阿彌陀經它就是屬於同部的經典，小本的阿彌陀經也是提倡一心持名，執持名號的方法。觀經就是屬於同類，同類的經典。那其經還有帶說淨土、或是憶念淨土，都算是同類，帶說淨土的有兩百四十幾種。知道這一點，像阿彌陀經就可以方便受持，可是如果真正要了解淨宗，還是需要看無量壽經，因為從古到今大家多是受持阿彌陀經，所以若問他為什麼阿彌陀佛可以接引眾生，他一定回答不知道，或阿彌陀佛有幾個願，有人也不曉得。在古代交通不發達，不像現在印刷術非常的發達，無量壽經有五種本子，能夠全部看到的人不多，所以有人會說阿彌陀佛有三十六願，有人會說有二十四願，眾說紛紜，那麼對於淨土宗就沒有辦法認識完整，所以還是鼓勵大家看無量壽經，無量壽經如果讀熟，速度就很快，最熟的二十五分鐘就讀一部，剛開始讀，不熟或許兩個小時讀一部；愈讀會愈順，愈順會愈愛讀，愈讀會愈有味道。尤其是這部無量壽經，是會集了從漢朝一直到宋朝的無量壽經翻譯本，有漢朝的文字一直到唐宋的文字，對於大家中文的程度，或學習古文都非常有助益。但是如果學了古文要來學佛法，就沒有這麼簡單，學佛不在於高學歷，即使讀到文學博士，對於佛法的境界，還是沒有辦法完全了解，佛法是靠修行，經典的意思只有三個字：「無量義」！所謂「佛以一音而說法。眾生隨類各得解。」大根器的人解大法，小根器的解成小法，不定根器的是聞大法解小法，聞小法解大法，還有一種是劣根器，聞佛法解成世間法，解成邪法，也有這一類人。
八.譯會校釋
要聽聞大乘經要有殊勝的善根因緣，真正講大乘的人並不多，大乘當中講淨土法門的又很少，多半講淨土宗的就是教你念佛往生，現在外面看到淨土法門出現的地方，多半都是在殯儀館，這樣確實很可惜！這部經沒有人講、沒有人受持，是因為它有五種原譯本，原來有十二種，但是因為戰亂所以丟失了七種，幸好還剩五種，不然大家沒有辦法受持；當然這七種丟失還是非常可惜。所以最好不要有戰爭，戰爭造成的傷亡非常嚴重，若想要這世界和平，只有兩個字可以做到：「吃素」！吃素才能遠離戰亂，你不殺眾生，眾生絕對不會殺你，有句話說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」！所以吃素才是真正能世界和平的方法，這裡面有非常深的道理。
說到無量壽經原譯本只剩五種，但是大眾還是不容易受持，因此民國初年由夏蓮居老居士將它會集成一本，就是這本「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。」這就是第八個譯會校釋。雖然有五種原譯本，還有四種會校本：王龍舒居士的、魏默深居士的、彭際清居士的這三種，再來第四種夏蓮居老居士的會集本。在前三部會集本當中，都會集得有問題，就是去改動原來的經文，唯獨夏老居士的沒有，沒有加任何一個字，連經題都不改，所以這部經的經題就是取十二種原譯本當中現成的。所以看這本無量壽經時，不但看了五種原譯，連其它散失的七種都相對於讀到。因為佛門的經題在訂的時候，就包含著全經的義趣，這七種雖然內容丟失，但是經題在藏經的目錄裡有存下來，所以還看得到，只是沒有經文，因為這樣就有會集的必要。在各種會集本當中，精舍提倡夏蓮居老居士的會集本，這是幫助大家修學淨土，只要看了這個本子等於看五種原譯本，對於淨土宗就能夠有最完整、最全面性的了解，所以這個本子是值得每個人受持的，這是第八個譯會校釋。
九.總釋名題
再來是第九個總釋名題，解釋無量壽經的題目，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」。「佛說大乘」，既是大乘就不是小乘，「無量壽」就是指西方極樂世界阿彌陀佛，「莊嚴清淨平等覺」就是所現的國土。所以經題顧名思義，就是釋迦牟尼佛為眾生說明，西方極樂世界的無量壽佛，從因地初發心，一直到成就如來果覺，顯現出極樂世界，依正莊嚴攝受眾生的方法，全部都是依自性、依如來藏而說的。這是經題所涵蓋的意思，所以這九條是互相貫通的，一條可以含攝其餘的十條，也可以說是十條互相貫通，這就是華嚴的無盡玄義，以上是華嚴宗用的「十門開啟」，華嚴是圓教，圓教就是要告訴眾生「事跟事」沒有障礙，所謂事事無礙，簡單舉個例說：所有一切諸法就如同燈光，現在講堂裡面的燈，每一盞都不同，每一盞都發亮，各自發出來的光明，跟其它盞的光明都沒有障礙，這是華嚴圓教的宗旨，因為「無盡」才稱為圓宗，這跟天台宗講的「圓」有一點點不同，但基本上完全一樣，只是華嚴宗所說的是注重在於「重重無盡」之上，如同燈光互相照映沒有障礙，這是華嚴宗。無量壽經玄義的精華，大致就是這樣，那麼接下來要講的，就是直接進入經文的部分，經文裡所說的比玄義更為詳細，講述阿彌陀佛從因地怎麼修行、怎麼樣用心、怎麼樣待人處世接物、一直到成佛都是怎麼表現的，乃至於極樂國土是怎樣的世界，有這些細節的介紹。那眾生要怎樣才能往生，欲生淨土者的五戒十善要怎麼修，再來是將來法滅的時候，這部經還要再住世百年，可見此經超度眾生的力量強大，一切在經裡面都講得非常詳細，連怎樣是真正信、怎樣是不信、怎樣是半信半疑，一旦往生到淨土，四土、三輩、九品之外，還有一處叫做邊地疑城，經裡面也都有詳細說明，所以是非常難得的講座。要是有時間都來參加，長時期的熏修，煩惱才能斷得掉。能夠相續，就能夠學得到，這要耐心，不能夠急，心一急，所謂欲速則不達。之後在經文裡面，還會再詳細的說明，修行的方法、修行的心態，要怎麼樣學，在淨土宗才會得力，玄義的部分也只是講個大概。
再來念佛迴向，把今天修行聽經的功德都帶回去，迴向給你們的冤親債主，把聽到的道理落實在自己的生活上，這才是真正的迴向。都會念迴向偈：願以此功德，莊嚴佛淨土；但是真正的迴向，多數人不知道怎麼迴向，「迴向」就是「迴己所學，向一切眾生。」這才是真正的迴向，這樣迴向功德才真正透得出來，不然都只是藏而不顯。看自己為什麼修學這麼多年還是老樣子，連臉相都沒有改，就因為從初學佛一直到現在自己錯誤的動作、錯誤的習慣都沒改，也就是沒有做到真正的迴向，佛法是重實質不重形式，希望這道理大家都能夠懂得。

十、正釋經文
一、第一品至第三品為序分。初二品為通序,後一品為別序。
二、第四品至第四十二品為正宗分。
三、第四十三品至四十八品為流通分。