萬法歸心錄卷中
4.頓悟修證
僧問。如何為宗。師曰。萬法歸宗。宗即是心。斯心虗靈。融通廣大。無住無為
。無修無證。經云。佛語心為宗。無門為法門。西天東土。上古今時。佛佛手授。祖
祖相傳。惟此一心。立為宗體。斯體清淨。本自圓明。隨流不染。返流不淨。居凡不
減。在聖不增。處類雖殊。其心無二。智慧了之則光明顯。煩惱覆之則妙體隱。離此
別修。終成魔外。
問。如何為教。師曰。諸佛演法。權開三乘五性。菩薩造論。發明萬法一心。後
學因詮得旨。斷惑歸真。初機獲兔忘罤。加修證理。
問。宗教二門。其理為同為別。師曰。宗即無字教。教即有字宗。
問。宗教二門。其理本一。因甚又言教外別傳。師曰。教因語言文字。方能妙解
。宗離語言文字。頓悟一心。故曰教外別傳。又曰向上宗旨。
僧云。恁麼言傳又有淺深。師曰。淺深由人。理本無二。問。如何是無二之理。
師曰。聞教解理。須加修證。自合無為大道。宗門頓悟。必假圓修。方復寂照本心。
問。經云。歸源性無二。方便有多門。未審何門直下了脫。師曰。內外二因。可
能直了。僧云。請師直示。內外二因。師曰。外因須斷婬殺盜。內因要明心見性。問
。何故外因斷婬殺盜。師曰。眾生因婬慾想。故纏生死。殺乃遞償命債。故有輪迴。
盜要負還本利。故須再來。斯三種因若除。永斷殘質不續。問。如何內因明心見性。
師曰。明心本淨。見性本空。問。如何謂明心本淨。師曰。斯心非是色身之內肉團血
心。斯心亦非方寸之中生滅妄心。乃是周徧法界。洞徹十方。超出對待。絕諸戲論。
不滅不生。非有非無。虗靈不昧。圓妙應物。卷舒無礙。出沒縱橫。隨緣而不變。常
住之真心。故過去諸佛概證斯心。現在菩薩同學斯心。未來晚學咸明斯心。眾生在迷
而迷斯心。行人發悟而悟斯心。一大藏教惟顯斯心。達摩西來直指斯心。古今知識開
示斯心。斯心靈妙。難以盡述。略舉一二。後昆信悟。問。如何謂見性本空。師曰。
真如自性。本來空寂。無形無相。湛若太虗。不動不搖。凝然常住。名曰本來面目。
又云無位真人。一切山河大地。草木叢林。森羅萬象。染淨諸法。一一皆從斯中流出
。
問。真心本性。是一是二。師曰。非一非二。問。云何非一。云何非二。師曰。
本性是體。真心是用。本性如鏡。真心如光。光不離鏡。鏡不離光。古德云。性則即
明而妙。凝然湛然。如鏡之體。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。光鏡分二故非
一。光鏡本一故非二。
問。既云佛與眾生心性體一。因甚佛居聖地。眾生處凡。師曰。佛與眾生。性體
本空。心有染淨。故名聖凡。問。云何心有染淨。師曰。本性如鏡。圓明空寂。真心
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如光。照物不昧。諸聖無心應事。去來無染。謂之淨光。眾生有心應事。分別取捨。
謂之染光。染淨雖殊。其體無二。問心性本體。可有限量否。師曰。有。問。體有多
大。師曰。含裹十虗。彌綸萬有。僧云既是無邊廣大心性。因甚却在肉身之內。師曰
。一切眾生無始以來。囚繫胎獄。桎梏肉身。堅固妄執。廣大心性。惑在身內。認賊
為子。如陷大獄。何日能出。不但人天迷此。小乘尚且猶然。僧云。心性不在身內。
我今能思者誰。師曰。爾疑所問身內幻識。能思能慮以為我心。斯是六塵緣影。惑汝
真性。無故堅執在內。難脫胎獄。楞嚴經云。佛告阿難。此是前塵虗妄想相。惑汝真
性。無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。若向這裏明得。便知思慮之心
。如鏡中影。似空中花。虗顯空輪。本無實質。
僧云。身內思慮。六塵緣影。云何是吾妙明心性。師曰。眾生不悟廣大心性。不
在內外。却認塵影。妄以虗空包肉身。肉身包肉心。肉心包真性。重重拘縛。固執貪
愛。殊不知虗空大地。萬物身心。盡是吾妙明心性。所現幻影。楞嚴經云。聚緣內搖
。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外。洎
山河虗空大地。咸是妙明真心中物。恐爾未悟。吾設一喻。本性如盡法界大底鏡子。
真心靈照。如鏡中之光明。山河大地。萬象森羅。至於肉身識心。盡是鏡中之影。眾
生認影。汩沒四生九有。如若認鏡。自然頓復真心。
問。心性廣大。含育萬有。不在身內。想在身外。包裹肉身。斯理是否。師曰。
非也。僧云在內不成。在外非是。其理甚疑。請師決之。師曰。本性空徧。非身內。
非身外。真心無住。不即身。不離身。所以阿難執妄無據。七處茫然。二祖了真不生
。一言契道。汝或愚鈍。再示一喻。本性如大海湛水。真心似湛水之光。因境風鼓。
忽起浮漚。浮漚是色身。海水是法身。浮漚濕即識性。海水濕即本性。浮漚濕。海水
濕。濕性本一。故非內外。海水濕。浮漚濕。濕性各一似有內外。凡夫迷執浮漚。反
棄無邊大海。楞嚴經云。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛
浡。汝等即是迷中倍人。後學若悟漚水海水。濕性本一。何有內外一定之執。不獲本
性。真可歎耳。
僧云。海水濕。喻法界性。浮漚濕。喻身內識。濕性無二。非內非外。既非內外
。報盡命終。離此生彼。現有出入。只有出入。何言不內。師曰。如上開示不能了悟
。反覓空花生滅。可謂愚昧之甚。皆因最初不守自性。一念妄動。故繫胎獄。生生固
執。定在身內。有出有入。有來有去。內外來去。如空中花。花雖生滅。空本不動。
識似出入。性本不動。祇如空中花是幻。身內識是妄。今將空花幻。發明身識妄。其
理無二。公須自審。汝或不悟再引經喻。楞嚴經云。譬如有人。取頻伽鳥瓶。塞其兩
孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。是虗空。非彼方來
。非此方入。如是阿難。若彼方來。則瓶中既貯空去。於本瓶地應少虗空。若此方入
。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虗妄。本非因緣。非自然性。釋曰。頻伽鳥
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瓶。是瓶之名。塞其兩孔。喻善惡業。瓶喻業力。能引識走。瓶中之空。喻隨業之識 。此空在瓶。與瓶外空。似有內外。空無二體。內外本一。故非內外。瓶中之空。喻 識本空。因善惡業牽引識走。猶如擎瓶千里遠行。用餉他國者。喻捨此受彼。經云阿 難。是虗空。非彼方來。非此方入。斯喻捨身。如彼方來。而前身之識未嘗少。受身 如此方入。而後身之識未嘗來。當知身死非去。未死之先。本不偏於此。生身非來。 未生之先本亦徧於此。迷者不了。以謂在內而有出入。悟者明體本無彼此。豈有來去 。 僧云。悟者明體本無來去。現今死此生彼。却有去來之相。師曰。緣會而生。緣 盡而滅。雖現來去之相。圓明本然不動。凡夫病眼。妄認空花。有生有滅。隨緣流轉 。佛經云。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人。四方易處。妄認四 大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目。見空中花。乃至如眾空花。滅於虗空。 不可說言有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生於無生中。妄見生滅。是說名輪轉 生死。後學頓悟。幻識生滅。而圓覺心體常住不動。祖師云。百骸雖潰散。一物鎮長 靈。若了此心。有誰生死。 僧云。開示甚明。無不了然。因甚最初而有我之身心。師曰。真源湛寂。覺海澄 清。本無能所之端。豈有名相之跡。最初不覺。忽有動心。因明立照。隨照立塵。見 分俄興。相名安布。如鏡現相。頓起根身。次則隨想而世界成差。後因憎愛而相續業 果。從斯迷真。沉溺三界。虗受輪迴。無有休息。 僧云。誠師所言。最初不覺。忽有動心。頓起根身。幻形報盡。大四分散。身內 幻識如何投胎。師曰。凡夫日用。逐情結業。或善或惡。隨因感果。臨終之際。大地 黑暗。有緣之處。一點明色。趨見父母。兩相交遘。生憎愛思。納想投入。赤白二渧 。如磁吸鐵。剎那攪住。在胎五位。初七日內名曰雜穢。父精母血伏如薄酪。相和名 雜。不淨名穢。二七日內名曰瘡[酉*包]。猶如豌豆。瘡[酉*包]之形。表裏如酪。未生 血故。三七日內名曰凝結。稍凝結形。如就於血。四七日內名曰凝厚。漸次堅硬。五 臟漸生。五七日內名曰形位。內風所吹。生諸根形。一身四支生差別故。五七日盡。 五根皆足。六七日內。名髮爪齒。七七日內。名曰具根。一切臟腑。五根圓滿。十月 以足。出胎成人。在纏識精。分成六用。見聞知覺。隨境造業。生死死生。輪迴無息 。 問。投胎識神。可有形狀否。師曰。有。問。如何形狀。師曰。投胎識神。名為 中有。云何名為中有。死有生有之間。以人類之中有身。如當生本形狀。其形狀不過 三尺。如五六歲孩子大。畜生中有。形似畜生。餘趣亦然。皆如當生。識形雖小。能 作諸業。投胎於父母邊。生顛倒憎愛之想。世俗概呼名為鬼魂。 僧云。世有不投胎而能奪舍者何也。師曰。世有學道之士。或是有福之人。不入 胞胎。候有緣處。母產纔出。[囗@力]的一聲。一靈識光。直入顖門。胎識逼去。奪
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舍成人。斯是不可思議之境界。非有意造作之所能為。
僧云。世間眾生。報盡命終。自投父母。或有奪舍。地獄受罪之事。想是未必實
有。師曰。地獄非無。因心而有。一切眾生。十習結業。因以習成。循業受報。心現
地獄。更無外境。華嚴偈云。應觀法界性。一切惟心造。是知地獄受苦。自心所現。
楞嚴經云。阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。後學慎勿聞其地獄虗幻。
遂至忽略而不絕其惡業。仍以玩習而循其業。自心地獄。忽然現前。欲要擺脫。豈不
難哉。如人生在世。行善作惡大小不等。隨因受果。善大者自心感生天堂。惡深者自
心感墮地獄。善惡均等。自投父母。罪福皆劣。未即受生。倐然有形。名中陰身。無
而忽有。謂之化生。躶形三尺。六根皆利。去來迅疾。無所隔礙。他觀如影而已。七
日死而復生。長壽者不過七七。短壽者一二三七。即受生矣。俗呼魂耳。
問。本性廣大。體包太虗。真心無住。不在內外。身內識心。囚繫胎獄。還是識
心之內而有真心。還是離識心外別覓真心。師曰。礦中有金。波內有水。在纏藏識。
隱覆真如。初學人須悟真妄。依真心則速證菩提。隨妄心則漂流生死。
僧云。未審身內識心。何謂真。何謂妄。師曰。真心靈知。以寂照為心。妄心有
知。以攀緣為心。問如何謂妄心有知。以攀緣為心。師曰。妄心本空。因能所有。隨
境分別。憎愛取挽。念念攀緣。心心亂想。攬塵無休。住想無息。天堂地獄。輪迴諸
趣。不生認生。不死認死。如猿戲樹。似馬放郊流蕩三界。無有休日。
問。妄心有知。甚麼虗幻。師曰。妄心如水月。有知若空花。從能所生。因分別
有。發浮根之識用。成對境之妄知。若離前塵。斯心無體。因境起照。境滅照亡。隨
念生塵。念空塵謝。若將此影事。而為佛真體。可謂虗妄之因。亦成斷滅之果。如是
虗幻。豈能真實。
問。如何謂真心靈知。以寂照為心。師曰。真心湛然。照非從境。含虗任緣。未
嘗作意。明明不昧。了了常知。舒之無蹤。卷之無跡。如澄潭瑩野。似明鏡懸空。萬
象森羅。豁然虗鑒。不出不入。非有非無。斯則千聖冥歸。三世諸佛常住。亦名天真
佛性。亦名清淨法身。離斯別修。終成魔外。
問。真心靈知。恁麼真實。師曰。真心寂照。湛然無際。徧界不能見。魔外不能
尋。利刃不能傷。劫火不能焚。鐵圍不能陷。輪迴不能沉。圓陀陀亘古常明。光爍爍
至今不昧。悟斯真實心性。成佛不在劫數。
僧云。如何能泯有知而成靈知。轉妄心而成真心。師曰。妄從根結。真從根解。
問如何妄從根結。如何真從根解。師曰。圓明空寂。本無世界身心。忽爾俄興。隨有
根塵相布。循塵憎愛。似蛾赴燈。逐情取捨。如蠶自縛。若能根塵不偶。靈光自然獨
耀。若是物我一如。六根自然互用。楞嚴經云。汝但不循動靜合離。恬變通塞。生暗
滅明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。
諸餘五黏應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用
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。又云阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。有湯
消冰。應念化成。無上知覺。汝或未悟。吾再明示真心妄心。以知為體。妄心仗根塵
有知而知。真心離根塵無知而知。初學慕道之人。須悟真妄分明。下手用功。自然頓
證。
僧云。如上開示。雖得了悟。無奈業重心浮。根機劣小。不能頓證。如之奈何。
師曰。性本無悟。因迷而有悟。心本無修。因染而有修。所以煩惱有淺深。習氣有薄
厚。故設方便。修有頓漸。使垢輕者而頓證圓通。令障重者而漸復本性。今假三根。
隨機易入。問。云何三根。師曰上根者頓修。中根者漸修。下根者勉修。
問。云何上根者頓修。師曰。上根利機。宿熏道種。一言之下。心地開通。隨緣
保任。淨除流識。念動不續。念空不守。一種平懷。泯然自盡。觸目遇緣。無非妙用
。溈山云。汝但心不附物。物豈能礙人。又云念念攀緣。心心永寂。圓融法界。頓證
無生。如或根樹愚鈍。再設方便漸復。僧云。頓悟頓修之人。因何證道甚速。師曰。
實有斯理。以非妄傳。果爾直下明心。一念圓修頓證。不假僧祇。何須劫數。大涅槃
經云。譬如有人。在大海中乘船欲度。若得順風。須臾之間。則能得過無量由旬。若
不得者。雖復久住。經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是。楞嚴經云。
如幻三摩提。彈指超無學。所以三乘罔知。十地心驚。一念成佛。頓超祇劫。
問。云何中根者漸修。師曰。上根頓修。如風吹雲。朗月當天。中機漸修。似磨
鏡垢。塵淨光現。如有後學。了悟本心。或是宿習濃厚。智劣心浮。可在二六時中。
動靜之內。一切放下。善惡不思。念起即覺。覺之即無。古德云。不怕念起。只恐覺
遲。如斯用心。久久無妄。自待人法雙亡。根塵頓脫。真心獨照。卷舒無礙。問。漸
修功夫。可偏靜坐。還是動靜通亦修證。師曰。頓悟漸修。多靜易成。上士動靜皆禪
。中機廢事偏理。果然坐習純熟。自然動靜無礙。
問。云何下根者勉修。師曰。下根愚鈍。機思遲迴。惛沉厚重。掉舉猛利。難以
策發。須憑開導。微細指示。助他發機。如斯之輩。須要信心。莫離叢林。常隨知識
。誠聽開示。勿認魔境。日日受煉。時時自磨。佛前懺業。眾中低心。得悟之後。不
可離師。大亡塵世。深培厚養。久久操履。方有相應。問。下機悟修。因甚費力。師
曰。根機遲鈍。煩惱濃厚。惛掉心浮。愚昧障重。不得苦煉。靈機難發。古德云。下
根之人。千譬萬喻。說不能會。縱得少解。以為徹悟。不受人教。我慢欺人。如此之
流。須生慚愧。不然顛狂。便墮岐路。
問。悟理之人。保養堅固。如何了知真心現前。師曰。悟理之人。習氣未盡。遇
境失念。須要厚養。如牧牛牽拽。隨處鞭伏。待心調步穩。不傷苗稼。方可撒手。不
用牧童。若念真心。可往熟處。將平生所憎所愛之事。尋在面前。見聞試之。依前起
憎愛心。則知道心未熟。若遇逆順境界。不起憎愛之心。則知近道真心現矣。意欲再
生所愛之心。想那所愛之樂。斯愛樂之心全然不起。而欲再生所憎之心。想那所憎之
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怒。斯憎怒之心全然不動。到此方能自在隨緣。應物無礙。問。真心未現之際。用功
歇妄之時。兼行眾善。助道易成。如是之說。其理可否。師曰。歇妄心。為正修。作
諸善。為助修。若有心行善著善。必落於人天福果。若無心相應眾善。可謂之正修助
資。般若經云。須菩提。菩薩無住相布施。其福德不可思量。今見學者。偏執不圓。
少有悟理。便恃天真。不習眾善。福劣魔勝。問。萬善有為是福德。見性無為是功德
。因甚兼修有無攪亂。師曰。有為著有。果報人天。有為無染。功顯性德。
問。既是悟心證理。便有神通變化。今時悟理者甚多。而具神通者最少。何也。
師曰。神通顯變是未。須達一心之本。本立而道生。通則自然現。若專取神通變化勝
相而為道。天魔外道。妖魅神龍。皆悉成佛。欲得真實神通。須證一乘之法。斯一乘
之法門。能發般若妙用。即塵勞而成正覺。現生死而證涅槃。剎那中而革凡作聖。須
臾間而變有歸空。如是之神變。非幻法能為。古德云。通有五種。一曰道通。二曰神
通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。何為妖通。狐狸老變。木石精化。神附傍人。
聰慧奇異。此為妖通。何謂報通。鬼神逆知。諸天變化。中陰了生。神龍隱變。此為
報通。何謂依通。約法而知。緣身而用。乘符往來。藥餌靈變。此為依通。何謂神通
。靜心照物。宿命記持。種種分別。皆從定力。此謂神通。何謂道通。無心應物。緣
化萬有。水月空花。影像無主。此為道通。斯道通則真。餘通皆邪偽也。偽則不真。
邪則不正。惑亂心生。迷於本性。所以真實學道之人。不取神通。恐違真理。輔行記
云。修三昧者。忽發神通。須急棄之。有漏之法。虗妄故也。止觀有云。能障般若。
下根妄求神通而為正道。智者觀身實相。觀佛亦然。祇如應化菩薩。證理聖賢。末後
施顯神變。必不居世。若在世顯通化眾。斯非妖即魔魅耳。
問。未悟之人。迷真逐妄。造善惡因。報苦樂果。隨業受生。其理不疑。而悟理
之士。頓復真心。超諸因果。絕諸對待。一靈身後。何所依託。師曰。一切眾生。隨
因受果。以緣生處。可謂依託。其悟心之士。證道之人。非同世間飄零蕩子。猶如鬼
趣無主孤魂。蕩蕩游游。無依無處。若是契悟本理現前。四維上下悉是真心。斯是全
身受用。別無依託之處。古德云。盡大地是沙門一隻眼。又云。盡大地是個伽藍。溫
操尚書問圭峯曰。悟理之人。一期壽終。何所依託。圭峯曰。一切眾生。無不具有靈
明覺性。與佛無殊。若能悟此性即是法身。本自無生。何有依託。靈明不昧。了了常
知。無所從來。亦無所去。但以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。
妄念若起。都不隨之。則臨命終時。自然業不能繫。雖有中陰。所向自在。天上人間
。隨意寄託。一切微細流注盡空。唯有圓覺大智朗照。隨機化度有緣眾生。悟心證理
。同成佛道。
問。古有高僧。全身坐化。長年不壞。髮爪自長。未審斯道是何理也。師曰。斯
是小乘身住滅定。但滅六識。八識持身。皆因厭有趣空。暫求止息。雖然入此定中。
壽煖不滅。後時識起。如隔日瘧。須悟性定。方脫輪迴。問。大迦葉得滅盡定。與小
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乘滅定。為同為別。師曰。大乘理滅。小乘事滅。大乘滅盡。由具五蘊。七八二識。
能引威儀。定散無礙。理事不廢。小乘雖有色行。前六識已伏滅。全缺威儀。定散不
圓。廢事偏寂。故定不同。
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5.教乘差別
僧云。如上廣示。頓悟法門。晚學見之無不了然。還有教理差別。再乞微細開示
。師曰。有問有答。不負來機。問。如何名曰萬法歸心。師曰。如金隨匠。作器多般
。諸器入爐。融消一體。萬法歸心。亦復如是。
問。頓悟法門有何勝力。師曰。正解圓修。力超劫數。雖在生死。常入涅槃。恒
處塵勞。長居淨土。具肉眼而開慧眼。易凡心而同佛心。信知頓悟。功德勝大。問。
明心見性。如人飲水。冷煖自知。其說亦無所據。師曰。學人用心親切。參究真實。
忽爾身心一如。慧光頓發。覷破空劫已前親到本覺之地。有口難言。有筆難述。如人
飲水。冷煖自知。欲開方便顯示本心。須假教乘。旁通借喻。
問。宗門開示。不許看教。總得一知半解。自成文字知識是否。師曰。欲研教乘
。披尋寶藏。一一消歸自己。言言冥合本心。但恐執文生解。不肯會歸本體。所以譏
笑看教而成文字聖人。問。云何為迷。云何為悟。師曰。因本覺真心而起。不覺謂之
迷。因不覺而成始覺。復真心謂之悟。故曰因地而倒。還因地起。迷悟雖殊。而真心
無二。問。因甚契理之人。真妄須要雙泯。師曰。因妄說真。真無自相。從真起妄。
妄體本空。妄既本空。真亦不立。真妄雙泯。本心常住。
問。宗門頓悟。單刀直入。何用語言廣論差別。師曰。參玄之士。須具二眼。一
者己眼明宗。二者智眼辨惑。禪宗云。單明自己。不了目前。如此之人。只具一眼。
理孤事寡。終不圓通。若以智慧為非者。大智文殊不稱法王之子。若以絕學為是者。
無聞比丘不作地獄之人。皆因意識關鎻。非智鑰以難開。自謂情想勾牽。匪慧刀而莫
斷。進修圓通之人。莫作絕言之見。
問。圓頓修證。還落因果否。師曰。上至諸佛。下至眾生。因果所收。豈可撥無
。只因外道。不達緣生。唯執自然。撥無因果。二乘眇目。但證偏空。滅智灰身。遠
離因果。凡夫業繫。貪愛五欲。火宅燒身。執著因果。盡成狂解。自昧圓常。但以實
相為因。實相為果。莫作撥無之見而墮邪道。頓成圓因。頓證妙果。
問。世有契理之士。稱為無心道人。若是無心。如同木石。因何聖賢有大智慧。
師曰。無心道人。非同木石。無分別心。無憎愛心。無取捨心。無善惡心。無空有心
。無中邊心。無內外心。無執著心。非無靈知寂照真心。
問。古云莫謂無心便是道。無心猶隔一重關。如何。師曰。真心虗玄。非有非無
。棄有住無。反成大過。古德偈云。勸君學道莫貪求。萬事無心到合頭。無心始體無
心道。體得無心無也休。
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問。云何謂無知而知。知而無知。師曰。無知是心之體。知是心之用。體能發用
。無知而知。用不離體。知而無知。用若離體。為住相知。體若無用。謂之頑空。
問。云何謂有念而知為妄。師曰。六根對境。動念分別。有念而知故為妄。問。
云何謂無心而知為真。師曰。真心應物。如鏡照像。無心而知故為真。問。如何是正
知見。師曰。不仗根塵而有知見為正。依託根塵而起知見為邪。問。云何為三寶。師
曰。一心空寂為佛寶。寂而常照為法寶。照而無染為僧寶。問。云何謂真供佛。師曰
。捨己狥塵。是背真佛。返照歸心。是真供佛。問。如何是真聽法。師曰。六根對境
。六識不生。真心獨照。是真聽法。問。如何是真出家。師曰。不住五蘊宅。是名真
出家。問。如何可能不住五蘊。師曰。見不仗根色蘊空。對境無心受蘊空。知而無知
想蘊空。心心無染行蘊空。真心常住識蘊空。問。如何空即是色。如何色即是空。師
曰。見空住空。空即是色。見色不住。色即是空。問。何謂即心即佛。師曰。心佛無
二。莫向外求。問。何謂非心非佛。師曰。破執奪解。心佛本無。問。如何謂三心不
可得。師曰。過去未來現在。三心本來空寂。無故妄起空花。遮障圓明真際。問。如
何謂真空。師曰。真心體寂。玄機用照。寂照無二。謂之真空。問。如何謂妙有。師
曰。雙照有無。分別宛然。不落能所。謂之妙有。問。云何謂但得本莫愁末。師曰。
若悟真心本空。萬法自然消泯。問。如何謂煩惱即菩提。無明即佛性。師曰。前念生
。即煩惱。後念不住即菩提。前念動即無明。後念不續即佛性。問。如何能不退。師
曰。頓悟本心。兼戒修證。一生可辦。永無退墮。依文解義。習重心浮。觀戒不兼。
遇緣自退。問。云何謂六度。師曰。頓悟真心。具足六度。問。如何真心具足六度。
師曰。若悟真心。六度有根。若迷真心。六度如盲。何故真心為之根本。不悟真心布
施。則一世受榮。後受殃債。不悟真心持戒。則上生欲界。還墮泥犂。不悟真心忍辱
。則報得端正。不證寂滅。不悟真心精進。則徒興生滅。功不趣真。不悟真心禪定。
則但行色天。不復法界。不悟真心智慧。則善解語義。皆成有漏。悟斯真心。成就萬
德。迷斯真心。功行虗設。問。如何謂戒定慧無漏三學。師曰。外不尋有。內不守空
名戒。一念不生。萬緣空寂名定。善能分別。不生憎愛名慧。斯三無漏大乘之學。問
。如何是小乘三學。師曰。但執身曰。斷四住病名戒。形同枯木。絕現威儀名定。唯
證偏空。失中道理名慧。故稱貧法。灰絕定慧。淨名訶之小乘法耳。問。初心習定從
何而入。師曰。初學三昧。繫心一緣。久習定成。真慧自發。問。禪有幾種。師曰。
五種。問。云何五種。師曰。一者作異見計。忻上厭下而修。是外道禪。二者正信因
果。亦以忻厭而修。是凡夫禪。三者了生空理。偏證真道而修。是小乘禪。四者人法
二空恒住中理而修。是大乘禪。五者超諸異見。諸法平等而證。是如來禪。問。如何
謂之如來。師曰。寂照不二名如。悲願不捨名來。凡夫來而不如。小乘如而不來。唯
有佛乘。如而能來。問。如何是空假中三觀。師曰返照自心。本無起處。起處本無。
名之空觀。於無起處。妄生諸法。諸法不實名之假觀。空假本無不住兩頭。全體真心
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。名之中觀。問。真心體用。云何分析。師曰。真心之體。蕩然空寂。真心之用。了
然覺知。蕩然空寂。非同頑空。寂而常照。了然覺知。非識染著。照而常寂。寂照不
二。名曰真心。問。如何無在。無所不在。師曰。真心體空。故云無在。空體周徧。
無所不在。問。真心周徧無所不在。因甚身知而餘處不知。師曰。真心體虗。法界一
如。隨緣發現。應處方知。問。如何是凡夫四倒。師曰。一倒者身俱不淨作淨想。二
倒者。受本是苦作樂想。三倒者妄心無常作常想。四倒者本無我中作我想。斯四倒想
。凡夫執有。問。如何是二乘四倒。師曰。一倒。則身空本淨。作不淨想。二倒。則
受本無處。作為苦想。三倒。則心本真常。作無常想。四倒。則無我真我。作無我想
。斯四倒想。二乘墮空。問。云何離八倒。得常樂我淨。師曰。一切眾生。於生死中
。妄起執著常等四倒。二乘之人。於涅槃中。妄求解脫斷等四倒。諸佛如來。遠離八
倒。得常樂我淨。證四波羅密。問。真心無分別。若是無分別。如行黑夜。暗昧無識
。師曰。凡論分別。有其三種。一者。根識初生。隨念分別。二者。意識了別計度分
別。三者。真心應物。如鏡照像。了了分明。似有分別。問。如師開示三種分別。何
者是妄。何者為真。師曰。根識意識。分別皆妄。真心應物。了了常知。雖似分別實
無分別。問。佛身無形。猶如虗空。因甚又有六根之相。師曰。即相明真。何乖大用
。利他勝業。不斷化門。古德偈云。如虗空無相。而現色等相。法身亦如是。具足六
根相。問。如何謂真解脫。師曰。六根照境。不為境縛一切不住。名真解脫。問。如
何降魔。師曰。卑下慈忍降世魔。一心無二降心魔。不用妙術靈方。內外羣魔自退。
問。如何是三如來藏。師曰。真心圓明體即空寂。名空如來藏。空藏能發恒沙妙用。
名不空如來藏。體能發用。用不離體。名空不空如來藏。問。如何是八識。師曰。一
眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴識。問。請分
八識各得能相。師曰。第八名心。集諸法種。依種為因。能生法故。第七名意。緣藏
識等。恒審思量為我等故。餘六名識。於六別境麁動間斷了別轉故。問。楞伽經中明
三種識。真識。現識。分別事識。如是三種云何分之。師曰。真第九識。別名白淨。
第八識藏。能現諸法。餘七俱名分別事識。雖第七識。不緣外塵。能緣第八。故在分
別。問。如何轉八識。成四智。師曰。轉前五識。為成所作智。轉第六識。為妙觀察
智。轉第七識。為平等性智轉第八識。為大圓鏡智。問。如何為大圓鏡智。師曰。真
心空寂。如鏡常明。問。如何為平等性智。師曰。能對諸法。不生分別。問。如何為
妙觀察智。師曰。能入諸根。分別無染。問。如何為成所作智。師曰。五根對境。正
受不入。問。如何為束四智成三身。師曰。成所作智。妙觀察智化身攝。平等性智報
身攝。大圓鏡智法身攝。問。如何是法身。師曰。一念不生。萬緣空寂。問。如何是
報身。師曰。善對諸法悉皆平等。問。如何是化身。師曰。成本願力。所應作事。問
。圓覺經云。大圓鏡為我伽藍。身心居平等性智。因甚不示成所作智。妙觀察智。師
曰。大圓鏡智是寂照。平等性智是照寂。妙觀成所示法身。行在迷之時。以妙觀察收
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十八界。一切塵勞。轉為成所作。總歸大圓鏡。楞伽經云。佛誡大慧。初中後夜。常
以妙觀察智。當淨現流識。六根為成所作智。如手仰時。不應問覆手何在。亦如冰為
水時。不即有異。利他門中。乘悲願力。用妙觀成所而普利含靈。古德云。眾生不知
。故執為八識之名。諸佛證得。故能成四智之用。若昧之則八識起報藏之號。七識得
染污之名。六識起徧計之情。五識徇根塵之相。若了之則賴耶成圓鏡之體。持功德之
門。末那為平等之源。一自他之性。第六為觀察之妙。轉正法之輪。五識興所作之功
。垂應化之迹。一心匪動。識智自分。不轉其體。但轉其名。問。悟理之人。轉識成
智。在迷之流。任識昇沉。未審八識可有大小否。師曰。識心微妙。不可思議。隨業
受形。大小不等。顯識經云。佛言大藥。如風大。無質無形。止於幽谷。成竅隙中。
其出暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。風大微妙。無質無形。識亦如是。問。以何為因
。沉溺四生。師曰。胎因情生。卵因想生。情想合。則溼生。情想離。則化生。皆是
意識造業。隨業昇沉。若意識頓空。則輪迴永息。問。如何為五眼。師曰。外不住有
為肉眼。內不住空為天眼。空有雙泯為法眼。雙照無染為慧眼。離一切相為佛眼。問
。如何為六通。師曰。六根對境去來無礙。問。云何謂等覺。云何謂妙覺。師曰。等
覺寂照無二。諸法平等。妙覺寂照雙泯。真常獨耀。問。云何謂變易生死。云何謂分
段生死。師曰。變易生死。乃是菩薩成就悲願。利益有情。雖處生死。不同凡夫有漏
業潤。為之變易。分段生死。即是凡夫妄心所造。念念耽著。煩惱障助。入大苦輪。
無有休息。為之分段。問。如何百尺竿頭須進步。十方世界露全身。師曰。如來藏心
。本一精明。尋塵流逸。分成六用。隨物所轉。漂蕩生死。如若知歸。根塵不偶。返
流全一。六用不行。湛然純清。如鏡常明。若守此心。可謂頂墮。又名解脫深坑。斯
為偏空知見。更須進步。十方世界獨露全身。打破鏡來。山河大地全彰法體。問。如
何不住無為。不盡有為。師曰。雖證法身。不守實際。悲願接物。隨類利生。曹山云
。莫行心處路。不掛本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。大乘菩薩。導利羣生。不住
無為。權掛垢衣。不盡有為。行於非道。隨類同事。度脫有情。示染修淨。通達佛道
。問。如何謂真懺悔。師曰。世人具結四重十惡。業因極已。將墮三塗。忽生慚愧。
發大勇猛。親近知識。頓悟本心。往劫惡業。現世過愆。如湯潑雪。似火焚薪。業盡
福生。智慧發現。再將自得。直指後昆。頓悟心性。同成正覺。獲福無量。功過河沙
。
6.惟心淨土
僧問。宗門參禪明心見性。淨土法門念佛往生。二門普濟一切眾生。因甚禪宗學
者。自貴惟心淨土。師曰。禪門宗旨惟了自心。一念心淨即佛淨土。不論東西。唯自
淨心。僧云。恁麼開示。却無淨土。師曰。汝却不聞楞嚴經云。若眾生心。憶佛念佛
。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如有學者。都攝六根。一
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念純真。淨心獨朗。即是現前見佛。故曰去佛不遠。經云。不假方便。自得心開。斯 心開二字。可知惟心耳。僧云。有念佛人。臨終之時。彌陀接引。此莫虗偽。師曰。 念佛之人。一心不亂。惠持佛號。純真無妄。如水湛清。佛月自現。月本不來。因水 清故。臨終佛迎。是心現佛僧。云若是自心現佛。彌陀本願非實。師曰。佛身湛然。 無有來去。念佛機感。託佛願力。自心變化。佛來接引。如水現月。非有非無。是知 實非佛來。皆因時機。正合淨業純熟。目覩佛身。如世惡果將成。心現地獄受苦。豈 不聞有福之人。執礫成金。業貧之徒。變金為礫。故所以善惡惟心。苦樂心化。抱疑 之流。何曉斯旨。問。經云西方過十萬億。有佛世界名曰極樂。如斯之說。虗耶實耶 。師曰。事雖如是。理本現前。不作十惡業。直超十萬億。三業清淨。極樂目前。問 。西方聖境。金銀布地。樓閣闌楯。七寶嚴飾。五色蓮花。八功德水。奇鳥雅唱。寶 樹演法。衣食宅宇。隨意化成。一切人民。受大快樂。如斯勝異。果實有之。師曰。 佛在因地。行菩薩道。發大願力。成就眾生。不計眾苦。饒益含靈。歷經遠劫。廣修 福慧。功德圓滿。證入佛位。後學晚進。誠信念佛。仗佛悲願。淨念合機。心現殊勝 。非從外來。僧云。西方聖境。本自心現。往生之事。實有斯理。師曰。生者必定生 。去者本無去。問。如何是生者必定生。去者本無去。師曰。生者念生。心現佛國。 去者無去。性本不動。問。吾見念佛。預知時至。坐脫立亡。異香滿室。斯事莫非是 心所現。師曰。天帝釋不修天業。宮殿何以隨身。轉輪王不作王因。七寶無由聚集。 念佛之人。淨業純熟。感外勝緣。由心變顯。僧云。佛心無二。心外無佛。云何更立 念佛法門。師曰。只為眾生。根機中下。不信自心是佛。權令念佛修觀。繫心一緣。 淨念純真。自心佛現合佛光一。若是上智。不向外求。觀身實相。觀佛亦然。問。淨 土法門。必定是有是無。師曰。若道是無。極樂世界。彌陀說法。攝授眾生。釋迦文 佛。金口相傳。西域東土諸祖闡揚。若道是有。諸佛法身。體若太虗。非有非無。眾 生自心。本來空寂。同佛一體。無欠無餘。須悟理事圓融。方能不分淨穢。問。還有 僧俗。念佛一生。臨終無佛而來接引何也。師曰。眾生本心同佛體一。口雖念佛。心 意散亂。如水濁動。月無定光。非月不來。因水不湛。一念純真。心佛自現。猶如定 水現月。是知非從外來。若悟斯理。惟心不謬。問。如是開示心要。參禪念佛無二。 師曰。本無二理。問。云何是無二之理。師曰。參禪須要如猫捕鼠。念佛必定一心不 亂。若一心不亂去參禪。何愁不悟。若如猫捕鼠去念佛。心佛自現。古德偈云。參禪 念佛本來同。看破分明總是空。功到自然全體現。春來依舊百花紅。 天衣懷禪師。室中嘗以淨土問學者云。若言捨穢取淨。則是取捨之情眾生妄想。 若言無淨土。又違佛語。修淨土者當如何修。眾無語。乃自答云。生則決定生。去則 實不去(此十字正是一個話頭參。又別云去則決定去生則實不生)。 全菴巳禪師。因蓮社道友請說法。上堂云。漸漸雞皮鶴髮。父少而子老。看看行 步龍鍾。疑殺木上座。直饒金玉滿堂。照顧白拈賊。豈免衰殘老病。正好著精彩。任
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汝千般快樂。渠儂合自由。無常終是到來。歸堂喫茶去。唯有徑路修行。依舊打之遶 。但念阿彌陀佛。念得不濟事。(實悟話頭方知著落)復云噁。這條徑路。已與善導和尚 直捷指出了也。是你諸人。朝夕在徑路中往來。因甚當面蹉過阿彌陀佛。(當面蹉過阿 彌陀佛這八個字便是一個話頭參)這裏薦得。便可除迷倒障。拔猶豫箭。截疑惑網。斷癡愛 河。伐心稠林。浣心垢濁。正心諂曲。絕心生死。(實悟話頭方能如是不如是即不名為實悟 話頭也)然後轉入那邊擡起脚。向佛祖履踐不到處進一步。(這一步如何進舉足下足方可進得 參)開却口。向佛祖言詮不到處說一句。(這一句如何說具舌中舌方可說得參)喚回善導和尚 。別求徑路修行。其或準前捨父逃走。流落他鄉。撞東磕西。苦哉。阿彌陀佛。 這篇法語。凡蓮社道友俱宜寫粘於座右。看是個甚麼道理不可忽。不可忽。一念 真疑參話頭。便是時時刻刻念阿彌陀佛。實悟話頭便是當下面見阿彌陀佛。這個境界 。非蓮社道友之所能信受。何以故。葢因只向外求。而不於己躬下覓耳。因說偈云。 阿彌陀佛紫金容。只在真參一念中。一念豁開全體露。西方極樂顯家風。
萬法歸心錄卷中
2013年3月1日 星期五
萬法歸心錄(卷上)~ ~臨濟正宗三十三代嗣祖沙門祖源超溟道人題
萬法歸心錄
~~卷上
1.警省俗迷2.儒釋論理3.釋道辨偽
~~卷中
4.頓悟修證 5.教乘差別 6.惟心淨土
~ ~卷下
7.禪分五宗8.十魔亂正9.經語引證
七佛偈
佛經已明祖語述後 10.勸善印施
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萬法歸心錄 自敘
空劫以前。威音那畔。佛與眾生無名。各具一圓明鏡。眾生無故。淨白光中。瞥
起動心。昧却本明。變生世界眾生業果。生死死生。相續不斷。沉迷三界。匍匐九有
。從迷至今。無有悟日。若不斷流返源。何時方能頓脫。須悟萬法歸於一心。為轉世
智而成佛智。可謂會百川為一濕。搏眾塵為一丸。融鐶釧為一金。變酥酪為一味。斯
一心法。理事圓備。十方諸佛。一切眾生。皆同此心。無欠無餘。諸佛已覺。眾生不
知。故有凡聖迷悟之名。愚不肯袖手旁觀。指一條歸心正路。古云妙高頂上。從來不
許商量。第二峰頭。諸祖略容話會。故假申問答。說十條名相。證明一心。普施含靈
。一者警省俗迷。返惡歸善。二者同儒論理。掃除異謗。三者與道辯偽。不向外求。
四者頓悟修證。直超佛域。五者教乘差別。細示一心。六者惟心淨土。佛非外來。七
者禪分五宗。理無二致。八者十魔亂正。養道預防。九者經語引證。斷疑憑信。十者
勸善印施。答報佛恩。外附遯世山居絕句二十偈。愚少乘善根。偶窺至道。故僭伸管
見。請正大方。實非億見。惟順佛乘。如有後昆。閱錄有訛。求哀懺悔。誤法之過。
設合聖心。依教奉行。他日同赴龍華。授記成佛有分。
大清康熙十五年十二月佛成道日 傳臨濟正宗三十三代嗣祖沙門祖源超溟道人題
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1.警省俗迷
俗問某。欲常素。可有功德否。師曰。鱗甲羽毛。諸類體殊。知覺痛癢。與人無
二。皆因生前念差。今世形骸故異。如若誠信斷腥戒殺。真是大德君子。可謂仁慈善
人。果爾齋戒終身弗倦。不但增崇福壽。而亦種菩提正因。可歎世迷無慧。貪味恣腹
屠殺。造作百端。自美三寸舌頭。一日改頭換面。展轉吞食。那時痛苦恨悔。無人能
釋。
俗云。世人咸言猪羊鷄鵝鱗甲羽毛等等禽畜。天生斯物。與人為菜。若不屠食。
留他何用。師曰。世人食肉咸為當然。恣意屠殺。美口悅腹。殊不知水陸空行一切眾
生。不過是業力所報。各受軀殻。世人雖仗一時之福。欺殺肥己。柰他力劣難敵之恨
。報冤有日。果若猪羊等物。天生與人為菜者。世間豺狼虎豹蚊蠓蚤虱。無限惡獸凶
禽。皆能食人。莫非天生。假使男女與歹物為菜。可乎。世人不明殺業互償。無端反
生應當。愚昧之甚。
俗云。常聞世人有言。心好強如喫齋。其理如何。師曰。仁德君子。慈心善人。
利生濟物。積德累功。至於動用之間。任運作為之所。見一切生靈投於死地。便無不
惻隱救於生處。如斯慈悲。方謂好心。無故殺彼。充己口腹。或持利刀剖肚。或拈尖
刃刺心。剝皮刮鱗。斷喉劈殻。活烹生煎。鑊煑爐炙。百般造作。美口快肚。慈憫之
心全無。好心却在何處。反說昧心之言。其過如何能懺。愚今苦口。應須諦聽。果爾
一生戒殺。終身茹素不退。縱心不好墮在異生。也不落屠人之手。鑊湯鑪火之中耳。
俗云。吾雖清貧不作竊盜。師曰。竊盜財物。不單作賊。貪污良善。邪術詐騙。
揑唆詞訟。誘哄嫖賭。陷人刑獄。迫人顛沛。害人於險。致人於危。耗人貨財。換人
美物。欠債不還。侵愚奪弱。一切不良。皆為賊盜。若有智慧。見人富貴。當起追慕
之心。恨無前生修福。今世窮苦應當自受。再發信心。修福積德。諸惡不作。眾善奉
行。自然不負累功行善之人。
俗云。公平取財。不去貪聚。隨分營求。如斯若何。師曰。公平貨財。取之應當
。雖云世寶。聚久成禍。來而莫聚。聚而莫久。如要貪索無厭。若是橫取無恥。雖然
一時得富。不免暗折明算。佛經云。人生現在財產。為五家所共。何謂五家。一曰國
王官長。二曰水火。三曰盜賊。四曰刀兵。五曰不肖子孫。世間癡人。辛苦一生。多
聚財物。指望永富。豈知五家有分。他日未免敗散。如是公平取財。尚且不久。何況
橫奪騙哄。豈能常遠。
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俗云。吾素寡慾。唯守一妻。邪婬之事。斷不肯行。師曰。色慾二字。生死之根
。邪婬私奸。諸惡之首。喪道敗德。取禍殺身。古往今時。難以盡述。即如好酒好財
。猶且易制。唯有色慾一關。更加酷烈。何故如斯。皆因眾生本從婬慾而正性命。相
續生死。宿習太熟。若不慧照。慾業何了。在家難斷。須要色正。非我之妻。必定不
可。有般俗子。見人婦女。稍有可觀。便起邪心。思之慕之。貪之求之。天理已昧。
人心已喪。佛經云。姦人妻者。得絕嗣報。姦人室女者。得子孫婬泆報。公可槩觀。
好淫行穢之家。源流踵弊。往往著人耳目。古人曰。我不婬人婦。人不婬我妻。又有
一類癡業眾生。見他婦女本不如妻。以為彼美。設法姦騙。還有棄室不顧。狎近頑童
。或有私通僕妻。及俾欺上。等等婬業。舉不能盡。又有讀書才子。稱他一時聰明。
描寫閨門婦女私情。編入謌謠。作成書籍。惑人為實。勾引邪念。其惡如山。無所能
禱。若有智慧男女。須當自愧自悔。頓斷邪婬。人天有分。愚非苦口勸君。只因婬業
惡甚。
俗云。婬惡如斯。口業何如。師曰。十惡造業。唯口有四。妄言。綺語。兩舌。
惡口。殺人無血。其過甚惡。敗人之善。說人之短。論人之非。談人之過。騙人之財
。哄人之物。至於敗道敗德。喪人喪己。皆因肆口無禁。取禍不一。經云。佛告阿難
。人生世間。禍從口出。當護於口。甚於猛火。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒
七寶財。一切眾生。禍從口出。鑿身之斧。滅身之禍。今有陰德之人。須惡隱惡揚善
。吐語真實。談論無妄。有問有答。簡言和色。自然佛天祐之。世人愛而敬之。
俗云。愚性好飲。如之柰何。師曰。迷心喪志。敗家亡身。多起於酒。取禍不一
。世人嗜飲無厭。遂至形骸毀傷。顛倒禮法。臥衢罵街。犯上敗名。亂婬失德。等等
過逆。貪飲最甚。古人云。戒爾勿崇飲。狂藥非佳味。能使謹厚性。化作凶頑輩。四
分律曰。飲酒過失。三十六種。不但世人飲酒有失。羅漢貪飲。而失神通。初學凡夫
。在迷眾生。豈不戒之忌之。
俗云。請示過失三十六種。師曰。飲酒過失三十六種。不孝父母。輕慢師長。不
敬三寶。不信經法。誹謗沙門。訐露人罪。恒說妄語。誣人惡事。傳言兩舌。惡口傷
人。生病之根。鬬諍之本。惡名流布。人所憎嫌。排斥聖賢。怨黷天地。廢亡事業。
破散家財。恒無慚愧。不知羞恥。無故打奴。橫殺眾生。奸婬他妻。偷人財物。疏遠
善人。狎近惡友。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。倒溝臥路。墮車墜馬
。逢河落水。持燈失火。暑月熱亡。寒天凍死。飲酒之人。如是之過。養德君子。須
自戒之。
俗云。某有好處。受辱不怒。縱有少忿。一忍便了。師曰。怒為萬障之根。忍為
百福之首。世人言忍。忍字最難。非大智慧。斷然不能。除非佛祖如如不動。初學之
人。豪傑之士。多由此敗。陷於非地。佛經云。忍辱第一。俗語有言。喫得三斗釅醋
。方纔做得宰相。居世凡夫。尚且如是。何況學道。豈不寬忍。
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俗云。世人多貪。廣聚財產。自謂子孫後來巨富得否。師曰。世間癡人倚權仗勢
。昧心喪德。百般巧取。縱得暴富。豈能常久。如有智慧男子。須要積功養德。隨分
營求。任從天命。自然聖祐。暗增福祿。世人自知為子孫求富。不知為子孫作善造福
。何謂造福。敬三寶。積陰德。謹家規。訓耕讀。斯造福也。何謂求富。不誠信。昧
天理。用心機。聚橫財。斯求富也。求富者不昌。造福者後顯。豈不見世有巨富。子
孫不肖。恣意嫖賭。一旦破家。遂至亡身。往往有之。胡不慧鑒。俗曰。來得不明。
去得正好。智人觀此。未免心冷。
俗云。如上開示。一切看空。時時檢點。要作好人。師曰。要作好人。須自照察
。一日之間。從朝至暮。自照其心。自審其理。舉心動念。與天心合乎。任運所為。
與人事類乎。時時惺惺。不漏私心。久久心正。人欲自空。如若放逸。恣情縱意。不
畏天刑。不懼報應。非禮而行。非禮而作。日久月深。積惡太重。一朝福謝。眾業臨
身。現有顯禍。死墮三途。佛經云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還
自受。是知因果不昧。後昆須要誠信。
俗云。因果之事。多有人而不信。師曰。因果不昧。報應無差。如影隨形。纖毫
不錯。先聖言之甚詳。後愚昧之不信。須當細觀一切世人。有富貴。有貧賤。有命殀
。有壽長。有榮寵。有悴辱。有困苦。有安閒。有少年而登科。有終身而不第。有財
穀而無子。有艱難而多嗣。有前中後苦樂不等。有一生窮富而至命終。等等不一。皆
因業感。古德云。春種一粒粟。秋收萬顆子。人生為善惡。果報還如此。是知三界苦
樂。六道昇沉。皆是自造自受。非從外與。
俗云。吾見忠正良善之家而無擔粟。世有刁頑凶惡之徒。良田萬頃。因果之說。
豈不錯乎。師曰。善惡不等。果報不一。有報本身。有報子孫。有報現在。有報來生
。飡如粗飱玉食。錦袍鶉衣。又有席門金屋。千駟一瓢。皆是生前自作善惡。今報苦
樂。絲毫匪濫。只見凶惡受富。豈知他前世修福。或有慈善貧殀。自因過去結業。莊
子云。盜跖從卒九千。橫行天下。侵暴諸侯。而其壽長。論語疏曰。項槖七歲。為孔
子之師而少殀。故有清正身窮。或是貪污家富。莫執現世有差。而謗前因有錯。
俗云。善惡報應。其理不錯。有等愚人。不信因果。反言良心不能作米。若能入
鍋成飯。亦可遵而行之。師曰。可笑愚癡。顛倒之甚。汝果良心明暗無欺。默符天心
。神慶人喜。和氣感召。自然佳慶。詩曰。樂只君子。福祿申之。若以喪德有財。虧
心得富。反謗良心無用。不能入鍋。豈知天理已昧。暗中神嗔鬼怒。減福奪壽。貧耗
凶患。乃至子孫不肖。怪事無所不有。文昌書云。修身勵行者。天必降之百祥。反道
敗德者。神亦奪其五福。是知福善禍婬。必然一定之理。如肯改惡行善。不自欺蔽。
自然佛天暗祐。福壽增之。
俗云。有過能改。還可許否。師曰。誰人無過。何者無愆。知過若改。善莫大焉
。過惡非一。身心口等。須要時時惺惺。必要刻刻照察。所作可當。或作不當。善則
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便行。惡則急改。改惡從善。如病得汗。自然吉慶。諸聖祐之。
俗云。設是照管不到。一時生心動念。未審如何降伏其心。師曰。古人治心防微
。所以收功甚鉅。人心善惡。莫不因念。念動急覺。覺之即無。久久收攝。自然心正
。書云。罔念作狂。克念作聖。斯乃至言。依而行之。
俗問。在家五欲所纏。不能頓脫。未審有何方便。可能漸修。師曰。在家修行。
其事最難。須要勇猛堅志常遠。可在動靜之中。日用閒忙之所。單提一句阿彌陀佛。
迴光返照。惟守一念。假饒火輪頂上旋。定不捨此一念。任他八風齊來鼓我。不失此
一念。日久月深。一念純真。再將一念粉碎。方現自性彌陀。設或一生不悟。報盡命
終之時。自守一念。直往正路。再來一聞千悟。見性成佛有分。斯是歸心要旨。且勿
向外馳求。自要言行無虧。方謂真實受用。
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2儒釋論理
儒云。佛氏之道。無父無君。先儒評論。同於揚墨。以吾細究。果然不錯。師曰
。佛在因地。無量劫中。割目救親。捨身代父。廣行忠孝。不能達報。唯有出家。學
無上道。成等正覺。方能報盡。佛經云。若人孝事父母。天主帝釋在汝家中。孝養父
母。大梵尊天在汝家中。又能孝敬父母。諸佛在汝家中。佛律有云。孝名為戒。又曰
不先供養父母而布施者。是名惡人。彌勒偈云。堂上有佛二尊。懊惱世人不識。不用
金彩裝成。非是旃檀雕刻。即今現在二親。就是釋迦彌勒。若能誠心敬他。何用別求
功德。佛教雖無治國之語言。能導民善世。化邪歸正。使愚者眾善奉行。令智者悟理
修心。可謂明揚佛道。真是暗報 皇恩。豈不見佛教釋子。天下叢林。早晚課誦。四
恩總報。三有齊資。佛果虧心。不忠不孝。十方菩薩。漏盡羅漢。天龍八部。各路鬼
神。豈肯歸依。欽心輔佐。吾豈妄談。公自詳之。
儒云。父母在。不遠遊。遠遊尚且不許。何況毀形離親。師曰。只知世間小孝。
不悟出世之大孝。在世之孝。不可遠離。生事之以禮。死葬之以禮。後祭之以禮。始
終孝道。俱備盡已。儒教但知事親行孝。不知過世父母。至於現在雙親。造業受報墮
落三途。若得親子出家。頓證無上菩提。乃能救拔出苦。可謂真報親恩。古德云。一
子出家。九祖昇天。僧雖毀形。是謂遠離世俗。學道易成。不畜妻子。可謂割斷恩愛
。速成正覺。汝自知世間之五倫。而不知救親之大孝。
儒云。不孝有三。無後為大。師曰。世間倫理。絕嗣不孝。出世之道。不在斯列
。眾生相續。貪愛為因。結愛不休。如膠似漆。生生會聚。世世牽連。父母子孫。來
往不斷。若有真慧。剛烈決斷。發大勇猛。割斷愛欲。頓悟心性。直超覺地。雖然絕
嗣。不為罪過。自有出世大孝。真報祖父之恩。
儒云。僧家開口便言出世。若果有出世之法。除非不在世上行。今現在世上行走
。何言出世間之外。師曰。學道之人。不染世緣。處處解脫。謂之出世。非離世間。
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別有可出。譬如儒家及第。謂之登龍折桂。豈真有龍可乘。有桂可握。可笑迷執。反
生異論。
儒云。吾見僧家貪名逐利。純行世法。何曾無染。師曰。末法時節。離聖太遠。
龍蛇混雜。凡聖交參。總有智人。不外世法。行於非道。成就佛道。肉眼難識。莫生
概論。
儒云。孔聖攻乎異端之說。豈不是佛老二教乎。師曰。孔子若以老子為異端。又
有問禮於老聃之歎。若以佛為異端。當時佛法未至。孔子因見春秋之時。賢者太過。
愚者不及。俱失中道。故曰異端。後儒借謗佛老二教。其說支離。大不通耳。
儒云。佛氏寂滅謂之異端。先儒檢點。其說不錯。師曰。所言寂者。非對動之寂
。從無始來。本自不動之寂。所言滅者。非對生之滅。從無始來。本無生滅之滅。斯
是本性全體。萬用從此而發。後儒不悟性體。妄生斷滅異見。
儒云。吾儒窮理盡性。非同佛教偏空。師曰。佛云寂滅現前。六根互用。儒曰。
寂然不動。感而遂通。佛云如如不動。儒曰空空如也。釋子轉識成智。顏回學聖屢空
。若以寂滅謂之異端。孔子空空與佛無二。後儒不明性體。無端妄論偏空。若悟未發
已前。方知儒釋無二。儒云。佛氏常以因果。驚恐愚俗之流。言人善定生天堂。如人
惡必下地獄。六道輪迴。三途業報。如斯虗誕。惑人之甚。佛徒豈知人命終後。氣化
清風。肉身化泥。一生已休。有誰再來。師曰。無因無果。天堂地獄。盡是虗偽。人
生一世。死了歸無。氣化清風。肉化為泥。如君之說。既無因果。易經有云。積善之
家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。又書云。作善降之百祥。作不善降之百殃。
既無地獄。因何傳曰。為不善於幽冥之中。鬼神得而誅之。既無輪迴。何故又言死於
此者。則生於彼。萬物皆出於機。皆入於機。如無因果報應。人生一世而已。正好放
蕩。縱意行非。死後不過化陣清風。自如化風且置。然則清風無情。本無知覺。程顥
云。孝子祭祖考。祖考來格者。是至誠有感必通。如斯之說。祖考來格。還是清風來
格。還是靈性來格。若是靈性來。靈性成風。若是清風來。清風無情。莫是祖考死後
。性化無情之風。子孫祭他。復變靈性。受祭之後。還化清風。如是往來變化。真是
奇怪之風。程子又云。鬼是往而不反之義。既是往而不反。子孫至誠感格。又是有反
。真可笑耳。伊川曰。鬼神是二氣之良能。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。既言因果
是假。天堂地獄非實。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。又墮因果感應之內。可歎俗儒
。不悟妙性。非有非無。不生不滅。妄生斷滅。自昧本真。應須早生智慧。急急訪尋
明師。肯求一言半句。發明一貫之道。定不落於斷常二見。了悟孔門中和之理。
儒云。既是因果不昧。善惡報應無差。因甚武帝奉佛。又有侯景亡國之釁。師曰
。國祚之短長。世數之治亂。皆有定數。故不能移。梁武小乘。專修有為。過信泥跡
。執中無權。侯景兵至。不設方便。集眾沙門。搖鈴擊磬。念摩訶般若波羅密。如後
漢向詡有張角作亂。不欲國家興兵。但追將兵河上。向北讀孝經。賊聞當自消。用斯
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不善之法。豈是孝經之過。梁武執中。又且定業亡國。非由作善損之。武帝壽高九十
。定業以疾而卒。不至大惡。何故借此。誹謗聖教。自取過耳。
儒云。師言定業難逃。感應之事誠偽。師曰。前世作業。今生受報。現身修福。
再來受樂。斯理以定。非自能移。武帝生前結冤。今世宿讐相遇。雖逢冤難。修善因
在來生。樂果定不能昧。
儒云。因果不昧。定見而無可移。師曰。此是定法。還有不定。儒云。如何不定
。師曰。前生造業。今世貧殀。或行陰隲。罪滅福生。或在往劫。因結命債。今生會
遇。因行大德。感動天地。化凶為吉。古德云。若行陰德。能解宿業。雖有定法。又
有不定。
儒云。武帝捨身。修寺建塔。印經造像。奉佛度僧。如是之善。豈無陰德。感動
天地。解冤釋難。師曰。斯是有為福田。再來自受樂果。若是無心陰德。能與天心合
一。所以化凶為吉。可能轉禍成祥。
儒云。佛法若正與儒理同者。因甚歐陽修曰。佛為中國大患。師曰。若是佛法非
正。乃是中國大患者。因甚上古。至於今時。聖帝賢王。宰官大儒。長者居士。道婆
奴女。奉佛者如水潮渤。歸依者似星拱極。難道其中無有一人。識破是邪而滅除之。
況佛遠方親身未至。不過言教而傳此土。若是害人之法。豈容流傳日久。奚不人厭。
天可誅之。
儒云。歐陽修曰。佛者。善施無驗不實之事。師曰。佛施妄事。必有所圖。若謂
名利。佛本至貴。若謂饑寒。佛本至富。因甚捨富貴之王位。反施無驗不實惑人。斯
亦顛倒奇怪之甚。若佛但有纖毫詐妄之心。十方聖賢。豈肯相隨弘化。經云。如來是
真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。斯是歐陽昧心言耳。
儒云。韓愈曰。佛者。西域之一法耳。自後漢時。流入中國。上古未曾有也。自
黃帝已下。文武已上。皆不下百歲。後世事佛漸謹。年代猶促。陋哉。師曰。大聖降
世。不拘方所。不拘壽數。中國帝王。舜帝生於諸馮。卒於鳴條。東地人也。文王生
於岐周。卒於畢郢。西地人也。舜與文王皆是聖人。法於天下。後世尊之。亦皆隨其
地而得其壽耳。若謂上古壽長。後世事佛及促。何故外丙仲壬之年甚短。何故孔鯉顏
淵之壽無多。信善因謂事佛促命。韓愈謗佛合當永壽。如斯掩耳竊鈴之論。未免智者
笑也。
儒云。佛教明心見性。見性成佛。吾儒竟無如斯不實之語。師曰。佛教示人。明
心見性。見性成佛。孟子曰。盡其心知其性。知其性則知其天。又云誦堯之言。行堯
之行。是堯而已矣。吾教悟佛之言。行佛之行。是佛而已矣。儒釋何異。而言不實。
儒云。既是悟佛之言。定要行佛之行。吾見僧家。還有許多不遵佛律。是何故也
。師曰。法門廣大。龍蛇混雜。當時佛在之日。尚有六羣比丘。何況末法。去聖逾遠
。今時釋子千百之中。求一髣髴古人足矣。譬猶披沙揀金。十斛之沙。得粒今而為世
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寶。又如裒石攻玉。一山之石。得寸玉亦作佳珍。古德云。眾角雖多。一麟足矣。非
但末法時節。佛教難得其人。孔子當時。已有君子儒。小人儒。祇如現今服儒服者。
安能保具皆如孔孟。所以像法之教。不單僧有不律。儒教亦然。未能免也。
儒云。既是三教一理。云何妄分等級。釋教治骨髓。道教治血脈。吾儒治皮膚。
如斯不公之言。未免令人生怒。師曰。儒門以窮理盡性為道。三綱五常為德。故求人
為君子。所以治皮膚。道家以修真養性為道。弱志退己為德。可為清虗道人。故曰治
血脈。佛教以明心見性為道。十度萬行為德。成正覺三界師。真能治骨髓。非是三教
道體有異。因為各門功行有殊。
儒云。如何謂三教體一。師曰。若門體一。釋教見性。道家養性。儒門盡性。入
門雖殊。歸源無二。
儒云。釋教與儒。還有不同。師曰。何處不同。儒云。吾教先讀後講。博覧羣書
。以盡性情之理。佛門先教靜坐參究話頭。以悟心性之道。所以與儒大有不同。師曰
。從外入者。不是家珍。從內發者。方謂真慧。當時孔子門下。唯有顏回得悟。餘者
多學多見。皆從外來助發。所以學與悟。如隔霄壤耳。如程明道受學於茂叔。茂叔每
令尋究仲尼顏子樂處。此仲顏樂處。豈不是話頭。又有豫章羅仲素。只教人靜坐參究
。四端未發作何氣象。不唯進學有力。兼亦養心之要。斯二公儒門之高賢。何異禪家
參究悟入。
儒云。頓悟之理。吾信不及。師曰。不但今時初學儒者信不及。子貢子張。孔門
諸賢更信不及。當時唯有顏子信得。所以孔子稱其好學。
儒云。吾教從事入。動中契理。佛家從理入。靜坐悟理。所以動中契理者氣力大
。總然靜坐悟理者氣力弱。師曰。如君所言。其理甚是。無柰熟處太熟。生處太生。
學人若在動中。熟處證理。不隨事乖。萬中無一。初機偏靜。生處鍊成。若到動中。
自然得力。伊川見人靜坐。歡喜斯人善學。朱熹云。明道教人靜坐。李先生亦教人靜
坐。葢精神不定。則道無湊泊處。若靜坐養得來。便條暢。如上諸儒。善愛靜究。可
笑今時。世俗之儒。妄心生滅。無暫停息。對境逢緣。無分主宰。如何從事入。動契
一貫之道。
儒云。禪曰至理一言。轉凡成聖。如斯奇特。使儒難信。師曰。當時曾參。究理
心切。忽聞孔子一以貫之。唯然領悟心性之理。又周茂叔。示眾徒云。堂前草不除。
有問其意者。答云。自家意思一般。張子厚觀驢鳴領會。斯不是至理一言。轉凡成聖
之樣乎。
儒云。禪宗以機緣印證。吾儒定無如此事。師曰。昔程伊川。見邵康節。程指食
桌。而問邵曰。此桌安在地上。不知天地安在何處。康節先生。極論其理。斯問。即
是機緣印證。
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儒云。吾教諸子。咸論無極太極。不能明爽。後學一時難入。師明三教一理。何
不出隻手眼撥轉未悟。信佛最上。師曰。道儒二教。大科理同。以無極生太極。太極
動而生陽。動極而靜。靜而生陰。一陰一陽。兩儀互交。四象五行。而生萬物。總然
高推理至極。終不識是心所現。吾若示之清淨本然。云何忽生山河大地。猶恐難入。
權借儒教無極太極。二理差別。使汝易悟。再究佛乘。本性空寂即無極。真心靈照即
太極。寂照不二。如鏡照物。善惡能辨不生分別。心幾纔萌。善惡紛然。如太極動而
生陰陽。陰陽互交而生萬物。真心應物。不生分別。一念纔生。萬法齊現。假指心性
而明易道。若到禪門下。再參三十年。
儒云。吾教學庸謂之聖經。如師不悋求一釋乎。師曰。大學之道。在明明德。在
親民。在止於至善。釋曰。孔門大學之道。非是禮樂射書。不墮太過不及。常住中道
之理。在明明德。分作二釋。上明即悟。下明即心。真心虗靈。照而常寂。德者心用
。純善無惡。三綱五常。禮樂刑政。總出妙明一心德用。又因眾生。無始以來。逐境
隨情。染汙於久。故反德用。顛倒錯亂。遮障本明。漂流生死。一朝悟明本心。方知
賢愚無二。自悟已後。須要新民。使人人發明妙明真心。實踐此止於至善之地。如上
是頓悟。以下是修證。知止而后有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而
后能得。釋曰。自知止於至善之地。至善者是中道之理。若是止於中道。自然善惡無
惑。可謂知止而后有定。定者心不動。事物不能移。若到事物不能移。本心如光明鏡
子。清淨應物而無染。謂之定而后能靜。靜者是本心靜。非是止動之靜。真靜向前。
處處無礙。若至處處無礙。自然動搖不亂。若搖不亂。謂之真安。故所以謂之靜而后
能安。安者安閑。內外一如。任運穩貼。處事真實。以上總是定。以下可謂慧。果若
定靜安久。真慧自然發現。故所以謂之安而后能慮。慮者是真慧。事事無礙矣。若到
於事事無礙。可謂慮而后能得。得者。得無所得。是定慧等等耳。物有本末。事有終
始。知所先後。則近道矣。釋曰。明明德者。是謂之本。新民明理。謂之是末。知止
至善。可謂之始。後復本心。謂之始終。本末始終。次序不差。自然近於大學之道。
古之欲明明德於天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身
。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。欲誠其意者。先致其知。致知在
格物。釋曰。古之人君。悟本治末。末治天下之人。先要治於一國。欲治一國。先齊
其家。欲要齊一家人學理。必先修吾身之德用。若修吾身德。唯先正其心。心本無邪
。因意發動。意念顛倒。涉於欺妄。所謂欲正其心。必先要誠其意。誠者真實。應物
不偏。欲要應物無偏。須先致其良知。良知者。是心之靈明。如鏡照物。不生分別。
今因分別憎愛。是情識之妄能。故曰致知須在格物。物者是情識。非是外物也。佛云
。若能轉物。即同如來。後儒不悟。物本情識。誤認格物。謂窮事物。欲其極處。無
不到者。可歎外求。反被物惑。物格而后致知。致知而后意誠意誠而后心正。心正而
后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。釋曰。這一節文。復上本
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意。若能轉識。良知自至。良知若現。如鏡照物。善惡分明。不生憎愛。憎愛不生。
意誠無偏。意誠無偏。心生無妄。心正身端。自然之理。任運所為。皆合至道。所以
感化一家。都學我行。感化一國。都聽我誨自然天下人民。都做良善之人。自天子以
至於庶人。壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。
未之有也。釋曰。上至天子。下至庶人。皆是一心為之根本。不但心是一身之本。可
為出世治世之本。其本若亂。修身齊家。治國與平天下否矣。未之有也。
儒云。大學已聞。請示中庸。師曰。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。釋
曰。孔門心法。中庸之理。不偏不倚。不邪不住。朱熹註解。性猶天命。令與人物。
各賦其理。未知本性是何物件。猶天命令。來付人物。却將孔聖之理。註成心外有法
。豈知本性。體若太虗。無內無外。非來非去。皆因最初不守自性。忽起動心。故受
胎獄。本一精明。分成六用。隨境逐情。流蕩生死。眾生不能返源。先聖指條徑路。
拈出天命。即是性體。天命。天心。天道。天理。名異體同。總是性理。古德云。在
天謂命。在人謂性。故所以示云。天命之謂性。自人人本具一靈妙明真性。任運應酬
。理本當然。體中用和。不落偏倚。日用中事理無礙。故曰率性之謂道。皆因受生以
來。塵染遮障本理。顛倒亂想。不悟性體。聖賢設教。化人復性。悟理修證。返妄歸
真。以復本來天命之理。所以為修道之謂教。教者修乎道。道者本乎性。性體源乎天
。聖人樂天知命。乃中庸之道也。道也者不可須臾離也。可離非道也。是故君子。戒
慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子必慎其獨也。釋曰。若
悟性理。不可須臾有離。須臾不在。習氣則復現矣。所以戒慎恐懼。如臨水淵。保任
本性。不落邪僻。慎獨之道。須防隱微。幾纔似萌。微動未發。善惡似生未生。正好
一搯放下。復還本理。其功甚大。若待善惡念生。憎愛取捨齊發。再去降伏。豈不太
遠。所以慎獨功夫。最為緊要。故曰君子養道。慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中。
發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也。和也者天下之達道也。致中和。天地位焉
。萬物育焉。釋曰。未發之中。即是真智。寂照無二。應物無心。又名良知。可謂道
本。已發之和。即是妙慧。能分諸法。無住無染。謂之良能。名曰達道。良知良能。
本乎性體。體包大虗。含育萬有。故云致中和。天地位焉。萬物育焉。
儒云。再請明示。良知良能。師曰。良知與識知。其用大不同。良知無心而知。
識知有念而知。良知知善知惡。不住善惡。識知知善知惡。而住善惡。良知如鏡照物
。黑白妍媸自分。無纖毫影子留於鏡體中。識知在鏡影上妄起分別。取捨障自本明。
合塵背覺。良知識知。須當自辨。毫釐有差。千里遠已。良能是慧。能分諸法。善治
世道。不隨事染。應用自在。事事無礙。
問。孔子空空。顏回屢空。未審二空。其理是同是別。師曰。孔子空空。以空空
空。以空空空。空空即如。斯如即真如。真如即本性。顏子學聖。未證真如。不免有
念。雖有念動。覺之即無。為不遠復。孔聖故稱顏子。回也庶乎屢空。
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問。子曰吾道一以貫之。未審如何是一。師曰。一者即性。性者即理。理者即道 。道者即一。 問。克己復禮。天下歸仁焉。師曰。克己情識。復還天理。禮者理之節文。仁者 心之德用。人能克妄復真。天下歸仁體一。 問。書云人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。師曰。人心生滅不停。故 危殆而不安。道心虗靈寂照。故微妙而難見。精為虗中靈。一為靈中虗。執是定辭。 中是性體。三教聖賢。本乎一理。若離心性。盡是魔說。 問。如何學顏子道。不遷怒不二過。師曰。怒者動也。非是恚怒。顏子心學念動 即釋。不續二念。故云不遷。心常在一。應事無偏。有過即改。名曰不二。 問。聖人以易洗心。退藏於密。師曰。洗心者淨妄。退藏者復真。真妄雙泯。故 謂之密。 問。不識不知。順帝之則。師曰。真性如鏡。照物無心。纔有知識。便落意識。 孔子曰。吾有知乎哉。無知也。禪云不知不識。佛道骨髓。 問。夫子飯疏食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣。未審所樂何事。師曰。樂者 真樂。非世歡樂。所樂者天理。所知者天命。樂天知命。無喜無憂。妙性朗然。其樂 難述。 問。顏子簞瓢之樂。與孔聖樂同否。師曰。顏回得孔子道。無喜無憂之樂。其理 本同。顏多保任。 問。上天之載。無聲無臭。師曰。空本無聲。虗本無臭。雖無聲臭。天道不掩。 問。子路問死。夫子答曰。未知生。焉知死。斯答未審是何意也。師曰。知晝則 知夜。知始則知終。汝若先悟未生已前面目。便知末後安身立命之處。生從何來。死 歸何處。原始要終。其本一也。 問。如何謂赤子心。師曰。赤子之心。純一無妄。赤子非是大道。只取無分別心 。如大人通達。知一切法。不失赤子心。方可謂道。 問。顏淵如愚。濂溪守拙。明道端坐。仲素愛靜。如斯行履。是何故耳。師曰。 斯是悟理修道。超凡入聖之徑。後儒不貴悟門。唯務多學多聞。皆從外來凑補助發。 不能心地用功。發明真實智慧。汝問諸子可謂真學。 問。吾雖多學。不能頓悟。未知看何文書。可謂入理之門。師曰。真參實悟。不 在文字。總有多學。博極羣書。理路太多。解路太過。反障本心。與識作伴。如人數 他寶。自無半錢分。直須放下一切外學。單參四端。未發已前。是何面目。動靜之中 。刻刻追究。是何道理。唯守一念。更無二心。不用摶量。不用知解。不用待悟。不 用會理。不用墮在寂滅處。不用掉在無事裏。唯要深究。未發已前。日久月深。純一 無二。心思不及。意識不行。時節若至。其理自彰。見色聞聲。觸破鼻孔。[囗@力 ]的一聲。冷灰豆爆。心地開通。發明本性。然後誨學導民。至於齊家治國。無不是汝
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心性妙用。
問。上根頓悟。直下了然。中下習重。如何保養。師曰。悟理之後。隨緣保任。
兢畏齊栗。如臨君父。至誠真敬。本性不失。如是保養。日久自然。
問。設或失念。如之柰何。師曰。顏子之學。而不遠復。一頓之間。自還本理。
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3.釋道辨偽
道云。吾教與釋大不相同。師曰。何處不同。道云。釋教修性不修命。吾教能性
命雙修。師曰。如何是性。如何是命。道云。修性者離宮習定。修命者水府求玄。師
曰。如何是離宮習定。如何是水府求玄。道云。離宮習定。凝心不動以保神。水府求
玄。煉精化氣以固形。形神俱妙。與道合真。師曰。釋教偏修。不煉精氣。固形保命
。汝却不知離宮習定。心息相依是二乘之法。煉水府精。化氣逆行。通關固形。是延
年之術。佛教上乘。頓悟心性。山河大地。萬物身心。咸是性中虗幻之影。無故依幻
修影。豈不錯之太甚。古德云。仙者著於形神。而不能捨去。且形神者。乃是真性中
所現之妄想。非為真實。可笑道教。古今高真。不悟正覺。錯會至理。妄以心息相依
。謂之修性。煉精化氣固形。謂之修命。總得形神俱妙。與本性遠哉。
道云。陰鬼之徒。不能雙修。反生妄謗。吾道二乘。爾可辯明。我心方伏。師曰
。學仙道者。起於眾生。雖知生死最苦。不悟最上一乘。迷執色身之內。妄以肉心之
中。有一神性。號曰真汞。異名姹女。凝神不動。為之離宮習定。腎中精氣。號曰真
鈆。異名嬰兒。煉精化氣。為之水府求玄。意為真土。又名黃婆。自如習定之法。須
要偏於靜坐。用意調息。攝身不動。為之伏虎。凝神合氣。心定不動。為之降龍。身
心意合。為歸土釜。寂然不動。為之修性。張紫陽云。真土擒真鈆。真鈆制真永。鈆
汞歸土釜。身心寂不動。道家認斯心息相依。妄謂釋教偏修。豈不錯會最上至理。殊
不知人人本具廣大心性。包裹太虗非有非無。不內不外。本自不動。不用習定。無端
却將身內幻識。以幻凝幻謂之修性。真是認賊為子。以謂本具真性。總得修成。不離
欲界。定力若盡。還墮下界。
道云。離宮習定。如是之說。水府求玄。爾須辯之。師曰。水府求玄。護惜精氣
。二六時中。返照臍內。一寸三分。名曰氣海。守而不著。照而不住。身心定久。坎
離并交。心火下降。腎水上昇。精滿氣圓。內腎如火。亥末子初。尾閭氣動。用意吸
提。中冲夾脊。直過玉枕。上至天谷。復化金液。香甜之味。嚥下重樓。落於黃庭。
名曰乾坤交垢罷。一點落黃庭。從斯和暢。四肢通怏。一氣周流。滋潤臟腑。面返童
顏。延年益壽。古仙偈云。法水能潮有秘關。逍遙日夜遣輪環。于中壅滯生諸病。纔
決通流便駐顏。吳仙又云。氣歸元海壽無窮。此術為金液煉形。習定為王符保神。形
神俱妙。與道合真。一朝功滿。隨福淺深。行廣者上昇天宮。功微者暫居蓬島。或住
洞天。三五百載。二三千年。再來人間。積功累行。培養福慧。一曰行深。上帝來召
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。隨班列位。仙官不等。若依斯修。與佛之道同者。大似鄭州望曹門。遠之遠矣。道
云。心息相依。是二乘法。因甚達摩西來。留傳胎息經文。師曰。祖師西來。傳佛心
印。豈將心息相依。是佛最上一乘。達摩未來東土。此方咸習止觀。何勞遠涉。又傳
胎習。却是頭上安頭。可謂嘴上添嘴。因此震旦。初機學道。不悟心性。唯習止觀。
四禪八定。不證佛心。故我初祖。航海而來。直指一心。見性成佛。不知何人。偽造
胎息。假名達摩。教外別傳。迷惑後昆。金鍮不辨。
道云。胎息法偽。非佛上乘。如是之論。有何憑據。師曰。胎息之法。如在母胎
。杳杳冥冥。身心寂然。久久定成。神與氣結。煉成幻形。識神外遊。瞬息萬里。逍
遙自在。與佛一乘。了無交涉。楞嚴經云。諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡
。成阿羅漢。皆因執此生死妄想。誤為真實。殊不知幻身之中。本無性命。吾真性命
。不在內外。包裹太虗。本自現成。不加修證。後學性受。悟斯性命。能現無量妙身
。能度無量眾生。能成無量莊嚴。能作無量佛事。無端妄將胎息之法。誤認教外別傳
之旨。可歎自眼不明迷惑初學難辨。以小為大其過非細。
道云。身心之內。本無性命。現今心中之神。往來呼吸之氣。斯不是吾真性真命
。將此神氣。共相凝合。歸於氣穴。結成大丹。自然身輕神妙。便能遊行八極。天上
人間。得大自在。斯謂性命雙修。神仙至真大道。師曰。心中之神是妄。呼吸之氣是
幻。若以幻妄是真性命。總然修成。神形輕妙。遊行虗空。瞬息萬里。壽活幾千萬歲
。深居洞天福地以為成聖。然而不悟正覺。報盡還來。散入諸趣。
道云。佛教修性。偏陰無陽。總得修成見性。却是清靈之鬼。師曰。陰陽鬼神。
是空劫後之事。妙明真性。是空劫前之理。若將空劫前之理。認為空劫後之事。斯人
不但不明陰陽。而且迷昧顛倒甚矣。
道云。佛教偏修為陰。吾教雙修為陽。丹經子書咸論。非我自生杜撰。師曰。道
家雙修。悞認真實。心中識神。為陽中之陰。身內精氣。為陰中之陽。聚氣合神。神
凝氣住。謂之取坎填離。點化陽中之陰。成乾健體。煉成金丹。十月結胎。九年保養
。上出頂門謂之陽神。散則成風。聚則成形。遊行天下。逍遙自在。有功上昇天宮。
功微隱居蓬島。若依斯是。而不修三昧。仙報已盡。還墮下鬼。古德偈云。學道之人
不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。佛教上乘。見性無為
。湛若太虗。體同法界。非陰非陽。不出不入。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑
之無下。亘古常明。至今不昧。雖無形相。能起報化。豈但能現一身。能化千百億身
。度脫恒沙眾生。成就萬德莊嚴。淺機抱疑。何能信受。
道云。吾教有云。修性不修命。萬劫陰靈難入聖。師曰。命學之理。大有差別。
若不深究。恐悞後學。山僧不惜唇吻。與爾微細辯之。修命二字。有理有氣。理命有
二義。氣命有兩種。吾先明氣命。後再論理命。一氣命者。固本開關。常偏靜坐。返
照氣海。真意不散。湛然不著。日久月深。精滿氣圓。內腎如火。急急撞動。調勻鼻
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息。急提穀道。用意引之。謂之採藥。仙云。癸生須急採。望遠不堪嘗。半晌之間。
精氣上騰。自從尾閭。歷歷有聲。中過夾脊。直透玉枕。努力運上。冲至頂門。其氣
欲降。用鼻引之。自化甘露。香甜之味。嚥下重樓。落於黃房。此名肘後飛金晶。又
曰閉任開督脈。從斯丹田氣煖。神氣冲和。潤澤肌膚。暢於四肢。面返童顏。長年益
壽。以此觀之。延命之術。總活千歲。終成敗壞。不悟心性。還墮諸趣。若謂此術。
可能成聖。迷惑後昆。真大誑語。二氣命者。凝氣歸根。人在母腹隨母呼吸。及至降
誕。剪斷臍蒂。一點凡氣。棲於丹田。如龜一座。吐納元氣。一晝一夜。呼吸往來。
一萬三千五百之息。皆從口鼻。漏洩於外。不能返本。歸於氣穴。故壽不長。色身不
堅。須在行住坐臥。返照常納氣海。氣住形生。神凝氣住。神氣結成。謂之陽神。日
久出形。遊行天下。隨功淺深。列位不等。報盡還來。世間為人。復作惡業。沉墮三
塗妄言斯道。了脫輪迴。不修斯道。難入聖位。未免智者見笑。道云。氣命二學。分
別甚明。理命二義。再乞示之。師曰。理命二義。在纏出纏。在纏以情為命。出纏以
虗為命。在纏動為喪命。泯情為修命。出纏合虗為至命。又謂之復命。儒曰天命。釋
曰法界。此乃大乘之學。可謂中道之理。依斯修證謂之理命。若依氣命。不悟理命。
到底成空。終非大道。
道云。仙師有言。見性者不知其命。末後何歸。未審知命。是理是氣。師曰。見
性之人。自知天命。末後一著。與虗合體。儒曰。窮理盡性以至於命。釋云。在纏名
如來藏。出纏為法界性。若煉氣命。而神倚氣結。為我歸處。未免報盡。還墮諸趣。
須知天命。方謂本理。
道云。一陰一陽。謂之正道。孤陽寡陰。萬物不生。因甚却言無陰無陽。如無陰
陽。與頑空何異。師曰。動而為陽。靜而為陰。兩儀四象。五行八卦。是太極分後之
事。性是無極前之理。太極之中。陰陽尚且未分。何況無極之前。豈有陰陽。頑空名
無靈。有靈者非頑。後學不悟。妄生斷見。釋云。如如不動。了了常知。儒曰。寂然
不動。感而遂通。道言身心不動以後。復有無極真機。三教示徒。其理無二。若悟真
空。則虗靈不昧。
道云。吾教雙修。一世飛昇。釋教偏修。未免形衰。如果道成則可。不然再來。
未免遷移投胎之苦。師曰。汝祗見一世飛昇。不知他歷劫培植。道教馬丹陽。邱長春
。三生為伴侶。十世做修行。一出頭來。頓悟正道。今見利根一生成辦。皆是遠劫累
積功行。今時故能現世成真。勿執一偏。定在現世。
道云。氣命之學。是偽非真。依斯之說。命術其無用乎。師曰。煉精化氣。氣聚
形生。修命延年之術。若依斯了脫。則悞人非淺。須要頓悟心性。方能超凡入聖。
問。泥水金丹。黃白妙術。未審其理。是邪是正。師曰。財色名食睡。地獄五條
根。五欲不空。生死不息。真實學道。割恩斷愛。持戒明心。方能證理。無端反用。
美女採戰。損人補己。不但大喪良心。他日難免火獄。佛云。貪婬眾生。惡業益深。
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花報眾病。果報火床。又有一等癡業之輩。貪財取利。燒茅煉汞。人問何故。假曰學
道。古人去貪。財物沉之於海。今反却使鉛錫為之修行。如此慕道。真是詭譎奇異。
可歎貪財好色之徒。自投三途苦惡之路。
道云。大聖老子。化胡成佛。殊不知釋迦是老子之徒。師曰。佛生於周昭王二十
六年甲寅。滅於穆王五十三年壬申。歷恭。懿。孝。夷。厲。宣。幽。平。桓。莊。
僖。惠。襄。項。匡。定。共十六王。滅後三百四十四年。定王三年方生老子。過流
沙時。佛法遐被。闡五天竺。及諸鄰國。天下聞佛正法。已經三百餘年。妄造老子化
胡成佛。此是晉惠帝時。王浮偽造欺聖。自入拔舌。其罪何救。
道云。定王三年。所生後天老子。先天老子。化胡成佛。是實有之。師曰。混沌
未分。鴻濛渺茫。自然元氣。謂之先天。太極已判。天地始分。萬物發生。謂之後天
。先天本無形。後天方有像。佛生昭王離闢太遠。如何先天之無形。教化後天之有像
。真無地位之言。聞者未免掩鼻。
問。吾教氣命是外術。心息相依是二乘。還有大乘可修之理麼。師曰。有可修理
。問。請示可修之理。師曰。道德清靜二經。依斯修之無過。
問有幾異名。後學錯會。乞師慈悲。明示易悟。師曰。有疑來問。吾不悋示。問
。如何示谷神不死是謂玄牝。師曰。谷者虗。神者靈。虗靈不昧謂之不死。玄牝者。
即靈機。靈機者。即真心。問。如何是玄關一竅。師曰念未起。機未萌。謂之玄關。
虗中靈。寂中妙。謂之一竅。如何謂取坎填離。師曰。却妄為取坎。歸心為填離。如
何謂抽鈆添汞。師曰。泯情即抽鈆。空心即添汞。如何謂之安爐。師曰。不在內。不
在外。如何謂之立鼎。師曰。不即心。不離心。如何謂之金丹。師曰。圓陀陀。亘古
常明。光爍爍。至今不昧。如何謂之元精。師曰。妙明真精。應現六用。如何謂之元
氣。師曰。一心無妄。德氣潤身。如何謂之元神。師曰。隱顯莫測。應用無方。如何
謂之火候。師曰。一念萬年。萬年一念。如何謂之溫養。師曰。返照究心。不昏不散
。如何謂之降龍。師曰。心生不續。假喻降龍。如何謂之伏虎。師曰。泯情復性。異
名伏虎。如何謂之動靜。師曰。無念而念。念而無念。如何謂之水火。師曰。定水慧
火。等學無二。如何謂之真種。師曰。應物靈機。為真種子。如何謂之純陽。師曰。
一念不生。萬緣空寂。如何謂之純陰。師曰。妄心顛倒。生滅不停。如何謂之沐浴。
師曰。清心釋累。名為沐浴。如何謂之脫胎。師曰。靈光獨耀。逈脫根塵。如何謂之
還虗。師曰。人法雙亡。物我一如。如何謂之了當。師曰。出纏真如。清淨法界。
問。初學入門。從何下手。師曰。先悟後修。問。云何先悟師曰。將平日能所。
一切善惡知見。置於肚外。不守一處。單參玄關在於何處。二六時中。深究疑參。此
一關竅。是何面目。真疑現前。身心一空。唯有參究一念。再將一念粉碎。真性朗然
。玄關現矣。然後隨緣保任。淨除微細流注。自待與虗體一。方為始終了當。
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問。上根頓悟。直下了然。中下之機。宿習太重。縱得頓悟。不能頓證。有何方
便。再假保養。師曰。悟理之人。隨緣保任。二六時中。動靜之內。外不住有。內不
守空。一種平懷。泯然自盡。忽有念生。後念不續。古仙云。神一去。便收來。神返
身中氣自回。如此朝朝并暮暮。自然赤子結靈胎。赤子靈胎者。非實有胎也。如赤子
之心純真。而無外想也。
問。守赤子心。可謂道否。師曰。赤子心非是道。自取無分別。心若證赤子心。
莫守赤子心。更須轉位。方為大方。
問。如何謂之大方。師曰。靜若谷神。動若行雲。卷舒無跡。出沒無踪。不掛珍
服。權披垢衣。行於非道。成就至道。隨類教化。普濟含靈。自待福慧兩足。方證大
覺金仙。
萬法歸心錄卷上
~~卷上
1.警省俗迷2.儒釋論理3.釋道辨偽
~~卷中
4.頓悟修證 5.教乘差別 6.惟心淨土
~ ~卷下
7.禪分五宗8.十魔亂正9.經語引證
七佛偈
佛經已明祖語述後 10.勸善印施
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萬法歸心錄 自敘
空劫以前。威音那畔。佛與眾生無名。各具一圓明鏡。眾生無故。淨白光中。瞥
起動心。昧却本明。變生世界眾生業果。生死死生。相續不斷。沉迷三界。匍匐九有
。從迷至今。無有悟日。若不斷流返源。何時方能頓脫。須悟萬法歸於一心。為轉世
智而成佛智。可謂會百川為一濕。搏眾塵為一丸。融鐶釧為一金。變酥酪為一味。斯
一心法。理事圓備。十方諸佛。一切眾生。皆同此心。無欠無餘。諸佛已覺。眾生不
知。故有凡聖迷悟之名。愚不肯袖手旁觀。指一條歸心正路。古云妙高頂上。從來不
許商量。第二峰頭。諸祖略容話會。故假申問答。說十條名相。證明一心。普施含靈
。一者警省俗迷。返惡歸善。二者同儒論理。掃除異謗。三者與道辯偽。不向外求。
四者頓悟修證。直超佛域。五者教乘差別。細示一心。六者惟心淨土。佛非外來。七
者禪分五宗。理無二致。八者十魔亂正。養道預防。九者經語引證。斷疑憑信。十者
勸善印施。答報佛恩。外附遯世山居絕句二十偈。愚少乘善根。偶窺至道。故僭伸管
見。請正大方。實非億見。惟順佛乘。如有後昆。閱錄有訛。求哀懺悔。誤法之過。
設合聖心。依教奉行。他日同赴龍華。授記成佛有分。
大清康熙十五年十二月佛成道日 傳臨濟正宗三十三代嗣祖沙門祖源超溟道人題
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1.警省俗迷
俗問某。欲常素。可有功德否。師曰。鱗甲羽毛。諸類體殊。知覺痛癢。與人無
二。皆因生前念差。今世形骸故異。如若誠信斷腥戒殺。真是大德君子。可謂仁慈善
人。果爾齋戒終身弗倦。不但增崇福壽。而亦種菩提正因。可歎世迷無慧。貪味恣腹
屠殺。造作百端。自美三寸舌頭。一日改頭換面。展轉吞食。那時痛苦恨悔。無人能
釋。
俗云。世人咸言猪羊鷄鵝鱗甲羽毛等等禽畜。天生斯物。與人為菜。若不屠食。
留他何用。師曰。世人食肉咸為當然。恣意屠殺。美口悅腹。殊不知水陸空行一切眾
生。不過是業力所報。各受軀殻。世人雖仗一時之福。欺殺肥己。柰他力劣難敵之恨
。報冤有日。果若猪羊等物。天生與人為菜者。世間豺狼虎豹蚊蠓蚤虱。無限惡獸凶
禽。皆能食人。莫非天生。假使男女與歹物為菜。可乎。世人不明殺業互償。無端反
生應當。愚昧之甚。
俗云。常聞世人有言。心好強如喫齋。其理如何。師曰。仁德君子。慈心善人。
利生濟物。積德累功。至於動用之間。任運作為之所。見一切生靈投於死地。便無不
惻隱救於生處。如斯慈悲。方謂好心。無故殺彼。充己口腹。或持利刀剖肚。或拈尖
刃刺心。剝皮刮鱗。斷喉劈殻。活烹生煎。鑊煑爐炙。百般造作。美口快肚。慈憫之
心全無。好心却在何處。反說昧心之言。其過如何能懺。愚今苦口。應須諦聽。果爾
一生戒殺。終身茹素不退。縱心不好墮在異生。也不落屠人之手。鑊湯鑪火之中耳。
俗云。吾雖清貧不作竊盜。師曰。竊盜財物。不單作賊。貪污良善。邪術詐騙。
揑唆詞訟。誘哄嫖賭。陷人刑獄。迫人顛沛。害人於險。致人於危。耗人貨財。換人
美物。欠債不還。侵愚奪弱。一切不良。皆為賊盜。若有智慧。見人富貴。當起追慕
之心。恨無前生修福。今世窮苦應當自受。再發信心。修福積德。諸惡不作。眾善奉
行。自然不負累功行善之人。
俗云。公平取財。不去貪聚。隨分營求。如斯若何。師曰。公平貨財。取之應當
。雖云世寶。聚久成禍。來而莫聚。聚而莫久。如要貪索無厭。若是橫取無恥。雖然
一時得富。不免暗折明算。佛經云。人生現在財產。為五家所共。何謂五家。一曰國
王官長。二曰水火。三曰盜賊。四曰刀兵。五曰不肖子孫。世間癡人。辛苦一生。多
聚財物。指望永富。豈知五家有分。他日未免敗散。如是公平取財。尚且不久。何況
橫奪騙哄。豈能常遠。
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俗云。吾素寡慾。唯守一妻。邪婬之事。斷不肯行。師曰。色慾二字。生死之根
。邪婬私奸。諸惡之首。喪道敗德。取禍殺身。古往今時。難以盡述。即如好酒好財
。猶且易制。唯有色慾一關。更加酷烈。何故如斯。皆因眾生本從婬慾而正性命。相
續生死。宿習太熟。若不慧照。慾業何了。在家難斷。須要色正。非我之妻。必定不
可。有般俗子。見人婦女。稍有可觀。便起邪心。思之慕之。貪之求之。天理已昧。
人心已喪。佛經云。姦人妻者。得絕嗣報。姦人室女者。得子孫婬泆報。公可槩觀。
好淫行穢之家。源流踵弊。往往著人耳目。古人曰。我不婬人婦。人不婬我妻。又有
一類癡業眾生。見他婦女本不如妻。以為彼美。設法姦騙。還有棄室不顧。狎近頑童
。或有私通僕妻。及俾欺上。等等婬業。舉不能盡。又有讀書才子。稱他一時聰明。
描寫閨門婦女私情。編入謌謠。作成書籍。惑人為實。勾引邪念。其惡如山。無所能
禱。若有智慧男女。須當自愧自悔。頓斷邪婬。人天有分。愚非苦口勸君。只因婬業
惡甚。
俗云。婬惡如斯。口業何如。師曰。十惡造業。唯口有四。妄言。綺語。兩舌。
惡口。殺人無血。其過甚惡。敗人之善。說人之短。論人之非。談人之過。騙人之財
。哄人之物。至於敗道敗德。喪人喪己。皆因肆口無禁。取禍不一。經云。佛告阿難
。人生世間。禍從口出。當護於口。甚於猛火。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒
七寶財。一切眾生。禍從口出。鑿身之斧。滅身之禍。今有陰德之人。須惡隱惡揚善
。吐語真實。談論無妄。有問有答。簡言和色。自然佛天祐之。世人愛而敬之。
俗云。愚性好飲。如之柰何。師曰。迷心喪志。敗家亡身。多起於酒。取禍不一
。世人嗜飲無厭。遂至形骸毀傷。顛倒禮法。臥衢罵街。犯上敗名。亂婬失德。等等
過逆。貪飲最甚。古人云。戒爾勿崇飲。狂藥非佳味。能使謹厚性。化作凶頑輩。四
分律曰。飲酒過失。三十六種。不但世人飲酒有失。羅漢貪飲。而失神通。初學凡夫
。在迷眾生。豈不戒之忌之。
俗云。請示過失三十六種。師曰。飲酒過失三十六種。不孝父母。輕慢師長。不
敬三寶。不信經法。誹謗沙門。訐露人罪。恒說妄語。誣人惡事。傳言兩舌。惡口傷
人。生病之根。鬬諍之本。惡名流布。人所憎嫌。排斥聖賢。怨黷天地。廢亡事業。
破散家財。恒無慚愧。不知羞恥。無故打奴。橫殺眾生。奸婬他妻。偷人財物。疏遠
善人。狎近惡友。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。倒溝臥路。墮車墜馬
。逢河落水。持燈失火。暑月熱亡。寒天凍死。飲酒之人。如是之過。養德君子。須
自戒之。
俗云。某有好處。受辱不怒。縱有少忿。一忍便了。師曰。怒為萬障之根。忍為
百福之首。世人言忍。忍字最難。非大智慧。斷然不能。除非佛祖如如不動。初學之
人。豪傑之士。多由此敗。陷於非地。佛經云。忍辱第一。俗語有言。喫得三斗釅醋
。方纔做得宰相。居世凡夫。尚且如是。何況學道。豈不寬忍。
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俗云。世人多貪。廣聚財產。自謂子孫後來巨富得否。師曰。世間癡人倚權仗勢
。昧心喪德。百般巧取。縱得暴富。豈能常久。如有智慧男子。須要積功養德。隨分
營求。任從天命。自然聖祐。暗增福祿。世人自知為子孫求富。不知為子孫作善造福
。何謂造福。敬三寶。積陰德。謹家規。訓耕讀。斯造福也。何謂求富。不誠信。昧
天理。用心機。聚橫財。斯求富也。求富者不昌。造福者後顯。豈不見世有巨富。子
孫不肖。恣意嫖賭。一旦破家。遂至亡身。往往有之。胡不慧鑒。俗曰。來得不明。
去得正好。智人觀此。未免心冷。
俗云。如上開示。一切看空。時時檢點。要作好人。師曰。要作好人。須自照察
。一日之間。從朝至暮。自照其心。自審其理。舉心動念。與天心合乎。任運所為。
與人事類乎。時時惺惺。不漏私心。久久心正。人欲自空。如若放逸。恣情縱意。不
畏天刑。不懼報應。非禮而行。非禮而作。日久月深。積惡太重。一朝福謝。眾業臨
身。現有顯禍。死墮三途。佛經云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還
自受。是知因果不昧。後昆須要誠信。
俗云。因果之事。多有人而不信。師曰。因果不昧。報應無差。如影隨形。纖毫
不錯。先聖言之甚詳。後愚昧之不信。須當細觀一切世人。有富貴。有貧賤。有命殀
。有壽長。有榮寵。有悴辱。有困苦。有安閒。有少年而登科。有終身而不第。有財
穀而無子。有艱難而多嗣。有前中後苦樂不等。有一生窮富而至命終。等等不一。皆
因業感。古德云。春種一粒粟。秋收萬顆子。人生為善惡。果報還如此。是知三界苦
樂。六道昇沉。皆是自造自受。非從外與。
俗云。吾見忠正良善之家而無擔粟。世有刁頑凶惡之徒。良田萬頃。因果之說。
豈不錯乎。師曰。善惡不等。果報不一。有報本身。有報子孫。有報現在。有報來生
。飡如粗飱玉食。錦袍鶉衣。又有席門金屋。千駟一瓢。皆是生前自作善惡。今報苦
樂。絲毫匪濫。只見凶惡受富。豈知他前世修福。或有慈善貧殀。自因過去結業。莊
子云。盜跖從卒九千。橫行天下。侵暴諸侯。而其壽長。論語疏曰。項槖七歲。為孔
子之師而少殀。故有清正身窮。或是貪污家富。莫執現世有差。而謗前因有錯。
俗云。善惡報應。其理不錯。有等愚人。不信因果。反言良心不能作米。若能入
鍋成飯。亦可遵而行之。師曰。可笑愚癡。顛倒之甚。汝果良心明暗無欺。默符天心
。神慶人喜。和氣感召。自然佳慶。詩曰。樂只君子。福祿申之。若以喪德有財。虧
心得富。反謗良心無用。不能入鍋。豈知天理已昧。暗中神嗔鬼怒。減福奪壽。貧耗
凶患。乃至子孫不肖。怪事無所不有。文昌書云。修身勵行者。天必降之百祥。反道
敗德者。神亦奪其五福。是知福善禍婬。必然一定之理。如肯改惡行善。不自欺蔽。
自然佛天暗祐。福壽增之。
俗云。有過能改。還可許否。師曰。誰人無過。何者無愆。知過若改。善莫大焉
。過惡非一。身心口等。須要時時惺惺。必要刻刻照察。所作可當。或作不當。善則
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便行。惡則急改。改惡從善。如病得汗。自然吉慶。諸聖祐之。
俗云。設是照管不到。一時生心動念。未審如何降伏其心。師曰。古人治心防微
。所以收功甚鉅。人心善惡。莫不因念。念動急覺。覺之即無。久久收攝。自然心正
。書云。罔念作狂。克念作聖。斯乃至言。依而行之。
俗問。在家五欲所纏。不能頓脫。未審有何方便。可能漸修。師曰。在家修行。
其事最難。須要勇猛堅志常遠。可在動靜之中。日用閒忙之所。單提一句阿彌陀佛。
迴光返照。惟守一念。假饒火輪頂上旋。定不捨此一念。任他八風齊來鼓我。不失此
一念。日久月深。一念純真。再將一念粉碎。方現自性彌陀。設或一生不悟。報盡命
終之時。自守一念。直往正路。再來一聞千悟。見性成佛有分。斯是歸心要旨。且勿
向外馳求。自要言行無虧。方謂真實受用。
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2儒釋論理
儒云。佛氏之道。無父無君。先儒評論。同於揚墨。以吾細究。果然不錯。師曰
。佛在因地。無量劫中。割目救親。捨身代父。廣行忠孝。不能達報。唯有出家。學
無上道。成等正覺。方能報盡。佛經云。若人孝事父母。天主帝釋在汝家中。孝養父
母。大梵尊天在汝家中。又能孝敬父母。諸佛在汝家中。佛律有云。孝名為戒。又曰
不先供養父母而布施者。是名惡人。彌勒偈云。堂上有佛二尊。懊惱世人不識。不用
金彩裝成。非是旃檀雕刻。即今現在二親。就是釋迦彌勒。若能誠心敬他。何用別求
功德。佛教雖無治國之語言。能導民善世。化邪歸正。使愚者眾善奉行。令智者悟理
修心。可謂明揚佛道。真是暗報 皇恩。豈不見佛教釋子。天下叢林。早晚課誦。四
恩總報。三有齊資。佛果虧心。不忠不孝。十方菩薩。漏盡羅漢。天龍八部。各路鬼
神。豈肯歸依。欽心輔佐。吾豈妄談。公自詳之。
儒云。父母在。不遠遊。遠遊尚且不許。何況毀形離親。師曰。只知世間小孝。
不悟出世之大孝。在世之孝。不可遠離。生事之以禮。死葬之以禮。後祭之以禮。始
終孝道。俱備盡已。儒教但知事親行孝。不知過世父母。至於現在雙親。造業受報墮
落三途。若得親子出家。頓證無上菩提。乃能救拔出苦。可謂真報親恩。古德云。一
子出家。九祖昇天。僧雖毀形。是謂遠離世俗。學道易成。不畜妻子。可謂割斷恩愛
。速成正覺。汝自知世間之五倫。而不知救親之大孝。
儒云。不孝有三。無後為大。師曰。世間倫理。絕嗣不孝。出世之道。不在斯列
。眾生相續。貪愛為因。結愛不休。如膠似漆。生生會聚。世世牽連。父母子孫。來
往不斷。若有真慧。剛烈決斷。發大勇猛。割斷愛欲。頓悟心性。直超覺地。雖然絕
嗣。不為罪過。自有出世大孝。真報祖父之恩。
儒云。僧家開口便言出世。若果有出世之法。除非不在世上行。今現在世上行走
。何言出世間之外。師曰。學道之人。不染世緣。處處解脫。謂之出世。非離世間。
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別有可出。譬如儒家及第。謂之登龍折桂。豈真有龍可乘。有桂可握。可笑迷執。反
生異論。
儒云。吾見僧家貪名逐利。純行世法。何曾無染。師曰。末法時節。離聖太遠。
龍蛇混雜。凡聖交參。總有智人。不外世法。行於非道。成就佛道。肉眼難識。莫生
概論。
儒云。孔聖攻乎異端之說。豈不是佛老二教乎。師曰。孔子若以老子為異端。又
有問禮於老聃之歎。若以佛為異端。當時佛法未至。孔子因見春秋之時。賢者太過。
愚者不及。俱失中道。故曰異端。後儒借謗佛老二教。其說支離。大不通耳。
儒云。佛氏寂滅謂之異端。先儒檢點。其說不錯。師曰。所言寂者。非對動之寂
。從無始來。本自不動之寂。所言滅者。非對生之滅。從無始來。本無生滅之滅。斯
是本性全體。萬用從此而發。後儒不悟性體。妄生斷滅異見。
儒云。吾儒窮理盡性。非同佛教偏空。師曰。佛云寂滅現前。六根互用。儒曰。
寂然不動。感而遂通。佛云如如不動。儒曰空空如也。釋子轉識成智。顏回學聖屢空
。若以寂滅謂之異端。孔子空空與佛無二。後儒不明性體。無端妄論偏空。若悟未發
已前。方知儒釋無二。儒云。佛氏常以因果。驚恐愚俗之流。言人善定生天堂。如人
惡必下地獄。六道輪迴。三途業報。如斯虗誕。惑人之甚。佛徒豈知人命終後。氣化
清風。肉身化泥。一生已休。有誰再來。師曰。無因無果。天堂地獄。盡是虗偽。人
生一世。死了歸無。氣化清風。肉化為泥。如君之說。既無因果。易經有云。積善之
家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。又書云。作善降之百祥。作不善降之百殃。
既無地獄。因何傳曰。為不善於幽冥之中。鬼神得而誅之。既無輪迴。何故又言死於
此者。則生於彼。萬物皆出於機。皆入於機。如無因果報應。人生一世而已。正好放
蕩。縱意行非。死後不過化陣清風。自如化風且置。然則清風無情。本無知覺。程顥
云。孝子祭祖考。祖考來格者。是至誠有感必通。如斯之說。祖考來格。還是清風來
格。還是靈性來格。若是靈性來。靈性成風。若是清風來。清風無情。莫是祖考死後
。性化無情之風。子孫祭他。復變靈性。受祭之後。還化清風。如是往來變化。真是
奇怪之風。程子又云。鬼是往而不反之義。既是往而不反。子孫至誠感格。又是有反
。真可笑耳。伊川曰。鬼神是二氣之良能。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。既言因果
是假。天堂地獄非實。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。又墮因果感應之內。可歎俗儒
。不悟妙性。非有非無。不生不滅。妄生斷滅。自昧本真。應須早生智慧。急急訪尋
明師。肯求一言半句。發明一貫之道。定不落於斷常二見。了悟孔門中和之理。
儒云。既是因果不昧。善惡報應無差。因甚武帝奉佛。又有侯景亡國之釁。師曰
。國祚之短長。世數之治亂。皆有定數。故不能移。梁武小乘。專修有為。過信泥跡
。執中無權。侯景兵至。不設方便。集眾沙門。搖鈴擊磬。念摩訶般若波羅密。如後
漢向詡有張角作亂。不欲國家興兵。但追將兵河上。向北讀孝經。賊聞當自消。用斯
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不善之法。豈是孝經之過。梁武執中。又且定業亡國。非由作善損之。武帝壽高九十
。定業以疾而卒。不至大惡。何故借此。誹謗聖教。自取過耳。
儒云。師言定業難逃。感應之事誠偽。師曰。前世作業。今生受報。現身修福。
再來受樂。斯理以定。非自能移。武帝生前結冤。今世宿讐相遇。雖逢冤難。修善因
在來生。樂果定不能昧。
儒云。因果不昧。定見而無可移。師曰。此是定法。還有不定。儒云。如何不定
。師曰。前生造業。今世貧殀。或行陰隲。罪滅福生。或在往劫。因結命債。今生會
遇。因行大德。感動天地。化凶為吉。古德云。若行陰德。能解宿業。雖有定法。又
有不定。
儒云。武帝捨身。修寺建塔。印經造像。奉佛度僧。如是之善。豈無陰德。感動
天地。解冤釋難。師曰。斯是有為福田。再來自受樂果。若是無心陰德。能與天心合
一。所以化凶為吉。可能轉禍成祥。
儒云。佛法若正與儒理同者。因甚歐陽修曰。佛為中國大患。師曰。若是佛法非
正。乃是中國大患者。因甚上古。至於今時。聖帝賢王。宰官大儒。長者居士。道婆
奴女。奉佛者如水潮渤。歸依者似星拱極。難道其中無有一人。識破是邪而滅除之。
況佛遠方親身未至。不過言教而傳此土。若是害人之法。豈容流傳日久。奚不人厭。
天可誅之。
儒云。歐陽修曰。佛者。善施無驗不實之事。師曰。佛施妄事。必有所圖。若謂
名利。佛本至貴。若謂饑寒。佛本至富。因甚捨富貴之王位。反施無驗不實惑人。斯
亦顛倒奇怪之甚。若佛但有纖毫詐妄之心。十方聖賢。豈肯相隨弘化。經云。如來是
真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。斯是歐陽昧心言耳。
儒云。韓愈曰。佛者。西域之一法耳。自後漢時。流入中國。上古未曾有也。自
黃帝已下。文武已上。皆不下百歲。後世事佛漸謹。年代猶促。陋哉。師曰。大聖降
世。不拘方所。不拘壽數。中國帝王。舜帝生於諸馮。卒於鳴條。東地人也。文王生
於岐周。卒於畢郢。西地人也。舜與文王皆是聖人。法於天下。後世尊之。亦皆隨其
地而得其壽耳。若謂上古壽長。後世事佛及促。何故外丙仲壬之年甚短。何故孔鯉顏
淵之壽無多。信善因謂事佛促命。韓愈謗佛合當永壽。如斯掩耳竊鈴之論。未免智者
笑也。
儒云。佛教明心見性。見性成佛。吾儒竟無如斯不實之語。師曰。佛教示人。明
心見性。見性成佛。孟子曰。盡其心知其性。知其性則知其天。又云誦堯之言。行堯
之行。是堯而已矣。吾教悟佛之言。行佛之行。是佛而已矣。儒釋何異。而言不實。
儒云。既是悟佛之言。定要行佛之行。吾見僧家。還有許多不遵佛律。是何故也
。師曰。法門廣大。龍蛇混雜。當時佛在之日。尚有六羣比丘。何況末法。去聖逾遠
。今時釋子千百之中。求一髣髴古人足矣。譬猶披沙揀金。十斛之沙。得粒今而為世
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寶。又如裒石攻玉。一山之石。得寸玉亦作佳珍。古德云。眾角雖多。一麟足矣。非
但末法時節。佛教難得其人。孔子當時。已有君子儒。小人儒。祇如現今服儒服者。
安能保具皆如孔孟。所以像法之教。不單僧有不律。儒教亦然。未能免也。
儒云。既是三教一理。云何妄分等級。釋教治骨髓。道教治血脈。吾儒治皮膚。
如斯不公之言。未免令人生怒。師曰。儒門以窮理盡性為道。三綱五常為德。故求人
為君子。所以治皮膚。道家以修真養性為道。弱志退己為德。可為清虗道人。故曰治
血脈。佛教以明心見性為道。十度萬行為德。成正覺三界師。真能治骨髓。非是三教
道體有異。因為各門功行有殊。
儒云。如何謂三教體一。師曰。若門體一。釋教見性。道家養性。儒門盡性。入
門雖殊。歸源無二。
儒云。釋教與儒。還有不同。師曰。何處不同。儒云。吾教先讀後講。博覧羣書
。以盡性情之理。佛門先教靜坐參究話頭。以悟心性之道。所以與儒大有不同。師曰
。從外入者。不是家珍。從內發者。方謂真慧。當時孔子門下。唯有顏回得悟。餘者
多學多見。皆從外來助發。所以學與悟。如隔霄壤耳。如程明道受學於茂叔。茂叔每
令尋究仲尼顏子樂處。此仲顏樂處。豈不是話頭。又有豫章羅仲素。只教人靜坐參究
。四端未發作何氣象。不唯進學有力。兼亦養心之要。斯二公儒門之高賢。何異禪家
參究悟入。
儒云。頓悟之理。吾信不及。師曰。不但今時初學儒者信不及。子貢子張。孔門
諸賢更信不及。當時唯有顏子信得。所以孔子稱其好學。
儒云。吾教從事入。動中契理。佛家從理入。靜坐悟理。所以動中契理者氣力大
。總然靜坐悟理者氣力弱。師曰。如君所言。其理甚是。無柰熟處太熟。生處太生。
學人若在動中。熟處證理。不隨事乖。萬中無一。初機偏靜。生處鍊成。若到動中。
自然得力。伊川見人靜坐。歡喜斯人善學。朱熹云。明道教人靜坐。李先生亦教人靜
坐。葢精神不定。則道無湊泊處。若靜坐養得來。便條暢。如上諸儒。善愛靜究。可
笑今時。世俗之儒。妄心生滅。無暫停息。對境逢緣。無分主宰。如何從事入。動契
一貫之道。
儒云。禪曰至理一言。轉凡成聖。如斯奇特。使儒難信。師曰。當時曾參。究理
心切。忽聞孔子一以貫之。唯然領悟心性之理。又周茂叔。示眾徒云。堂前草不除。
有問其意者。答云。自家意思一般。張子厚觀驢鳴領會。斯不是至理一言。轉凡成聖
之樣乎。
儒云。禪宗以機緣印證。吾儒定無如此事。師曰。昔程伊川。見邵康節。程指食
桌。而問邵曰。此桌安在地上。不知天地安在何處。康節先生。極論其理。斯問。即
是機緣印證。
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儒云。吾教諸子。咸論無極太極。不能明爽。後學一時難入。師明三教一理。何
不出隻手眼撥轉未悟。信佛最上。師曰。道儒二教。大科理同。以無極生太極。太極
動而生陽。動極而靜。靜而生陰。一陰一陽。兩儀互交。四象五行。而生萬物。總然
高推理至極。終不識是心所現。吾若示之清淨本然。云何忽生山河大地。猶恐難入。
權借儒教無極太極。二理差別。使汝易悟。再究佛乘。本性空寂即無極。真心靈照即
太極。寂照不二。如鏡照物。善惡能辨不生分別。心幾纔萌。善惡紛然。如太極動而
生陰陽。陰陽互交而生萬物。真心應物。不生分別。一念纔生。萬法齊現。假指心性
而明易道。若到禪門下。再參三十年。
儒云。吾教學庸謂之聖經。如師不悋求一釋乎。師曰。大學之道。在明明德。在
親民。在止於至善。釋曰。孔門大學之道。非是禮樂射書。不墮太過不及。常住中道
之理。在明明德。分作二釋。上明即悟。下明即心。真心虗靈。照而常寂。德者心用
。純善無惡。三綱五常。禮樂刑政。總出妙明一心德用。又因眾生。無始以來。逐境
隨情。染汙於久。故反德用。顛倒錯亂。遮障本明。漂流生死。一朝悟明本心。方知
賢愚無二。自悟已後。須要新民。使人人發明妙明真心。實踐此止於至善之地。如上
是頓悟。以下是修證。知止而后有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而
后能得。釋曰。自知止於至善之地。至善者是中道之理。若是止於中道。自然善惡無
惑。可謂知止而后有定。定者心不動。事物不能移。若到事物不能移。本心如光明鏡
子。清淨應物而無染。謂之定而后能靜。靜者是本心靜。非是止動之靜。真靜向前。
處處無礙。若至處處無礙。自然動搖不亂。若搖不亂。謂之真安。故所以謂之靜而后
能安。安者安閑。內外一如。任運穩貼。處事真實。以上總是定。以下可謂慧。果若
定靜安久。真慧自然發現。故所以謂之安而后能慮。慮者是真慧。事事無礙矣。若到
於事事無礙。可謂慮而后能得。得者。得無所得。是定慧等等耳。物有本末。事有終
始。知所先後。則近道矣。釋曰。明明德者。是謂之本。新民明理。謂之是末。知止
至善。可謂之始。後復本心。謂之始終。本末始終。次序不差。自然近於大學之道。
古之欲明明德於天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身
。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。欲誠其意者。先致其知。致知在
格物。釋曰。古之人君。悟本治末。末治天下之人。先要治於一國。欲治一國。先齊
其家。欲要齊一家人學理。必先修吾身之德用。若修吾身德。唯先正其心。心本無邪
。因意發動。意念顛倒。涉於欺妄。所謂欲正其心。必先要誠其意。誠者真實。應物
不偏。欲要應物無偏。須先致其良知。良知者。是心之靈明。如鏡照物。不生分別。
今因分別憎愛。是情識之妄能。故曰致知須在格物。物者是情識。非是外物也。佛云
。若能轉物。即同如來。後儒不悟。物本情識。誤認格物。謂窮事物。欲其極處。無
不到者。可歎外求。反被物惑。物格而后致知。致知而后意誠意誠而后心正。心正而
后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。釋曰。這一節文。復上本
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意。若能轉識。良知自至。良知若現。如鏡照物。善惡分明。不生憎愛。憎愛不生。
意誠無偏。意誠無偏。心生無妄。心正身端。自然之理。任運所為。皆合至道。所以
感化一家。都學我行。感化一國。都聽我誨自然天下人民。都做良善之人。自天子以
至於庶人。壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。
未之有也。釋曰。上至天子。下至庶人。皆是一心為之根本。不但心是一身之本。可
為出世治世之本。其本若亂。修身齊家。治國與平天下否矣。未之有也。
儒云。大學已聞。請示中庸。師曰。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。釋
曰。孔門心法。中庸之理。不偏不倚。不邪不住。朱熹註解。性猶天命。令與人物。
各賦其理。未知本性是何物件。猶天命令。來付人物。却將孔聖之理。註成心外有法
。豈知本性。體若太虗。無內無外。非來非去。皆因最初不守自性。忽起動心。故受
胎獄。本一精明。分成六用。隨境逐情。流蕩生死。眾生不能返源。先聖指條徑路。
拈出天命。即是性體。天命。天心。天道。天理。名異體同。總是性理。古德云。在
天謂命。在人謂性。故所以示云。天命之謂性。自人人本具一靈妙明真性。任運應酬
。理本當然。體中用和。不落偏倚。日用中事理無礙。故曰率性之謂道。皆因受生以
來。塵染遮障本理。顛倒亂想。不悟性體。聖賢設教。化人復性。悟理修證。返妄歸
真。以復本來天命之理。所以為修道之謂教。教者修乎道。道者本乎性。性體源乎天
。聖人樂天知命。乃中庸之道也。道也者不可須臾離也。可離非道也。是故君子。戒
慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子必慎其獨也。釋曰。若
悟性理。不可須臾有離。須臾不在。習氣則復現矣。所以戒慎恐懼。如臨水淵。保任
本性。不落邪僻。慎獨之道。須防隱微。幾纔似萌。微動未發。善惡似生未生。正好
一搯放下。復還本理。其功甚大。若待善惡念生。憎愛取捨齊發。再去降伏。豈不太
遠。所以慎獨功夫。最為緊要。故曰君子養道。慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中。
發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也。和也者天下之達道也。致中和。天地位焉
。萬物育焉。釋曰。未發之中。即是真智。寂照無二。應物無心。又名良知。可謂道
本。已發之和。即是妙慧。能分諸法。無住無染。謂之良能。名曰達道。良知良能。
本乎性體。體包大虗。含育萬有。故云致中和。天地位焉。萬物育焉。
儒云。再請明示。良知良能。師曰。良知與識知。其用大不同。良知無心而知。
識知有念而知。良知知善知惡。不住善惡。識知知善知惡。而住善惡。良知如鏡照物
。黑白妍媸自分。無纖毫影子留於鏡體中。識知在鏡影上妄起分別。取捨障自本明。
合塵背覺。良知識知。須當自辨。毫釐有差。千里遠已。良能是慧。能分諸法。善治
世道。不隨事染。應用自在。事事無礙。
問。孔子空空。顏回屢空。未審二空。其理是同是別。師曰。孔子空空。以空空
空。以空空空。空空即如。斯如即真如。真如即本性。顏子學聖。未證真如。不免有
念。雖有念動。覺之即無。為不遠復。孔聖故稱顏子。回也庶乎屢空。
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問。子曰吾道一以貫之。未審如何是一。師曰。一者即性。性者即理。理者即道 。道者即一。 問。克己復禮。天下歸仁焉。師曰。克己情識。復還天理。禮者理之節文。仁者 心之德用。人能克妄復真。天下歸仁體一。 問。書云人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。師曰。人心生滅不停。故 危殆而不安。道心虗靈寂照。故微妙而難見。精為虗中靈。一為靈中虗。執是定辭。 中是性體。三教聖賢。本乎一理。若離心性。盡是魔說。 問。如何學顏子道。不遷怒不二過。師曰。怒者動也。非是恚怒。顏子心學念動 即釋。不續二念。故云不遷。心常在一。應事無偏。有過即改。名曰不二。 問。聖人以易洗心。退藏於密。師曰。洗心者淨妄。退藏者復真。真妄雙泯。故 謂之密。 問。不識不知。順帝之則。師曰。真性如鏡。照物無心。纔有知識。便落意識。 孔子曰。吾有知乎哉。無知也。禪云不知不識。佛道骨髓。 問。夫子飯疏食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣。未審所樂何事。師曰。樂者 真樂。非世歡樂。所樂者天理。所知者天命。樂天知命。無喜無憂。妙性朗然。其樂 難述。 問。顏子簞瓢之樂。與孔聖樂同否。師曰。顏回得孔子道。無喜無憂之樂。其理 本同。顏多保任。 問。上天之載。無聲無臭。師曰。空本無聲。虗本無臭。雖無聲臭。天道不掩。 問。子路問死。夫子答曰。未知生。焉知死。斯答未審是何意也。師曰。知晝則 知夜。知始則知終。汝若先悟未生已前面目。便知末後安身立命之處。生從何來。死 歸何處。原始要終。其本一也。 問。如何謂赤子心。師曰。赤子之心。純一無妄。赤子非是大道。只取無分別心 。如大人通達。知一切法。不失赤子心。方可謂道。 問。顏淵如愚。濂溪守拙。明道端坐。仲素愛靜。如斯行履。是何故耳。師曰。 斯是悟理修道。超凡入聖之徑。後儒不貴悟門。唯務多學多聞。皆從外來凑補助發。 不能心地用功。發明真實智慧。汝問諸子可謂真學。 問。吾雖多學。不能頓悟。未知看何文書。可謂入理之門。師曰。真參實悟。不 在文字。總有多學。博極羣書。理路太多。解路太過。反障本心。與識作伴。如人數 他寶。自無半錢分。直須放下一切外學。單參四端。未發已前。是何面目。動靜之中 。刻刻追究。是何道理。唯守一念。更無二心。不用摶量。不用知解。不用待悟。不 用會理。不用墮在寂滅處。不用掉在無事裏。唯要深究。未發已前。日久月深。純一 無二。心思不及。意識不行。時節若至。其理自彰。見色聞聲。觸破鼻孔。[囗@力 ]的一聲。冷灰豆爆。心地開通。發明本性。然後誨學導民。至於齊家治國。無不是汝
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心性妙用。
問。上根頓悟。直下了然。中下習重。如何保養。師曰。悟理之後。隨緣保任。
兢畏齊栗。如臨君父。至誠真敬。本性不失。如是保養。日久自然。
問。設或失念。如之柰何。師曰。顏子之學。而不遠復。一頓之間。自還本理。
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3.釋道辨偽
道云。吾教與釋大不相同。師曰。何處不同。道云。釋教修性不修命。吾教能性
命雙修。師曰。如何是性。如何是命。道云。修性者離宮習定。修命者水府求玄。師
曰。如何是離宮習定。如何是水府求玄。道云。離宮習定。凝心不動以保神。水府求
玄。煉精化氣以固形。形神俱妙。與道合真。師曰。釋教偏修。不煉精氣。固形保命
。汝却不知離宮習定。心息相依是二乘之法。煉水府精。化氣逆行。通關固形。是延
年之術。佛教上乘。頓悟心性。山河大地。萬物身心。咸是性中虗幻之影。無故依幻
修影。豈不錯之太甚。古德云。仙者著於形神。而不能捨去。且形神者。乃是真性中
所現之妄想。非為真實。可笑道教。古今高真。不悟正覺。錯會至理。妄以心息相依
。謂之修性。煉精化氣固形。謂之修命。總得形神俱妙。與本性遠哉。
道云。陰鬼之徒。不能雙修。反生妄謗。吾道二乘。爾可辯明。我心方伏。師曰
。學仙道者。起於眾生。雖知生死最苦。不悟最上一乘。迷執色身之內。妄以肉心之
中。有一神性。號曰真汞。異名姹女。凝神不動。為之離宮習定。腎中精氣。號曰真
鈆。異名嬰兒。煉精化氣。為之水府求玄。意為真土。又名黃婆。自如習定之法。須
要偏於靜坐。用意調息。攝身不動。為之伏虎。凝神合氣。心定不動。為之降龍。身
心意合。為歸土釜。寂然不動。為之修性。張紫陽云。真土擒真鈆。真鈆制真永。鈆
汞歸土釜。身心寂不動。道家認斯心息相依。妄謂釋教偏修。豈不錯會最上至理。殊
不知人人本具廣大心性。包裹太虗非有非無。不內不外。本自不動。不用習定。無端
却將身內幻識。以幻凝幻謂之修性。真是認賊為子。以謂本具真性。總得修成。不離
欲界。定力若盡。還墮下界。
道云。離宮習定。如是之說。水府求玄。爾須辯之。師曰。水府求玄。護惜精氣
。二六時中。返照臍內。一寸三分。名曰氣海。守而不著。照而不住。身心定久。坎
離并交。心火下降。腎水上昇。精滿氣圓。內腎如火。亥末子初。尾閭氣動。用意吸
提。中冲夾脊。直過玉枕。上至天谷。復化金液。香甜之味。嚥下重樓。落於黃庭。
名曰乾坤交垢罷。一點落黃庭。從斯和暢。四肢通怏。一氣周流。滋潤臟腑。面返童
顏。延年益壽。古仙偈云。法水能潮有秘關。逍遙日夜遣輪環。于中壅滯生諸病。纔
決通流便駐顏。吳仙又云。氣歸元海壽無窮。此術為金液煉形。習定為王符保神。形
神俱妙。與道合真。一朝功滿。隨福淺深。行廣者上昇天宮。功微者暫居蓬島。或住
洞天。三五百載。二三千年。再來人間。積功累行。培養福慧。一曰行深。上帝來召
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。隨班列位。仙官不等。若依斯修。與佛之道同者。大似鄭州望曹門。遠之遠矣。道
云。心息相依。是二乘法。因甚達摩西來。留傳胎息經文。師曰。祖師西來。傳佛心
印。豈將心息相依。是佛最上一乘。達摩未來東土。此方咸習止觀。何勞遠涉。又傳
胎習。却是頭上安頭。可謂嘴上添嘴。因此震旦。初機學道。不悟心性。唯習止觀。
四禪八定。不證佛心。故我初祖。航海而來。直指一心。見性成佛。不知何人。偽造
胎息。假名達摩。教外別傳。迷惑後昆。金鍮不辨。
道云。胎息法偽。非佛上乘。如是之論。有何憑據。師曰。胎息之法。如在母胎
。杳杳冥冥。身心寂然。久久定成。神與氣結。煉成幻形。識神外遊。瞬息萬里。逍
遙自在。與佛一乘。了無交涉。楞嚴經云。諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡
。成阿羅漢。皆因執此生死妄想。誤為真實。殊不知幻身之中。本無性命。吾真性命
。不在內外。包裹太虗。本自現成。不加修證。後學性受。悟斯性命。能現無量妙身
。能度無量眾生。能成無量莊嚴。能作無量佛事。無端妄將胎息之法。誤認教外別傳
之旨。可歎自眼不明迷惑初學難辨。以小為大其過非細。
道云。身心之內。本無性命。現今心中之神。往來呼吸之氣。斯不是吾真性真命
。將此神氣。共相凝合。歸於氣穴。結成大丹。自然身輕神妙。便能遊行八極。天上
人間。得大自在。斯謂性命雙修。神仙至真大道。師曰。心中之神是妄。呼吸之氣是
幻。若以幻妄是真性命。總然修成。神形輕妙。遊行虗空。瞬息萬里。壽活幾千萬歲
。深居洞天福地以為成聖。然而不悟正覺。報盡還來。散入諸趣。
道云。佛教修性。偏陰無陽。總得修成見性。却是清靈之鬼。師曰。陰陽鬼神。
是空劫後之事。妙明真性。是空劫前之理。若將空劫前之理。認為空劫後之事。斯人
不但不明陰陽。而且迷昧顛倒甚矣。
道云。佛教偏修為陰。吾教雙修為陽。丹經子書咸論。非我自生杜撰。師曰。道
家雙修。悞認真實。心中識神。為陽中之陰。身內精氣。為陰中之陽。聚氣合神。神
凝氣住。謂之取坎填離。點化陽中之陰。成乾健體。煉成金丹。十月結胎。九年保養
。上出頂門謂之陽神。散則成風。聚則成形。遊行天下。逍遙自在。有功上昇天宮。
功微隱居蓬島。若依斯是。而不修三昧。仙報已盡。還墮下鬼。古德偈云。學道之人
不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。佛教上乘。見性無為
。湛若太虗。體同法界。非陰非陽。不出不入。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑
之無下。亘古常明。至今不昧。雖無形相。能起報化。豈但能現一身。能化千百億身
。度脫恒沙眾生。成就萬德莊嚴。淺機抱疑。何能信受。
道云。吾教有云。修性不修命。萬劫陰靈難入聖。師曰。命學之理。大有差別。
若不深究。恐悞後學。山僧不惜唇吻。與爾微細辯之。修命二字。有理有氣。理命有
二義。氣命有兩種。吾先明氣命。後再論理命。一氣命者。固本開關。常偏靜坐。返
照氣海。真意不散。湛然不著。日久月深。精滿氣圓。內腎如火。急急撞動。調勻鼻
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息。急提穀道。用意引之。謂之採藥。仙云。癸生須急採。望遠不堪嘗。半晌之間。
精氣上騰。自從尾閭。歷歷有聲。中過夾脊。直透玉枕。努力運上。冲至頂門。其氣
欲降。用鼻引之。自化甘露。香甜之味。嚥下重樓。落於黃房。此名肘後飛金晶。又
曰閉任開督脈。從斯丹田氣煖。神氣冲和。潤澤肌膚。暢於四肢。面返童顏。長年益
壽。以此觀之。延命之術。總活千歲。終成敗壞。不悟心性。還墮諸趣。若謂此術。
可能成聖。迷惑後昆。真大誑語。二氣命者。凝氣歸根。人在母腹隨母呼吸。及至降
誕。剪斷臍蒂。一點凡氣。棲於丹田。如龜一座。吐納元氣。一晝一夜。呼吸往來。
一萬三千五百之息。皆從口鼻。漏洩於外。不能返本。歸於氣穴。故壽不長。色身不
堅。須在行住坐臥。返照常納氣海。氣住形生。神凝氣住。神氣結成。謂之陽神。日
久出形。遊行天下。隨功淺深。列位不等。報盡還來。世間為人。復作惡業。沉墮三
塗妄言斯道。了脫輪迴。不修斯道。難入聖位。未免智者見笑。道云。氣命二學。分
別甚明。理命二義。再乞示之。師曰。理命二義。在纏出纏。在纏以情為命。出纏以
虗為命。在纏動為喪命。泯情為修命。出纏合虗為至命。又謂之復命。儒曰天命。釋
曰法界。此乃大乘之學。可謂中道之理。依斯修證謂之理命。若依氣命。不悟理命。
到底成空。終非大道。
道云。仙師有言。見性者不知其命。末後何歸。未審知命。是理是氣。師曰。見
性之人。自知天命。末後一著。與虗合體。儒曰。窮理盡性以至於命。釋云。在纏名
如來藏。出纏為法界性。若煉氣命。而神倚氣結。為我歸處。未免報盡。還墮諸趣。
須知天命。方謂本理。
道云。一陰一陽。謂之正道。孤陽寡陰。萬物不生。因甚却言無陰無陽。如無陰
陽。與頑空何異。師曰。動而為陽。靜而為陰。兩儀四象。五行八卦。是太極分後之
事。性是無極前之理。太極之中。陰陽尚且未分。何況無極之前。豈有陰陽。頑空名
無靈。有靈者非頑。後學不悟。妄生斷見。釋云。如如不動。了了常知。儒曰。寂然
不動。感而遂通。道言身心不動以後。復有無極真機。三教示徒。其理無二。若悟真
空。則虗靈不昧。
道云。吾教雙修。一世飛昇。釋教偏修。未免形衰。如果道成則可。不然再來。
未免遷移投胎之苦。師曰。汝祗見一世飛昇。不知他歷劫培植。道教馬丹陽。邱長春
。三生為伴侶。十世做修行。一出頭來。頓悟正道。今見利根一生成辦。皆是遠劫累
積功行。今時故能現世成真。勿執一偏。定在現世。
道云。氣命之學。是偽非真。依斯之說。命術其無用乎。師曰。煉精化氣。氣聚
形生。修命延年之術。若依斯了脫。則悞人非淺。須要頓悟心性。方能超凡入聖。
問。泥水金丹。黃白妙術。未審其理。是邪是正。師曰。財色名食睡。地獄五條
根。五欲不空。生死不息。真實學道。割恩斷愛。持戒明心。方能證理。無端反用。
美女採戰。損人補己。不但大喪良心。他日難免火獄。佛云。貪婬眾生。惡業益深。
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花報眾病。果報火床。又有一等癡業之輩。貪財取利。燒茅煉汞。人問何故。假曰學
道。古人去貪。財物沉之於海。今反却使鉛錫為之修行。如此慕道。真是詭譎奇異。
可歎貪財好色之徒。自投三途苦惡之路。
道云。大聖老子。化胡成佛。殊不知釋迦是老子之徒。師曰。佛生於周昭王二十
六年甲寅。滅於穆王五十三年壬申。歷恭。懿。孝。夷。厲。宣。幽。平。桓。莊。
僖。惠。襄。項。匡。定。共十六王。滅後三百四十四年。定王三年方生老子。過流
沙時。佛法遐被。闡五天竺。及諸鄰國。天下聞佛正法。已經三百餘年。妄造老子化
胡成佛。此是晉惠帝時。王浮偽造欺聖。自入拔舌。其罪何救。
道云。定王三年。所生後天老子。先天老子。化胡成佛。是實有之。師曰。混沌
未分。鴻濛渺茫。自然元氣。謂之先天。太極已判。天地始分。萬物發生。謂之後天
。先天本無形。後天方有像。佛生昭王離闢太遠。如何先天之無形。教化後天之有像
。真無地位之言。聞者未免掩鼻。
問。吾教氣命是外術。心息相依是二乘。還有大乘可修之理麼。師曰。有可修理
。問。請示可修之理。師曰。道德清靜二經。依斯修之無過。
問有幾異名。後學錯會。乞師慈悲。明示易悟。師曰。有疑來問。吾不悋示。問
。如何示谷神不死是謂玄牝。師曰。谷者虗。神者靈。虗靈不昧謂之不死。玄牝者。
即靈機。靈機者。即真心。問。如何是玄關一竅。師曰念未起。機未萌。謂之玄關。
虗中靈。寂中妙。謂之一竅。如何謂取坎填離。師曰。却妄為取坎。歸心為填離。如
何謂抽鈆添汞。師曰。泯情即抽鈆。空心即添汞。如何謂之安爐。師曰。不在內。不
在外。如何謂之立鼎。師曰。不即心。不離心。如何謂之金丹。師曰。圓陀陀。亘古
常明。光爍爍。至今不昧。如何謂之元精。師曰。妙明真精。應現六用。如何謂之元
氣。師曰。一心無妄。德氣潤身。如何謂之元神。師曰。隱顯莫測。應用無方。如何
謂之火候。師曰。一念萬年。萬年一念。如何謂之溫養。師曰。返照究心。不昏不散
。如何謂之降龍。師曰。心生不續。假喻降龍。如何謂之伏虎。師曰。泯情復性。異
名伏虎。如何謂之動靜。師曰。無念而念。念而無念。如何謂之水火。師曰。定水慧
火。等學無二。如何謂之真種。師曰。應物靈機。為真種子。如何謂之純陽。師曰。
一念不生。萬緣空寂。如何謂之純陰。師曰。妄心顛倒。生滅不停。如何謂之沐浴。
師曰。清心釋累。名為沐浴。如何謂之脫胎。師曰。靈光獨耀。逈脫根塵。如何謂之
還虗。師曰。人法雙亡。物我一如。如何謂之了當。師曰。出纏真如。清淨法界。
問。初學入門。從何下手。師曰。先悟後修。問。云何先悟師曰。將平日能所。
一切善惡知見。置於肚外。不守一處。單參玄關在於何處。二六時中。深究疑參。此
一關竅。是何面目。真疑現前。身心一空。唯有參究一念。再將一念粉碎。真性朗然
。玄關現矣。然後隨緣保任。淨除微細流注。自待與虗體一。方為始終了當。
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問。上根頓悟。直下了然。中下之機。宿習太重。縱得頓悟。不能頓證。有何方
便。再假保養。師曰。悟理之人。隨緣保任。二六時中。動靜之內。外不住有。內不
守空。一種平懷。泯然自盡。忽有念生。後念不續。古仙云。神一去。便收來。神返
身中氣自回。如此朝朝并暮暮。自然赤子結靈胎。赤子靈胎者。非實有胎也。如赤子
之心純真。而無外想也。
問。守赤子心。可謂道否。師曰。赤子心非是道。自取無分別。心若證赤子心。
莫守赤子心。更須轉位。方為大方。
問。如何謂之大方。師曰。靜若谷神。動若行雲。卷舒無跡。出沒無踪。不掛珍
服。權披垢衣。行於非道。成就至道。隨類教化。普濟含靈。自待福慧兩足。方證大
覺金仙。
萬法歸心錄卷上
2013年2月22日 星期五
念佛念咒的心要～元音老人
心念耳闻”是念佛念咒不可颠覆的总原则。
《楞严经》中，观世音菩萨针对我们娑婆世界的众生的具体根性，指出了这种修法是最合适的教法，修行人不可不忘。（当然，净宗提倡大势至菩萨的“都摄六根”法，则是更将这个原则引伸到了极处！）念佛念咒的具体方法有很多，形式虽不一，但“心念耳闻”是总的原则。
元音老人开示：“打坐持咒，心念耳闻。这是修法的要诀，对入定开悟，关系非常重大，所以再三提示大家，要毫无折扣地照之实行。人的妄念动惯了，不专心致志地倾听持咒的心声，把意根摄住，妄念息不下来，妄念不息何能入定、开悟？所以必须心念耳闻，一个字一个字从心里念出来，耳朵听得清清楚楚，才能摄住意根不起妄念，而渐渐入定。”
建议大家持咒时不用配合呼吸。持咒时用心念耳闻的方法最好，就是心中默念(心窝那个部位在默念)，用耳朵来听默念的声音，时间一长就能听得清清楚楚。同时，意念一下(或持咒之前想一下就行，然后就不用再想了)默念时的声音全部回到腹部。有大德说，如此默念持诵经咒的功德比出声持诵的大。
附一 元音老人：心念耳闻，如法修行
大家注意，修法时一定要心念耳闻，要如法，绝对不能嘴念咒而心想别样事情，有口无心，没用处。念佛也是一样，念“阿弥陀佛”，口念心散乱，思想乱七八糟，佛号念不上，将来西方极乐世界升不到，因为心太乱了。心不清净，佛现身时，也看不见。
永明寿大师说（永明寿大师是禅宗大祖师，又是净土宗大祖师，他是法眼宗的徒孙，最后皈心净土，所以是净土宗大祖师），“口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然”。为什么这样说呢？他说心如水也。心水清净，就像河里的水清静了，天上的月亮影子就显现出来，阿弥陀佛等于是天上的月亮，我们的心等于是水，水不清净，天上的月亮显现不出来，心不清静阿弥陀佛在你心里显不出来，那就见不到阿弥陀佛来接引，就不能往生了。大势至菩萨教导我们“都摄六根，净念相继”，要以一句弥陀圣号把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊静静地念阿弥陀佛，念到一心不乱，才能往生西方极乐世界。
六根当中意根是最难摄的，一静下来，妄想就来了。因为动惯了，不静下来还不知道，有时候心乱，还不知道，静下来后就容易看见。这是什么缘故？因为水清静了，泥沙沉下来就看见了，水不清静，就看不见泥沙，所以坐下来就看见了。妄念颠倒，很难掌握住不起妄念，所以要用心念耳闻的办法来抓摄六根，把妄想打断、身心脕落，本来的佛性就显现了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能见性。大家修心中心法，修了很多时了，应该有所成就。为什么呢？因为本来是佛，只要肯放下，就能恢复本来，就能见道。修了很多时，为什么还不行呢？就是因为不如法。
第一种不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐，今天坐坐，明天说身体不好、事情很忙，就把功夫耽搁下来，这样修就不行。譬如烧饭，饭没烧好就拿下来，冷一冷然后再烧，再拿下来，这饭就烧僵了。我们学法修行，犹如逆水行舟，若不用劲撑船，船就被水冲下来，所以断断续续修行不好。
第二种是没有心念耳闻，耳朵没有在听，而是一面念咒，一面打妄想：“这个事怎么办？那个事怎么解决？”这就是不如法，妄心就斩不断，斩不断怎么打得开本来呢？怎么见得到本性呢？
第三种重要原因是下坐时不观照，忘记掉了。在坐上修法勤勤恳恳，下坐后随妄念转，跟着境界跑，等于一嚗十寒，功夫很难做上。尤其是现在这个动荡的时期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，“唉呀，我买的股票赚钱了吧，涨价了吧，跌价了吧，折本了吧。”颠颠倒倒地妄想，不观照。用功需时时观照，念头一起就看见，不要跟着跑，要了了觉知这能说、能见、能闻的是我的本性，不为境转才行。这些缺点不改进不能见道。
附二 何谓口念耳闻、心念耳闻、心念心闻，三者有何不同？
普通修念无相密法、念佛法有三个层次境界，一为“口念耳闻”，二为“心念耳闻”，三为“心念心闻”等。初机行者所做修法均是“口念耳闻”，起码要修入“心念耳闻”，才有一点境界的样子，而“心念心闻”是心眼有开或微开的人之境界。兹将其用功方法及现象，在此向各同参略述。
“口念耳闻”是初修行者的状态，用口念时系受诸于第六意识控制，由“动身发语独为最”的偈语可知：“嘴巴发语音是由第六意识控制”。念咒或念佛者只觉得嘴巴在动，咒或佛号从嘴巴出，若用解剖生理去感觉，口与头内脑中意念不相契合，亦即与心格格不入之感觉。若也用耳根去观嘴巴念出的声音，守住此声音即不会被外境牵引而成念佛不专心，此符阖第一阶段修行是在断外尘缘之说。
此现象只有进入第二阶段的行者，才能真确地体会第一阶段“口念耳闻”与“心念耳闻”之不同。“口念耳闻”，即嘴巴在动的时候，专心用耳朵听声音，因为若不听声音，就很容易打妄想。念时念得太大声会伤气，因为气一直放出去，所以嘴巴在念时，气要含在嘴巴里面，不要一直往外吐出去，要让气回流入喉头灌到丹田，这才是正法。若行者修完法会觉得很累，可能就是念咒时，把气一直吐出去所造成。正确方法是吸一口气后，把气含在嘴巴，不要主动的把气吐出去，念咒时，让气在嘴巴里面，咕噜、咕噜返回喉咙而到丹田，只有一点点气从嘴巴跑出去。这样愈专心念咒，气愈旺，等到这样慢慢专心念咒，气通到头部时，这时就要进到“心念耳闻”阶段。
当念咒、念佛有成后，体中气机会入头壳脑内，可由自性觉知察觉到咒语或佛号发出的地点，如此即可进入“心念耳闻”之第二层次修行。“心念耳闻”是嘴巴已不大能自在地动，仅能微微地动，而脑筋处亦出心声，利用耳朵注意口出之微微声音及前额脑筋处发出的心声，此时已可忘记外来的干扰尘境。这是一个重点，很多人就是在这个阶段，没办法专心用耳根把咒抓住。如果可以抓住的话，能发觉脑筋里有字出来，一个字接一个字出来，若你不是很专心去抓它，就容易起妄想。至此阶段，要像“猫咬住死老鼠”不放。这样就是如可觉知的我，去抓住从上额头那里飘念头出来的那个点。如此，每个字都不放过。
如何又是“心念心闻”？可觉知的主人翁才是“真心”，用此心来闻从头脑顶端流露出来的念佛声、念咒声，这就是“心念心闻”。会起心动念的心，本来是第六意识的分别心或第七意识的妄想心，而另外还有一可觉知起心动念或念从何处起的心。在用功方法上，此境界夹杂着嘴巴能动、微动、不能动、又能动的轮流状态。嘴巴能动、微动，念头都能从上额头处出来，咒是从那里出来的；从咒出来的起点，觉知的心就要抓住它，抓着它不放。这跟我们在看妄想念“猫抓老鼠”不一样，仔细分析“猫抓老鼠”，有好几种境界。如果妄想心一直起来，我看着妄想念，不被它所转，那个也是“猫在抓老鼠”，是不为妄想境所转。
现在修法，咒是自己冒出来的，主人翁要抓这个，一字一字从窠臼出来的那一点地方抓着，一丝一毫不能放下，不要说脚或身体在痛，若再注意那里，心就注意到痛了，不会注意咒出来的那一点了，这就没有咬到死老鼠。因此，“心念耳闻”是嘴巴微念，耳朵去听它，再来的“心念心闻”就是用主人翁去闻心声。
其实，万法都是一样的，观痛也一样，用主人翁来观哪里痛，一直抓着痛的那一点，是用色身在修；同样的道理，现在不修身根，而是修心根。我在观那边痛，谁可以观？谁被观？只是换个角度，观的“人”都一样，但是被观的对象变成心根，念头要出来的那个，而且不要放弃那念头，抓住念头就不要放弃，不要被脚痛、声音、…拉走，一拉走后，工夫就白用了。
同学不必用双盘坐三、四小时，可以用双盘坐一、二小时后换成单盘，去专心持咒。起先抓着咒语，口念耳闻，修得如法时，才会知道气怎么一直窜到脑筋里面。第二阶段的“心念耳闻”，做到很得力的时候，不会被外在杂音抓走，或被内在妄想念抓住，耳朵一直在咒语上，这样气自然会冲到头部内，头顶处“啵”一下，你就知道气进去了，此时还是用“心念耳闻”。气入脑中以后，动嘴巴好像是多余的，气会逼得嘴巴仅能微动，声也变成气声，如此就是“心念耳闻”的境界。
最后，主人翁已经完全现出来了，当嘴巴动不起来时，觉知的“真心”就可以抓着从上额头咒语自然出来的那一点抓住它，这就是“心念心闻”的境界，不必用耳根来闻，因已无微声或气声，只有心声心念而已。到最后连念咒、念佛的心声也会起不来了，就进入一真法界，了了知觉而无其它杂念。此时身体的某地方气账或只觉脚微痛或无觉，进入如如自在的禅定之中。
《楞严经》中，观世音菩萨针对我们娑婆世界的众生的具体根性，指出了这种修法是最合适的教法，修行人不可不忘。（当然，净宗提倡大势至菩萨的“都摄六根”法，则是更将这个原则引伸到了极处！）念佛念咒的具体方法有很多，形式虽不一，但“心念耳闻”是总的原则。
元音老人开示：“打坐持咒，心念耳闻。这是修法的要诀，对入定开悟，关系非常重大，所以再三提示大家，要毫无折扣地照之实行。人的妄念动惯了，不专心致志地倾听持咒的心声，把意根摄住，妄念息不下来，妄念不息何能入定、开悟？所以必须心念耳闻，一个字一个字从心里念出来，耳朵听得清清楚楚，才能摄住意根不起妄念，而渐渐入定。”
建议大家持咒时不用配合呼吸。持咒时用心念耳闻的方法最好，就是心中默念(心窝那个部位在默念)，用耳朵来听默念的声音，时间一长就能听得清清楚楚。同时，意念一下(或持咒之前想一下就行，然后就不用再想了)默念时的声音全部回到腹部。有大德说，如此默念持诵经咒的功德比出声持诵的大。
附一 元音老人：心念耳闻，如法修行
大家注意，修法时一定要心念耳闻，要如法，绝对不能嘴念咒而心想别样事情，有口无心，没用处。念佛也是一样，念“阿弥陀佛”，口念心散乱，思想乱七八糟，佛号念不上，将来西方极乐世界升不到，因为心太乱了。心不清净，佛现身时，也看不见。
永明寿大师说（永明寿大师是禅宗大祖师，又是净土宗大祖师，他是法眼宗的徒孙，最后皈心净土，所以是净土宗大祖师），“口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然”。为什么这样说呢？他说心如水也。心水清净，就像河里的水清静了，天上的月亮影子就显现出来，阿弥陀佛等于是天上的月亮，我们的心等于是水，水不清净，天上的月亮显现不出来，心不清静阿弥陀佛在你心里显不出来，那就见不到阿弥陀佛来接引，就不能往生了。大势至菩萨教导我们“都摄六根，净念相继”，要以一句弥陀圣号把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊静静地念阿弥陀佛，念到一心不乱，才能往生西方极乐世界。
六根当中意根是最难摄的，一静下来，妄想就来了。因为动惯了，不静下来还不知道，有时候心乱，还不知道，静下来后就容易看见。这是什么缘故？因为水清静了，泥沙沉下来就看见了，水不清静，就看不见泥沙，所以坐下来就看见了。妄念颠倒，很难掌握住不起妄念，所以要用心念耳闻的办法来抓摄六根，把妄想打断、身心脕落，本来的佛性就显现了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能见性。大家修心中心法，修了很多时了，应该有所成就。为什么呢？因为本来是佛，只要肯放下，就能恢复本来，就能见道。修了很多时，为什么还不行呢？就是因为不如法。
第一种不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐，今天坐坐，明天说身体不好、事情很忙，就把功夫耽搁下来，这样修就不行。譬如烧饭，饭没烧好就拿下来，冷一冷然后再烧，再拿下来，这饭就烧僵了。我们学法修行，犹如逆水行舟，若不用劲撑船，船就被水冲下来，所以断断续续修行不好。
第二种是没有心念耳闻，耳朵没有在听，而是一面念咒，一面打妄想：“这个事怎么办？那个事怎么解决？”这就是不如法，妄心就斩不断，斩不断怎么打得开本来呢？怎么见得到本性呢？
第三种重要原因是下坐时不观照，忘记掉了。在坐上修法勤勤恳恳，下坐后随妄念转，跟着境界跑，等于一嚗十寒，功夫很难做上。尤其是现在这个动荡的时期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，“唉呀，我买的股票赚钱了吧，涨价了吧，跌价了吧，折本了吧。”颠颠倒倒地妄想，不观照。用功需时时观照，念头一起就看见，不要跟着跑，要了了觉知这能说、能见、能闻的是我的本性，不为境转才行。这些缺点不改进不能见道。
附二 何谓口念耳闻、心念耳闻、心念心闻，三者有何不同？
普通修念无相密法、念佛法有三个层次境界，一为“口念耳闻”，二为“心念耳闻”，三为“心念心闻”等。初机行者所做修法均是“口念耳闻”，起码要修入“心念耳闻”，才有一点境界的样子，而“心念心闻”是心眼有开或微开的人之境界。兹将其用功方法及现象，在此向各同参略述。
“口念耳闻”是初修行者的状态，用口念时系受诸于第六意识控制，由“动身发语独为最”的偈语可知：“嘴巴发语音是由第六意识控制”。念咒或念佛者只觉得嘴巴在动，咒或佛号从嘴巴出，若用解剖生理去感觉，口与头内脑中意念不相契合，亦即与心格格不入之感觉。若也用耳根去观嘴巴念出的声音，守住此声音即不会被外境牵引而成念佛不专心，此符阖第一阶段修行是在断外尘缘之说。
此现象只有进入第二阶段的行者，才能真确地体会第一阶段“口念耳闻”与“心念耳闻”之不同。“口念耳闻”，即嘴巴在动的时候，专心用耳朵听声音，因为若不听声音，就很容易打妄想。念时念得太大声会伤气，因为气一直放出去，所以嘴巴在念时，气要含在嘴巴里面，不要一直往外吐出去，要让气回流入喉头灌到丹田，这才是正法。若行者修完法会觉得很累，可能就是念咒时，把气一直吐出去所造成。正确方法是吸一口气后，把气含在嘴巴，不要主动的把气吐出去，念咒时，让气在嘴巴里面，咕噜、咕噜返回喉咙而到丹田，只有一点点气从嘴巴跑出去。这样愈专心念咒，气愈旺，等到这样慢慢专心念咒，气通到头部时，这时就要进到“心念耳闻”阶段。
当念咒、念佛有成后，体中气机会入头壳脑内，可由自性觉知察觉到咒语或佛号发出的地点，如此即可进入“心念耳闻”之第二层次修行。“心念耳闻”是嘴巴已不大能自在地动，仅能微微地动，而脑筋处亦出心声，利用耳朵注意口出之微微声音及前额脑筋处发出的心声，此时已可忘记外来的干扰尘境。这是一个重点，很多人就是在这个阶段，没办法专心用耳根把咒抓住。如果可以抓住的话，能发觉脑筋里有字出来，一个字接一个字出来，若你不是很专心去抓它，就容易起妄想。至此阶段，要像“猫咬住死老鼠”不放。这样就是如可觉知的我，去抓住从上额头那里飘念头出来的那个点。如此，每个字都不放过。
如何又是“心念心闻”？可觉知的主人翁才是“真心”，用此心来闻从头脑顶端流露出来的念佛声、念咒声，这就是“心念心闻”。会起心动念的心，本来是第六意识的分别心或第七意识的妄想心，而另外还有一可觉知起心动念或念从何处起的心。在用功方法上，此境界夹杂着嘴巴能动、微动、不能动、又能动的轮流状态。嘴巴能动、微动，念头都能从上额头处出来，咒是从那里出来的；从咒出来的起点，觉知的心就要抓住它，抓着它不放。这跟我们在看妄想念“猫抓老鼠”不一样，仔细分析“猫抓老鼠”，有好几种境界。如果妄想心一直起来，我看着妄想念，不被它所转，那个也是“猫在抓老鼠”，是不为妄想境所转。
现在修法，咒是自己冒出来的，主人翁要抓这个，一字一字从窠臼出来的那一点地方抓着，一丝一毫不能放下，不要说脚或身体在痛，若再注意那里，心就注意到痛了，不会注意咒出来的那一点了，这就没有咬到死老鼠。因此，“心念耳闻”是嘴巴微念，耳朵去听它，再来的“心念心闻”就是用主人翁去闻心声。
其实，万法都是一样的，观痛也一样，用主人翁来观哪里痛，一直抓着痛的那一点，是用色身在修；同样的道理，现在不修身根，而是修心根。我在观那边痛，谁可以观？谁被观？只是换个角度，观的“人”都一样，但是被观的对象变成心根，念头要出来的那个，而且不要放弃那念头，抓住念头就不要放弃，不要被脚痛、声音、…拉走，一拉走后，工夫就白用了。
同学不必用双盘坐三、四小时，可以用双盘坐一、二小时后换成单盘，去专心持咒。起先抓着咒语，口念耳闻，修得如法时，才会知道气怎么一直窜到脑筋里面。第二阶段的“心念耳闻”，做到很得力的时候，不会被外在杂音抓走，或被内在妄想念抓住，耳朵一直在咒语上，这样气自然会冲到头部内，头顶处“啵”一下，你就知道气进去了，此时还是用“心念耳闻”。气入脑中以后，动嘴巴好像是多余的，气会逼得嘴巴仅能微动，声也变成气声，如此就是“心念耳闻”的境界。
最后，主人翁已经完全现出来了，当嘴巴动不起来时，觉知的“真心”就可以抓着从上额头咒语自然出来的那一点抓住它，这就是“心念心闻”的境界，不必用耳根来闻，因已无微声或气声，只有心声心念而已。到最后连念咒、念佛的心声也会起不来了，就进入一真法界，了了知觉而无其它杂念。此时身体的某地方气账或只觉脚微痛或无觉，进入如如自在的禅定之中。
觀世音菩薩耳根圓通章～～元音老人
耳根圆通法门
一九九四年十二月讲于深圳 元音老人
甲、修证法要
观世音菩萨于《楞严经》耳根圆通章中对我们说：“初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜……”。
我们修法用观世音菩萨耳根圆照，返闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生，耳根在六根中最灵敏、最锐利。用之修行，故极易成就。我们在修法时要一切放下，集中心力倾听自己心念咒的无声之声，要一字一字听得分明，才能把整个身心——六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）全都摄牢而不起妄念，从而证入三昧，打开本来，亲见佛性。我们修心中心密法，就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行的。大势至菩萨教导我们念佛时说：念佛须“都摄六根，净念相继”。我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根，统摄其他五根的方法来绵密持咒，也就是照大势至菩萨所说“都摄六根，净念相继”的教导法修行。这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了，故最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。他说：
“初于闻中，入流亡所”，观世音菩萨最初用功夫是用耳根返观自己能闻声音的闻性。而我们持咒时心念耳闻也是同样的返观自性。当我们持咒时，静听每个咒文的字音，就把整个身心置于闻性之流了，将身心放于能闻的法性当中去，就是“入流”。“入流”有几种解法，其中一种讲法是一个耳朵听进去，从另一个耳朵出来，意指入进去就流掉，不停在心里面，照字义上解也讲得通。另一种说法是入流就是“逆流”，意指声音来了不顺声音流浪，不跟声音跑，这也讲得好。（初初的入流方法是不跟声音跑）。正确的解释“入流”应该是将整个身心置于闻性之流——置于能闻声音的法性当中去。“亡所”就是外面的客观环境（如声音）就全都消融了，能做到“入流亡所”，身心就定下来啦，不为外界环境干扰了。所以做功夫第一步要做到心念耳闻，才能抓住妄念不随之流浪，才能入定。观世音菩萨接下来讲：
“所入既寂，动静二相，了然不生”，就是我们做功夫做到能念之心停息了，妄念不动，咒语念不出来，要勉强提也提不出来。这时候就不要再提咒语了。“所入既寂”就是我们的妄心寂然不动了。念头停止不妄动，那就没有什么动静二相了。动静二相是相对而有的，既没有什么动、乱，故也没有静寂了。“了然不生”者，虽然没有动静二相，但是，不是如木石一般的没有知觉，而是了然不生。我们用功处于定中时咒语就不必再提，只静静地看着它，看这一念不生、寂静而了然的是谁？此时动静二相虽然了然不生，但是还没有化空，还有不生的一念在。再进一步，观世音菩萨告诉我们：
“如是渐增，闻所闻尽”，这时候功夫已做到能闻与所闻统统没有了，处于寂静的禅定中非常快乐，非常轻安宁静，非世间乐事可与媲美。但不能停留在此乐境中，一有留住就不能前进见不到本性了。我们做功夫到这地步，往往发一点小神通，便沾沾自喜，以为到了家，哪知还相差甚远，所以观世音菩萨接下来说：
“尽闻不住，觉所觉空”，假如此时我们放大光明，或见佛菩萨现身，乃至其他许多的神妙境界，都不可动心，都不能理睬他，一有住着，非但不能见性，还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖，这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现，二者或许是护法神考验你，看你幻境当前动不动心。总之，这都是假相，不要怕，也不要理他就无事了。“尽闻不住，觉所觉空”简单地说，就是当能闻与所闻净尽而深入禅定得某些乐受或小神通时都不能住在这里面而裹足不前。要一点境界都不住——不论什么善境界恶境界都不住，将其化空。更进一步将“尽闻不住”之觉也化空，才能将能觉之心与所觉之境完全空掉。因为能觉与所觉还是相对的妄觉，不空掉它是不能见性的。但妄觉化空还有空在，空仍是幻影，而且有能空与所空相对的幻觉，这就是无始无明，也须照破它。所以观世音菩萨进一步说：
“空觉极圆，空所空灭”，就是能空所空——相对的幻妄都消灭了，达到一丝不挂，一法不立，净裸裸、赤洒洒的境界，才能彻见真心。我们修法修到极处，忽然能念之心与所念之咒或者能观之心与所观之境一时脱落，这是好消息到来的时刻。此时乃千钧一发之机亟须猛着精彩，看这无心可心，了了分明的是谁？还是自己本来面目否？稍一停机伫思，即被它影子所惑；如当机立断一把擒来，即亲证本性矣。但修道人往往错认空顶好，一点都没有最安静，住在空上，不思前进。殊不知这是一条岔路，一着空就落于“无记”——死在那里就完了。禅宗呵斥住空的行人为“黑山背后鬼窟里，冷水泡石头。”这种人是永远不会见性的；所以空也须消灭掉，进一步才能达到——
“生灭既灭，寂灭现前”的境界，才能见到本性。所谓“生灭”是指一切事、一切物、一切相、一切念头，因为这些都是有生灭的。这些生灭的东西都消尽、外加空也消殒了，那不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的佛性才能现前，这才是真证见本性。我们修法修到能所双亡——能念之心、所念之咒一时脱落，内而身心、外而世界一起消殒，虚空也粉碎时，就豁然开朗亲证本性了。
那么证见本性后是否就完全到家了呢？也没有，因我们多生历劫的积习深重，非上上根人不能一悟就彻的，尚须历境练心，消尽妄习，才能挥发神通，圆证佛果。得有个“理属顿悟，事则渐修”的过程，所以还要做绵密保任功夫，除尽妄习，才能大放光明，朗照十方，证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的胜果。
乙、保任证道要诀
一、一念不生处，了了分明的灵知即当人的佛性。学人果能于此不惊不怖、深信不疑，立定脚跟，安住保护，净尽妄习，圆证佛果，诚非一佛二佛三四五佛所种善根，而是无量佛所种诸善根。
二、观照就是回光返照，向心内看，不是向外看，观这一念不生处（念头未起处）。念头起来就看见，不理睬它，不随之流浪。这一步最要紧。如念头起来看不见，就不行了。证见本性后，要于行、住、坐、卧处观照保护，“外不为境牵，内不随念转”即为最好的保护法。念起不住，不随之流浪不停，即为无念。不是压念不起，亦不是将一念不生的时间拉长为无念。
三、平时应缘接物，须“于事无心，于心无事”。就是做事之时无第二念，既无患得患失之心，亦无毁誉成败之念。事情做过了之后心中毫无挂碍，如未做过一样。而不是逃避事情，死住在无事匣里。
四、证见本性后，所有妄心、妄想、妄念皆化为真心的妙用。妙用与妄作的分别即在“有住”与“不住”之间，住即妙用化为妄作，不住即妄作摄为妙用。
五、做保任功夫，先须绵密保护，于一切时不忘记，继须于保时不死守，后于不守时能化。
六、能在事境中精勤磨练，于行、住、坐、卧当中不断做去，三、五年决可打成一片，不求神通而神通自发。
七、无所求，无所得，能入佛亦能入魔斯真到家矣。行人往往着在神通上，以为未发神通不为见性。这是极大的错误。须知能立稳脚跟不为妖言魔语所惑，时时处处潇潇洒洒、自自在在，得真实受用，即是最大神通。
八、心地法门，是诞生王子。在心地上做功夫，将来一定成佛。其他任何有相殊胜法门，俱系外围功勋位，纵或发什么大神通，也只能立功受奖俯首称臣，而不能成佛。
一九九四年十二月讲于深圳 元音老人
甲、修证法要
观世音菩萨于《楞严经》耳根圆通章中对我们说：“初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜……”。
我们修法用观世音菩萨耳根圆照，返闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生，耳根在六根中最灵敏、最锐利。用之修行，故极易成就。我们在修法时要一切放下，集中心力倾听自己心念咒的无声之声，要一字一字听得分明，才能把整个身心——六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）全都摄牢而不起妄念，从而证入三昧，打开本来，亲见佛性。我们修心中心密法，就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行的。大势至菩萨教导我们念佛时说：念佛须“都摄六根，净念相继”。我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根，统摄其他五根的方法来绵密持咒，也就是照大势至菩萨所说“都摄六根，净念相继”的教导法修行。这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了，故最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。他说：
“初于闻中，入流亡所”，观世音菩萨最初用功夫是用耳根返观自己能闻声音的闻性。而我们持咒时心念耳闻也是同样的返观自性。当我们持咒时，静听每个咒文的字音，就把整个身心置于闻性之流了，将身心放于能闻的法性当中去，就是“入流”。“入流”有几种解法，其中一种讲法是一个耳朵听进去，从另一个耳朵出来，意指入进去就流掉，不停在心里面，照字义上解也讲得通。另一种说法是入流就是“逆流”，意指声音来了不顺声音流浪，不跟声音跑，这也讲得好。（初初的入流方法是不跟声音跑）。正确的解释“入流”应该是将整个身心置于闻性之流——置于能闻声音的法性当中去。“亡所”就是外面的客观环境（如声音）就全都消融了，能做到“入流亡所”，身心就定下来啦，不为外界环境干扰了。所以做功夫第一步要做到心念耳闻，才能抓住妄念不随之流浪，才能入定。观世音菩萨接下来讲：
“所入既寂，动静二相，了然不生”，就是我们做功夫做到能念之心停息了，妄念不动，咒语念不出来，要勉强提也提不出来。这时候就不要再提咒语了。“所入既寂”就是我们的妄心寂然不动了。念头停止不妄动，那就没有什么动静二相了。动静二相是相对而有的，既没有什么动、乱，故也没有静寂了。“了然不生”者，虽然没有动静二相，但是，不是如木石一般的没有知觉，而是了然不生。我们用功处于定中时咒语就不必再提，只静静地看着它，看这一念不生、寂静而了然的是谁？此时动静二相虽然了然不生，但是还没有化空，还有不生的一念在。再进一步，观世音菩萨告诉我们：
“如是渐增，闻所闻尽”，这时候功夫已做到能闻与所闻统统没有了，处于寂静的禅定中非常快乐，非常轻安宁静，非世间乐事可与媲美。但不能停留在此乐境中，一有留住就不能前进见不到本性了。我们做功夫到这地步，往往发一点小神通，便沾沾自喜，以为到了家，哪知还相差甚远，所以观世音菩萨接下来说：
“尽闻不住，觉所觉空”，假如此时我们放大光明，或见佛菩萨现身，乃至其他许多的神妙境界，都不可动心，都不能理睬他，一有住着，非但不能见性，还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖，这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现，二者或许是护法神考验你，看你幻境当前动不动心。总之，这都是假相，不要怕，也不要理他就无事了。“尽闻不住，觉所觉空”简单地说，就是当能闻与所闻净尽而深入禅定得某些乐受或小神通时都不能住在这里面而裹足不前。要一点境界都不住——不论什么善境界恶境界都不住，将其化空。更进一步将“尽闻不住”之觉也化空，才能将能觉之心与所觉之境完全空掉。因为能觉与所觉还是相对的妄觉，不空掉它是不能见性的。但妄觉化空还有空在，空仍是幻影，而且有能空与所空相对的幻觉，这就是无始无明，也须照破它。所以观世音菩萨进一步说：
“空觉极圆，空所空灭”，就是能空所空——相对的幻妄都消灭了，达到一丝不挂，一法不立，净裸裸、赤洒洒的境界，才能彻见真心。我们修法修到极处，忽然能念之心与所念之咒或者能观之心与所观之境一时脱落，这是好消息到来的时刻。此时乃千钧一发之机亟须猛着精彩，看这无心可心，了了分明的是谁？还是自己本来面目否？稍一停机伫思，即被它影子所惑；如当机立断一把擒来，即亲证本性矣。但修道人往往错认空顶好，一点都没有最安静，住在空上，不思前进。殊不知这是一条岔路，一着空就落于“无记”——死在那里就完了。禅宗呵斥住空的行人为“黑山背后鬼窟里，冷水泡石头。”这种人是永远不会见性的；所以空也须消灭掉，进一步才能达到——
“生灭既灭，寂灭现前”的境界，才能见到本性。所谓“生灭”是指一切事、一切物、一切相、一切念头，因为这些都是有生灭的。这些生灭的东西都消尽、外加空也消殒了，那不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的佛性才能现前，这才是真证见本性。我们修法修到能所双亡——能念之心、所念之咒一时脱落，内而身心、外而世界一起消殒，虚空也粉碎时，就豁然开朗亲证本性了。
那么证见本性后是否就完全到家了呢？也没有，因我们多生历劫的积习深重，非上上根人不能一悟就彻的，尚须历境练心，消尽妄习，才能挥发神通，圆证佛果。得有个“理属顿悟，事则渐修”的过程，所以还要做绵密保任功夫，除尽妄习，才能大放光明，朗照十方，证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的胜果。
乙、保任证道要诀
一、一念不生处，了了分明的灵知即当人的佛性。学人果能于此不惊不怖、深信不疑，立定脚跟，安住保护，净尽妄习，圆证佛果，诚非一佛二佛三四五佛所种善根，而是无量佛所种诸善根。
二、观照就是回光返照，向心内看，不是向外看，观这一念不生处（念头未起处）。念头起来就看见，不理睬它，不随之流浪。这一步最要紧。如念头起来看不见，就不行了。证见本性后，要于行、住、坐、卧处观照保护，“外不为境牵，内不随念转”即为最好的保护法。念起不住，不随之流浪不停，即为无念。不是压念不起，亦不是将一念不生的时间拉长为无念。
三、平时应缘接物，须“于事无心，于心无事”。就是做事之时无第二念，既无患得患失之心，亦无毁誉成败之念。事情做过了之后心中毫无挂碍，如未做过一样。而不是逃避事情，死住在无事匣里。
四、证见本性后，所有妄心、妄想、妄念皆化为真心的妙用。妙用与妄作的分别即在“有住”与“不住”之间，住即妙用化为妄作，不住即妄作摄为妙用。
五、做保任功夫，先须绵密保护，于一切时不忘记，继须于保时不死守，后于不守时能化。
六、能在事境中精勤磨练，于行、住、坐、卧当中不断做去，三、五年决可打成一片，不求神通而神通自发。
七、无所求，无所得，能入佛亦能入魔斯真到家矣。行人往往着在神通上，以为未发神通不为见性。这是极大的错误。须知能立稳脚跟不为妖言魔语所惑，时时处处潇潇洒洒、自自在在，得真实受用，即是最大神通。
八、心地法门，是诞生王子。在心地上做功夫，将来一定成佛。其他任何有相殊胜法门，俱系外围功勋位，纵或发什么大神通，也只能立功受奖俯首称臣，而不能成佛。
世法住法位，世間相常住～～元音老人
修佛法，尤其密宗，先要通经文。所以密教就分，外三乘，内三乘，密三乘。先要通经文啊，要小乘的，中乘，大乘的经文，都要通达，才能修佛法。
我看你们都没研究过经文，这个《法华经》的偈子也不懂，足见你们经文不通达。是法住法位，住什么法位，告诉你，是法是什么法，就是凡所有相的法，就是宇宙万有的东西叫是法。住法位，住在，就是这个法，离不开我们的一真法界。离开一真法界，就没有东西。住法位就是，依我一真法界的佛性而有的。佛性，是不生不灭，永久长存。既然是法都是佛性，而依靠这佛性而有，佛性是不生不灭，所以是法也不生不灭，所以是法长住，所以世间相长住。
我们一个禅师说，写个偈子真好，颂这个偈子，四句，说得真很清爽。禅宗，顶好，不多说，两句话就透彻。是法住法位，黄莺啼绿树。黄莺，鸟儿叫得好听，啼绿树，在碧绿的树上啼。真个可怜生，动口便飞去。你看，说得多清爽。是法住法位，就说明，这是我们的佛性所显现的，就像黄莺在绿树上啼一样的，叫得好听吧，这是景致，好景。都是我们的佛性所变现的景致啊，就是是法呀，它要住法位呀，都是我们的佛性啊。你怎么看见这棵绿树啊，怎么看见这个黄莺啊，是什么东西看见的，佛性看见的。
上次我都跟你们讲过了，不是眼睛看，能看这是佛性的妙用啊。但是你不能动啊，你起心动念想着境，一着境，就飞掉了。黄莺就飞掉了，就是你的佛性啊，跟着境界跑了，就不行。你看，是法住法位，世间相常住，这是常住。我们的山河大地，变迁是有，就是桑田变沧海，沧海变桑田。但沧海还是沧海呀，是吧，桑田还是桑田啊。变来变去它还是有啊，是吧。地球上的东西毁坏了，空了，还是有。它又形成了，因为，有我们的佛性在啊。这个佛性在，是一切事物的根本啊，所以叫法性啊。它就不会是完全断灭空啊，所以，成、住、坏、空，又成了。又住、坏、空，又成了，是周而复始啊，是吧。所以，苏东坡先生明白这个意思，在《赤壁赋》上就说得很清爽，不观夫水与月乎，你们看看水和月亮啊。逝者如斯，而未尝往也，盈虚者如彼，而卒莫消长也。逝者如斯，流水，似水流，呜---，过去了。而未尝往也，水还是在流，是吧，水流过，它没有啦？水还是在流。月亮一下子消了，连月牙也没有，一下子盈了，是吧。盈虚者如彼，而卒莫消长也。它根本没有少掉一分。也没有多出一分，它还是这个月亮。他就颂这个是法住法位嘛，它不动，你看它动，它不动。所以一切在动，就一切不动。就是我们人着相了，跟着境界跑啊。
所以明白这个道理，你的心就平了，哦，都这么一回事，都是佛性，我一切都不要，都放舍。所以，我们又不是木头，不是石头，好坏也不知道，
我看你们都没研究过经文，这个《法华经》的偈子也不懂，足见你们经文不通达。是法住法位，住什么法位，告诉你，是法是什么法，就是凡所有相的法，就是宇宙万有的东西叫是法。住法位，住在，就是这个法，离不开我们的一真法界。离开一真法界，就没有东西。住法位就是，依我一真法界的佛性而有的。佛性，是不生不灭，永久长存。既然是法都是佛性，而依靠这佛性而有，佛性是不生不灭，所以是法也不生不灭，所以是法长住，所以世间相长住。
我们一个禅师说，写个偈子真好，颂这个偈子，四句，说得真很清爽。禅宗，顶好，不多说，两句话就透彻。是法住法位，黄莺啼绿树。黄莺，鸟儿叫得好听，啼绿树，在碧绿的树上啼。真个可怜生，动口便飞去。你看，说得多清爽。是法住法位，就说明，这是我们的佛性所显现的，就像黄莺在绿树上啼一样的，叫得好听吧，这是景致，好景。都是我们的佛性所变现的景致啊，就是是法呀，它要住法位呀，都是我们的佛性啊。你怎么看见这棵绿树啊，怎么看见这个黄莺啊，是什么东西看见的，佛性看见的。
上次我都跟你们讲过了，不是眼睛看，能看这是佛性的妙用啊。但是你不能动啊，你起心动念想着境，一着境，就飞掉了。黄莺就飞掉了，就是你的佛性啊，跟着境界跑了，就不行。你看，是法住法位，世间相常住，这是常住。我们的山河大地，变迁是有，就是桑田变沧海，沧海变桑田。但沧海还是沧海呀，是吧，桑田还是桑田啊。变来变去它还是有啊，是吧。地球上的东西毁坏了，空了，还是有。它又形成了，因为，有我们的佛性在啊。这个佛性在，是一切事物的根本啊，所以叫法性啊。它就不会是完全断灭空啊，所以，成、住、坏、空，又成了。又住、坏、空，又成了，是周而复始啊，是吧。所以，苏东坡先生明白这个意思，在《赤壁赋》上就说得很清爽，不观夫水与月乎，你们看看水和月亮啊。逝者如斯，而未尝往也，盈虚者如彼，而卒莫消长也。逝者如斯，流水，似水流，呜---，过去了。而未尝往也，水还是在流，是吧，水流过，它没有啦？水还是在流。月亮一下子消了，连月牙也没有，一下子盈了，是吧。盈虚者如彼，而卒莫消长也。它根本没有少掉一分。也没有多出一分，它还是这个月亮。他就颂这个是法住法位嘛，它不动，你看它动，它不动。所以一切在动，就一切不动。就是我们人着相了，跟着境界跑啊。
所以明白这个道理，你的心就平了，哦，都这么一回事，都是佛性，我一切都不要，都放舍。所以，我们又不是木头，不是石头，好坏也不知道，
養生之道～～元音老人
元音老人一谈养生之道
使身体失去健康的原因很多：
终日心神不安，不外乎患得患失；
人精力有限，应适当支配，实行三八制:八小时睡眠，八小时工作，八小时休息。能如是正常，断无多病之理。今因身体或经济关系，于八小时工作时，不感兴趣，或工作紧张，这八小时吃力，过于十二小时，所以心难维持，日多思虑，夜梦多惊，失眠开始，胃纳不良，便秘肝旺，肺气不宣，于是诸病引起，正气日耗。所以要恢复健康，根本先要使思想正常，心神宁一，那浑身的血气，自可健全发挥，这是气功疗养法的本意。
血气本来可以自然流通，却不可作意去使它流通。当排除其阻碍物，使得天然发展。而那阻碍者，正是自己的妄念颠倒作祟，所以要静坐法，先放下了身，暂停动作一小时。坐的姿势另条说明，坐稳了，再调气，使呼吸平匀，再次调心，这却不是一件简单的事。
要调心，先须要识心，认识心是什么，心有了主宰，方可以心制心，能以心制心，则妄念自息。人有了眼耳鼻舌身，就有了工具，眼对于色，耳对于声等等，遂启发了一个影子，把那影子转辗分别，影上立影，妄上加妄，是名识心，即是妄心，那妄心作用，在好的方面，宇宙间一切人事进化，靠它建立。坏的方面，一切烦恼颠倒，损人不利己的种种恶事，也由它造作。所以人在世上，总以自觉为第一。真觉悟的人，决不贪嗔颠倒，妄作妄为，也不消极断灭，做个冷血动物，视社会事业与我无关，归根害了自己。又那妄心对于身体上呢，好的方面可以调和血气，益寿延年；坏的方面，心可以生火，肝可以引风，火克金，肺即受伤，所以心过劳的人，心虚肝旺，肝木克土，脾胃受病，消化不良，营养不足，夜眠不安。土又克水，于是肾水大亏，水不足则火更旺，心肾相联，心气更弱，肺病即成。内部相互关联，一动全动，一病全病。而扰之者，乃在妄心，所以治病在安其心，安心在息妄，息妄在明心，明心即自觉，而健康的功效在乎静坐。
静坐是息心法，心息则神安，神安则气足，气足则血旺，血气流畅，则有病可以去病，不足可以补充，已足可以增长。现在病可去，未来病可防，此其小者也。又心息则神明，神明则机灵，静者心多妙，观机辨证，格外敏捷，见理既正，料事益远，遇乱不惊，见境不惑，能一切通达，自无主观偏执之弊，而大机大用，由此开启矣。
关于心的道理，各有其说，儒家说心正，道家说清心，宋儒要把心放在腔子里。管子内守于静，外守于敬，孟子所谓收其放心，且问如何收法。若云以心收心，心既放去矣，又叫谁去收回。若未放去，就在眼前，又何必多此一举。又心既收回了，试问又放在何处为妥。又心不似物，可以来去，只是个隐显问题，究其实，不过是个幻化的影子。但放心收心制心摄心等法，都是幻心，幻上加幻，越幻越多，不是究竟。
要识心的真相，须明心有两种，一是真心，一是妄心。譬如真心是水，妄心是波，波因风动，风止波息，而水不动，不必定分水波为二，亦不可执之为一。但愚人定分为二，智者知之为一，而究竟非一非二，又言非一非二者，仍是幻心作用，非真心也。兹假定心未动时为真心，要了了分明，寂然无念，是无心心也。已动了，六识分别纷扰，立许多知见，是为识心，是妄心也。
因此
一、集起者为心，言眼与色相集而幻影起也;
二、攀缘为心，言色本不来诱我，是我自己去攀缘而成识心也。朱子云，不为外物所诱，似归咎于外物来诱，非通论也。
三、悬想为心，以过去习气，转辗幻想，入于非非，而多巧见也。
四、取舍为心，由个别而立，法见情见，正见邪见，乃至善见恶见，彼执取有个道理在，便是妄心，即欲舍去那妄心，也是妄心。总之有所求，即是妄，而无所求，也还是妄，以皆波也。然则如何而可。
以上所说，还是个理，不得不明。若要实做到息心功夫，只要在空档处参究。以人既有心，不能无念，念只可止，不能灭，前念过去了，后念未来时，有个了了分明，寂然无念的，便是那空档处，正那个时候，非但息妄，并亦无妄可息，无心可心，亦无空档可取。不要管他时间长短，只绵绵密密地，常常凛觉到这样，不是无知如木石，也不是纷乱若猿猴。于静坐时，杂念忽起忽落，我只不理它，一不理，即同时止息，又到那空档时，任他一万次起灭，我只如是。亦莫作何种道理，计较是非。每日坐一小时勿间断，坐得安定，不要欢喜，坐得心乱，也莫烦恼，久之空力自强，功效自见。
一、起居
（一）睡眠宜早，勿过十时，凡交十一时，为阳生时，属肾，此时失眠，肾水必亏，心肾相连，水亏则火旺，最易伤神。
（二）睡时宜一切不思。鼻息调匀，自己静听其气，由粗而细，由细而微细而息。视此身如无物，或如糖入于水，化为乌有，自然睡著。
（三）如有思想，不能安着，切勿在枕上转侧思虑，此最耗神，可起坐一时再睡。
（四）如在午时，即上午十一点至一点，为阴生之时，属心，此时如不能睡，可静坐一刻钟，闭目养神，则心气强。凡有心脏病者切宜注意，每日于此二时注意，则元气日强，无心跳腹泄或小便频速之病。
（五）夏日起宜早，冬日起宜迟。居北方宜防寒气，如在粤桂等省，早起防山岚瘴气中病。食后勿仰天睡，早起如在寅时三点至五点。此时切忌郁怒，不然必损肺伤肝，万望注意。
二、静坐
静坐的方法甚多，有儒家道家佛家诸门，又有密宗禅宗之分，今取简易稳妥静坐法，打一根基。
（一）兼可治病，但不必因病而坐，即不病亦应静坐，用以防病治病养病，三法兼全，一生受用不尽也。静坐法于有工作人较难，因无时间也，然每日四十分钟当可抽出。在表面似乎不急，而人生一切事业，皆以精神为根本，而精神之衰旺强弱，全赖心神之静定不乱，一个乱字，足以妨碍一切工作。
（二）健康、寿命、德性，并关系后代子嗣的品德健康，也事关改良种族，社会福利，岂不伟大！现大家忙于生产，看重物质。不知这个肉体，正是物！首先要维持它，人生以健康为第一，应特别注意。
现在流行气功疗养法，我于此道，素无经验，盖各有长处，并非全无效果。只是运气作功夫，有些人贪求速效者，未免走错路。虽不可归咎于法，要非可以普传而慎始之难也。应先说病，病有两种医法，一是外力，如医药针灸按摩等是。二是自力，即静坐法是。外力宜于急症，自力宜于长病。凡药石所不治者，惟有静坐法，功稳而妥。若两法兼施，则更妙矣。养身要诀
人寿至百岁并非难事，惟保持此身之为难，能保持则少病，自然长寿。而保持之法，实在平时，如保持室内清洁，必日日勤于打扫，器具亦必日日洗涤，而物自经久。此身亦物也。
人可以三日不食，不可一日断水，或可以一日断水，不可一刻断空气。所以人生以血气流通为主，气滞可以阻血，血阻可以结毒为疖为瘰，为癌为瘤，皆是血气不流通之故。气以顺为主，血以通为畅。百病无不先由气滞，气郁于内，肝先受伤。
挽救之法，在化除得诀。而化除要诀有二：
第一寻其根，其根在心，心空则一切自化。心何以难化，则因看事太真，我见太重，器量太小，疑忌太固，所以养身须有学问道德，对一般人难以求全责备，只勉其退让克己，少恼自少病，此根本法也。
第二助其化除，帮助血气之流通，药石之外，施以小术，即今所言推拿之法，一无费用，二省时间，三无流弊，四有实效，五勿他求，六为预防。但行之非难，须有先决条件如下：
第一恒心，不可一日间断，行过百日，停止反觉勿适，当如每日吃饭一样。
第二求功不可速，性急即可助火，火以助气，反而不美。
第三不可贪多，贪则无恒而性急，劳而无功。以此法乃经常性，况百病由贪而起，不可再贪以重增病苦也。
养身三大事：一睡眠，二便利，三饮食，其余起居服装等皆是辅助。三事中睡眠第一。然胃纳不和者，夜眠不安，故以通便利为第二。而饮食无节，饥饱过度者，肠胃必受伤，而营养日减。
睡以安神为主，神以心安为主，应配合年龄，壮年至多七小时至八小时，多睡则智昏头晕眼红胀，四肢疲软;童年必睡足八小时，或过九小时勿碍，老或病人至多六小时已足。应注意者，一夜勿过十点半，老年人以八点为正，勿过九点。二枕上切忌思索计算未来事。三勿以安眠药片助睡。养生祛病法
人生无量苦恼，百苦交煎，只缘不得安心法。纵使一切享受满足，他那苦恼反越来越炽。因为思想不搞通，贪心不息，总没有满足的时候。凡人身由病而老死，总不出这个原因。
安心法三个字，谈是容易，做却甚难，但肯做亦不一定是难。人既无心，便无乱，既无乱，却又安个什么便是安了。这是最上乘法，不是根器大利的人不能明白。初学人如何能做到呢？只有借一点方便法来作个过渡。先把身体维持好，请有病人细细听我下面所说的办法，不是空谈，却要实做肯做。兹先把下手做功夫以前的主要条件说明如下：
一、做功夫时不得著一点意，在功夫上最忌求功求速，扣定日子求何种境象凭证，只如平常一样依法去做，不计它有效无效，做得好坏且不去管它，见效在下月或百日之后。
二、在做功夫时，不会有何功效可见，不要疑心。第一要耐心，身上有了功效感觉种种舒适，也不要高兴而贪做，须知自然而致是正常事，不是奇特事。
三、须恒心，勿间断，照所指示法而行于室内，设备须周密。
四、做功夫时或有其他旧病复发或忽感酸痛时，系内部血气由阻而通时的反应，不必生疑而停止，如因外感身热不能起坐时，暂停一时亦可。
五、坐功时有时忽身体动摇，开目即可制止，勿任之而成习惯。此不一定是坏，但亦勿执取，以为是好现象。总之以勿理为主，一理即著，著即成魔，但非外魔也。
百病都由血气失调所致，所谓血阻气滞二病。但血阻由于气滞，由于心意识的冲动，遂失正常。因此调气应先调心。而初期调心法，还须借气以为用，气以息心，心以调气，心是督饬全身组织的主宰，亦是扰乱各部沸腾的首恶。它可以使高级神经系统紧张起来，大脑皮层不得安静，引起了许多慢性病，如神经衰弱、胃下垂、胃和十二指肠溃疡、高低血压病、痰咳、月经不调、便秘、关节炎、贫血等病。若要恢复以上诸病，入于正常，先须息心调气去抑制那紧张的局势，勿使越出范围。心能制气，自然呼吸不急促，血液循环也合度，脑细胞获得更多的氧和养料，促进大脑皮质指导内脏各部组织的功能，如生理上骨骼系统、肌肉系统、循环系统、呼吸系统、消化系统、排泄系统、生殖系统、神经系统等，因不去扰乱它，同时发展正常，各种病症自然消化于无形。
因为生理上有四种本能：
一是自然生长的本能，如：胃坏了，胃割去一块，它自然会结好长足；
二是排除疾病的本能；
三是强制习气的本能，如戒烟戒酒戒愤怒的恶习；
四是求长寿或短命可自由的本能。但如一去扰乱它，那本能就不能发展了，初则不足，再则亏损，继则勉强维持，到不能维持时便倒了，此名慢性自杀。
心属火、肾属水，心肾相连。火宜降下，水宜上升，水火相济，则蒸气内发。各部机体运动，可求得健康。此可于舌上察知。舌无水则不活，故活字以三点水加舌字。舌上可以报告内部各种病状深浅，以断生死。
凡人身上水分，如涕泪、汗水、小便，无一不是咸味。独有口内涎沫是淡的，口无津涎则渴，渴即是病，以水为药而治之。胃内空虚则饥。饥即是病，以食为药而医之。盖火气上升而水不济也，以此调之。人身骨肉坚硬者为地，死后化归为土，血液油汗为水，暖气为火，气分呼吸流动为风，此名四大。四大不调即成为病，不调者失去正常也。
使身体失去健康的原因很多：
终日心神不安，不外乎患得患失；
人精力有限，应适当支配，实行三八制:八小时睡眠，八小时工作，八小时休息。能如是正常，断无多病之理。今因身体或经济关系，于八小时工作时，不感兴趣，或工作紧张，这八小时吃力，过于十二小时，所以心难维持，日多思虑，夜梦多惊，失眠开始，胃纳不良，便秘肝旺，肺气不宣，于是诸病引起，正气日耗。所以要恢复健康，根本先要使思想正常，心神宁一，那浑身的血气，自可健全发挥，这是气功疗养法的本意。
血气本来可以自然流通，却不可作意去使它流通。当排除其阻碍物，使得天然发展。而那阻碍者，正是自己的妄念颠倒作祟，所以要静坐法，先放下了身，暂停动作一小时。坐的姿势另条说明，坐稳了，再调气，使呼吸平匀，再次调心，这却不是一件简单的事。
要调心，先须要识心，认识心是什么，心有了主宰，方可以心制心，能以心制心，则妄念自息。人有了眼耳鼻舌身，就有了工具，眼对于色，耳对于声等等，遂启发了一个影子，把那影子转辗分别，影上立影，妄上加妄，是名识心，即是妄心，那妄心作用，在好的方面，宇宙间一切人事进化，靠它建立。坏的方面，一切烦恼颠倒，损人不利己的种种恶事，也由它造作。所以人在世上，总以自觉为第一。真觉悟的人，决不贪嗔颠倒，妄作妄为，也不消极断灭，做个冷血动物，视社会事业与我无关，归根害了自己。又那妄心对于身体上呢，好的方面可以调和血气，益寿延年；坏的方面，心可以生火，肝可以引风，火克金，肺即受伤，所以心过劳的人，心虚肝旺，肝木克土，脾胃受病，消化不良，营养不足，夜眠不安。土又克水，于是肾水大亏，水不足则火更旺，心肾相联，心气更弱，肺病即成。内部相互关联，一动全动，一病全病。而扰之者，乃在妄心，所以治病在安其心，安心在息妄，息妄在明心，明心即自觉，而健康的功效在乎静坐。
静坐是息心法，心息则神安，神安则气足，气足则血旺，血气流畅，则有病可以去病，不足可以补充，已足可以增长。现在病可去，未来病可防，此其小者也。又心息则神明，神明则机灵，静者心多妙，观机辨证，格外敏捷，见理既正，料事益远，遇乱不惊，见境不惑，能一切通达，自无主观偏执之弊，而大机大用，由此开启矣。
关于心的道理，各有其说，儒家说心正，道家说清心，宋儒要把心放在腔子里。管子内守于静，外守于敬，孟子所谓收其放心，且问如何收法。若云以心收心，心既放去矣，又叫谁去收回。若未放去，就在眼前，又何必多此一举。又心既收回了，试问又放在何处为妥。又心不似物，可以来去，只是个隐显问题，究其实，不过是个幻化的影子。但放心收心制心摄心等法，都是幻心，幻上加幻，越幻越多，不是究竟。
要识心的真相，须明心有两种，一是真心，一是妄心。譬如真心是水，妄心是波，波因风动，风止波息，而水不动，不必定分水波为二，亦不可执之为一。但愚人定分为二，智者知之为一，而究竟非一非二，又言非一非二者，仍是幻心作用，非真心也。兹假定心未动时为真心，要了了分明，寂然无念，是无心心也。已动了，六识分别纷扰，立许多知见，是为识心，是妄心也。
因此
一、集起者为心，言眼与色相集而幻影起也;
二、攀缘为心，言色本不来诱我，是我自己去攀缘而成识心也。朱子云，不为外物所诱，似归咎于外物来诱，非通论也。
三、悬想为心，以过去习气，转辗幻想，入于非非，而多巧见也。
四、取舍为心，由个别而立，法见情见，正见邪见，乃至善见恶见，彼执取有个道理在，便是妄心，即欲舍去那妄心，也是妄心。总之有所求，即是妄，而无所求，也还是妄，以皆波也。然则如何而可。
以上所说，还是个理，不得不明。若要实做到息心功夫，只要在空档处参究。以人既有心，不能无念，念只可止，不能灭，前念过去了，后念未来时，有个了了分明，寂然无念的，便是那空档处，正那个时候，非但息妄，并亦无妄可息，无心可心，亦无空档可取。不要管他时间长短，只绵绵密密地，常常凛觉到这样，不是无知如木石，也不是纷乱若猿猴。于静坐时，杂念忽起忽落，我只不理它，一不理，即同时止息，又到那空档时，任他一万次起灭，我只如是。亦莫作何种道理，计较是非。每日坐一小时勿间断，坐得安定，不要欢喜，坐得心乱，也莫烦恼，久之空力自强，功效自见。
一、起居
（一）睡眠宜早，勿过十时，凡交十一时，为阳生时，属肾，此时失眠，肾水必亏，心肾相连，水亏则火旺，最易伤神。
（二）睡时宜一切不思。鼻息调匀，自己静听其气，由粗而细，由细而微细而息。视此身如无物，或如糖入于水，化为乌有，自然睡著。
（三）如有思想，不能安着，切勿在枕上转侧思虑，此最耗神，可起坐一时再睡。
（四）如在午时，即上午十一点至一点，为阴生之时，属心，此时如不能睡，可静坐一刻钟，闭目养神，则心气强。凡有心脏病者切宜注意，每日于此二时注意，则元气日强，无心跳腹泄或小便频速之病。
（五）夏日起宜早，冬日起宜迟。居北方宜防寒气，如在粤桂等省，早起防山岚瘴气中病。食后勿仰天睡，早起如在寅时三点至五点。此时切忌郁怒，不然必损肺伤肝，万望注意。
二、静坐
静坐的方法甚多，有儒家道家佛家诸门，又有密宗禅宗之分，今取简易稳妥静坐法，打一根基。
（一）兼可治病，但不必因病而坐，即不病亦应静坐，用以防病治病养病，三法兼全，一生受用不尽也。静坐法于有工作人较难，因无时间也，然每日四十分钟当可抽出。在表面似乎不急，而人生一切事业，皆以精神为根本，而精神之衰旺强弱，全赖心神之静定不乱，一个乱字，足以妨碍一切工作。
（二）健康、寿命、德性，并关系后代子嗣的品德健康，也事关改良种族，社会福利，岂不伟大！现大家忙于生产，看重物质。不知这个肉体，正是物！首先要维持它，人生以健康为第一，应特别注意。
现在流行气功疗养法，我于此道，素无经验，盖各有长处，并非全无效果。只是运气作功夫，有些人贪求速效者，未免走错路。虽不可归咎于法，要非可以普传而慎始之难也。应先说病，病有两种医法，一是外力，如医药针灸按摩等是。二是自力，即静坐法是。外力宜于急症，自力宜于长病。凡药石所不治者，惟有静坐法，功稳而妥。若两法兼施，则更妙矣。养身要诀
人寿至百岁并非难事，惟保持此身之为难，能保持则少病，自然长寿。而保持之法，实在平时，如保持室内清洁，必日日勤于打扫，器具亦必日日洗涤，而物自经久。此身亦物也。
人可以三日不食，不可一日断水，或可以一日断水，不可一刻断空气。所以人生以血气流通为主，气滞可以阻血，血阻可以结毒为疖为瘰，为癌为瘤，皆是血气不流通之故。气以顺为主，血以通为畅。百病无不先由气滞，气郁于内，肝先受伤。
挽救之法，在化除得诀。而化除要诀有二：
第一寻其根，其根在心，心空则一切自化。心何以难化，则因看事太真，我见太重，器量太小，疑忌太固，所以养身须有学问道德，对一般人难以求全责备，只勉其退让克己，少恼自少病，此根本法也。
第二助其化除，帮助血气之流通，药石之外，施以小术，即今所言推拿之法，一无费用，二省时间，三无流弊，四有实效，五勿他求，六为预防。但行之非难，须有先决条件如下：
第一恒心，不可一日间断，行过百日，停止反觉勿适，当如每日吃饭一样。
第二求功不可速，性急即可助火，火以助气，反而不美。
第三不可贪多，贪则无恒而性急，劳而无功。以此法乃经常性，况百病由贪而起，不可再贪以重增病苦也。
养身三大事：一睡眠，二便利，三饮食，其余起居服装等皆是辅助。三事中睡眠第一。然胃纳不和者，夜眠不安，故以通便利为第二。而饮食无节，饥饱过度者，肠胃必受伤，而营养日减。
睡以安神为主，神以心安为主，应配合年龄，壮年至多七小时至八小时，多睡则智昏头晕眼红胀，四肢疲软;童年必睡足八小时，或过九小时勿碍，老或病人至多六小时已足。应注意者，一夜勿过十点半，老年人以八点为正，勿过九点。二枕上切忌思索计算未来事。三勿以安眠药片助睡。养生祛病法
人生无量苦恼，百苦交煎，只缘不得安心法。纵使一切享受满足，他那苦恼反越来越炽。因为思想不搞通，贪心不息，总没有满足的时候。凡人身由病而老死，总不出这个原因。
安心法三个字，谈是容易，做却甚难，但肯做亦不一定是难。人既无心，便无乱，既无乱，却又安个什么便是安了。这是最上乘法，不是根器大利的人不能明白。初学人如何能做到呢？只有借一点方便法来作个过渡。先把身体维持好，请有病人细细听我下面所说的办法，不是空谈，却要实做肯做。兹先把下手做功夫以前的主要条件说明如下：
一、做功夫时不得著一点意，在功夫上最忌求功求速，扣定日子求何种境象凭证，只如平常一样依法去做，不计它有效无效，做得好坏且不去管它，见效在下月或百日之后。
二、在做功夫时，不会有何功效可见，不要疑心。第一要耐心，身上有了功效感觉种种舒适，也不要高兴而贪做，须知自然而致是正常事，不是奇特事。
三、须恒心，勿间断，照所指示法而行于室内，设备须周密。
四、做功夫时或有其他旧病复发或忽感酸痛时，系内部血气由阻而通时的反应，不必生疑而停止，如因外感身热不能起坐时，暂停一时亦可。
五、坐功时有时忽身体动摇，开目即可制止，勿任之而成习惯。此不一定是坏，但亦勿执取，以为是好现象。总之以勿理为主，一理即著，著即成魔，但非外魔也。
百病都由血气失调所致，所谓血阻气滞二病。但血阻由于气滞，由于心意识的冲动，遂失正常。因此调气应先调心。而初期调心法，还须借气以为用，气以息心，心以调气，心是督饬全身组织的主宰，亦是扰乱各部沸腾的首恶。它可以使高级神经系统紧张起来，大脑皮层不得安静，引起了许多慢性病，如神经衰弱、胃下垂、胃和十二指肠溃疡、高低血压病、痰咳、月经不调、便秘、关节炎、贫血等病。若要恢复以上诸病，入于正常，先须息心调气去抑制那紧张的局势，勿使越出范围。心能制气，自然呼吸不急促，血液循环也合度，脑细胞获得更多的氧和养料，促进大脑皮质指导内脏各部组织的功能，如生理上骨骼系统、肌肉系统、循环系统、呼吸系统、消化系统、排泄系统、生殖系统、神经系统等，因不去扰乱它，同时发展正常，各种病症自然消化于无形。
因为生理上有四种本能：
一是自然生长的本能，如：胃坏了，胃割去一块，它自然会结好长足；
二是排除疾病的本能；
三是强制习气的本能，如戒烟戒酒戒愤怒的恶习；
四是求长寿或短命可自由的本能。但如一去扰乱它，那本能就不能发展了，初则不足，再则亏损，继则勉强维持，到不能维持时便倒了，此名慢性自杀。
心属火、肾属水，心肾相连。火宜降下，水宜上升，水火相济，则蒸气内发。各部机体运动，可求得健康。此可于舌上察知。舌无水则不活，故活字以三点水加舌字。舌上可以报告内部各种病状深浅，以断生死。
凡人身上水分，如涕泪、汗水、小便，无一不是咸味。独有口内涎沫是淡的，口无津涎则渴，渴即是病，以水为药而治之。胃内空虚则饥。饥即是病，以食为药而医之。盖火气上升而水不济也，以此调之。人身骨肉坚硬者为地，死后化归为土，血液油汗为水，暖气为火，气分呼吸流动为风，此名四大。四大不调即成为病，不调者失去正常也。
學佛修法常犯錯誤～～元音老人
在修法中常见的几种错误：
（1）很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，著了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照著这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德！假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢？
还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：‘知而不行，是为不知；行而不知，可以致知。’可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。其次，对于‘功德’二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的‘功’，是工作的‘工’加一个力量的‘力’，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗？不是一种丰硕事功的完备吗？如果光是念念诵诵，几时能成佛呢？功德的‘德’，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢？怎么能够利益众生呢？譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢？你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。
前面我们已讲了，经文是治病的药，所以，千万不要执著在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一著功德相，即成窠臼，生死不能了了。
（2）还有人认为：既然佛法讲一切都是空，一切都不要执著，一切都要放下，那么就什么也不要做了。把佛法看成是消极的。错了！佛法是积极的，是无为而无所不为的。
所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把你的自私心灭掉。我们这个世界上的人，妄想执著，颠倒迷痴而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。没有智慧叫痴。因没有智慧之故，就不知道什么是真，什么是假，往往是认妄为真，把假相当作实有，犹如乌云遮日，光明被覆盖了，于是贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受生死轮回之苦。更有甚者，妄动胡为，造杀、盗、淫种种黑业，而感得地狱、饿鬼、畜生的恶果。佛法能度我们出离生死苦海，得大自在。我们就要按照佛经所指导的真理去修行，把我们的迷痴、妄想、无明都去掉，恢复本来不生不灭、不垢不净、不增不减的真心。
何为真呢？其实妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？譬如，必须有水，风一吹才起波浪。假如没有水，风再吹，波浪从何而起呢？这个真不在别处，就在妄处！真和妄是一个东西，正如波浪仍是水一样。因此，我们只要一转念，不著相，妄就变成真了。因为我们不识真性，所以才被迷妄所遮，妄动不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本无所生。既无所生，何有真、妄之分呢？就因为我们执著了法相，认为世间一切相，形形色色都是有，才分别这好那丑、这真那假。假如你知道一切相都空无自性，宛如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。所以真和妄，不过是一时相对的权说，不要认为一定实有。真尚没有，哪里有妄呢？佛经在讲到这个真心和妄心的时候，有许多人就搞不清楚。
玄沙禅师是宗下的大德。他作了一个偈子：‘学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。’这个偈子一出，大家都慌了。识神是我们所说的魂灵，是假的、是妄心。真如是佛性，是真实不动的。所以不能把识神当作真如，你必须分别清楚，弄错了，就生死不了。于是，大家就起了纷争，识神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢问津了。真如和识神相差太远了，真如是佛性，是不生不灭的；识神是假的，是生生灭灭的。二者怎能相提并论呢？真实讲来，识神就是真如，真如就是识神。正像前面已经讲过的，水就是波，水被风吹了，或被什么东西鼓荡就成了波，而波浪本身就是水。没有水，波怎么会起呢？离开了水，波也就没有了。这波浪就比方为识神，是动的，一时生起，一时灭掉，是有生灭的，以动为相。水比方为佛性，始终是平静的，不是动相，而是静相。二者看起来是两回事，其实是一回事，因为二者皆以湿为体。
既然我们晓得了佛性和识神、真心和妄心究竟是怎么一回事，那么，我们何妨利用识神、妄心，处处起用呢？假如我们像泥塑木雕一样坐在那里一直不动，又有什么用处呢？这没有得自在受用呀！我们最终目的是要成自在无碍、妙用无边、广度众生的活佛，不是死在那里不动的。假如一点妙用不起，佛法还有什么价值呢？所以，修行人不要误认为，死坐在那里不动就为好。有些人说这个人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者几年，几十年，几百年……这不是真正的佛法，这是枯木禅，死掉了，变成土、木、金、石了。
《楞严经》里讲了十二类生，其中一类生就是土木金石，像烂泥、木头、石头、五金矿藏等等。这就是修法时，不知怎么修而误入了歧途之故。所以修道须先明因地，因地不正，果遭迂曲。开始用功，最忌压制念头，强制念头不起。切勿认为一念不生就是压念不起。压成土木金石，就由有情变为无情了。须知所谓一念不生，并不是一个念头都没有，而是念起不随，生而无住也。《金刚经》曰：‘应无所住而生其心。’要生一个无所住心，要生一个玲珑活泼心，要生一个不取不舍心。不是不生其心。不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪还有现在的世界？哪还有什么净土佛界？譬如，《弥陀经》讲的西方极乐世界种种庄严、种种美好的境界亦是阿弥陀佛的真心所显现的。佛在说法时，也不是不生心。所以，我们不能说入灭尽定是正定，那不是正定，那是错误的。
真正的佛法是积极的，要起大机大用。佛经上讲的道理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科学，是人生哲学，都是教导我们积极向上，教我们‘诸恶莫做，众善奉行’，教我们怎样做人，怎样处世等等。这些对当今社会的发展都是有积极作用的。所谓‘佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。’就是说佛法不离世间法，世法也就是佛法。所以，修行不是脱离现实，而是要在世间对境练心，做心地功夫。世法不通达，做得不圆融，怎么能够成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必须要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不够，怎么能够佛格呢？所以说佛法并非是消极的。
大乘佛法是积极的，是无为的，一切有为法都虚幻不可得。《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’既然都是梦幻泡影不可得，你还执著地追求什么呢？现在世人大都贪得无厌，争权势地位，争名誉财物，无休止地索求，无止境地占有，甚至为达到私人目的，不择手段，干出伤天害理的勾当。其实任你费尽毕生精力，要这要那，争这争那，到头来还不是两手空空而去，一样东西都带不走。反而因造业而受报，在六道轮回中受苦。有些学佛人，对佛法的真谛不了解，只是烧香拜佛，求人天福报。求佛、菩萨保佑他升官发财、健康长寿，为他消灾免难、子孙平安等等，甚至把民间的求神占卜，玩弄法术、巫术等封建迷信、乌七八糟的东西都涂到佛法上去，玷污了佛法。
真正的佛法是无我！改造人们‘为我’的私心，以贡献一己的能力为众生服务，为大众谋福利，为人类多做有益的善事。佛法教导我们做一切事，须心空无住、任运随缘，在待人接物、说话办事、做工作、处理问题时，皆须不为境所转，不往心里去，就像别人在做一样。事情做过以后，事过境迁，心里空净净的，一点东西都没有，如鸟飞过天空一样，了无痕迹。而不可一念不起，像石头那样，死在那里不动。如此自在无碍地做事情，方才是佛教无为而无所不为的真谛。中外佛教史上，一些古来大德，就是集科学家、医学家、文学家、哲学家等等于一身的。佛法博大精深，它不仅阐明了宇宙人生的真相，同时也讲‘医方明’，‘工巧明’等。医方明，就是医药发达，以提高我们人类的健康水平。工巧明，就是科学技术发达，以提高人们的生活水平。所以说，佛法对人类社会的发展，科学技术的发展，人类生活水平的提高，人类自身素质的提高，都起著积极的作用。正因为如此，欧美发达国家、日本、韩国、东南亚等国家的有识之士，都省悟到了这一点，在佛教、东方传统文化中寻求解决当前社会上各种棘手问题的答案。所以说，佛法并不消极，而是积极的。
（3）修法用功有个严重的错误倾向，就是求神通。现在一百个修道人就几乎有五十双要求发神通，以此来炫耀自己，而满足名闻利养的要求，或以为不发神通不算成道。不少人把明心见性和发神通联系到一起，以发神通为明心见性的标准。认为如果是明心见性了，就应该发神通，如果没有发大神通，那就没有明心见性。可见，他们并不知道什么叫明心见性，怎么会发神通呢？这二者之间的关系又究竟是怎么一回事？这些问题必须要搞清楚。倘若不明白其中的道理，将会成为修道的一个大障碍。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要著重讲一讲这个问题。
从前，异见王（印度的一个皇帝）问婆罗提尊者（成道的菩萨）：‘何者是佛？’尊者说：‘见性是佛。’异见王问：‘师见性否？’尊者说：‘我见佛性。’王又问：‘性在何处？’尊者说：‘性在作用。’王问：‘是何作用，我今不见？’尊者说：‘今现作用，王自不见。’王问：‘于我有否？’尊者说：‘王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。’王又问：‘若当用时，几处出现？’尊者说：‘若出现时，当有其八。’王说：‘其八出现，当为我说。’尊者说偈曰：‘在胎为身（就是十月怀胎，有身体形成了），出世为人（出生以后，就成为人了），在眼曰见（人生出来，小孩落地了，要睁开眼睛看东西。大家都以为能看东西，是眼睛的作用。即眼球为物镜，根据光学原理，能看到东西。岂不知，能看东西的实在不是眼球——眼根，而是我们的能见之性。假如这眼睛能看东西，那么，我们一口气上不来了、死了，但眼睛还在，怎么就不能看了呢？所以说，这眼睛能见的视觉作用，就是性的作用），在耳曰闻（耳朵能听到声音，也不是耳根的作用，而是闻性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌谈论（一切语言谈论，都是佛性的作用），在手执提（我们手拿东西，做工作等，也都是佛性的作用），在足运奔（两只脚走路，也是我们佛性的作用）。’总之，时时处处无不都是性的作用。
《六祖坛经》云：‘见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。’上阵打仗，性命在呼吸之间，他还是了了分明见性的。因为一切作用都是性的作用。佛在腊月初八，夜睹明星见性了。什么叫夜睹明星见性呢？星星离我们何止十万八千里之遥，可是，这个能见的‘见性’呢，还是见得清清楚楚。这就显示了性的作用是广大无边的，一切无不都包含在我们的性之中。‘大而无外，小而无内。’就是说世界上再没有比性更大的东西了，大得无边无际。世界上再也没有比性更小的东西了，小得已没有内部空间了。即所谓‘放之则弥于六合，收之则退藏于密’。佛性的作用就是这么千变万化，作用多端。你晓得世间的一切都是性的作用，就叫做见性。
所以，婆罗提尊者作了结语：‘遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。’前句说的就是性的作用，大而无外，小而无内，无所不包。后句意思是：知道的人，晓得我们的一切作用都是性的作用，就是见性，就得真实受用；假如你不明白这就是见性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷误，而沦为六道众生！你把佛性认作精魂，就不免造业受报，生死轮回，解脱不了了。异见王很有根基，听了婆罗提尊者的开示，马上就见性悟道了。
今天，大家听了上述道理以后，如果能够从这里悟到本性究竟是怎么一回事，这就是开悟！这就是见性！你不要以为：‘哎呀！这并没有什么稀奇特别，没有什么玄奇奥妙，也没发神通，恐怕不是的吧。’因而不敢承当。那么，我们再来谈谈什么是神通？所谓‘神’者，就是一切事物都是我们无所不能的佛性所起的妙用。所谓‘通’者，就是无阻无隔，畅通无碍。我们凡夫众生，日常工作，穿衣吃饭，心中无所住著，就是神通。相反，一旦发生了什么事情，就惊慌失措，患得患失，忧伤悲愁，痛苦难受，处处有阻碍，这就是不通。倘若我们知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是众生人人都有的，只要随缘起用，毫无挂碍，便得无穷受用，则不通而自通矣。
接下来我们讲讲明心见性和神通的关系。二者之间有根本和枝末的区别。在修法过程中，悟和通是有先后之分的。真正通晓佛法的修道人都以明心见性为先驱，而后才能开发神通。因为一切神通都是佛性本具有的，只因习染深厚，遮盖了，而发不出来。就像阳光被乌云所遮一样，只要将乌云驱散，阳光就会即时大放。要消除我们的习气，只有明心见性之后，才有力量。因为这习气是我们多生历劫以来养成著相、逐境的习惯，又因我见之故，事事都要符合己见，所以人人都有贪、嗔、痴、慢、疑五大恶习，要一下改掉这多生历劫养成的旧习，可不是一件容易的事。要在明心见性后，于事境中辛勤磨练，勤除习气。一旦习气除尽了，乌云散了，光明自然大放，神通自然大发。所以，明心见性在先，发神通在后。明心见性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正见性了，根本具足了，培养它，自然会生起枝叶来，形成大用。这就叫做悟后真修，长养圣胎，这是古来用功的规范，我们一定要弄清楚。倘若修法不以明心见性为先，而妄求神通，则是本末倒置，修法不但不会究竟，还有著魔的危险。
佛在世时，五通仙人问佛：‘世尊有六通，我有五通，如何是那一通？’佛叫他的名字：‘五通仙人。’他答应了一声。佛说：‘那一通，你问我。’这里我们要讲一讲，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏尽通！什么叫漏尽通呢？漏者，就像我们的锅、碗、瓶子，一旦破了，装东西就会漏掉的。世间法都是有漏法，都不是长久的，都是生住异灭，成住坏空，生生灭灭不已的。所谓尽者，就是尽绝、没有。在前面讲有余涅槃时已讲过，我们有两个大执著：一个是我执，执著有我这个人；另一个是法执，认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证。由于有这二执，则有两种生死。执了人我，有我这个人，就有分段生死。执了法我，有法可得，就有变易生死。如果二执都除尽了，烦恼就都没了，两种生死也都净尽了，‘有漏’尽绝了，就叫做漏尽通。那么，为什么外道得不到漏尽通呢？因为他们不知道什么是佛性，而执著法，认为有法可得，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就没有漏尽，所以得不到漏尽通。又由于外道修法是压制念头，强制入定，认为只有入定以后才能得神通。他们的目的也就是如此。所以，他们可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但终因没有漏尽通而不究竟。第一，因为这神通是克制得来的，当此生入灭之后，就有失去的危险。第二，因为著相的缘故，执著神通，更有著魔的危险。为什么这样说呢？我们要知道，佛和魔不是两回事，是一物的两面。所谓佛者，就是一丝不挂、一尘不染、丝毫不著、清净无所得的觉者。《心经》说：‘以无所得故。’所以才能得阿耨多罗三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那么，有所得就不免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有无所求，有无所得。因此，我们修行一定不要著相，先了人我，后除法我，一切都不可得。这样方能既了了分段生死，又了了变易生死。得了漏尽通，五通自然齐发。最后，就是发了大神通，也不见有神通可得，还是无所得。这才是真正证道！
（1）很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，著了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照著这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德！假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢？
还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：‘知而不行，是为不知；行而不知，可以致知。’可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。其次，对于‘功德’二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的‘功’，是工作的‘工’加一个力量的‘力’，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗？不是一种丰硕事功的完备吗？如果光是念念诵诵，几时能成佛呢？功德的‘德’，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢？怎么能够利益众生呢？譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢？你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。
前面我们已讲了，经文是治病的药，所以，千万不要执著在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一著功德相，即成窠臼，生死不能了了。
（2）还有人认为：既然佛法讲一切都是空，一切都不要执著，一切都要放下，那么就什么也不要做了。把佛法看成是消极的。错了！佛法是积极的，是无为而无所不为的。
所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把你的自私心灭掉。我们这个世界上的人，妄想执著，颠倒迷痴而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。没有智慧叫痴。因没有智慧之故，就不知道什么是真，什么是假，往往是认妄为真，把假相当作实有，犹如乌云遮日，光明被覆盖了，于是贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受生死轮回之苦。更有甚者，妄动胡为，造杀、盗、淫种种黑业，而感得地狱、饿鬼、畜生的恶果。佛法能度我们出离生死苦海，得大自在。我们就要按照佛经所指导的真理去修行，把我们的迷痴、妄想、无明都去掉，恢复本来不生不灭、不垢不净、不增不减的真心。
何为真呢？其实妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？譬如，必须有水，风一吹才起波浪。假如没有水，风再吹，波浪从何而起呢？这个真不在别处，就在妄处！真和妄是一个东西，正如波浪仍是水一样。因此，我们只要一转念，不著相，妄就变成真了。因为我们不识真性，所以才被迷妄所遮，妄动不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本无所生。既无所生，何有真、妄之分呢？就因为我们执著了法相，认为世间一切相，形形色色都是有，才分别这好那丑、这真那假。假如你知道一切相都空无自性，宛如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。所以真和妄，不过是一时相对的权说，不要认为一定实有。真尚没有，哪里有妄呢？佛经在讲到这个真心和妄心的时候，有许多人就搞不清楚。
玄沙禅师是宗下的大德。他作了一个偈子：‘学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。’这个偈子一出，大家都慌了。识神是我们所说的魂灵，是假的、是妄心。真如是佛性，是真实不动的。所以不能把识神当作真如，你必须分别清楚，弄错了，就生死不了。于是，大家就起了纷争，识神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢问津了。真如和识神相差太远了，真如是佛性，是不生不灭的；识神是假的，是生生灭灭的。二者怎能相提并论呢？真实讲来，识神就是真如，真如就是识神。正像前面已经讲过的，水就是波，水被风吹了，或被什么东西鼓荡就成了波，而波浪本身就是水。没有水，波怎么会起呢？离开了水，波也就没有了。这波浪就比方为识神，是动的，一时生起，一时灭掉，是有生灭的，以动为相。水比方为佛性，始终是平静的，不是动相，而是静相。二者看起来是两回事，其实是一回事，因为二者皆以湿为体。
既然我们晓得了佛性和识神、真心和妄心究竟是怎么一回事，那么，我们何妨利用识神、妄心，处处起用呢？假如我们像泥塑木雕一样坐在那里一直不动，又有什么用处呢？这没有得自在受用呀！我们最终目的是要成自在无碍、妙用无边、广度众生的活佛，不是死在那里不动的。假如一点妙用不起，佛法还有什么价值呢？所以，修行人不要误认为，死坐在那里不动就为好。有些人说这个人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者几年，几十年，几百年……这不是真正的佛法，这是枯木禅，死掉了，变成土、木、金、石了。
《楞严经》里讲了十二类生，其中一类生就是土木金石，像烂泥、木头、石头、五金矿藏等等。这就是修法时，不知怎么修而误入了歧途之故。所以修道须先明因地，因地不正，果遭迂曲。开始用功，最忌压制念头，强制念头不起。切勿认为一念不生就是压念不起。压成土木金石，就由有情变为无情了。须知所谓一念不生，并不是一个念头都没有，而是念起不随，生而无住也。《金刚经》曰：‘应无所住而生其心。’要生一个无所住心，要生一个玲珑活泼心，要生一个不取不舍心。不是不生其心。不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪还有现在的世界？哪还有什么净土佛界？譬如，《弥陀经》讲的西方极乐世界种种庄严、种种美好的境界亦是阿弥陀佛的真心所显现的。佛在说法时，也不是不生心。所以，我们不能说入灭尽定是正定，那不是正定，那是错误的。
真正的佛法是积极的，要起大机大用。佛经上讲的道理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科学，是人生哲学，都是教导我们积极向上，教我们‘诸恶莫做，众善奉行’，教我们怎样做人，怎样处世等等。这些对当今社会的发展都是有积极作用的。所谓‘佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。’就是说佛法不离世间法，世法也就是佛法。所以，修行不是脱离现实，而是要在世间对境练心，做心地功夫。世法不通达，做得不圆融，怎么能够成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必须要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不够，怎么能够佛格呢？所以说佛法并非是消极的。
大乘佛法是积极的，是无为的，一切有为法都虚幻不可得。《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’既然都是梦幻泡影不可得，你还执著地追求什么呢？现在世人大都贪得无厌，争权势地位，争名誉财物，无休止地索求，无止境地占有，甚至为达到私人目的，不择手段，干出伤天害理的勾当。其实任你费尽毕生精力，要这要那，争这争那，到头来还不是两手空空而去，一样东西都带不走。反而因造业而受报，在六道轮回中受苦。有些学佛人，对佛法的真谛不了解，只是烧香拜佛，求人天福报。求佛、菩萨保佑他升官发财、健康长寿，为他消灾免难、子孙平安等等，甚至把民间的求神占卜，玩弄法术、巫术等封建迷信、乌七八糟的东西都涂到佛法上去，玷污了佛法。
真正的佛法是无我！改造人们‘为我’的私心，以贡献一己的能力为众生服务，为大众谋福利，为人类多做有益的善事。佛法教导我们做一切事，须心空无住、任运随缘，在待人接物、说话办事、做工作、处理问题时，皆须不为境所转，不往心里去，就像别人在做一样。事情做过以后，事过境迁，心里空净净的，一点东西都没有，如鸟飞过天空一样，了无痕迹。而不可一念不起，像石头那样，死在那里不动。如此自在无碍地做事情，方才是佛教无为而无所不为的真谛。中外佛教史上，一些古来大德，就是集科学家、医学家、文学家、哲学家等等于一身的。佛法博大精深，它不仅阐明了宇宙人生的真相，同时也讲‘医方明’，‘工巧明’等。医方明，就是医药发达，以提高我们人类的健康水平。工巧明，就是科学技术发达，以提高人们的生活水平。所以说，佛法对人类社会的发展，科学技术的发展，人类生活水平的提高，人类自身素质的提高，都起著积极的作用。正因为如此，欧美发达国家、日本、韩国、东南亚等国家的有识之士，都省悟到了这一点，在佛教、东方传统文化中寻求解决当前社会上各种棘手问题的答案。所以说，佛法并不消极，而是积极的。
（3）修法用功有个严重的错误倾向，就是求神通。现在一百个修道人就几乎有五十双要求发神通，以此来炫耀自己，而满足名闻利养的要求，或以为不发神通不算成道。不少人把明心见性和发神通联系到一起，以发神通为明心见性的标准。认为如果是明心见性了，就应该发神通，如果没有发大神通，那就没有明心见性。可见，他们并不知道什么叫明心见性，怎么会发神通呢？这二者之间的关系又究竟是怎么一回事？这些问题必须要搞清楚。倘若不明白其中的道理，将会成为修道的一个大障碍。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要著重讲一讲这个问题。
从前，异见王（印度的一个皇帝）问婆罗提尊者（成道的菩萨）：‘何者是佛？’尊者说：‘见性是佛。’异见王问：‘师见性否？’尊者说：‘我见佛性。’王又问：‘性在何处？’尊者说：‘性在作用。’王问：‘是何作用，我今不见？’尊者说：‘今现作用，王自不见。’王问：‘于我有否？’尊者说：‘王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。’王又问：‘若当用时，几处出现？’尊者说：‘若出现时，当有其八。’王说：‘其八出现，当为我说。’尊者说偈曰：‘在胎为身（就是十月怀胎，有身体形成了），出世为人（出生以后，就成为人了），在眼曰见（人生出来，小孩落地了，要睁开眼睛看东西。大家都以为能看东西，是眼睛的作用。即眼球为物镜，根据光学原理，能看到东西。岂不知，能看东西的实在不是眼球——眼根，而是我们的能见之性。假如这眼睛能看东西，那么，我们一口气上不来了、死了，但眼睛还在，怎么就不能看了呢？所以说，这眼睛能见的视觉作用，就是性的作用），在耳曰闻（耳朵能听到声音，也不是耳根的作用，而是闻性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌谈论（一切语言谈论，都是佛性的作用），在手执提（我们手拿东西，做工作等，也都是佛性的作用），在足运奔（两只脚走路，也是我们佛性的作用）。’总之，时时处处无不都是性的作用。
《六祖坛经》云：‘见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。’上阵打仗，性命在呼吸之间，他还是了了分明见性的。因为一切作用都是性的作用。佛在腊月初八，夜睹明星见性了。什么叫夜睹明星见性呢？星星离我们何止十万八千里之遥，可是，这个能见的‘见性’呢，还是见得清清楚楚。这就显示了性的作用是广大无边的，一切无不都包含在我们的性之中。‘大而无外，小而无内。’就是说世界上再没有比性更大的东西了，大得无边无际。世界上再也没有比性更小的东西了，小得已没有内部空间了。即所谓‘放之则弥于六合，收之则退藏于密’。佛性的作用就是这么千变万化，作用多端。你晓得世间的一切都是性的作用，就叫做见性。
所以，婆罗提尊者作了结语：‘遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。’前句说的就是性的作用，大而无外，小而无内，无所不包。后句意思是：知道的人，晓得我们的一切作用都是性的作用，就是见性，就得真实受用；假如你不明白这就是见性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷误，而沦为六道众生！你把佛性认作精魂，就不免造业受报，生死轮回，解脱不了了。异见王很有根基，听了婆罗提尊者的开示，马上就见性悟道了。
今天，大家听了上述道理以后，如果能够从这里悟到本性究竟是怎么一回事，这就是开悟！这就是见性！你不要以为：‘哎呀！这并没有什么稀奇特别，没有什么玄奇奥妙，也没发神通，恐怕不是的吧。’因而不敢承当。那么，我们再来谈谈什么是神通？所谓‘神’者，就是一切事物都是我们无所不能的佛性所起的妙用。所谓‘通’者，就是无阻无隔，畅通无碍。我们凡夫众生，日常工作，穿衣吃饭，心中无所住著，就是神通。相反，一旦发生了什么事情，就惊慌失措，患得患失，忧伤悲愁，痛苦难受，处处有阻碍，这就是不通。倘若我们知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是众生人人都有的，只要随缘起用，毫无挂碍，便得无穷受用，则不通而自通矣。
接下来我们讲讲明心见性和神通的关系。二者之间有根本和枝末的区别。在修法过程中，悟和通是有先后之分的。真正通晓佛法的修道人都以明心见性为先驱，而后才能开发神通。因为一切神通都是佛性本具有的，只因习染深厚，遮盖了，而发不出来。就像阳光被乌云所遮一样，只要将乌云驱散，阳光就会即时大放。要消除我们的习气，只有明心见性之后，才有力量。因为这习气是我们多生历劫以来养成著相、逐境的习惯，又因我见之故，事事都要符合己见，所以人人都有贪、嗔、痴、慢、疑五大恶习，要一下改掉这多生历劫养成的旧习，可不是一件容易的事。要在明心见性后，于事境中辛勤磨练，勤除习气。一旦习气除尽了，乌云散了，光明自然大放，神通自然大发。所以，明心见性在先，发神通在后。明心见性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正见性了，根本具足了，培养它，自然会生起枝叶来，形成大用。这就叫做悟后真修，长养圣胎，这是古来用功的规范，我们一定要弄清楚。倘若修法不以明心见性为先，而妄求神通，则是本末倒置，修法不但不会究竟，还有著魔的危险。
佛在世时，五通仙人问佛：‘世尊有六通，我有五通，如何是那一通？’佛叫他的名字：‘五通仙人。’他答应了一声。佛说：‘那一通，你问我。’这里我们要讲一讲，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏尽通！什么叫漏尽通呢？漏者，就像我们的锅、碗、瓶子，一旦破了，装东西就会漏掉的。世间法都是有漏法，都不是长久的，都是生住异灭，成住坏空，生生灭灭不已的。所谓尽者，就是尽绝、没有。在前面讲有余涅槃时已讲过，我们有两个大执著：一个是我执，执著有我这个人；另一个是法执，认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证。由于有这二执，则有两种生死。执了人我，有我这个人，就有分段生死。执了法我，有法可得，就有变易生死。如果二执都除尽了，烦恼就都没了，两种生死也都净尽了，‘有漏’尽绝了，就叫做漏尽通。那么，为什么外道得不到漏尽通呢？因为他们不知道什么是佛性，而执著法，认为有法可得，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就没有漏尽，所以得不到漏尽通。又由于外道修法是压制念头，强制入定，认为只有入定以后才能得神通。他们的目的也就是如此。所以，他们可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但终因没有漏尽通而不究竟。第一，因为这神通是克制得来的，当此生入灭之后，就有失去的危险。第二，因为著相的缘故，执著神通，更有著魔的危险。为什么这样说呢？我们要知道，佛和魔不是两回事，是一物的两面。所谓佛者，就是一丝不挂、一尘不染、丝毫不著、清净无所得的觉者。《心经》说：‘以无所得故。’所以才能得阿耨多罗三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那么，有所得就不免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有无所求，有无所得。因此，我们修行一定不要著相，先了人我，后除法我，一切都不可得。这样方能既了了分段生死，又了了变易生死。得了漏尽通，五通自然齐发。最后，就是发了大神通，也不见有神通可得，还是无所得。这才是真正证道！
觀自在 解密～～元音老人
观自在菩萨。
佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这个名字，而不用“观世音菩萨”呢？这是两位菩萨吗？不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁？听不见声音的又是谁？这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。
讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样；二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆；落潮时，风平浪静，声息毫无。
人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢？就像我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。
观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生；落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟著声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁？听不见声音者又是谁？就像禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁？”“究竟是谁呢？”就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。
我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：“性在何处？”婆罗提尊者说：“性在作用。”“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔”，这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”见性并不难，当下一觉悟。噢！原来这一切作用就是我们的灵明觉性！这就是佛性！然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”。“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。
“观自在菩萨”是以果号命名的。“观”，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。“自”，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。“在”，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华，即无轮转。”这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二死也就了了，就得大自在了。
见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。
财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。“人为财死，鸟为食亡。”“人不为己，天诛地灭。”小至投机取巧，贪占便宜。大到贪污受贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。
色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿著打扮等等，都包括在内了。
名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。
食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜；家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。
睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支援不住的。我们做功夫，要随著定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随著定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡著的时候也是入定。
说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的，夜里在石凳上打坐，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢，我一夜都没睡著。”“啊！你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡著呢？”“假如我睡著了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢？其中一个跌在地上，大腿都断了，喊‘痛呀！痛呀！’吵得我睡不成觉。”懒融禅师说：“哪里有这种事！我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了？”“不信你看嘛！”果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐著不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡著的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执著在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐著睡，还是睡著了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。
因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其他的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。
我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气（也就是上面所说的五盖）。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打坐。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”。所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做“观自在”。
功夫再进一步，圆熟了，这“观”也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生死，有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢？因为执著在法见、法用上，还有法在，所以还有生死。不过这个生死进一步了，是变易生死。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是“自在”。
功夫再进一步，“自”也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是“在”。
更进一步，究竟到家，“在”也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现；举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的“观自在”三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。
现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。
第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念著“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念著：“念佛是谁？念佛是谁？……”，但心里提不起疑情。咒不停地持著“嗡嘛呢呗弥吽、嗡嘛呢呗弥吽……”，但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的！
第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照，但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误！座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢？从时间上来看，你一天能修几座？能修几个钟头？就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、著相，那怎么能成就呢？我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢？怎么能知道座上修法得力不得力呢？只有用了它，发现在境界上还透不过，“哎呀！我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨！”，这样才能够更促进你用功。
我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是著境生心。你著了境，跟著境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢？在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，“观自在”三个字，是千经万论之总纲也。
第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性！不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。
有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊！他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生死呵？！前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵！这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。
复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求？正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。”今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵！假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。“观自在”三个字，我们就解释到这里。
佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这个名字，而不用“观世音菩萨”呢？这是两位菩萨吗？不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁？听不见声音的又是谁？这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。
讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样；二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆；落潮时，风平浪静，声息毫无。
人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢？就像我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。
观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生；落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟著声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁？听不见声音者又是谁？就像禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁？”“究竟是谁呢？”就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。
我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：“性在何处？”婆罗提尊者说：“性在作用。”“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔”，这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”见性并不难，当下一觉悟。噢！原来这一切作用就是我们的灵明觉性！这就是佛性！然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”。“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。
“观自在菩萨”是以果号命名的。“观”，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。“自”，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。“在”，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华，即无轮转。”这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二死也就了了，就得大自在了。
见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。
财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。“人为财死，鸟为食亡。”“人不为己，天诛地灭。”小至投机取巧，贪占便宜。大到贪污受贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。
色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿著打扮等等，都包括在内了。
名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。
食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜；家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。
睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支援不住的。我们做功夫，要随著定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随著定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡著的时候也是入定。
说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的，夜里在石凳上打坐，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢，我一夜都没睡著。”“啊！你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡著呢？”“假如我睡著了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢？其中一个跌在地上，大腿都断了，喊‘痛呀！痛呀！’吵得我睡不成觉。”懒融禅师说：“哪里有这种事！我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了？”“不信你看嘛！”果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐著不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡著的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执著在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐著睡，还是睡著了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。
因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其他的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。
我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气（也就是上面所说的五盖）。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打坐。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”。所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做“观自在”。
功夫再进一步，圆熟了，这“观”也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生死，有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢？因为执著在法见、法用上，还有法在，所以还有生死。不过这个生死进一步了，是变易生死。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是“自在”。
功夫再进一步，“自”也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是“在”。
更进一步，究竟到家，“在”也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现；举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的“观自在”三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。
现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。
第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念著“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念著：“念佛是谁？念佛是谁？……”，但心里提不起疑情。咒不停地持著“嗡嘛呢呗弥吽、嗡嘛呢呗弥吽……”，但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的！
第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照，但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误！座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢？从时间上来看，你一天能修几座？能修几个钟头？就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、著相，那怎么能成就呢？我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢？怎么能知道座上修法得力不得力呢？只有用了它，发现在境界上还透不过，“哎呀！我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨！”，这样才能够更促进你用功。
我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是著境生心。你著了境，跟著境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢？在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，“观自在”三个字，是千经万论之总纲也。
第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性！不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。
有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊！他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生死呵？！前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵！这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。
复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求？正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。”今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵！假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。“观自在”三个字，我们就解释到这里。
開示果報～～元音老人
讲到果报这个问题，都说心业易消易转，身业难消难转。我们过去做了坏事，身子上的痛苦还是要有的。佛也显现过头痛相，因为过去世曾拿棒子打过鱼的头，现在就要受这个报。但这是佛有意要显头痛相，用以说明因果不虚，警策大家不要做坏事，做了坏事，就要受果报的。果报对于真正到家的人来说是空花水月，果报到了他们身上就瓦解冰消了。为什么呢？因为一切业都是梦幻泡影，并没有真实东西存在。既然没有真实的东西，不接受一切事物了，还讲什么报应呢？同时，没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相，又由谁来受报应呢？从主观来说，人没有了；从客观来说，法没有了。人法双亡，还有什么报应呢？但以佛性来讲，佛性是妙有真空。它不是断灭空，也不是顽空，它能显现诸相而生起种种妙用。所以，幻相不无，还是有的。在不受报当中不妨显现受报之相。尽管受报，但到了大祖师身上，内心空净，一切都如空花水月，还是等于不受报。
二祖神光大师得法之后，达摩祖师对他讲：“你今生要还一个命债，要被杀头。（祖师证道以后有宿命通，知道过去世做过之事以及将来的果报。）但因主持正法之故，避免别人由此而诽谤正法，就不要还这个报了。”二祖心真空了，人也不可得，法也不可得，这个身报就可以免掉了。比如，如果没有打开电视机、收音机的开关，电磁波虽在空中传播着，但却收不进来。这都是同样的道理。虽然我们过去世做了一些错误的事情，业力在寻你。但若你心空了，影子也没有，它就找不着你了，也没法找。从根本上讲，根本就没有人我相，没有法相，什么受报、不受报都不可得。但是，功夫要做得究竟才能这样。功夫做得不究竟，心一动就有了影子，那还是会受报的。
我们举一则公案：唐悟达禅师膝上生了个人面疮，后遇一僧人掬水洗之，痊愈了。因此，著慈悲水忏法。这个禅师怎么会生人面疮呢？因为禅师过去世是袁盎，袁盎和晁错不和，在皇帝面前，搬弄是非，说晁错的坏话，结果晁错被冤屈斩首。晁错怀恨在心，一直要寻袁盎报复。无奈袁盎后来作了十世高僧，寻他十世也没有寻到。后来，皇帝封他为国师，赐他沉香几案、玉如意、紫金袈裟、紫金钵盂等等。钦差大臣都很敬重他。他很得意：“象我这样的人，现在世上是很少有的。所以，皇帝封我为国师，赐给我这么多东西。”心一动，影子现前，被晁错寻到了，就让他膝盖上生了个人面疮，向他讨还命债。由此看来，一旦过去世做了些错事，业力就到处寻找你，这就叫业障。你若心真空了，没有影子在，它寻也寻不到你。所谓业，其实都是虚幻不实的。但如果你心动了，有影子在，被业力抓住，就要还报了。
也许会有人问，如若定力深的话，是不是可以不还报呢？可以不还！但不是一定不还。我们刚才已说过了，还报不还报，关键在于心是否真的空净了。既然报、还都是假，又何妨借假显真，游戏三昧，报上一回，以示无报无不报，而证无还无不还呢！所以，二祖神光大师对达摩讲：“等我传了法之后，还也无所谓。”就象一个大富翁，还一笔小债务，九牛一毛，不在乎。神光大师把法传给三祖之后，就去还报了。临杀头时，他说：“将头临白刃，犹如斩春风。”杀头就象挥刃斩风一样，心里没有一点东西，何等慷慨豪放，这真是心空净到家的大丈夫作略啊！
心真空净的人，并不是死守着一点不动，并不是一点事也不做，而是大机大用，无为而无所不为的。我们修法的人，就要好好地修这个心，时时对境练心，老老实实地做心地功夫。我们明白了《心经》的义理和真正意旨，才能真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》。
二祖神光大师得法之后，达摩祖师对他讲：“你今生要还一个命债，要被杀头。（祖师证道以后有宿命通，知道过去世做过之事以及将来的果报。）但因主持正法之故，避免别人由此而诽谤正法，就不要还这个报了。”二祖心真空了，人也不可得，法也不可得，这个身报就可以免掉了。比如，如果没有打开电视机、收音机的开关，电磁波虽在空中传播着，但却收不进来。这都是同样的道理。虽然我们过去世做了一些错误的事情，业力在寻你。但若你心空了，影子也没有，它就找不着你了，也没法找。从根本上讲，根本就没有人我相，没有法相，什么受报、不受报都不可得。但是，功夫要做得究竟才能这样。功夫做得不究竟，心一动就有了影子，那还是会受报的。
我们举一则公案：唐悟达禅师膝上生了个人面疮，后遇一僧人掬水洗之，痊愈了。因此，著慈悲水忏法。这个禅师怎么会生人面疮呢？因为禅师过去世是袁盎，袁盎和晁错不和，在皇帝面前，搬弄是非，说晁错的坏话，结果晁错被冤屈斩首。晁错怀恨在心，一直要寻袁盎报复。无奈袁盎后来作了十世高僧，寻他十世也没有寻到。后来，皇帝封他为国师，赐他沉香几案、玉如意、紫金袈裟、紫金钵盂等等。钦差大臣都很敬重他。他很得意：“象我这样的人，现在世上是很少有的。所以，皇帝封我为国师，赐给我这么多东西。”心一动，影子现前，被晁错寻到了，就让他膝盖上生了个人面疮，向他讨还命债。由此看来，一旦过去世做了些错事，业力就到处寻找你，这就叫业障。你若心真空了，没有影子在，它寻也寻不到你。所谓业，其实都是虚幻不实的。但如果你心动了，有影子在，被业力抓住，就要还报了。
也许会有人问，如若定力深的话，是不是可以不还报呢？可以不还！但不是一定不还。我们刚才已说过了，还报不还报，关键在于心是否真的空净了。既然报、还都是假，又何妨借假显真，游戏三昧，报上一回，以示无报无不报，而证无还无不还呢！所以，二祖神光大师对达摩讲：“等我传了法之后，还也无所谓。”就象一个大富翁，还一笔小债务，九牛一毛，不在乎。神光大师把法传给三祖之后，就去还报了。临杀头时，他说：“将头临白刃，犹如斩春风。”杀头就象挥刃斩风一样，心里没有一点东西，何等慷慨豪放，这真是心空净到家的大丈夫作略啊！
心真空净的人，并不是死守着一点不动，并不是一点事也不做，而是大机大用，无为而无所不为的。我们修法的人，就要好好地修这个心，时时对境练心，老老实实地做心地功夫。我们明白了《心经》的义理和真正意旨，才能真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》。
超渡亡靈最重要的幾個咒
超度亡灵最重要的几个咒
根据元音老人海口开示整理
弟 子:师父，我们一般学佛的人都要具有慈悲心的，一些没有学过佛的人死了以后，他自己不能超度，我们学佛的人要帮他超度，应该要怎样帮他超度啊？请您介绍一下。
元音老人:度亡的咒是很多。
弟 子:请您介绍，就是超度的那六个咒。
元音老人:度亡的咒是很多，最好最要紧的就是大光明咒。这个咒的威力太大了，功用也很大。我们这个本性有七种光明，就是七彩光明。这个咒是大光明，就是使得我们要放七彩光。所以(手印)右手是放光，左手结金刚拳。金刚拳就是大拇指按于无名指的末节(根部)，三个指头中指、无名指、小指捏牢大指，食指捏在大指的第二个骨节上，这叫金刚拳，放在左面。右手就这样子(五指伸开)放光。这个手印非常好，超度亡灵功用很大。
凡到死不下来，就是业障重，要活不得要死不能，加持他这个咒，就可以让他舒舒服服地往生了。假如有什么地方不安静，闹鬼啊魔啊等，这个咒一念之后，一照，这个地方就安宁了，就都解脱了。所以这个咒非常好。
咒文: 嗡 啊蒙嘎 微噜恰那 玛哈姆得拉 玛尼啪得玛 杰哇那 啪拉哇噜 达呀吽
（博主看雪客注：此咒又名“不空了鳉陈谀欠鸫蠊喽ス庹嫜浴保鲎浴恫豢樟索毘卢遮那佛大灌顶光真言一卷》）
这个咒假如我们加持黄沙，你们海边上的沙洗净之后，拿一个红线，一头穿针插在沙里，一头捏在金刚拳里，一手放光照这个沙，念到十万八千遍之后，这个沙就叫金刚沙。什么地方有鬼闹，一撒就太平了。要度亡，这个人死了不问多少时，只要拿这个沙，他假如有棺材，就从棺材的脚往头上撒，他纵然落入三恶道，也能把他拔出来升天。临死的时候，我们把这个大光明咒写成一个咒文，放在他胸口，假如火化，连这个咒一道火化，他就在这个大光明照着升天去了。假如不是火化，像国外的葬礼，放到棺材里去，他也得救了。
所以，这个咒威力很大，大家注意这个咒就可以了。
第二个，我们念什么咒呢？就是念六道金刚咒，就是我们的六道轮回啊，特别是金刚护法，这六道的护法来加持这个亡灵，使得这个亡灵得救。所以，这个咒的威力很大。我们度亡的时候呢，这个咒要念１０８遍。
咒文: 啊啊夏萨玛哈
第三个呢，我们就念得闻解脱咒（亦即：听闻解脱咒）。就是亡灵听到这个咒音就得解脱。死亡的这个魂灵，他听到我们讲话，我们听不到他讲话，我们喊他，他也回答我们，就是我们听不到，他很着急。所以，我们讲了他听到，所以(叫) 得闻解脱咒。你念这个咒他听到，听到之后得解脱了，所以这个咒很好。
咒文: 阿比加当嘎
再一个咒呢，就是本觉大密咒。就是我们过去成佛的佛菩萨合起来的大咒，所以，威力很大，使得亡灵得救
咒文: 嘛嘛果令三门嗒
我们上海有一个同事，他的花已经枯萎了，就念这个咒，水浇这个花，这个花就复活了，所以很好。所以度亡，自己很得益，很大的威力。
再一个咒么，就是地藏王菩萨的咒。地藏王菩萨是度冥道的啊，大家知道，地藏王菩萨是在地狱里庄严地狱，要救度地狱终生。所以。念地藏王菩萨，加持力很大。他有两个咒:
一个就是: 嗡清西惹扎吽
再一个是: 嗡啪拉玛尼达扎 吽啪梭哈
这几个咒加起上面我们念过的往生广咒（见下），一块儿加起来，可以度亡灵，所以非常好。
以上根据元音老人海口开示第1集整理，由于清泉水平有限，如有需要，清泉建议尽量亲自看元音老人开示光盘
元音老人海口开示在线视频http://www.tudou.com/programs/view/ShvNV091cBs/
（看雪客附注之往生广咒：南无勒怛那 达纳耶耶，南无阿利亚 阿弥达巴雅 达他葛达亚 阿那喝帝 三迷三不达亚 大地约他嗡阿弥尼帝 阿弥尼打乌巴威 阿弥尼打生巴威 阿弥尼打葛利比 阿弥尼打比帝 阿弥尼打帝际 阿弥尼打伟葛兰帝 阿弥尼打伟葛兰帝 嘎弥尼 阿弥尼打刚刚奈 葛利帝嘎尼 阿弥尼打顿度比 苏哇尼 萨儿哇 阿拉达 萨达尼 萨儿哇 嘎而麻 吉尼舍 吉尼亚 嘎尼莎哈）
根据元音老人海口开示整理
弟 子:师父，我们一般学佛的人都要具有慈悲心的，一些没有学过佛的人死了以后，他自己不能超度，我们学佛的人要帮他超度，应该要怎样帮他超度啊？请您介绍一下。
元音老人:度亡的咒是很多。
弟 子:请您介绍，就是超度的那六个咒。
元音老人:度亡的咒是很多，最好最要紧的就是大光明咒。这个咒的威力太大了，功用也很大。我们这个本性有七种光明，就是七彩光明。这个咒是大光明，就是使得我们要放七彩光。所以(手印)右手是放光，左手结金刚拳。金刚拳就是大拇指按于无名指的末节(根部)，三个指头中指、无名指、小指捏牢大指，食指捏在大指的第二个骨节上，这叫金刚拳，放在左面。右手就这样子(五指伸开)放光。这个手印非常好，超度亡灵功用很大。
凡到死不下来，就是业障重，要活不得要死不能，加持他这个咒，就可以让他舒舒服服地往生了。假如有什么地方不安静，闹鬼啊魔啊等，这个咒一念之后，一照，这个地方就安宁了，就都解脱了。所以这个咒非常好。
咒文: 嗡 啊蒙嘎 微噜恰那 玛哈姆得拉 玛尼啪得玛 杰哇那 啪拉哇噜 达呀吽
（博主看雪客注：此咒又名“不空了鳉陈谀欠鸫蠊喽ス庹嫜浴保鲎浴恫豢樟索毘卢遮那佛大灌顶光真言一卷》）
这个咒假如我们加持黄沙，你们海边上的沙洗净之后，拿一个红线，一头穿针插在沙里，一头捏在金刚拳里，一手放光照这个沙，念到十万八千遍之后，这个沙就叫金刚沙。什么地方有鬼闹，一撒就太平了。要度亡，这个人死了不问多少时，只要拿这个沙，他假如有棺材，就从棺材的脚往头上撒，他纵然落入三恶道，也能把他拔出来升天。临死的时候，我们把这个大光明咒写成一个咒文，放在他胸口，假如火化，连这个咒一道火化，他就在这个大光明照着升天去了。假如不是火化，像国外的葬礼，放到棺材里去，他也得救了。
所以，这个咒威力很大，大家注意这个咒就可以了。
第二个，我们念什么咒呢？就是念六道金刚咒，就是我们的六道轮回啊，特别是金刚护法，这六道的护法来加持这个亡灵，使得这个亡灵得救。所以，这个咒的威力很大。我们度亡的时候呢，这个咒要念１０８遍。
咒文: 啊啊夏萨玛哈
第三个呢，我们就念得闻解脱咒（亦即：听闻解脱咒）。就是亡灵听到这个咒音就得解脱。死亡的这个魂灵，他听到我们讲话，我们听不到他讲话，我们喊他，他也回答我们，就是我们听不到，他很着急。所以，我们讲了他听到，所以(叫) 得闻解脱咒。你念这个咒他听到，听到之后得解脱了，所以这个咒很好。
咒文: 阿比加当嘎
再一个咒呢，就是本觉大密咒。就是我们过去成佛的佛菩萨合起来的大咒，所以，威力很大，使得亡灵得救
咒文: 嘛嘛果令三门嗒
我们上海有一个同事，他的花已经枯萎了，就念这个咒，水浇这个花，这个花就复活了，所以很好。所以度亡，自己很得益，很大的威力。
再一个咒么，就是地藏王菩萨的咒。地藏王菩萨是度冥道的啊，大家知道，地藏王菩萨是在地狱里庄严地狱，要救度地狱终生。所以。念地藏王菩萨，加持力很大。他有两个咒:
一个就是: 嗡清西惹扎吽
再一个是: 嗡啪拉玛尼达扎 吽啪梭哈
这几个咒加起上面我们念过的往生广咒（见下），一块儿加起来，可以度亡灵，所以非常好。
以上根据元音老人海口开示第1集整理，由于清泉水平有限，如有需要，清泉建议尽量亲自看元音老人开示光盘
元音老人海口开示在线视频http://www.tudou.com/programs/view/ShvNV091cBs/
（看雪客附注之往生广咒：南无勒怛那 达纳耶耶，南无阿利亚 阿弥达巴雅 达他葛达亚 阿那喝帝 三迷三不达亚 大地约他嗡阿弥尼帝 阿弥尼打乌巴威 阿弥尼打生巴威 阿弥尼打葛利比 阿弥尼打比帝 阿弥尼打帝际 阿弥尼打伟葛兰帝 阿弥尼打伟葛兰帝 嘎弥尼 阿弥尼打刚刚奈 葛利帝嘎尼 阿弥尼打顿度比 苏哇尼 萨儿哇 阿拉达 萨达尼 萨儿哇 嘎而麻 吉尼舍 吉尼亚 嘎尼莎哈）
命終時變化～～元音老人
第一章 命终时变化状态
第一节 死位中有指授
甲、初期中有第一明光指授（见原文六十四页）
“命终时”就是指人从死相现前开始至识神完全离体这一段时间。“命终时变化状态”就是指人对整个死亡过程的感受。为了让大家进一步了解这个过程，我们首先介绍一下附注二、附注三。
【附注二：人之全身，共有九孔道。即两眼孔、两鼻孔、两耳孔、一口、一尿道、一谷道。九孔道之外，顶上正中处，尚有一孔，名为梵穴。修颇哇法者，所谓开顶插草者，即此孔穴也。凡人在垂死时，其神识从此穴出体，方为往生之正道。若从其他处孔道出体者，即落在轮回道中。如经中说：“顶圣眼生天，人胸饿鬼腹，傍生膝盖离，地狱脚板出。”此谓人当死亡时，外气已断，若从上而下，冷至脚心，抚之犹有暖相者，即为生地狱道之相。因其恶业深重，其神识即从谷道卑下处而离体，故知堕落地狱。若从眼孔中出，则生天道。其中因果轮回上下升沉之理，固如是也。】（见原文六十六页）
【附注三：人身为四大和合所成。四大者，谓地、水、火、风。人到死时，四大解体，有一定先后次第。最初地融为水，此时感觉如山压之痛苦。次则水融为火，感觉寒湿如浸水中。次则寒湿消失，变成潮热，如在汤中。次则火融为风，感觉体被风吹，化为微尘。四大解体之时，犹如生龟剥壳，最难忍受。惟平时有修持之人，预知时至，诸佛授手来迎，威力加持，可以减免。】（见原文六十八页）
人身是由四大和合而成。当人快死的时候，四大解体，非常痛苦（参见本文“行法实施”——“第一阶段行法”）。四大解体，有一定的先后次序（见附注三，这段文字容易理解，我们就不做具体解释了。）：首先地大融为水大，其次，水大融为火大，火大融为风大，最后风大消失，融入“空大”。这个时候，人向外呼出长息三次，只有出气没有入气，直至外气断绝。此时外气虽然断绝，但内息尚存。内息集中于人体的中脉。中脉又名都帝，位于人体中央，从会阴直通到头顶梵穴。在中脉左右两侧约一寸处又有两条脉叫左右二脉。左右二脉与中脉并行从人体下丹田处起，经二耳后，绕至头顶，再从头顶经眼睛降至左右二鼻孔。在下丹田处，有一月牙，朝上弯曲，二端分别连接左右二脉，中脉从中间穿过。这样通过月牙将三条脉连接起来。修颇哇法成功的人，就能见到这三条脉管和月牙。人在外气断绝的时候，识神尚在人体中脉，偶尔外出，但还不知自己已死，这就是我们通常说的识闷绝位。如果功夫修得好，识神直接沿人体中脉，从头顶梵穴冲出去，就可以升到佛土（即“正道”）。如果从其它地方出去，就落于六道轮回之中。对于中脉不通的人，识神通常通过月牙溢入左右二脉，沿左右二脉升至头顶，再从头顶降至眼睛，从眼睛出去的人，可以升天道。如果继续下降，从胸部出去者可以生人道。如果再继续下降从腹部出去者就是饿鬼道。如果再继续下降，从膝盖出去者就是畜牲道，从脚底出去者就是地狱道。最后识神从身体的什么部位出去，什么部位就是温的，而其他部位都是冰冷的。所以，通过测量体温就可以知道，亡者将要投胎到什么地方。
命终时的变化状态可分两个阶段：第一个阶段就是死相现前而外气未断时；第二个阶段就是亡者外气已断而内息未绝时（这就是我们通常说的死位中有时期，即识闷绝位，常人有三天半到四天的时间）。为了加深死者对中有时期的印象，心里早有准备，死位中有时期的救渡方法必须在死相现前时就开始实施。法性中有时期的救渡方法必须在死位中有时期就开始实施。所以“第一节死位中有指授”的内容要在死相现前时就开始实施，即第一阶段的行法。
第一阶段（即亡者死相现前而外气未断之时）行法的目的就是为了告诉亡者，在外气断的时候有死光发现。在这个时候，我们与光明合上去就可以证成法身佛了。关于“死光明”的含义我们可以通过附注四，附注五来了解：
【附注四：初死时四大融入次第，已见前“附注三”中。当风大消融后，次则融入“空大”。在最后之一呼吸终了时，身中之血，皆收摄于中脉都帝。斯时有血三滴，依次悸动，向外呼出长息三次。第一次呼出距离一肘远，第二次距离二肘远，第三次距离四肘远，而外气始断尽。乃从顶上有入胎时父所赋予之白分明点，由顶上急遽下降，于是生起能知之各种觉境。此分内外两觉性：外所觉者，有如月光朗照之景象；内所觉者，则如烟雾迷离之状。此为初死时光明起现之相。在密法中术语，称为“明”“增”“得”境，为初死时所必经历之过程。初历明境，又从脐下有入胎时母所赋予之红分明点，急遽上升。外所觉者，有如日光照耀之景象；内所觉者，则如流萤之光。是谓“增境”。未几之间，又转入“得境”。此时白红两明点会合，心中之识，亦同时会合。外所觉者，有如月蚀日时、日中所现黑月光影；内所觉者，则如油灯外蒙半透明之罩，是谓“得境”。由此又转入“近得之境”。此时一切皆空无所有。外所觉者，现为如黎明时东方曙光景色；内所觉者，则如万里无云之晴空天色。以上明、增、得三境，乃至“近得”，是在五大消融后，由“地大”而至“近得”，为死后初历之经过。至“近得”时，即为明光出现之境相，又称“死光明”，为时极暂。若平时有修持者，睹见此死光明，便可认识，如子遇母，母子两光，融会为一，则不经中有而现法性，否则中有又现矣。从风大融入空大……至近得境相起现时，是为死后第一刹那。所谓上根人不历中有、法身成佛，即在此时。此后降入第二刹那，故即为报身中有。人在死后呼吸全断，知觉全失，惟耳根听觉独明，生前耳聋，此亦无碍，故施此明光教授法，最易领悟而得救度也。】（见原文七十页）
【附注五：母光是自己法性中所出，而非由外而来者。子光是由自己平时修持功夫所得，而非由内所出者。换言之，母光是自己本光，子光乃是佛光。死后三日半中，有两次明光起现，在心识豁然开朗时，体会行法者所宣读此中教授意义，母子两光，互相摄入，如子遇母，投入怀抱而成佛矣。行者在生前修生起次第时，为练习两光融合起见，乃观想本尊之佛光请来，与自己之母光融合。如是由观想力所观想之光，名为“空光”，而非真正之子光。假使生前修法，练习有素，则死后初期中有起现，真正之子光请来时，可以如子遇母，欢然会合，而无见面不识之虞矣。此为超度素无修持之亡人，故用此教授以导示之。】（见原文七十四页）
前面已经讲过，四大分散有一定的次序，到最后风大分散。当风大分散时，人只有出气没有入气。向外呼出长息三次，第一次出气距离约有一肘远，第二次约二肘远，最后一次约四肘远，这时外气才断尽而融入“空大”。融入空大时，父所赋予的白分明点急剧下降，而母所赋予的红分明点急剧上升，二者在中丹田处会合。在二者会合的同时，心中之识（就是识神，即八识）也会聚于人体中脉。这里的白分明点和红分明点就是道教中讲的阴极和阳极，也是我们前面说的阳电子和阴电子。在二者会合的过程中，死光明就慢慢出现了。但大部分人在此时因昏沉而无法见到。所以我们平时修法最为重要。
按死光明显现的过程可以分为“明”“增”“得”“近得”四个阶段。如果亡者不迷闷的话，会同时看到两种景象，就象人同时看到室内室外的景象一样。这两种景象就构成了亡者的内觉与外觉。那么在经历死光明的过程中。亡者的内觉和外觉如何呢？我们可通过下表来表明：
内外两觉
外觉
内觉
死光明显现之过程
明 境
如月光朗照之景象
如烟雾迷离之状
增 境
如日光照耀之景象
如流莹之光
得 境
如月蚀日，日中所现黑月光影
如油灯外蒙办透明之罩
近得境
如黎明时东方曙光景色
如万里无云的晴空天色
上表说明了在死光明显现的过程中，内外两种觉境可分为明、增、得和近得四个阶段。总而言之，就是亡者见到的光经过由弱到强，由暗到明的变化过程。而且这个过程很短，约一顿饭的时间，这就是“死光明”。如果平时修行用功的人在死位中有时期见到这个光明能够认取，就如子遇母，母子两光合而为一，而证成法身佛。所以说上根人不历中阴，就是在此时成就，就可以不受中有之苦。因此，我们称此时为死后第一刹那。在第一刹那证得法身后，以后再次放光就知道这是法身的妙用，进而证成报身佛。所以这里我们将第二次放光称为第二刹那，又叫报身中有。在藏密中，有观想子光与母光融合的修法，由观想所生之光，名为空光，并不是真正的“死光明”。但通过此法我们可以熟悉“死光明”显现的过程。
平常人在呼吸断的时候，知觉全失，但耳根却很灵敏，即使生前是聋子，这时也能听到别人的说话声。所以“中阴救渡法”第一阶段的行法，就是要教导并提醒亡者：现在死光明就要显现了，这就是你的本性光明，一定要抓住这千钧一发的大好时机，与光明合上去就可证成法身佛。这就是第一阶段行法的主要目的。下面我们具体来讲解。
第一节 死位中有指授
甲、初期中有第一明光指授（见原文六十四页）
“命终时”就是指人从死相现前开始至识神完全离体这一段时间。“命终时变化状态”就是指人对整个死亡过程的感受。为了让大家进一步了解这个过程，我们首先介绍一下附注二、附注三。
【附注二：人之全身，共有九孔道。即两眼孔、两鼻孔、两耳孔、一口、一尿道、一谷道。九孔道之外，顶上正中处，尚有一孔，名为梵穴。修颇哇法者，所谓开顶插草者，即此孔穴也。凡人在垂死时，其神识从此穴出体，方为往生之正道。若从其他处孔道出体者，即落在轮回道中。如经中说：“顶圣眼生天，人胸饿鬼腹，傍生膝盖离，地狱脚板出。”此谓人当死亡时，外气已断，若从上而下，冷至脚心，抚之犹有暖相者，即为生地狱道之相。因其恶业深重，其神识即从谷道卑下处而离体，故知堕落地狱。若从眼孔中出，则生天道。其中因果轮回上下升沉之理，固如是也。】（见原文六十六页）
【附注三：人身为四大和合所成。四大者，谓地、水、火、风。人到死时，四大解体，有一定先后次第。最初地融为水，此时感觉如山压之痛苦。次则水融为火，感觉寒湿如浸水中。次则寒湿消失，变成潮热，如在汤中。次则火融为风，感觉体被风吹，化为微尘。四大解体之时，犹如生龟剥壳，最难忍受。惟平时有修持之人，预知时至，诸佛授手来迎，威力加持，可以减免。】（见原文六十八页）
人身是由四大和合而成。当人快死的时候，四大解体，非常痛苦（参见本文“行法实施”——“第一阶段行法”）。四大解体，有一定的先后次序（见附注三，这段文字容易理解，我们就不做具体解释了。）：首先地大融为水大，其次，水大融为火大，火大融为风大，最后风大消失，融入“空大”。这个时候，人向外呼出长息三次，只有出气没有入气，直至外气断绝。此时外气虽然断绝，但内息尚存。内息集中于人体的中脉。中脉又名都帝，位于人体中央，从会阴直通到头顶梵穴。在中脉左右两侧约一寸处又有两条脉叫左右二脉。左右二脉与中脉并行从人体下丹田处起，经二耳后，绕至头顶，再从头顶经眼睛降至左右二鼻孔。在下丹田处，有一月牙，朝上弯曲，二端分别连接左右二脉，中脉从中间穿过。这样通过月牙将三条脉连接起来。修颇哇法成功的人，就能见到这三条脉管和月牙。人在外气断绝的时候，识神尚在人体中脉，偶尔外出，但还不知自己已死，这就是我们通常说的识闷绝位。如果功夫修得好，识神直接沿人体中脉，从头顶梵穴冲出去，就可以升到佛土（即“正道”）。如果从其它地方出去，就落于六道轮回之中。对于中脉不通的人，识神通常通过月牙溢入左右二脉，沿左右二脉升至头顶，再从头顶降至眼睛，从眼睛出去的人，可以升天道。如果继续下降，从胸部出去者可以生人道。如果再继续下降从腹部出去者就是饿鬼道。如果再继续下降，从膝盖出去者就是畜牲道，从脚底出去者就是地狱道。最后识神从身体的什么部位出去，什么部位就是温的，而其他部位都是冰冷的。所以，通过测量体温就可以知道，亡者将要投胎到什么地方。
命终时的变化状态可分两个阶段：第一个阶段就是死相现前而外气未断时；第二个阶段就是亡者外气已断而内息未绝时（这就是我们通常说的死位中有时期，即识闷绝位，常人有三天半到四天的时间）。为了加深死者对中有时期的印象，心里早有准备，死位中有时期的救渡方法必须在死相现前时就开始实施。法性中有时期的救渡方法必须在死位中有时期就开始实施。所以“第一节死位中有指授”的内容要在死相现前时就开始实施，即第一阶段的行法。
第一阶段（即亡者死相现前而外气未断之时）行法的目的就是为了告诉亡者，在外气断的时候有死光发现。在这个时候，我们与光明合上去就可以证成法身佛了。关于“死光明”的含义我们可以通过附注四，附注五来了解：
【附注四：初死时四大融入次第，已见前“附注三”中。当风大消融后，次则融入“空大”。在最后之一呼吸终了时，身中之血，皆收摄于中脉都帝。斯时有血三滴，依次悸动，向外呼出长息三次。第一次呼出距离一肘远，第二次距离二肘远，第三次距离四肘远，而外气始断尽。乃从顶上有入胎时父所赋予之白分明点，由顶上急遽下降，于是生起能知之各种觉境。此分内外两觉性：外所觉者，有如月光朗照之景象；内所觉者，则如烟雾迷离之状。此为初死时光明起现之相。在密法中术语，称为“明”“增”“得”境，为初死时所必经历之过程。初历明境，又从脐下有入胎时母所赋予之红分明点，急遽上升。外所觉者，有如日光照耀之景象；内所觉者，则如流萤之光。是谓“增境”。未几之间，又转入“得境”。此时白红两明点会合，心中之识，亦同时会合。外所觉者，有如月蚀日时、日中所现黑月光影；内所觉者，则如油灯外蒙半透明之罩，是谓“得境”。由此又转入“近得之境”。此时一切皆空无所有。外所觉者，现为如黎明时东方曙光景色；内所觉者，则如万里无云之晴空天色。以上明、增、得三境，乃至“近得”，是在五大消融后，由“地大”而至“近得”，为死后初历之经过。至“近得”时，即为明光出现之境相，又称“死光明”，为时极暂。若平时有修持者，睹见此死光明，便可认识，如子遇母，母子两光，融会为一，则不经中有而现法性，否则中有又现矣。从风大融入空大……至近得境相起现时，是为死后第一刹那。所谓上根人不历中有、法身成佛，即在此时。此后降入第二刹那，故即为报身中有。人在死后呼吸全断，知觉全失，惟耳根听觉独明，生前耳聋，此亦无碍，故施此明光教授法，最易领悟而得救度也。】（见原文七十页）
【附注五：母光是自己法性中所出，而非由外而来者。子光是由自己平时修持功夫所得，而非由内所出者。换言之，母光是自己本光，子光乃是佛光。死后三日半中，有两次明光起现，在心识豁然开朗时，体会行法者所宣读此中教授意义，母子两光，互相摄入，如子遇母，投入怀抱而成佛矣。行者在生前修生起次第时，为练习两光融合起见，乃观想本尊之佛光请来，与自己之母光融合。如是由观想力所观想之光，名为“空光”，而非真正之子光。假使生前修法，练习有素，则死后初期中有起现，真正之子光请来时，可以如子遇母，欢然会合，而无见面不识之虞矣。此为超度素无修持之亡人，故用此教授以导示之。】（见原文七十四页）
前面已经讲过，四大分散有一定的次序，到最后风大分散。当风大分散时，人只有出气没有入气。向外呼出长息三次，第一次出气距离约有一肘远，第二次约二肘远，最后一次约四肘远，这时外气才断尽而融入“空大”。融入空大时，父所赋予的白分明点急剧下降，而母所赋予的红分明点急剧上升，二者在中丹田处会合。在二者会合的同时，心中之识（就是识神，即八识）也会聚于人体中脉。这里的白分明点和红分明点就是道教中讲的阴极和阳极，也是我们前面说的阳电子和阴电子。在二者会合的过程中，死光明就慢慢出现了。但大部分人在此时因昏沉而无法见到。所以我们平时修法最为重要。
按死光明显现的过程可以分为“明”“增”“得”“近得”四个阶段。如果亡者不迷闷的话，会同时看到两种景象，就象人同时看到室内室外的景象一样。这两种景象就构成了亡者的内觉与外觉。那么在经历死光明的过程中。亡者的内觉和外觉如何呢？我们可通过下表来表明：
内外两觉
外觉
内觉
死光明显现之过程
明 境
如月光朗照之景象
如烟雾迷离之状
增 境
如日光照耀之景象
如流莹之光
得 境
如月蚀日，日中所现黑月光影
如油灯外蒙办透明之罩
近得境
如黎明时东方曙光景色
如万里无云的晴空天色
上表说明了在死光明显现的过程中，内外两种觉境可分为明、增、得和近得四个阶段。总而言之，就是亡者见到的光经过由弱到强，由暗到明的变化过程。而且这个过程很短，约一顿饭的时间，这就是“死光明”。如果平时修行用功的人在死位中有时期见到这个光明能够认取，就如子遇母，母子两光合而为一，而证成法身佛。所以说上根人不历中阴，就是在此时成就，就可以不受中有之苦。因此，我们称此时为死后第一刹那。在第一刹那证得法身后，以后再次放光就知道这是法身的妙用，进而证成报身佛。所以这里我们将第二次放光称为第二刹那，又叫报身中有。在藏密中，有观想子光与母光融合的修法，由观想所生之光，名为空光，并不是真正的“死光明”。但通过此法我们可以熟悉“死光明”显现的过程。
平常人在呼吸断的时候，知觉全失，但耳根却很灵敏，即使生前是聋子，这时也能听到别人的说话声。所以“中阴救渡法”第一阶段的行法，就是要教导并提醒亡者：现在死光明就要显现了，这就是你的本性光明，一定要抓住这千钧一发的大好时机，与光明合上去就可证成法身佛。这就是第一阶段行法的主要目的。下面我们具体来讲解。
中有成就秘笈2～～元音老人
（二）
前面我们讲了，成佛了生死不外有两种方法：一种是竖出三界，一种是横超三界。三界就是指欲界、色界和无色界。
欲界就是指有淫欲心的世界。主要包括：天人、修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱这六道，欲界众生有生命，有肉体就是因为有淫欲心。中阴身（就是我们平常说的灵魂）看见男女同房，淫欲心起充当了第三者（谈恋爱也有第三者，不过这儿是指中阴身）。因为中阴身是以风大为主，同房的男女看不见，在男子射精时就把中阴身冲进女子的子宫里，于是他就投胎了。所以要了生死，必须要断除淫欲心。现在大家都讲开放，也讲‘性开放’，乱得很。我看淫欲心还是不能开放，我们不能像西方国家一样搞性开放，弄乱了不好。还是中国的性保守要好一些。欲界越高，淫欲心越淡。欲界仅天界就有六层，亦称六欲天。淫欲心相应也有六种，即：受欲、交、抱、握、笑、视。第一层是四天王天，四天王天在佛经说来是在须弥山腰。须弥山是个大山，这是形像说法，只是打个比方。太阳和月亮都在须弥山腰转。四天王天分东南西北四天王。这里的天人还是有淫欲心，即‘受欲’。受欲就是接受淫欲心，和我们人差不多，淫欲心还很浓，只是稍微淡一些。第二层是忉利天。忉利天就是玉皇大帝住的地方。‘忉利’两个字翻成中文就是三十三，所以也叫三十三天。这层天不是说有三十三层，而是分东南西北中五方。东南西北每一方横向有八天，四乘八得三十二，加中央一方就是三十三。玉皇大帝就住在中央一方统治东南西北四方，也管理我们人间。这层天的淫欲心比四天王天又减少了，但男女还是要相交的，即‘交’。太阳在四天王天（即须弥山腰）下照人间，上照忉利天。在这些地方太阳升起来是白天，落下去是黑夜，一升一落就是一天，时间较短。第三层是夜摩天，在夜摩天不论日夜都是亮的，它是以莲花开了做为白天，莲花合起来做为黑夜，所以这里的一天就很长。夜摩天的淫欲心比前两层天又减少了，少到什么程度呢？只是拥抱一下就行了，即‘抱’。就像西方人要好，见面拥抱一下。第四层是兜率天，淫欲心又淡了一些。男女两人只需拉拉手就行了，即‘握’。就像我们见面握手一样，抱也不用抱了。第五层是化乐天，淫欲心就更淡了，只是相对一笑就行了，即‘笑’。男女两人相对一笑，碰都不用碰，手也不用拉了。第六层是他化自在天。他化自在天是天顶，这地方男女两人笑也不用笑了，只是相对一看就好了，即‘视’。所以受欲、交、抱、握、笑、视都是淫欲心。这些淫欲心都断了就生色界天了。
色界比欲界要好，有很妙的色相，只是形像稀薄，我们肉眼看不见。色界有四禅天：即初禅、二禅、三禅和四禅。在达摩祖师未来之前，中国禅宗讲的都是‘四禅八定’。在初禅天就能升腾放光；到二禅天就是喜悦无穷，即人们所说的法喜充满；三禅天则快乐无比，这个快乐是世间任何事情都无法比拟的。功夫做得好就可以尝到这个味道，快乐得很；四禅天叫舍念清净地，就是禅定功夫深了，乐也没有了。西方极乐世界中的‘极乐’就是指都化空了，乐也不可得。假如你还有乐在，还是有心，还是有妄想妄念，还是没有成道。到了四禅天就连色也不住了。有的人说，我淫欲心没有了，但碰到好看的人还是想看一看。这就是色心还在。所以淫欲心是粗妄，色比较微细。我们除习气要先断淫欲，后断色相。假如没有什么美，没有什么丑，都平等了，那么我们就出色界到无色界了。
无色界并不是什么形像都没有，只是越高越微妙。越高越微薄。无色界即四空天，就是空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。如果我们认为有空可得，住在空上还是出不了空界。所以要无所住，空也不可得，那么就出了空界，即出无色界了。
假如欲断了，色断了，空也不住了，这样就竖出三界了。由于竖出三界很难，因此有一个方便法门净土宗可以横超三界。不用这么一层层地竖出。比如破竹子，竹节很多，竖着一节一节地破开很难。横着只要破一层就行了。修净土就是要破开这一层，横超到西方极乐世界去。我们不论竖出三界还是横超三界，都要做功夫。即使是一层也要破开才行，不然还是出不了三界的牢狱。现在的净宗行人不好好用功，以为敲敲唱唱就行了。连这一层也破不开怎么能生西方，出三界呢？所以修净土的人还是要做到‘一心不乱’，要得‘念佛三昧’才行。佛在《阿弥陀经》中讲得很清楚：‘执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。’这样才能往生啊！另外密宗的‘颇哇法’也是教我们横超的。它是假佛力加持的一个方便法，比较简单，只要我们把脉管明点观想成功就行了（关于‘颇哇法’在本书54页作了详细介绍）。修‘颇哇法’用心痛切的人七天就能修成。假使我们不好好用功，七十天也不行。所以要好好用功才行。
假如功夫做得好就应当有空、乐、明三种妙明境界现前。但是我们不能着相，如果着空相就不能出空界，着乐相就不能出欲界（这个乐就是淫欲心的乐），着光明相就不能出色界。禅宗有个公案讲：一个和尚修法修的很好，时时刻刻如朗月当头。就是时时刻刻头上像有一个明亮的月亮大放光明。他去请教曹山祖师（洞山的徒弟叫曹山—即曹洞宗）：‘朗月当头如何？’曹山祖师答道：‘犹是阶下汉’。就是说他还在色界之下。他又请求曹山说：‘请师父慈悲接引我上阶’。曹山答道：‘月落时相见’。这个公案讲得很好。那么‘月落时’，是不是指月亮没有了，黑暗了呢？不是！而是说我们在光中要不觉得有光。就像鱼在水里不觉得有水，我们人在空气当中不觉得有空气一样，就是要求我们既不住着身体化空，也不住着快乐无比，更不住着大放光明。如果事事无住，那就成就了。一有住着就落窠臼而不能圆证佛果。
佛在《金刚经》中讲：‘凡所有相，皆是虚妄’，有人理解为凡所有相都是空。其实空并不是没有相，这一点大家要注意。对于空的理解有很多种：凡夫认为是相对空，也叫顽空；外道认为是断灭空；二乘认为是析法真空，也叫偏空；初入门菩萨认为是体法真空；而佛所证得的是妙有真空。下面我们分别解释：
凡夫认为空是针对有来讲的。杯子放在这里是有，拿走了就是空；杯子里装水是有，水倒掉了就是空；人活着就是有，人死了就是空。机械地将空和有对立起来，这就是凡夫对空的理解，就是相对空。外道认为凡有相的都是虚妄，任何相都不要，认为这就是空，死在那里了。要是这样的话，房子不要烧掉算了，衣裳不穿脱掉算了，连饭也不用吃了，都空掉好了。所以这样理解是错误的，这就是断灭空。二乘人所证的空是析法真空（析就是分析）。他们经过分析认为：所有事相都是假的，只有我们的法身是真的。离开了相另外有个法我在，这样就把色法和心法分成两个部分。认为色法是色法，心法是心法，要证成妙体，就要离开色相。这就好比镜子和影子，他们要避开影子而执取镜光，实际是偏空了。我们知道色法有形体、颜色、有相可见，心法没有形体无相可见（比如我们的思想）。两者可以分别，但不可分开。他们不知道色法就是心法所显现的，偏执心法，执取法我，这样就偏空了。所以二乘人逃避世法，躲到深山里修行，这样就不能圆满。初地菩萨（又称初入门菩萨。天台宗和华严宗均分五教。天台宗分：藏、通、别、圆、小乘；华严宗分：始、终、顿、圆、小乘。天台宗的通教和华严宗的始教都是指初地菩萨。）认识到任何事相本来没有自体，当下即空。不用离开事相就是空。杯子放在这里，不需要把杯子拿掉就是空。因这这个杯子本身并没有，它是由因缘合和而成。比如这个保温杯是由塑料壳和玻璃胆合起来做成的。杯子本身并没有，房子本身也没有，就连我们的身体本身也没有（也是地、水、火、风四大假合），一切相都是因缘合成的。所以不用离开事相方能修行，事相本身就是空。虽然理解了这一点，就不需要离开世间就能修行圆满，但他们还不知道这个色相妙用无边，这就叫体法真空。佛所证得的是妙有真空。初入门菩萨虽然知道色法与心法不二，但还不知道有妙用。如能知道色相妙用无边，利用色相就是真空妙有了，比如五蕴（色、受、想、行、识）是遮蔽我们本性光明的坏东西，所以要‘照见五蕴皆空’。但反过来五蕴又是妙用。成所作智就是利用五蕴来成就一切事业。比如，释迦牟尼佛降生，投胎王子，现了一个妙相—三十二相八十种好的色身（这就是色）。他为救度众生，不离开众生，不放手众生，就要摄受广大众生（这就是受）。众生的根基不同，要说不同的法，所以他要思考怎样说法能才对机（这就是想）。什么时候、在什么地方、用什么方法去度脱众生，就要具体去做。还有的众生与佛无缘，佛就让另外有缘的众生与他说法。有一个城东老母，佛给她说法（佛说法说的最好），她却不听。还把耳朵捂起来说：‘不听，不听’。佛说：‘那我现神通给你看’。她把眼睛闭起来说：‘不看，不看’。佛知道与她无缘，就叫一个同她有缘的童子来给她说法，她倒接受了。所以佛为救度众生行持也有所不同（这就是行）。识就是知识，积累的经验，对我们来说就是要转识成智，识和智其实是一个东西，就好比水起波浪，水就是波浪，波浪就是水。波浪就像识，水就像智。佛的智慧最圆满，知识最渊博，他识得各种众生的根基（这就是识）。佛正是利用色、受、想、行、识来度脱众生，这样五蕴反过来就成妙用了。初入门菩萨对空的理悟上还差这么一层，所以还不究竟。要到佛所证得的妙有真空，真空妙有，有就是空，空就是有，这才究竟。
真空妙有就是说既然有佛性，就应该起妙用，妙用就是指所现的各种差别相；妙有真空就是说这些相都是由法身所显现的，本身并没有，本身就是空。所以体（佛性）、相（色相）、用（妙用）三者不可分割，有体必现相，有相必起用。比如，没有房子我们怎么遮蔽风雨呢？没有相，法性又在什么地方体现呢？所以理体（法性身）是成就万物的根本，也是成佛的根本。这就叫‘事以理成（理体成功其事相），理以事显（理体由事相显现出来）’。所以《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄’，即是真空；而《弥陀经》讲西方极乐世界的庄严妙相，即是妙有。有人不懂就认为这不是矛盾吗？其实并不矛盾。真空者正是妙有，妙有者正是真空。镜子里总是有影子，没有影子就不称其为镜子。不能现相起用就不是佛性，所以，佛性有种种的妙用。双身、饮血、裸体、愤怒等形像都是我们的心所显现的，不是心外另有的。心外无法，法外无心。我们的佛性本来就具足一切妙用，既不是从什么地方生出来的，也不会在什么地方灭掉。它无始无终，本来如此。就是因为我们不知道而迷于色相，向外追求，造业受报，而枉受六道轮回无有了期。我们现在应该马上觉醒，不要再迷误了。既然我们本性有如此广大之妙用，为什么只捞取外面一点点假相而忘记我们博大的佛性呢？明白这个道理之后，大家就不要再去追求外面的境界，应随缘任运就好。由于前世造的因不同，这一世所受的果就不同。这就是‘欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生做者是’。都逃不脱因果法则。所以现在我们每个人的缘份、业力、身体条件等等都不相同。只要我们随缘度日就好，今天的因缘如此，今天就这样过。明天的因缘如彼，明天就那样过。心里不要有芥蒂，不要去追求，不要着实惠，做一个‘绝学无为闲道人’。只要能一切放下，就一切无碍了，那就是佛了！六祖慧能大师讲的很清楚：我们前念着相、前念迷就是凡夫，后念觉悟了就是佛。就这么快，不需要怎么修，只要能觉悟、一切放下、不着相就行了。所以绍国师做的一首四句偈就很好。他说：‘通玄峰顶不识人间，心外无法满目青山’。通玄峰顶，就是说又妙又高的山，表示我们的佛性。不识人间，就是说人间万物都是假象，都不可得，不要着相。我们坏就坏在着相，物欲高涨没有满足的时候。心外无法（佛教里的法字用的很广，可以说一切事事物物乃至于抽象的思想都属于法），就是说法就是心，心就是法。一切事事物物都是我的心所显现的，都是我自己。所以‘会万物归己者，其为圣人乎？’一切都是我，一切都是佛。桌子也是佛，椅子也是佛，房子也是佛……无一不是佛。因为都是我们自性所显现的。明白这个道理就不要再追逐色相了。放下来随缘度日，这样很轻松，很愉快，很自在。该多好啊！所以说：‘君子坦荡荡，小人常戚戚’。小人就是常常患得患失：哎哟，这下我不成功，万一失败了怎么办？整日忧愁啊，烦恼啊。所以学佛就有这个好处，能使我们快乐轻安，能使我们得大自在，可见佛教对于我们人类真是太好了！
在佛教经典上讲：‘三界唯心，万法唯识’。三界我们前面讲了，就是指欲界、色界，无色界。因为我们有淫欲心所以有欲界，欲界里有六欲天，淫欲心就有六种：受欲、交、抱、握、笑、视。天界越高淫欲心越淡。到了笑也不用笑，看也不用看的时候，淫欲心就完全没有了。这样就到了色界，色比欲要微细一些。这时虽没有淫欲心，但仍然执着在色相上。好看的就喜欢，不好看的就厌恶，这就没有出色界。假如没有什么美，也没有什么丑都平等就出色界到了空界。如果住在空界上认为有空可得那么就出不了空界。所以‘三界唯心’就是说三界都是由我们的心所创造的。万法唯识就是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的。一切事事物物、思想就是法，我们的分别心就是识。从前憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨：‘什么是识？什么是智？’（智是智慧，识是知识。）弥勒菩萨说：‘分别是识，无分别是智’。讲得既简单又清楚。我们人总是在分别这个好那个坏，这个大那个小，这就是识。所以一切事事物物、思想都是‘唯心所现，唯识所变’。只要我们能‘舍染归净，转识成智’（此语见法相宗《唯识论》）就能成佛了。‘舍染归净’就是说把染过的东西（即着相的东西）都舍弃掉，都放下，归无所得。净是指无所得，而不是指清净。有个清净在还是有所得。所以这里的‘净’就是大势至菩萨教导我们的：‘都摄六根，净念相继’（此语在本书46页作了详细说明）。‘转识成智’就是要把我们的八识转成四智，转第八识成大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。只要能转识成智，就能恢复我们的本来面目，重现我们的明妙真心。这个妙明真心不是我们胸腔里的肉团心，而是我们能起见闻觉知的性能。这就是佛！所以说：‘是心作佛，是心是佛’。我们只要修心，时时处处不着相，就必定能成就。净土宗的念佛也是指念心。净宗行人应明白土就是心，心就是土；心外无土，土外无心。要‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’用心去念这句佛号。正如莲池大师所说：‘声声唤醒主人公’。就是用这句佛号来唤醒我们的心。从前净土宗的一位大祖师先是敲木鱼念：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’。后来他心空净明白了，就念：‘我的阿弥陀佛，我的阿弥陀佛……’。这就是‘是心作佛，是心是佛’。佛就是我们的心，我们的心就是佛，不要再去求心外之佛。这样往生净土就是上品上生。如果你着相，心外求佛，心外求土，顶多下品下生。所以我们应该做到心、佛、众生三无差别，心佛道交打成一片。就是说我们的心，成就的佛，广大的众生都是一体，都是平等平等又平等，毫无分别。释迦牟尼佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是弥勒佛，也就是众生。因诸佛与众生具有同样的知觉性。只是大家不知道，迷了，就是众生。一旦觉悟不再着相就是佛。所以成佛并不是难事，因为我们本来是佛，并不是后天修成的。只要肯放下，就能返本还原恢复我们的本来面目，就能成就。所以说：‘放下屠刀，立地成佛’。
我们本来是佛，还向外去求，还不肯放，那就成就不了。就好比我们煮米饭，用大米来煮一煮就成，如果用砂子来煮，再煮也煮不成。所以说：‘外道练身终必坏’。因为身体不是佛，终究要坏掉。现在练气功的人执着在身体上就走岔路了，永远也不能成就。有人说：‘佛教、道教中不是也讲气功吗？！’说的没错。但那仅仅是初步，主要是以气来摄心的（净土宗也讲摄气念佛法）。就是用气把你的心抓住，但不是住在气上。而气功搞的小周天，大周天是住在气上，住在身体上，那就完全错了。他们不知道是心是佛，不知道我们灵活的思想就是佛。身体就好比是房子，灵妙真心是房子里的主人。外道不知练心只练身体，所以大错特错而不能成就。比如吕洞宾修练的功夫很好，已大丹成就。他身背宝剑，云游四方。当来到黄龙山时，只见山顶紫云覆盖，就知道山上有成道的人。此人正是黄龙玄机禅师，他是个悟道的大禅师。吕洞宾决定上山去看看。正好黄龙禅师的弟子们请他上堂讲法。黄龙禅师往法座上一坐，一拍桌子说：‘今天不讲法，有人盗法！’吕洞宾想：那肯定是指我了。因为你们都是和尚，而我是道士。我已经成道了，难道还怕你们吗？！他是艺高人胆大，立刻站出来说：‘和尚，我请教你一个问题：‘如何是一粒粟中藏世界，半升裆内煮山川？’一粒粟就是一粒米。这么小的一粒米要把整个世界都藏在里面，看你如何藏得进去？半升裆，就是指很小的锅，只能煮半升米，要把高山大河都放在里面煮，看你怎么煮？他想：我已成道，能变现神通，看你黄龙禅师会不会？黄龙禅师用手一指他，说：‘你这个守尸鬼！’因为外道都是练身体，要长生不老，所以说他是守尸鬼。吕洞宾哈哈一笑，反驳说：‘奈何我囊中有不死之药’。囊是口袋，这里是指身体，臭皮囊。意思是说他采大药、炼金丹，已炼成阳神，已有不死之药，可以不要这个身体了。黄龙禅师答道：‘纵然百万劫，依旧落空亡’。就是说他只不过比别人能多活百万劫（劫是指时间。一个大劫是四个中劫，一个中劫是二十个小劫。一个小劫是人从八万四千岁过一百年减一岁，减到十岁，这叫减劫；然后再反过来过一百年长一岁，再长到八万四千岁，这叫增劫。这么一个增劫和一个减劫就是一小劫。有人计算了一下，一小劫是十三万三千四百四拾三万年），但是到最后还是完蛋。吕洞宾这时不耐烦发火了，飞剑取黄龙。黄龙禅师用佛尘一掸，把他的剑敲到了地上，这是什么缘故呢？并不是黄龙禅师用神通与之斗法，把剑掸掉了。在这还是用来表法的，就是指把吕洞宾的知见打掉了。所以吕洞宾就顶礼黄龙禅师，请黄龙禅师为他开示。黄龙禅师对他讲：‘你练的阳神，不过是第七识所化的身体。还是假的。凡属有相终必败坏。只有认取真空妙有的佛性，才是真实的’。后来，吕洞宾就归依了佛门。所以，只有佛教才是最彻底、最究竟的。
我们要明白以上讲的这些道理，要知道一切境相都是我们的自性所变现的。正如《心经》所说：‘色即是空，空即是色’。色是指一切色相，空是指我们的本性。也就是说一切色相就是我们的本性，即所谓‘青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是法性’。我们通达空性后就知道一切色法都是由我们的空性升起的，没有我们的空性也就没有色法。色法就是我们的男女老少、山河大地，它就是由我们的空性产生的。因为无相可得叫空性，因空之故才能生万法。如果不空，有个实体就不能再生别的法了。比如：这个杯子在没有做成之前，它所用的材料可以做成其他各种各样的东西。一旦用这些材料做成这个杯子后，就再也做不成其它东西了。所以本性空才能生万法，就是这个道理。
通达空性后，明白我们本身就是佛，才能懂得‘中阴救度法’而不至怀疑。因为本法是教我们一下证成报身佛的，假如我们不明白，当佛光显现时就会有疑虑：‘我是佛吗？我是凡夫，怎么能成佛呢？’把自己看成是凡夫不能成佛，那就变成外三乘了。有些人甚至惧怕佛光的强烈还躲避，那就更糟了。所以大家要明白并记住这些道理，在中阴阶段佛光显现时与之合上去，就能证成报身佛了。不只是升到西方极乐世界而已，到西方极乐世界已是次一等了。明白了这些道理之后还要按这些道理去做，证成理事无碍才行（理即理体无相可见，事即事相有相可见）。有人说：‘《金刚经》不是讲“凡所有相，皆是虚妄”吗？所以我看这事相是假的，不是真的’。这种看法就不对了，这样就是理事相碍，一方面所有事相都是本性所显现的妙用，事就是理，理就是事，理事不二，怎么是假的呢？另一方面，如果执着于事相，把事相当成真的也不对，也是理事相碍。所以佛教是不二法门。其实没有真也没有假，就像天台宗讲的空、假、中。空是指没有色相，但有假相在，假相就是妙用。空、假相都不住即是中，中也不立就是中道义。所以假就是真，真就是假，不要分！分也分不清。事相现前都是我们的心所显现的，比如看见茶杯，茶杯就是佛，看见桌子，桌子就是佛。没有我们的理体，那里会有这些事相呢？！所以明白了这个道理做事的时候就不会有妨碍了。我们的缺点就是着相，追逐物欲，贪求享受，同别人攀比，别人有的他就要有，为达到享受的目的不择手段。所以不要执着于事相，追逐虚假的外境而忘记了理体，既使是做了皇帝也是假相，不可得，转眼就完了。我们的心真空净不着相就时时见性了。有人说：‘我就是时时见性，烦恼一来就能照破它’。这是时时见性吗？真时时见性就没有烦恼了。烦恼来的时候就没有见性。可见这都是说大话，说假话。所以我们要时时刻刻在事境中磨炼自己才行。因为道理说得再对没有用，一遇到事情就不行了。这种人被大慧杲禅师呵为：‘药水汞，遇火即飞’。只会说道理就像水银一样，一遇到火就挥发了，那就不行。所以要时时督促自己，捶练自己，才要住相就赶快放下，归于本来，归无所得。
（三）
释迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝时期，佛教是在东汉时传到中国来的。经、律、论被誉为佛教的三藏经典。经是由佛讲述后人记载下来的；论是菩萨根据自己修行的心得编写的，如《大乘起信论》、《大智度论》等；律就是戒律，如比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒等。三藏经典博大渊深，像海洋一样难于探测。
佛教最初传到中国的是禅宗（禅宗是佛教至高无上的正法门，净土宗是横超三界的方便法门）。禅宗可分为外道禅、小乘禅、世间禅和大乘禅。比如现在做气功的人，为把身体气脉打通，练气打坐，目的在气上。这样带异计而修者就是外道禅。‘异计’就是不是为了了生死，而是求其他的目的。比如：让我们的身体健康些，长寿些。更有甚者是为了得到神通，来炫耀自己，获得点名闻利养等等。这些都是带异计而修的，都是外道禅。如果是为了了生死，但只懂得色身无我，以偏空之理而修的是小乘禅。因为他法执未除，执着佛性七大种性（地、水、火、风、空、根、识）当中的地、水、火、风四大种性为我，是为法我，叫做法见未除。这种以偏空真理而修者，是为小乘禅（‘偏空真理’有的字典称为‘偏真空理’，即偏执我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空，无可执取，则空有双融而代偏空矣。此种偏见亦可说为‘我空偏真’之理）。以四禅八定的禅法而修者，是为世间禅。假如明白了人法俱空，人我没有了，法我也没有了，以此而修者，是为大乘禅。当然没有法我，不是说没有法身，而是说法身的四大种性也不执着。就像我们人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，既不执着局部的感官，也不住执整个身体。我们的法身本来就具足地、水、火、风这四大种性，但不可执着这四大种性为我，一有所住，就是法有我。学大乘禅的人悟人、法双空，毫无偏执。了人无我，可了分段生死；了法无我，则了变易生死。分段生死就是六道轮回的生死。以每次生死皆有个身形，在世上生存一段时间。人有人身，马有马身，狗有狗身。这个身体生存就是生，坏了就是死，这就叫分段生死；变易生死就是我们的思想一生一灭，变化无穷。了了六道轮回的生死，叫了分段生死。了了思想变易的生死，叫了变易生死。一切法根本不可得，认为有法可得，法有真实受用，那就是法见未除。就是法有我，就不能了变易生死。所以罗汉是证偏空真理。而证入人法都空的真理就是菩萨。再进一步，就是认识到我们的法身（就是能够见、能够闻、能够嗅、能够触、能够知的觉性）与诸佛无二无别，用这个真理来修的，就是最上乘禅。修此禅者，须时时刻刻观照，一点妄念都不起。妄念一起，就把它化空，不跟着它跑，任何境界变现在前也不为所动，久久地这样锻炼下去，就会将身心、世界化空，而亲证本来佛性。当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争下去。在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期然而然的化掉了。当你一念不生时，忽然‘唰—’的一下，就能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。如此修习，就是无上的、最高的‘大乘禅’！达摩祖师传给我们的就是这种禅。前面几种禅，趣入虽有门户次第，然如能一门深入，虔诚修习，皆得功用，不可轻视蔑弃也。达摩未来之前，行者都是修‘四禅八定’的禅法，成道的人很多。唐、宋以来，大都修达摩祖师的所传的祖师禅，因我国固有的儒教与道教的高深文化，集合达摩所传的禅法，酿成独特的禅风，因之证道的人更多。这些都有历代相续的，真实的历史记载，可以追踪查考。
达摩所传的祖师禅不立文字，直指人心，见性成佛。就是直接告诉我们什么是佛。那时候人的根性好，只怕不知道，一旦知道了什么是佛，就会绵密保护，不让习气沾染上去。时时观空不再着相，用不了几年就能成就，快得很。所以达摩祖师所传的顿悟禅非常好，用不着怎么修法，因为我们本来是佛，就是我们不知道。比如六祖大师指示惠明说：‘不思善，不思恶’一切放下，什么念头都不动。‘惠明良久’，就是停到那儿不动了。不动的时候一念不生，六祖大师就直接指示他：‘正与么时，那个是你明上座本来面目。’就是正在这个一念不生的时候，你不是木头石头（木头石头没有知觉）而是了了分明，‘那个’就是你的本来面目。这就是直接指示，多好啊！后来人不明白这个道理，‘那个’就变成了‘哪个’了。‘哪一个是你明上座本来面目？’就成问话叫你去参了。就像猜谜一样：哪一个？哪一个？其实六祖大师不是这样问的，他是直接指示。就像于岫大夫问紫玉禅师：‘如何是佛？’禅师就喊他：‘于岫大夫！’大夫答应道：‘唉’。‘即此是！’紫玉禅师说。就是答应的这个就是。于是于岫大夫就开悟了。多么简单痛快啊！那么于岫大夫是不是真正开悟了呢？脚跟是否点地呢？后来药山禅师（即石头希迁的徒弟）想考考于岫大夫就说：‘哎哟，恐怕大夫埋到紫玉山中去了。’于岫大夫听到之后想：是不是我悟错了？赶快又去参拜药山说：‘请大师开示？如何是佛？’药山也是这样喊他：‘大夫！’于岫大夫答应道：‘唉！’这回药山换了一句话问：‘是什么？’于岫大夫，‘噢—’这次他真的开悟了。紫玉禅师说：‘即此是！’就是告诉于岫大夫这就是佛。药山反问：‘是什么？’也是告诉于岫大夫这就是佛了。这些都是直接指示。后来就不行了，因为后来人根陋劣，你这样直接告诉他，他反而不以为奇。就像祖上遗下的财产一样，不是自己血汗挣来的就不当一回事，滥花滥用。如果直接指示他，他还说：‘这就是佛呀？那怎么没有神通，没有辩才呢？恐怕不是吧。’他就不能承当，更谈不上保任。所以禅宗到后来就变成起疑情参话头了，直到现在就参一句死话头：‘念佛是谁？’参几十年都得不到消息。因为根本起不了疑情。参话头是要起疑情：念佛究竟是谁念的呢？是我念的，那么什么是我呢？身体是我吗？身体是地、水、火、风四大假合，假如我们一口气不来了，肉身实体没有烂掉，那时为什么不能念了？所以身体不是我。思想是我吗？思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界客观环境就没有思想，所以思想也不是我。那么‘阿弥陀佛’这句佛号究竟是谁念的？要把这个问题的答案找出来，就要起疑情。因为疑情一起，一直思索这个问题，究竟是谁？这样就把思想妄念割断了。思想被这个疑情抓住，就不会胡思乱想了。不然我们妄念多端，一分一秒都没有停止过。即使是睡着了也没有停止的时候，还是妄念多端，乱梦横生。所以禅宗人说的：‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’就是这个道理。因为疑情不起，思想总是在动，就抓不住，就不能深入禅定，妄心就息不下来，本性就不能现前。因为真心都被妄念包裹着看不见了。我到过几个寺院，看他们在那里念念有词：念佛是谁，念佛是谁，……。哎！真糟糕，他们没有起疑情，在那里念‘念佛是谁？’还不如念阿弥陀佛好呢！念阿弥陀佛还有佛号的果地感应，还有佛所有因地发心功德的加持，比念‘念佛是谁’要得力的多。
现在是末法时代，佛法衰微，大家都不肯好好的用功修法。现在的禅宗说起来真凄惨，所传之法，都不是自己亲自证到本性后，再传给他人，而以法卷代传。就像我们画图画的画卷一样，用一张长长的画纸，在上面写上四个大字：‘正法眼藏’。然后写第一代祖师是谁，第二代祖师是谁，第三、第四……传到我这儿现在是第三十四代，我传给了你，就写第三十五代，把这卷子传给你，就算是把法传给你了。传的人既没有悟道，受的人也没有悟道，大家就这样糊里糊涂地把卷子传下去，就算悟道了，就算法有传承了，这样的传接法，禅宗那得不扫地？！
禅宗产生很长时间后，才出现了净土宗。净土宗是在东晋时，由庐山东林寺的慧远法师设立的。当时，慧远法师看很多人参禅不对机，就设了两个佛堂：一个是禅堂，一个是依据三经（即《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿佛经》）设立的念佛堂。让参禅不对机的人入念佛堂，于是就产生了净土宗。净土宗比较方便，借佛的慈悲力量接引，横超三界，往生西方极乐世界。但要真正做到一心不乱才行。关于一心不乱在净土宗里横起纷争。有些人说：‘我们全仗佛力，不要一心不乱，散心念佛就行了（散心念佛就是一面嘴上念，一面思想乱动）。’还有的说：‘恐怕不行吧！佛说要直持名号一心不乱，才能彼佛现前接引往生。’所以净宗行人也有分歧。是不是要一心不乱呢？假如马马虎虎念佛就能往生，为什么憨山大师还说：‘口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然’呢？！所以我看还是需要一心不乱的。关于一心不乱也有深浅，分起来很详细：有事一心，理一心，理事一心，事事一心。我们不讲深的，讲最简单的，就是佛号要时时刻刻在心中念：阿弥陀佛，阿弥陀佛……。遇到再好的境界也不乐而忘形，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……；遇到再坏再烦恼的境界也不烦恼，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……，心不动摇。这是事一心不乱。要能做到这样才行。假如连这个也做不到我看生西方就很困难。因为佛不是跑到你面前来接引你。永明寿禅师曾在《宗镜录》中讲：佛就好比是天上的月亮，在千江万水中都显现，我们的心就好比是千江万水。一心不乱就像清水，阿弥陀佛只能在清水中显现。假如我们的心污七八糟就像一潭浑水，佛就是来了你也见不到。因为大家都不肯好好用功，所以在现在的末法时代，连‘普遍通行的净土宗念佛法门也难方便实行了。’（见原文五十三页）。净土宗其实是很容易方便实行的，就是念一句佛号：‘阿弥陀佛’。但为什么又说：‘难以实行’呢？因为现在的修行人不肯用功念佛，都是在装模作样，上上早殿，上上晚殿，敲敲唱唱就算功课做好了。这还是比较好的，差一些的，连殿也不上，只想做经忏挣钱。这样修行有用处吗？一点用处也没有！念佛求生西方，要念到一心不乱才行。佛说：‘欲净其土，先净其心；随其心净，即佛土净。’心不清净，与净土不相应，是不能往生净土的。佛在《观经》中讲，念佛法门有十六种观法，最后一观叫念佛观。应该怎么观呢？就是念佛时，须‘心念耳闻’，就是说念佛时，耳朵能够清清楚楚地倾听自己的念佛声音。这种观法，不是用眼睛看，而是用耳朵来观照我们念佛的声音。以耳根摄定意根，使其不生妄念而达到进入念佛三昧的目的。我们真能证入念佛三昧，当腊月三十日到来时，绝定能生西。否则，就很难说了。因此，念佛须一切放下，静静地念：‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’同时用耳朵静听自己念佛的声音，才能摄心入观。现在的人念佛不入观，不肯照佛教导的方法来切实实行，所以收效甚微。大势至菩萨教导我们：‘都摄六根，净念相继。’就是教导我们念佛，须把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，都摄在这一句佛号上。眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音（只听我念佛的声音），鼻子不闻什么香臭，舌头也不尝什么味道，不说话。竭尽心力，‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’静静地一直念下去，自然渐渐息下妄心而安然入定。可惜现在净宗行人不肯这样做。说到‘净念相继’这句话，意义深长，确实很难做到。因为不是照字面看起来那么简单，不是只静静地念这句佛号，就叫净念相继，而是很深的，像禅宗开悟后保任到家的功夫一样。所谓净者，要能所双亡，根尘脱落才叫净。就是念佛时能念的心、和所念的佛号，一时脱落，无能无所，廓尔清净，才是一念净。有念佛的心和所念的佛号，有能有所，这是相对的。相对的都是虚妄不实的。绝对的才是真的。唯有我们的佛性是绝对的。你现在念佛，心、法、佛号都是相对的，所以这不是净念！要等念佛念得入定了，念得能所脱掉了，就像我们修心中心法一样，持咒持到最后，‘啪—’脱掉了，法没有了，人也没有了，心也没有了，世界也没有了，都空净了，但灵知了了，这才是一念净！一念净就是一念相应，这一念就是佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念念都是如此不动，念念都是佛，这才叫做相继不断！你们看这是何等的功夫啊！讲到‘相应’，还有静中的相应和动中的相应不同。静中相应，就是我们打坐的时候，能所双亡，打开了本来，与佛相应。但下座动中又忘记了，跟着外境跑了，就不相应了。所以这只是静中相应，动中不相应还是不行。功夫须做到动静一如，动中不跟境界转，仍然是了了分明，如静中一样才行。‘相继’就更难了。相继就是继续不断，就是不问动静，时时如此，不只是一时如此，而他时如彼。因为我们旧习深重，打坐用功，常是今天能脱开，明天又脱不开，要等多少天后才脱一次，以后不再脱开，那是瞎猫碰着死老鼠，非但不是相继的功夫，也不算开悟。纵然功夫增进，静中能相继了，动中有走着，还不能算相继成片的功夫。真正的相继，须动中也如静中一样相继。就是在做事时尽管在做，却等于没做，丝毫不住着。做过之后，更没有丝毫做的痕迹。做到这样动静一如的相继，才叫净念相继。禅宗功夫也是要做到这个地步才叫打成一片。参禅打开本来之后要进一步保任，长养圣胎，使他发育长大。保任功夫是两个阶段。保就是保护，就是当我们打开本来了，认识了法身，要严密地保护他，不让他粘染物境而停滞不前，须时时照看他而不忘记。等保护圆熟了，就不须再保。放任他，独立自主而无犯触，以法性本来如此，非有意做作。功夫做到动静一如的相继功夫，非但净就是禅，禅就是净，禅净不分家。就是儒教孔夫子最后也说：‘七十从心所欲而不逾矩。’可见功夫到家，是不分什么宗派的。有些不懂佛教真理的人，总在分别说：‘你是禅宗，我是净土。’其实不相干。又有些人分别说：‘净土好，稳妥；禅宗不好，危险！’不知道都是一样的。你说禅宗危险，是你不竭尽心力修行故。你不专心致志的念佛，净土也一样危险。不见莲池大师道：‘念佛者多，生西者少’吗！你说净土好，禅宗也一样好，六祖大师以来，见性了道的人，不是也很多吗？！所以大家不要互相诽谤了，法都是好的。就看这个法是否适合你的根器，适合根器就是好法。另外，人们之所以有分别，是法没有修圆满，死守在一门，着在一点上，才生出差别见。如真正打开来，见到本性，就圆满了，就知道各宗都相同而无异议了。所以说我们心中心密法，就是禅宗，就是净土，和中国的十大宗派，没有点滴分别，只是在下手用功时有些不同罢了。我们心中心密法所讲的道理，和禅宗完全一致，也讲打开来见到本性后，了见、思二惑，圆满三身四智，更讲心净佛土净，发愿往生西方极乐世界，并且更进一步，可随愿往生其他诸方净土，不是只能往生一个净土。所以我们心中心法既是禅，又是净土。但真正实行起来是要专心致志的用功，不是说说即能办到的。其实净土宗也是如此，也须一心精念佛号，不可懈怠。但现在人讲的净土宗与净土原意大相径庭，非但念佛不入定，连念佛三昧也不要，甚至说不念佛也不要紧，只要耳闻一句佛号，即能往生西方。把净土宗糟蹋、破坏得体无完肤，真是披着佛衣的逆种、魔子，这种人不下地狱、受刀山油锅之苦才怪！净土宗本有‘十六观’、‘念佛三昧’、‘般舟三昧’等等修法，可见须行人认真修习的。修‘般舟三昧’要一天到晚走着或站着念佛。不许坐，不许睡。这是很辛苦的，很难做到。所以本书说：‘普遍通行的“净土宗”念佛法门，也难方便实行。’这话讲得很有道理，是很难实行。所以到临命终时都是乱七八糟。舍报安详，一心不乱，更是做不到，因为他没有好好修行。能够安安稳稳的，一点无挂碍走掉的人，当然是有，不能说一个都没有，只是很少很少了。我曾见过一位老太太，她是接受救济的，生活很苦没有钱。那时候，政府每个月只给她八块钱。她只有到菜市场拾一点菜叶吃。在热水瓶里放点剩米饭，到开水房要点开水一胀，变成稀饭喝喝。她一天到晚念佛：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’，提前一个星期就知道自己要走了，这就是预知时至。她告诉那个开水房的人说：‘今天我泡过了，明天就不来了。’开水房的人问她：‘你要到哪里去呢？’她说：‘唉，我要出远门了。’以后一个星期大家都没有再看见她。有人说，这个老太太晚上进屋，就没有见她出来过。于是，把她的房门破开一看，老太太已坐在床上坐化了。这就很好啊！
由此可见，净宗行人还是需要一心不乱才能往生西方极乐世界，而禅宗人要做到断惑证真才能证成佛，才能了脱生死。断惑证真就是要把见惑、思惑、无明惑都断除而证见本性。开悟就是已经见到本性，但只是刚到法身边，了了见惑（就是知见）。知见正了心就不会再动摇了，但思惑（就是思想）还未了，对境还要生心，分段生死就不能了。所以净土宗常说禅宗这一点不好：‘禅宗人参禅虽然开悟了，也不能了生死。还是净土宗稳妥，‘但得见弥陀，何愁不开悟’，往生西方极乐世界就证到阿鞞跋致，一生补处（就是证成等觉菩萨），不再六道轮回了。’禅宗是有很多人得到一点知解就以为开悟了，实际功夫并没有跟上去。有些人用功打开本来见到本性，那也只是初到法身边。就像刚刚登上舞台的边缘，还没有到舞台的中间呢！要继续努力用功，心里彻底空净了，才能真正证悟。所以要在境界中锻炼身心，达摩所传第二代祖师神光大师，就是在妓院酒楼里锻炼身心。别人说他：‘你是个和尚，怎么还往妓院酒楼里跑？’他说：‘我到这里是来炼心的，看看我的心还动不动。’所以这才是炼真功夫。当然净土宗人把禅宗说的这么不好也不对，因为这样一说别人就无心学禅宗了。其实禅宗的立足点和净土宗不同。禅宗假如真的见到本性，纵然习气未了，也只需七升天上七到人间就能了了。他会上向上升进，不会再到三恶道中，这就很好啊！现在有人讲：‘五祖戒，草堂青。’意思是说五祖山的戒禅师虽然开悟了，但并没有了生死，再投胎就是苏东坡。并说苏东坡娶了几个老婆，也不能出家修行。其实苏东坡还是不错的，他并没有忘记修行。他是又修道又修佛，也很用功啊！他做了很多诗词歌赋都是与佛法有关的。据说他再转身投胎就是憨山大师了，这不是很好吗？！所以禅宗有禅宗的不同，不要再彼此诽谤，应当互相赞叹才好，因为各有各的缘份，各有各的根基。就像我们吃东西，你喜欢吃甜的，他喜欢吃辣的，各有所好。所以说是法平等无有高下。
佛在世时就预示，末法时代只有净土宗和密宗最应机。禅宗门风高峻，要上上根人才能相应，中下根人就不行了。现在禅宗都是法卷传法，不是开悟传法，有其名而无其实。真是遗憾、太可惜了！其实禅宗是佛教的正法门，其他都是方便法门。净土宗简易方便，横超三界。密宗法门很多，但真正修大法的人很少，都是修求神通的法，来眩耀自己。例如，海灯法师在学佛前，是和他舅舅一起炼武的，他舅舅是四川青城山的剑客。有一天，海灯法师在四川边境看见两个小喇嘛抽鸦片，就对他们说：‘哎！你们还是和尚呢，怎么抽鸦片，不学好！’一个小喇嘛说：‘你别看不起我们。别看你有刀，有剑，我们念一个咒，你这刀剑就砍不破我们的手臂。’海灯法师摇摇头表示不相信。小喇嘛说：‘你不相信？等我抽完，让你试试。’这个小喇嘛‘呼呼呼’地把鸦片抽完，精神足了，嘴里嘟嘟嘟念个咒，然后把袖子卷起来让海灯法师砍。海灯法师开始不敢砍，只是用刀背轻轻一碰，‘啪’刀被弹起来了。他又用了一点力，刀又被弹起来了。海灯法师想：咦？还管点用！小喇嘛说：‘嗨，你用刀刃使劲砍，我这个法很灵的。’这次海灯法师用刀刃轻轻的一碰，‘啪’刀又弹起来了。小喇嘛说：‘你用劲砍，没关系。’海灯法师这回用力一砍，‘啪’刀又被弹起来了。这下海灯法师信服了，开始发心学佛法。海灯法师讲他学佛的因缘就是这么来的。所以宗喀巴大师看到密宗日久弊生，红教的弟子们尽弄这些小神通，而不修习正法，把红教弄得乌烟瘴气。于是他去其糟粕，取其精华，整理教规，穿黄衣，另立黄教。现在密宗的派别很多，有红教、黄教、白教、花教等。但目前学密法的人大部分都是为求神通，不是想了生死，走到斜路上去了，真可惜！其实我们修行到一定程度，自然会显发神通，自然会六通具足。外道也有神通，但只有天耳通、天眼通、神足通、他心通和宿命通这五通。没有漏尽通。漏尽通称为道通，就是一点都不着相，烦恼都光净了。只有佛才是六通具足，比如莲花生大士就是肉体飞升成佛，威力神通不可思议。还有大势至菩萨也是威力神通很大。就像我们心中心法修到一定程度就会有神通，但还不知道是从什么地方来的。因为神通是我们本来具足的，本来就没有来处。只要不着相，一切放下，神通就会自然显发，要去求反而求不到。
针对本密法，孙景风居士讲：‘听闻的人，至少要明白“九乘教义”，具有瑜伽初步的智解，才能心印相合，融会贯通，事理无碍。’（见原文三十八页）这就要求听到这个法的人要有相当的智慧才行（并不是阿猫阿狗都能听得懂）所以在这里我们先讲一下密宗的‘九乘教义’。‘九乘’就是指外三乘，内三乘和密三乘（见下图）：
┌声闻乘
┌外三乘—┼辟支佛乘
│└菩萨乘
│
│┌事业部
九乘次第—┼内三乘—┼行持部
│└瑜伽部
│
│┌玛哈约嘎（大瑜伽，即大相应）
└密三乘—┼阿努约嘎（随瑜伽，即圆满相应）
└阿底约嘎（极瑜伽，即大圆满相应）
外三乘就是显教的声闻、辟支佛和菩萨。主要讲的是教理，让我们明白怎样才能修成罗汉？怎样才能修成辟支佛？怎样才能修成菩萨？如何才能证成佛？先要知道这些教理，然后才能精修密法。假如我们在修密法前，一点教理都不懂，修起来就很困难。就像我们要去一个地方，先要问清楚路该怎么走，乘什么车，然后才能出发。这样就不会兜圈子走弯路。
内三乘就是事业部、行持部和瑜伽部，讲的是实修的一些具体方法。事业部（又叫作部），就是一些息灾增益的法。现在世上的灾难很多，息灾法可以帮我们息止灾难（比如地震、火山爆发、水灾、旱灾等）。增益法可以帮我们得到某些利益：比如身体健康长寿，减少疾病，财产丰富，五谷丰登等。行持部就是指修初步的观想法。修密法一般开始就是修观想法。比如修‘嗡、阿、吽’，就是用白光、红光、蓝光分别观想顶部、喉部、心部。还有‘颇哇法’，首先要从我们的下丹田观想一个两月坛城（像月牙一样的叫两月，月牙是向上弯，不是朝下弯，非常明亮）。从这个基础上起一个脉管，下面小上面大，像一个喇叭口，直通我们头顶的梵穴。要把这个脉管观亮，看着像日光灯一样亮，从会阴直通梵穴。这个脉管底下有一个明点，这个明点就像绿豆大小，比黄豆稍为小一些。月牙、脉管、明点观亮以后，再用三字诀来修。先用‘嘿’字。这个‘嘿’字是从下丹田里喊出来的。一喊‘嘿’就把下丹田的气都往上提，肛门自然就提起来了。所以密咒就起这个作用，字音鼓气；把气鼓上来，明点就由下面升到顶上了。但不能出去，一出去命就没有了。这个明点就是第八识。这时候要观想阿弥陀佛的一只脚（这就叫阿弥陀佛颇哇法）或者观世音菩萨的一只脚（这就叫观音颇哇法）踏在我们顶门梵穴上，明点就出不去了。‘嘿’气到了顶上，再用‘嘎’字。‘嘎’气就下来了。大家可以试一试，‘嘿’气就上去了，‘嘎’气就落下来了。到最后要走的时候，就用第三个字，‘啪’就出去了。比如，临终要走时，先用‘嘿’字把明点升到顶门，然后把阿弥陀佛（或观音菩萨）踏在头顶上的脚拿掉。最后‘啪’顶开了，这个明点出去，就到阿弥陀佛或观音菩萨的心中，就升到西方极乐世界了。这就是‘颇哇法’。净土宗里面也有观想法，在《十六观经》中就讲了十六种观想法。瑜伽部就是指相应。就是说我们的心要和佛的心相应，心佛道交打成一片，做功夫要言行一致，就是相应。不是说的很多，做的很少，贪嗔痴还是重得很，那就不行。所以要上与佛，下与众生，慈悲喜舍时时刻刻都相应才行。
密三乘就是指玛哈约嘎，阿努约嘎，阿底约嘎。玛哈约嘎（玛哈是大，约嘎是瑜伽）是指通过持真言（即念咒）入定证入妙明境界。这个妙明境界就是指空、乐、明。空就是把身体化空，乐就是乐趣无比，明就是放大光明。按‘四禅八定’的修法，到第二禅天是喜，到第三禅天就是乐，这种快乐是一种轻安宁喜，是世间的任何快乐都无法相比的。证入妙明境界，出现空乐明之后不能有所住着。住在空上就不能出空界，住在乐上就不能出欲界，住在明上就不能出色界。所以尽管证到妙明境界也不能住相，要归无所得。阿努约嘎就是圆满相应（阿努是圆满之意），就是说佛性本来如此，本来就是妙明境界，任何众生本来都具足空、乐、明，而不是由修法证得的，当一悟到：‘噢！佛不是我们修
前面我们讲了，成佛了生死不外有两种方法：一种是竖出三界，一种是横超三界。三界就是指欲界、色界和无色界。
欲界就是指有淫欲心的世界。主要包括：天人、修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱这六道，欲界众生有生命，有肉体就是因为有淫欲心。中阴身（就是我们平常说的灵魂）看见男女同房，淫欲心起充当了第三者（谈恋爱也有第三者，不过这儿是指中阴身）。因为中阴身是以风大为主，同房的男女看不见，在男子射精时就把中阴身冲进女子的子宫里，于是他就投胎了。所以要了生死，必须要断除淫欲心。现在大家都讲开放，也讲‘性开放’，乱得很。我看淫欲心还是不能开放，我们不能像西方国家一样搞性开放，弄乱了不好。还是中国的性保守要好一些。欲界越高，淫欲心越淡。欲界仅天界就有六层，亦称六欲天。淫欲心相应也有六种，即：受欲、交、抱、握、笑、视。第一层是四天王天，四天王天在佛经说来是在须弥山腰。须弥山是个大山，这是形像说法，只是打个比方。太阳和月亮都在须弥山腰转。四天王天分东南西北四天王。这里的天人还是有淫欲心，即‘受欲’。受欲就是接受淫欲心，和我们人差不多，淫欲心还很浓，只是稍微淡一些。第二层是忉利天。忉利天就是玉皇大帝住的地方。‘忉利’两个字翻成中文就是三十三，所以也叫三十三天。这层天不是说有三十三层，而是分东南西北中五方。东南西北每一方横向有八天，四乘八得三十二，加中央一方就是三十三。玉皇大帝就住在中央一方统治东南西北四方，也管理我们人间。这层天的淫欲心比四天王天又减少了，但男女还是要相交的，即‘交’。太阳在四天王天（即须弥山腰）下照人间，上照忉利天。在这些地方太阳升起来是白天，落下去是黑夜，一升一落就是一天，时间较短。第三层是夜摩天，在夜摩天不论日夜都是亮的，它是以莲花开了做为白天，莲花合起来做为黑夜，所以这里的一天就很长。夜摩天的淫欲心比前两层天又减少了，少到什么程度呢？只是拥抱一下就行了，即‘抱’。就像西方人要好，见面拥抱一下。第四层是兜率天，淫欲心又淡了一些。男女两人只需拉拉手就行了，即‘握’。就像我们见面握手一样，抱也不用抱了。第五层是化乐天，淫欲心就更淡了，只是相对一笑就行了，即‘笑’。男女两人相对一笑，碰都不用碰，手也不用拉了。第六层是他化自在天。他化自在天是天顶，这地方男女两人笑也不用笑了，只是相对一看就好了，即‘视’。所以受欲、交、抱、握、笑、视都是淫欲心。这些淫欲心都断了就生色界天了。
色界比欲界要好，有很妙的色相，只是形像稀薄，我们肉眼看不见。色界有四禅天：即初禅、二禅、三禅和四禅。在达摩祖师未来之前，中国禅宗讲的都是‘四禅八定’。在初禅天就能升腾放光；到二禅天就是喜悦无穷，即人们所说的法喜充满；三禅天则快乐无比，这个快乐是世间任何事情都无法比拟的。功夫做得好就可以尝到这个味道，快乐得很；四禅天叫舍念清净地，就是禅定功夫深了，乐也没有了。西方极乐世界中的‘极乐’就是指都化空了，乐也不可得。假如你还有乐在，还是有心，还是有妄想妄念，还是没有成道。到了四禅天就连色也不住了。有的人说，我淫欲心没有了，但碰到好看的人还是想看一看。这就是色心还在。所以淫欲心是粗妄，色比较微细。我们除习气要先断淫欲，后断色相。假如没有什么美，没有什么丑，都平等了，那么我们就出色界到无色界了。
无色界并不是什么形像都没有，只是越高越微妙。越高越微薄。无色界即四空天，就是空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。如果我们认为有空可得，住在空上还是出不了空界。所以要无所住，空也不可得，那么就出了空界，即出无色界了。
假如欲断了，色断了，空也不住了，这样就竖出三界了。由于竖出三界很难，因此有一个方便法门净土宗可以横超三界。不用这么一层层地竖出。比如破竹子，竹节很多，竖着一节一节地破开很难。横着只要破一层就行了。修净土就是要破开这一层，横超到西方极乐世界去。我们不论竖出三界还是横超三界，都要做功夫。即使是一层也要破开才行，不然还是出不了三界的牢狱。现在的净宗行人不好好用功，以为敲敲唱唱就行了。连这一层也破不开怎么能生西方，出三界呢？所以修净土的人还是要做到‘一心不乱’，要得‘念佛三昧’才行。佛在《阿弥陀经》中讲得很清楚：‘执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。’这样才能往生啊！另外密宗的‘颇哇法’也是教我们横超的。它是假佛力加持的一个方便法，比较简单，只要我们把脉管明点观想成功就行了（关于‘颇哇法’在本书54页作了详细介绍）。修‘颇哇法’用心痛切的人七天就能修成。假使我们不好好用功，七十天也不行。所以要好好用功才行。
假如功夫做得好就应当有空、乐、明三种妙明境界现前。但是我们不能着相，如果着空相就不能出空界，着乐相就不能出欲界（这个乐就是淫欲心的乐），着光明相就不能出色界。禅宗有个公案讲：一个和尚修法修的很好，时时刻刻如朗月当头。就是时时刻刻头上像有一个明亮的月亮大放光明。他去请教曹山祖师（洞山的徒弟叫曹山—即曹洞宗）：‘朗月当头如何？’曹山祖师答道：‘犹是阶下汉’。就是说他还在色界之下。他又请求曹山说：‘请师父慈悲接引我上阶’。曹山答道：‘月落时相见’。这个公案讲得很好。那么‘月落时’，是不是指月亮没有了，黑暗了呢？不是！而是说我们在光中要不觉得有光。就像鱼在水里不觉得有水，我们人在空气当中不觉得有空气一样，就是要求我们既不住着身体化空，也不住着快乐无比，更不住着大放光明。如果事事无住，那就成就了。一有住着就落窠臼而不能圆证佛果。
佛在《金刚经》中讲：‘凡所有相，皆是虚妄’，有人理解为凡所有相都是空。其实空并不是没有相，这一点大家要注意。对于空的理解有很多种：凡夫认为是相对空，也叫顽空；外道认为是断灭空；二乘认为是析法真空，也叫偏空；初入门菩萨认为是体法真空；而佛所证得的是妙有真空。下面我们分别解释：
凡夫认为空是针对有来讲的。杯子放在这里是有，拿走了就是空；杯子里装水是有，水倒掉了就是空；人活着就是有，人死了就是空。机械地将空和有对立起来，这就是凡夫对空的理解，就是相对空。外道认为凡有相的都是虚妄，任何相都不要，认为这就是空，死在那里了。要是这样的话，房子不要烧掉算了，衣裳不穿脱掉算了，连饭也不用吃了，都空掉好了。所以这样理解是错误的，这就是断灭空。二乘人所证的空是析法真空（析就是分析）。他们经过分析认为：所有事相都是假的，只有我们的法身是真的。离开了相另外有个法我在，这样就把色法和心法分成两个部分。认为色法是色法，心法是心法，要证成妙体，就要离开色相。这就好比镜子和影子，他们要避开影子而执取镜光，实际是偏空了。我们知道色法有形体、颜色、有相可见，心法没有形体无相可见（比如我们的思想）。两者可以分别，但不可分开。他们不知道色法就是心法所显现的，偏执心法，执取法我，这样就偏空了。所以二乘人逃避世法，躲到深山里修行，这样就不能圆满。初地菩萨（又称初入门菩萨。天台宗和华严宗均分五教。天台宗分：藏、通、别、圆、小乘；华严宗分：始、终、顿、圆、小乘。天台宗的通教和华严宗的始教都是指初地菩萨。）认识到任何事相本来没有自体，当下即空。不用离开事相就是空。杯子放在这里，不需要把杯子拿掉就是空。因这这个杯子本身并没有，它是由因缘合和而成。比如这个保温杯是由塑料壳和玻璃胆合起来做成的。杯子本身并没有，房子本身也没有，就连我们的身体本身也没有（也是地、水、火、风四大假合），一切相都是因缘合成的。所以不用离开事相方能修行，事相本身就是空。虽然理解了这一点，就不需要离开世间就能修行圆满，但他们还不知道这个色相妙用无边，这就叫体法真空。佛所证得的是妙有真空。初入门菩萨虽然知道色法与心法不二，但还不知道有妙用。如能知道色相妙用无边，利用色相就是真空妙有了，比如五蕴（色、受、想、行、识）是遮蔽我们本性光明的坏东西，所以要‘照见五蕴皆空’。但反过来五蕴又是妙用。成所作智就是利用五蕴来成就一切事业。比如，释迦牟尼佛降生，投胎王子，现了一个妙相—三十二相八十种好的色身（这就是色）。他为救度众生，不离开众生，不放手众生，就要摄受广大众生（这就是受）。众生的根基不同，要说不同的法，所以他要思考怎样说法能才对机（这就是想）。什么时候、在什么地方、用什么方法去度脱众生，就要具体去做。还有的众生与佛无缘，佛就让另外有缘的众生与他说法。有一个城东老母，佛给她说法（佛说法说的最好），她却不听。还把耳朵捂起来说：‘不听，不听’。佛说：‘那我现神通给你看’。她把眼睛闭起来说：‘不看，不看’。佛知道与她无缘，就叫一个同她有缘的童子来给她说法，她倒接受了。所以佛为救度众生行持也有所不同（这就是行）。识就是知识，积累的经验，对我们来说就是要转识成智，识和智其实是一个东西，就好比水起波浪，水就是波浪，波浪就是水。波浪就像识，水就像智。佛的智慧最圆满，知识最渊博，他识得各种众生的根基（这就是识）。佛正是利用色、受、想、行、识来度脱众生，这样五蕴反过来就成妙用了。初入门菩萨对空的理悟上还差这么一层，所以还不究竟。要到佛所证得的妙有真空，真空妙有，有就是空，空就是有，这才究竟。
真空妙有就是说既然有佛性，就应该起妙用，妙用就是指所现的各种差别相；妙有真空就是说这些相都是由法身所显现的，本身并没有，本身就是空。所以体（佛性）、相（色相）、用（妙用）三者不可分割，有体必现相，有相必起用。比如，没有房子我们怎么遮蔽风雨呢？没有相，法性又在什么地方体现呢？所以理体（法性身）是成就万物的根本，也是成佛的根本。这就叫‘事以理成（理体成功其事相），理以事显（理体由事相显现出来）’。所以《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄’，即是真空；而《弥陀经》讲西方极乐世界的庄严妙相，即是妙有。有人不懂就认为这不是矛盾吗？其实并不矛盾。真空者正是妙有，妙有者正是真空。镜子里总是有影子，没有影子就不称其为镜子。不能现相起用就不是佛性，所以，佛性有种种的妙用。双身、饮血、裸体、愤怒等形像都是我们的心所显现的，不是心外另有的。心外无法，法外无心。我们的佛性本来就具足一切妙用，既不是从什么地方生出来的，也不会在什么地方灭掉。它无始无终，本来如此。就是因为我们不知道而迷于色相，向外追求，造业受报，而枉受六道轮回无有了期。我们现在应该马上觉醒，不要再迷误了。既然我们本性有如此广大之妙用，为什么只捞取外面一点点假相而忘记我们博大的佛性呢？明白这个道理之后，大家就不要再去追求外面的境界，应随缘任运就好。由于前世造的因不同，这一世所受的果就不同。这就是‘欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生做者是’。都逃不脱因果法则。所以现在我们每个人的缘份、业力、身体条件等等都不相同。只要我们随缘度日就好，今天的因缘如此，今天就这样过。明天的因缘如彼，明天就那样过。心里不要有芥蒂，不要去追求，不要着实惠，做一个‘绝学无为闲道人’。只要能一切放下，就一切无碍了，那就是佛了！六祖慧能大师讲的很清楚：我们前念着相、前念迷就是凡夫，后念觉悟了就是佛。就这么快，不需要怎么修，只要能觉悟、一切放下、不着相就行了。所以绍国师做的一首四句偈就很好。他说：‘通玄峰顶不识人间，心外无法满目青山’。通玄峰顶，就是说又妙又高的山，表示我们的佛性。不识人间，就是说人间万物都是假象，都不可得，不要着相。我们坏就坏在着相，物欲高涨没有满足的时候。心外无法（佛教里的法字用的很广，可以说一切事事物物乃至于抽象的思想都属于法），就是说法就是心，心就是法。一切事事物物都是我的心所显现的，都是我自己。所以‘会万物归己者，其为圣人乎？’一切都是我，一切都是佛。桌子也是佛，椅子也是佛，房子也是佛……无一不是佛。因为都是我们自性所显现的。明白这个道理就不要再追逐色相了。放下来随缘度日，这样很轻松，很愉快，很自在。该多好啊！所以说：‘君子坦荡荡，小人常戚戚’。小人就是常常患得患失：哎哟，这下我不成功，万一失败了怎么办？整日忧愁啊，烦恼啊。所以学佛就有这个好处，能使我们快乐轻安，能使我们得大自在，可见佛教对于我们人类真是太好了！
在佛教经典上讲：‘三界唯心，万法唯识’。三界我们前面讲了，就是指欲界、色界，无色界。因为我们有淫欲心所以有欲界，欲界里有六欲天，淫欲心就有六种：受欲、交、抱、握、笑、视。天界越高淫欲心越淡。到了笑也不用笑，看也不用看的时候，淫欲心就完全没有了。这样就到了色界，色比欲要微细一些。这时虽没有淫欲心，但仍然执着在色相上。好看的就喜欢，不好看的就厌恶，这就没有出色界。假如没有什么美，也没有什么丑都平等就出色界到了空界。如果住在空界上认为有空可得那么就出不了空界。所以‘三界唯心’就是说三界都是由我们的心所创造的。万法唯识就是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的。一切事事物物、思想就是法，我们的分别心就是识。从前憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨：‘什么是识？什么是智？’（智是智慧，识是知识。）弥勒菩萨说：‘分别是识，无分别是智’。讲得既简单又清楚。我们人总是在分别这个好那个坏，这个大那个小，这就是识。所以一切事事物物、思想都是‘唯心所现，唯识所变’。只要我们能‘舍染归净，转识成智’（此语见法相宗《唯识论》）就能成佛了。‘舍染归净’就是说把染过的东西（即着相的东西）都舍弃掉，都放下，归无所得。净是指无所得，而不是指清净。有个清净在还是有所得。所以这里的‘净’就是大势至菩萨教导我们的：‘都摄六根，净念相继’（此语在本书46页作了详细说明）。‘转识成智’就是要把我们的八识转成四智，转第八识成大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。只要能转识成智，就能恢复我们的本来面目，重现我们的明妙真心。这个妙明真心不是我们胸腔里的肉团心，而是我们能起见闻觉知的性能。这就是佛！所以说：‘是心作佛，是心是佛’。我们只要修心，时时处处不着相，就必定能成就。净土宗的念佛也是指念心。净宗行人应明白土就是心，心就是土；心外无土，土外无心。要‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’用心去念这句佛号。正如莲池大师所说：‘声声唤醒主人公’。就是用这句佛号来唤醒我们的心。从前净土宗的一位大祖师先是敲木鱼念：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’。后来他心空净明白了，就念：‘我的阿弥陀佛，我的阿弥陀佛……’。这就是‘是心作佛，是心是佛’。佛就是我们的心，我们的心就是佛，不要再去求心外之佛。这样往生净土就是上品上生。如果你着相，心外求佛，心外求土，顶多下品下生。所以我们应该做到心、佛、众生三无差别，心佛道交打成一片。就是说我们的心，成就的佛，广大的众生都是一体，都是平等平等又平等，毫无分别。释迦牟尼佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是弥勒佛，也就是众生。因诸佛与众生具有同样的知觉性。只是大家不知道，迷了，就是众生。一旦觉悟不再着相就是佛。所以成佛并不是难事，因为我们本来是佛，并不是后天修成的。只要肯放下，就能返本还原恢复我们的本来面目，就能成就。所以说：‘放下屠刀，立地成佛’。
我们本来是佛，还向外去求，还不肯放，那就成就不了。就好比我们煮米饭，用大米来煮一煮就成，如果用砂子来煮，再煮也煮不成。所以说：‘外道练身终必坏’。因为身体不是佛，终究要坏掉。现在练气功的人执着在身体上就走岔路了，永远也不能成就。有人说：‘佛教、道教中不是也讲气功吗？！’说的没错。但那仅仅是初步，主要是以气来摄心的（净土宗也讲摄气念佛法）。就是用气把你的心抓住，但不是住在气上。而气功搞的小周天，大周天是住在气上，住在身体上，那就完全错了。他们不知道是心是佛，不知道我们灵活的思想就是佛。身体就好比是房子，灵妙真心是房子里的主人。外道不知练心只练身体，所以大错特错而不能成就。比如吕洞宾修练的功夫很好，已大丹成就。他身背宝剑，云游四方。当来到黄龙山时，只见山顶紫云覆盖，就知道山上有成道的人。此人正是黄龙玄机禅师，他是个悟道的大禅师。吕洞宾决定上山去看看。正好黄龙禅师的弟子们请他上堂讲法。黄龙禅师往法座上一坐，一拍桌子说：‘今天不讲法，有人盗法！’吕洞宾想：那肯定是指我了。因为你们都是和尚，而我是道士。我已经成道了，难道还怕你们吗？！他是艺高人胆大，立刻站出来说：‘和尚，我请教你一个问题：‘如何是一粒粟中藏世界，半升裆内煮山川？’一粒粟就是一粒米。这么小的一粒米要把整个世界都藏在里面，看你如何藏得进去？半升裆，就是指很小的锅，只能煮半升米，要把高山大河都放在里面煮，看你怎么煮？他想：我已成道，能变现神通，看你黄龙禅师会不会？黄龙禅师用手一指他，说：‘你这个守尸鬼！’因为外道都是练身体，要长生不老，所以说他是守尸鬼。吕洞宾哈哈一笑，反驳说：‘奈何我囊中有不死之药’。囊是口袋，这里是指身体，臭皮囊。意思是说他采大药、炼金丹，已炼成阳神，已有不死之药，可以不要这个身体了。黄龙禅师答道：‘纵然百万劫，依旧落空亡’。就是说他只不过比别人能多活百万劫（劫是指时间。一个大劫是四个中劫，一个中劫是二十个小劫。一个小劫是人从八万四千岁过一百年减一岁，减到十岁，这叫减劫；然后再反过来过一百年长一岁，再长到八万四千岁，这叫增劫。这么一个增劫和一个减劫就是一小劫。有人计算了一下，一小劫是十三万三千四百四拾三万年），但是到最后还是完蛋。吕洞宾这时不耐烦发火了，飞剑取黄龙。黄龙禅师用佛尘一掸，把他的剑敲到了地上，这是什么缘故呢？并不是黄龙禅师用神通与之斗法，把剑掸掉了。在这还是用来表法的，就是指把吕洞宾的知见打掉了。所以吕洞宾就顶礼黄龙禅师，请黄龙禅师为他开示。黄龙禅师对他讲：‘你练的阳神，不过是第七识所化的身体。还是假的。凡属有相终必败坏。只有认取真空妙有的佛性，才是真实的’。后来，吕洞宾就归依了佛门。所以，只有佛教才是最彻底、最究竟的。
我们要明白以上讲的这些道理，要知道一切境相都是我们的自性所变现的。正如《心经》所说：‘色即是空，空即是色’。色是指一切色相，空是指我们的本性。也就是说一切色相就是我们的本性，即所谓‘青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是法性’。我们通达空性后就知道一切色法都是由我们的空性升起的，没有我们的空性也就没有色法。色法就是我们的男女老少、山河大地，它就是由我们的空性产生的。因为无相可得叫空性，因空之故才能生万法。如果不空，有个实体就不能再生别的法了。比如：这个杯子在没有做成之前，它所用的材料可以做成其他各种各样的东西。一旦用这些材料做成这个杯子后，就再也做不成其它东西了。所以本性空才能生万法，就是这个道理。
通达空性后，明白我们本身就是佛，才能懂得‘中阴救度法’而不至怀疑。因为本法是教我们一下证成报身佛的，假如我们不明白，当佛光显现时就会有疑虑：‘我是佛吗？我是凡夫，怎么能成佛呢？’把自己看成是凡夫不能成佛，那就变成外三乘了。有些人甚至惧怕佛光的强烈还躲避，那就更糟了。所以大家要明白并记住这些道理，在中阴阶段佛光显现时与之合上去，就能证成报身佛了。不只是升到西方极乐世界而已，到西方极乐世界已是次一等了。明白了这些道理之后还要按这些道理去做，证成理事无碍才行（理即理体无相可见，事即事相有相可见）。有人说：‘《金刚经》不是讲“凡所有相，皆是虚妄”吗？所以我看这事相是假的，不是真的’。这种看法就不对了，这样就是理事相碍，一方面所有事相都是本性所显现的妙用，事就是理，理就是事，理事不二，怎么是假的呢？另一方面，如果执着于事相，把事相当成真的也不对，也是理事相碍。所以佛教是不二法门。其实没有真也没有假，就像天台宗讲的空、假、中。空是指没有色相，但有假相在，假相就是妙用。空、假相都不住即是中，中也不立就是中道义。所以假就是真，真就是假，不要分！分也分不清。事相现前都是我们的心所显现的，比如看见茶杯，茶杯就是佛，看见桌子，桌子就是佛。没有我们的理体，那里会有这些事相呢？！所以明白了这个道理做事的时候就不会有妨碍了。我们的缺点就是着相，追逐物欲，贪求享受，同别人攀比，别人有的他就要有，为达到享受的目的不择手段。所以不要执着于事相，追逐虚假的外境而忘记了理体，既使是做了皇帝也是假相，不可得，转眼就完了。我们的心真空净不着相就时时见性了。有人说：‘我就是时时见性，烦恼一来就能照破它’。这是时时见性吗？真时时见性就没有烦恼了。烦恼来的时候就没有见性。可见这都是说大话，说假话。所以我们要时时刻刻在事境中磨炼自己才行。因为道理说得再对没有用，一遇到事情就不行了。这种人被大慧杲禅师呵为：‘药水汞，遇火即飞’。只会说道理就像水银一样，一遇到火就挥发了，那就不行。所以要时时督促自己，捶练自己，才要住相就赶快放下，归于本来，归无所得。
（三）
释迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝时期，佛教是在东汉时传到中国来的。经、律、论被誉为佛教的三藏经典。经是由佛讲述后人记载下来的；论是菩萨根据自己修行的心得编写的，如《大乘起信论》、《大智度论》等；律就是戒律，如比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒等。三藏经典博大渊深，像海洋一样难于探测。
佛教最初传到中国的是禅宗（禅宗是佛教至高无上的正法门，净土宗是横超三界的方便法门）。禅宗可分为外道禅、小乘禅、世间禅和大乘禅。比如现在做气功的人，为把身体气脉打通，练气打坐，目的在气上。这样带异计而修者就是外道禅。‘异计’就是不是为了了生死，而是求其他的目的。比如：让我们的身体健康些，长寿些。更有甚者是为了得到神通，来炫耀自己，获得点名闻利养等等。这些都是带异计而修的，都是外道禅。如果是为了了生死，但只懂得色身无我，以偏空之理而修的是小乘禅。因为他法执未除，执着佛性七大种性（地、水、火、风、空、根、识）当中的地、水、火、风四大种性为我，是为法我，叫做法见未除。这种以偏空真理而修者，是为小乘禅（‘偏空真理’有的字典称为‘偏真空理’，即偏执我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空，无可执取，则空有双融而代偏空矣。此种偏见亦可说为‘我空偏真’之理）。以四禅八定的禅法而修者，是为世间禅。假如明白了人法俱空，人我没有了，法我也没有了，以此而修者，是为大乘禅。当然没有法我，不是说没有法身，而是说法身的四大种性也不执着。就像我们人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，既不执着局部的感官，也不住执整个身体。我们的法身本来就具足地、水、火、风这四大种性，但不可执着这四大种性为我，一有所住，就是法有我。学大乘禅的人悟人、法双空，毫无偏执。了人无我，可了分段生死；了法无我，则了变易生死。分段生死就是六道轮回的生死。以每次生死皆有个身形，在世上生存一段时间。人有人身，马有马身，狗有狗身。这个身体生存就是生，坏了就是死，这就叫分段生死；变易生死就是我们的思想一生一灭，变化无穷。了了六道轮回的生死，叫了分段生死。了了思想变易的生死，叫了变易生死。一切法根本不可得，认为有法可得，法有真实受用，那就是法见未除。就是法有我，就不能了变易生死。所以罗汉是证偏空真理。而证入人法都空的真理就是菩萨。再进一步，就是认识到我们的法身（就是能够见、能够闻、能够嗅、能够触、能够知的觉性）与诸佛无二无别，用这个真理来修的，就是最上乘禅。修此禅者，须时时刻刻观照，一点妄念都不起。妄念一起，就把它化空，不跟着它跑，任何境界变现在前也不为所动，久久地这样锻炼下去，就会将身心、世界化空，而亲证本来佛性。当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争下去。在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期然而然的化掉了。当你一念不生时，忽然‘唰—’的一下，就能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。如此修习，就是无上的、最高的‘大乘禅’！达摩祖师传给我们的就是这种禅。前面几种禅，趣入虽有门户次第，然如能一门深入，虔诚修习，皆得功用，不可轻视蔑弃也。达摩未来之前，行者都是修‘四禅八定’的禅法，成道的人很多。唐、宋以来，大都修达摩祖师的所传的祖师禅，因我国固有的儒教与道教的高深文化，集合达摩所传的禅法，酿成独特的禅风，因之证道的人更多。这些都有历代相续的，真实的历史记载，可以追踪查考。
达摩所传的祖师禅不立文字，直指人心，见性成佛。就是直接告诉我们什么是佛。那时候人的根性好，只怕不知道，一旦知道了什么是佛，就会绵密保护，不让习气沾染上去。时时观空不再着相，用不了几年就能成就，快得很。所以达摩祖师所传的顿悟禅非常好，用不着怎么修法，因为我们本来是佛，就是我们不知道。比如六祖大师指示惠明说：‘不思善，不思恶’一切放下，什么念头都不动。‘惠明良久’，就是停到那儿不动了。不动的时候一念不生，六祖大师就直接指示他：‘正与么时，那个是你明上座本来面目。’就是正在这个一念不生的时候，你不是木头石头（木头石头没有知觉）而是了了分明，‘那个’就是你的本来面目。这就是直接指示，多好啊！后来人不明白这个道理，‘那个’就变成了‘哪个’了。‘哪一个是你明上座本来面目？’就成问话叫你去参了。就像猜谜一样：哪一个？哪一个？其实六祖大师不是这样问的，他是直接指示。就像于岫大夫问紫玉禅师：‘如何是佛？’禅师就喊他：‘于岫大夫！’大夫答应道：‘唉’。‘即此是！’紫玉禅师说。就是答应的这个就是。于是于岫大夫就开悟了。多么简单痛快啊！那么于岫大夫是不是真正开悟了呢？脚跟是否点地呢？后来药山禅师（即石头希迁的徒弟）想考考于岫大夫就说：‘哎哟，恐怕大夫埋到紫玉山中去了。’于岫大夫听到之后想：是不是我悟错了？赶快又去参拜药山说：‘请大师开示？如何是佛？’药山也是这样喊他：‘大夫！’于岫大夫答应道：‘唉！’这回药山换了一句话问：‘是什么？’于岫大夫，‘噢—’这次他真的开悟了。紫玉禅师说：‘即此是！’就是告诉于岫大夫这就是佛。药山反问：‘是什么？’也是告诉于岫大夫这就是佛了。这些都是直接指示。后来就不行了，因为后来人根陋劣，你这样直接告诉他，他反而不以为奇。就像祖上遗下的财产一样，不是自己血汗挣来的就不当一回事，滥花滥用。如果直接指示他，他还说：‘这就是佛呀？那怎么没有神通，没有辩才呢？恐怕不是吧。’他就不能承当，更谈不上保任。所以禅宗到后来就变成起疑情参话头了，直到现在就参一句死话头：‘念佛是谁？’参几十年都得不到消息。因为根本起不了疑情。参话头是要起疑情：念佛究竟是谁念的呢？是我念的，那么什么是我呢？身体是我吗？身体是地、水、火、风四大假合，假如我们一口气不来了，肉身实体没有烂掉，那时为什么不能念了？所以身体不是我。思想是我吗？思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界客观环境就没有思想，所以思想也不是我。那么‘阿弥陀佛’这句佛号究竟是谁念的？要把这个问题的答案找出来，就要起疑情。因为疑情一起，一直思索这个问题，究竟是谁？这样就把思想妄念割断了。思想被这个疑情抓住，就不会胡思乱想了。不然我们妄念多端，一分一秒都没有停止过。即使是睡着了也没有停止的时候，还是妄念多端，乱梦横生。所以禅宗人说的：‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’就是这个道理。因为疑情不起，思想总是在动，就抓不住，就不能深入禅定，妄心就息不下来，本性就不能现前。因为真心都被妄念包裹着看不见了。我到过几个寺院，看他们在那里念念有词：念佛是谁，念佛是谁，……。哎！真糟糕，他们没有起疑情，在那里念‘念佛是谁？’还不如念阿弥陀佛好呢！念阿弥陀佛还有佛号的果地感应，还有佛所有因地发心功德的加持，比念‘念佛是谁’要得力的多。
现在是末法时代，佛法衰微，大家都不肯好好的用功修法。现在的禅宗说起来真凄惨，所传之法，都不是自己亲自证到本性后，再传给他人，而以法卷代传。就像我们画图画的画卷一样，用一张长长的画纸，在上面写上四个大字：‘正法眼藏’。然后写第一代祖师是谁，第二代祖师是谁，第三、第四……传到我这儿现在是第三十四代，我传给了你，就写第三十五代，把这卷子传给你，就算是把法传给你了。传的人既没有悟道，受的人也没有悟道，大家就这样糊里糊涂地把卷子传下去，就算悟道了，就算法有传承了，这样的传接法，禅宗那得不扫地？！
禅宗产生很长时间后，才出现了净土宗。净土宗是在东晋时，由庐山东林寺的慧远法师设立的。当时，慧远法师看很多人参禅不对机，就设了两个佛堂：一个是禅堂，一个是依据三经（即《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿佛经》）设立的念佛堂。让参禅不对机的人入念佛堂，于是就产生了净土宗。净土宗比较方便，借佛的慈悲力量接引，横超三界，往生西方极乐世界。但要真正做到一心不乱才行。关于一心不乱在净土宗里横起纷争。有些人说：‘我们全仗佛力，不要一心不乱，散心念佛就行了（散心念佛就是一面嘴上念，一面思想乱动）。’还有的说：‘恐怕不行吧！佛说要直持名号一心不乱，才能彼佛现前接引往生。’所以净宗行人也有分歧。是不是要一心不乱呢？假如马马虎虎念佛就能往生，为什么憨山大师还说：‘口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然’呢？！所以我看还是需要一心不乱的。关于一心不乱也有深浅，分起来很详细：有事一心，理一心，理事一心，事事一心。我们不讲深的，讲最简单的，就是佛号要时时刻刻在心中念：阿弥陀佛，阿弥陀佛……。遇到再好的境界也不乐而忘形，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……；遇到再坏再烦恼的境界也不烦恼，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……，心不动摇。这是事一心不乱。要能做到这样才行。假如连这个也做不到我看生西方就很困难。因为佛不是跑到你面前来接引你。永明寿禅师曾在《宗镜录》中讲：佛就好比是天上的月亮，在千江万水中都显现，我们的心就好比是千江万水。一心不乱就像清水，阿弥陀佛只能在清水中显现。假如我们的心污七八糟就像一潭浑水，佛就是来了你也见不到。因为大家都不肯好好用功，所以在现在的末法时代，连‘普遍通行的净土宗念佛法门也难方便实行了。’（见原文五十三页）。净土宗其实是很容易方便实行的，就是念一句佛号：‘阿弥陀佛’。但为什么又说：‘难以实行’呢？因为现在的修行人不肯用功念佛，都是在装模作样，上上早殿，上上晚殿，敲敲唱唱就算功课做好了。这还是比较好的，差一些的，连殿也不上，只想做经忏挣钱。这样修行有用处吗？一点用处也没有！念佛求生西方，要念到一心不乱才行。佛说：‘欲净其土，先净其心；随其心净，即佛土净。’心不清净，与净土不相应，是不能往生净土的。佛在《观经》中讲，念佛法门有十六种观法，最后一观叫念佛观。应该怎么观呢？就是念佛时，须‘心念耳闻’，就是说念佛时，耳朵能够清清楚楚地倾听自己的念佛声音。这种观法，不是用眼睛看，而是用耳朵来观照我们念佛的声音。以耳根摄定意根，使其不生妄念而达到进入念佛三昧的目的。我们真能证入念佛三昧，当腊月三十日到来时，绝定能生西。否则，就很难说了。因此，念佛须一切放下，静静地念：‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’同时用耳朵静听自己念佛的声音，才能摄心入观。现在的人念佛不入观，不肯照佛教导的方法来切实实行，所以收效甚微。大势至菩萨教导我们：‘都摄六根，净念相继。’就是教导我们念佛，须把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，都摄在这一句佛号上。眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音（只听我念佛的声音），鼻子不闻什么香臭，舌头也不尝什么味道，不说话。竭尽心力，‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’静静地一直念下去，自然渐渐息下妄心而安然入定。可惜现在净宗行人不肯这样做。说到‘净念相继’这句话，意义深长，确实很难做到。因为不是照字面看起来那么简单，不是只静静地念这句佛号，就叫净念相继，而是很深的，像禅宗开悟后保任到家的功夫一样。所谓净者，要能所双亡，根尘脱落才叫净。就是念佛时能念的心、和所念的佛号，一时脱落，无能无所，廓尔清净，才是一念净。有念佛的心和所念的佛号，有能有所，这是相对的。相对的都是虚妄不实的。绝对的才是真的。唯有我们的佛性是绝对的。你现在念佛，心、法、佛号都是相对的，所以这不是净念！要等念佛念得入定了，念得能所脱掉了，就像我们修心中心法一样，持咒持到最后，‘啪—’脱掉了，法没有了，人也没有了，心也没有了，世界也没有了，都空净了，但灵知了了，这才是一念净！一念净就是一念相应，这一念就是佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念念都是如此不动，念念都是佛，这才叫做相继不断！你们看这是何等的功夫啊！讲到‘相应’，还有静中的相应和动中的相应不同。静中相应，就是我们打坐的时候，能所双亡，打开了本来，与佛相应。但下座动中又忘记了，跟着外境跑了，就不相应了。所以这只是静中相应，动中不相应还是不行。功夫须做到动静一如，动中不跟境界转，仍然是了了分明，如静中一样才行。‘相继’就更难了。相继就是继续不断，就是不问动静，时时如此，不只是一时如此，而他时如彼。因为我们旧习深重，打坐用功，常是今天能脱开，明天又脱不开，要等多少天后才脱一次，以后不再脱开，那是瞎猫碰着死老鼠，非但不是相继的功夫，也不算开悟。纵然功夫增进，静中能相继了，动中有走着，还不能算相继成片的功夫。真正的相继，须动中也如静中一样相继。就是在做事时尽管在做，却等于没做，丝毫不住着。做过之后，更没有丝毫做的痕迹。做到这样动静一如的相继，才叫净念相继。禅宗功夫也是要做到这个地步才叫打成一片。参禅打开本来之后要进一步保任，长养圣胎，使他发育长大。保任功夫是两个阶段。保就是保护，就是当我们打开本来了，认识了法身，要严密地保护他，不让他粘染物境而停滞不前，须时时照看他而不忘记。等保护圆熟了，就不须再保。放任他，独立自主而无犯触，以法性本来如此，非有意做作。功夫做到动静一如的相继功夫，非但净就是禅，禅就是净，禅净不分家。就是儒教孔夫子最后也说：‘七十从心所欲而不逾矩。’可见功夫到家，是不分什么宗派的。有些不懂佛教真理的人，总在分别说：‘你是禅宗，我是净土。’其实不相干。又有些人分别说：‘净土好，稳妥；禅宗不好，危险！’不知道都是一样的。你说禅宗危险，是你不竭尽心力修行故。你不专心致志的念佛，净土也一样危险。不见莲池大师道：‘念佛者多，生西者少’吗！你说净土好，禅宗也一样好，六祖大师以来，见性了道的人，不是也很多吗？！所以大家不要互相诽谤了，法都是好的。就看这个法是否适合你的根器，适合根器就是好法。另外，人们之所以有分别，是法没有修圆满，死守在一门，着在一点上，才生出差别见。如真正打开来，见到本性，就圆满了，就知道各宗都相同而无异议了。所以说我们心中心密法，就是禅宗，就是净土，和中国的十大宗派，没有点滴分别，只是在下手用功时有些不同罢了。我们心中心密法所讲的道理，和禅宗完全一致，也讲打开来见到本性后，了见、思二惑，圆满三身四智，更讲心净佛土净，发愿往生西方极乐世界，并且更进一步，可随愿往生其他诸方净土，不是只能往生一个净土。所以我们心中心法既是禅，又是净土。但真正实行起来是要专心致志的用功，不是说说即能办到的。其实净土宗也是如此，也须一心精念佛号，不可懈怠。但现在人讲的净土宗与净土原意大相径庭，非但念佛不入定，连念佛三昧也不要，甚至说不念佛也不要紧，只要耳闻一句佛号，即能往生西方。把净土宗糟蹋、破坏得体无完肤，真是披着佛衣的逆种、魔子，这种人不下地狱、受刀山油锅之苦才怪！净土宗本有‘十六观’、‘念佛三昧’、‘般舟三昧’等等修法，可见须行人认真修习的。修‘般舟三昧’要一天到晚走着或站着念佛。不许坐，不许睡。这是很辛苦的，很难做到。所以本书说：‘普遍通行的“净土宗”念佛法门，也难方便实行。’这话讲得很有道理，是很难实行。所以到临命终时都是乱七八糟。舍报安详，一心不乱，更是做不到，因为他没有好好修行。能够安安稳稳的，一点无挂碍走掉的人，当然是有，不能说一个都没有，只是很少很少了。我曾见过一位老太太，她是接受救济的，生活很苦没有钱。那时候，政府每个月只给她八块钱。她只有到菜市场拾一点菜叶吃。在热水瓶里放点剩米饭，到开水房要点开水一胀，变成稀饭喝喝。她一天到晚念佛：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’，提前一个星期就知道自己要走了，这就是预知时至。她告诉那个开水房的人说：‘今天我泡过了，明天就不来了。’开水房的人问她：‘你要到哪里去呢？’她说：‘唉，我要出远门了。’以后一个星期大家都没有再看见她。有人说，这个老太太晚上进屋，就没有见她出来过。于是，把她的房门破开一看，老太太已坐在床上坐化了。这就很好啊！
由此可见，净宗行人还是需要一心不乱才能往生西方极乐世界，而禅宗人要做到断惑证真才能证成佛，才能了脱生死。断惑证真就是要把见惑、思惑、无明惑都断除而证见本性。开悟就是已经见到本性，但只是刚到法身边，了了见惑（就是知见）。知见正了心就不会再动摇了，但思惑（就是思想）还未了，对境还要生心，分段生死就不能了。所以净土宗常说禅宗这一点不好：‘禅宗人参禅虽然开悟了，也不能了生死。还是净土宗稳妥，‘但得见弥陀，何愁不开悟’，往生西方极乐世界就证到阿鞞跋致，一生补处（就是证成等觉菩萨），不再六道轮回了。’禅宗是有很多人得到一点知解就以为开悟了，实际功夫并没有跟上去。有些人用功打开本来见到本性，那也只是初到法身边。就像刚刚登上舞台的边缘，还没有到舞台的中间呢！要继续努力用功，心里彻底空净了，才能真正证悟。所以要在境界中锻炼身心，达摩所传第二代祖师神光大师，就是在妓院酒楼里锻炼身心。别人说他：‘你是个和尚，怎么还往妓院酒楼里跑？’他说：‘我到这里是来炼心的，看看我的心还动不动。’所以这才是炼真功夫。当然净土宗人把禅宗说的这么不好也不对，因为这样一说别人就无心学禅宗了。其实禅宗的立足点和净土宗不同。禅宗假如真的见到本性，纵然习气未了，也只需七升天上七到人间就能了了。他会上向上升进，不会再到三恶道中，这就很好啊！现在有人讲：‘五祖戒，草堂青。’意思是说五祖山的戒禅师虽然开悟了，但并没有了生死，再投胎就是苏东坡。并说苏东坡娶了几个老婆，也不能出家修行。其实苏东坡还是不错的，他并没有忘记修行。他是又修道又修佛，也很用功啊！他做了很多诗词歌赋都是与佛法有关的。据说他再转身投胎就是憨山大师了，这不是很好吗？！所以禅宗有禅宗的不同，不要再彼此诽谤，应当互相赞叹才好，因为各有各的缘份，各有各的根基。就像我们吃东西，你喜欢吃甜的，他喜欢吃辣的，各有所好。所以说是法平等无有高下。
佛在世时就预示，末法时代只有净土宗和密宗最应机。禅宗门风高峻，要上上根人才能相应，中下根人就不行了。现在禅宗都是法卷传法，不是开悟传法，有其名而无其实。真是遗憾、太可惜了！其实禅宗是佛教的正法门，其他都是方便法门。净土宗简易方便，横超三界。密宗法门很多，但真正修大法的人很少，都是修求神通的法，来眩耀自己。例如，海灯法师在学佛前，是和他舅舅一起炼武的，他舅舅是四川青城山的剑客。有一天，海灯法师在四川边境看见两个小喇嘛抽鸦片，就对他们说：‘哎！你们还是和尚呢，怎么抽鸦片，不学好！’一个小喇嘛说：‘你别看不起我们。别看你有刀，有剑，我们念一个咒，你这刀剑就砍不破我们的手臂。’海灯法师摇摇头表示不相信。小喇嘛说：‘你不相信？等我抽完，让你试试。’这个小喇嘛‘呼呼呼’地把鸦片抽完，精神足了，嘴里嘟嘟嘟念个咒，然后把袖子卷起来让海灯法师砍。海灯法师开始不敢砍，只是用刀背轻轻一碰，‘啪’刀被弹起来了。他又用了一点力，刀又被弹起来了。海灯法师想：咦？还管点用！小喇嘛说：‘嗨，你用刀刃使劲砍，我这个法很灵的。’这次海灯法师用刀刃轻轻的一碰，‘啪’刀又弹起来了。小喇嘛说：‘你用劲砍，没关系。’海灯法师这回用力一砍，‘啪’刀又被弹起来了。这下海灯法师信服了，开始发心学佛法。海灯法师讲他学佛的因缘就是这么来的。所以宗喀巴大师看到密宗日久弊生，红教的弟子们尽弄这些小神通，而不修习正法，把红教弄得乌烟瘴气。于是他去其糟粕，取其精华，整理教规，穿黄衣，另立黄教。现在密宗的派别很多，有红教、黄教、白教、花教等。但目前学密法的人大部分都是为求神通，不是想了生死，走到斜路上去了，真可惜！其实我们修行到一定程度，自然会显发神通，自然会六通具足。外道也有神通，但只有天耳通、天眼通、神足通、他心通和宿命通这五通。没有漏尽通。漏尽通称为道通，就是一点都不着相，烦恼都光净了。只有佛才是六通具足，比如莲花生大士就是肉体飞升成佛，威力神通不可思议。还有大势至菩萨也是威力神通很大。就像我们心中心法修到一定程度就会有神通，但还不知道是从什么地方来的。因为神通是我们本来具足的，本来就没有来处。只要不着相，一切放下，神通就会自然显发，要去求反而求不到。
针对本密法，孙景风居士讲：‘听闻的人，至少要明白“九乘教义”，具有瑜伽初步的智解，才能心印相合，融会贯通，事理无碍。’（见原文三十八页）这就要求听到这个法的人要有相当的智慧才行（并不是阿猫阿狗都能听得懂）所以在这里我们先讲一下密宗的‘九乘教义’。‘九乘’就是指外三乘，内三乘和密三乘（见下图）：
┌声闻乘
┌外三乘—┼辟支佛乘
│└菩萨乘
│
│┌事业部
九乘次第—┼内三乘—┼行持部
│└瑜伽部
│
│┌玛哈约嘎（大瑜伽，即大相应）
└密三乘—┼阿努约嘎（随瑜伽，即圆满相应）
└阿底约嘎（极瑜伽，即大圆满相应）
外三乘就是显教的声闻、辟支佛和菩萨。主要讲的是教理，让我们明白怎样才能修成罗汉？怎样才能修成辟支佛？怎样才能修成菩萨？如何才能证成佛？先要知道这些教理，然后才能精修密法。假如我们在修密法前，一点教理都不懂，修起来就很困难。就像我们要去一个地方，先要问清楚路该怎么走，乘什么车，然后才能出发。这样就不会兜圈子走弯路。
内三乘就是事业部、行持部和瑜伽部，讲的是实修的一些具体方法。事业部（又叫作部），就是一些息灾增益的法。现在世上的灾难很多，息灾法可以帮我们息止灾难（比如地震、火山爆发、水灾、旱灾等）。增益法可以帮我们得到某些利益：比如身体健康长寿，减少疾病，财产丰富，五谷丰登等。行持部就是指修初步的观想法。修密法一般开始就是修观想法。比如修‘嗡、阿、吽’，就是用白光、红光、蓝光分别观想顶部、喉部、心部。还有‘颇哇法’，首先要从我们的下丹田观想一个两月坛城（像月牙一样的叫两月，月牙是向上弯，不是朝下弯，非常明亮）。从这个基础上起一个脉管，下面小上面大，像一个喇叭口，直通我们头顶的梵穴。要把这个脉管观亮，看着像日光灯一样亮，从会阴直通梵穴。这个脉管底下有一个明点，这个明点就像绿豆大小，比黄豆稍为小一些。月牙、脉管、明点观亮以后，再用三字诀来修。先用‘嘿’字。这个‘嘿’字是从下丹田里喊出来的。一喊‘嘿’就把下丹田的气都往上提，肛门自然就提起来了。所以密咒就起这个作用，字音鼓气；把气鼓上来，明点就由下面升到顶上了。但不能出去，一出去命就没有了。这个明点就是第八识。这时候要观想阿弥陀佛的一只脚（这就叫阿弥陀佛颇哇法）或者观世音菩萨的一只脚（这就叫观音颇哇法）踏在我们顶门梵穴上，明点就出不去了。‘嘿’气到了顶上，再用‘嘎’字。‘嘎’气就下来了。大家可以试一试，‘嘿’气就上去了，‘嘎’气就落下来了。到最后要走的时候，就用第三个字，‘啪’就出去了。比如，临终要走时，先用‘嘿’字把明点升到顶门，然后把阿弥陀佛（或观音菩萨）踏在头顶上的脚拿掉。最后‘啪’顶开了，这个明点出去，就到阿弥陀佛或观音菩萨的心中，就升到西方极乐世界了。这就是‘颇哇法’。净土宗里面也有观想法，在《十六观经》中就讲了十六种观想法。瑜伽部就是指相应。就是说我们的心要和佛的心相应，心佛道交打成一片，做功夫要言行一致，就是相应。不是说的很多，做的很少，贪嗔痴还是重得很，那就不行。所以要上与佛，下与众生，慈悲喜舍时时刻刻都相应才行。
密三乘就是指玛哈约嘎，阿努约嘎，阿底约嘎。玛哈约嘎（玛哈是大，约嘎是瑜伽）是指通过持真言（即念咒）入定证入妙明境界。这个妙明境界就是指空、乐、明。空就是把身体化空，乐就是乐趣无比，明就是放大光明。按‘四禅八定’的修法，到第二禅天是喜，到第三禅天就是乐，这种快乐是一种轻安宁喜，是世间的任何快乐都无法相比的。证入妙明境界，出现空乐明之后不能有所住着。住在空上就不能出空界，住在乐上就不能出欲界，住在明上就不能出色界。所以尽管证到妙明境界也不能住相，要归无所得。阿努约嘎就是圆满相应（阿努是圆满之意），就是说佛性本来如此，本来就是妙明境界，任何众生本来都具足空、乐、明，而不是由修法证得的，当一悟到：‘噢！佛不是我们修
中有成就秘笈1～～元音老人
《中有教授听闻解脱密法》，是密教中的密中密，是不轻传的秘密法宝，是不需要经过修行就能成就的大法。一般净土宗、禅宗、密宗，都要经过修禅观、打坐、入定才能把妄想歇下来，打开本来亲见佛性，而这部法，不需要这样修行，你只要懂得成佛了生死是怎么一回事，得到这个秘诀之后，到临终时就可以解脱了。所以这是密中密的无上大法。
我们今天能有幸听到这个法，真是多生历劫所种善根得的福报。在未讲此法之前，我们先看看‘翻译缘起’和‘卷头语’。了解一下这个法的流传经过和修习本法所必需具备的基本知识，我们明白之后，就会知道它的珍贵之处。
一、翻译缘起
（一）
我们大家活在这个世上，天天有人生，天天有人死。长寿者一百多岁，短寿者十几年，还有的生下来就死了。人的一生一世，虽有些长短不同，但都是一转眼就过去了。那么，人生从什么地方来？死了又到什么地方去了呢？大家都不知道。所以生死是个大事！佛就为这个大事因缘出生于世，指点我们的迷津。让我们知道生从何来，死往何去，打破这个迷闷的疑团，打破这个哑谜。
没有智慧的人，他也不知生从何处来，死到何处去。他既不管，也不会去研究这个问题。他以为生到这个世上来，就是穿衣吃饭、娶妻生子的，就这样糊里糊涂的混过了一生。从前梁启超曾就这个问题问大家：‘人生到这个世上来究竟是为什么？’是叫你来穿衣吃饭的吗？难道这个世上的饭太多衣太多，没人吃无人穿，叫你来吃来穿的吗？可见不是！是要你来娶妻生子繁衍后代吗？要是只为娶妻生子的话，那等于粪坑里的蛆一样，又有什么意义！显然不是那么一回事。那究竟是为什么呢？但愚者无知，也不知研究。就这么从梦中来，到梦中去。糊里糊涂转眼几十岁、乃至一百岁，人生一世就这样昏昏沉沉地混过去了。
在我们人类，想研究人生宇宙真理，打破这生死迷团的人，确是少数。大部分人只知道升官发财、赚钞票、娶老婆、生活过得舒服一点；能享受，就满足了。从不知研究人生宇宙的真理和人生于世的价值所在！有智慧的人就不甘迷闷，要研究研究我们人究竟是从什么地方来的？死了又到什么地方去？这个宇宙又是怎样形成的？他要得出一个正确的答案，所以就产生了哲学。古今中外很多杰出之士纷纷研究这个世界、人生的由来。但是他们费尽心机、竭尽脑力，得不到一个真实正确的答案。有的说唯心，有的说唯物；有的说一元，有的说二元。但究竟是怎么一回事？得不到真实的结论。只有佛陀能指点迷津，能打破这个哑谜，能正确地告诉我们人生宇宙之由来。今天我们能听到这大乘了义的佛教秘密经典，真是无上的福报。这个福报不是世间的洪福可比的，所谓洪福，就是地位高一些，收入多一些，生活得舒服一些。但是你生活得再好，也离不了生、老、病、死。到时还是赤裸裸地去了。钞票再多，一分钱也带不走。只有研究佛法之后，明白了这个真理，明白了人究竟是怎么一回事，从而脱出这生死的圈套，这才是了义的大福报。
很多聪明人在做学问上走不通，得不到答案时，就在宗教上来研究，看看是不是能得到一个真实的答案。‘人究竟是从什么地方来的？’不同的宗教说法各别。基督教说：‘是上帝创造的。’伊斯兰教说：‘是真主创造的’。但是要真正再深究一下，上帝创造了我们大家，那么上帝又是谁创造的呢？就无法解答了。所以，只有佛法说的透彻，不是谁创造谁。佛法告诉我们：无始以来就有这个佛性（无始就是没有开头）。这个佛性是什么呢？就是我们见闻觉知的能量，就是我们见闻觉知的性能。我们以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法），根尘相对，就起知觉。所以眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别。所以说意属知、身属觉、眼属见、耳属闻、鼻属嗅、舌属尝，这些就是见闻觉知的性能。这就是我们的本性。这个本性人们看不见，就以为没有。其实这个性能就像电，我们把电线接好，电灯泡装好，开关一开，灯就亮了。但这个电看不见，我们的大脑神经就像电线一样，靠这个性能来起作用。假如我们一口气不来，就是气断了，大脑神经还在，但它却不能起作用了。所以禅宗人在修法的时候就参：‘念佛是谁？’，这个佛究竟是谁念的呢？是你念的，把什么东西称作你呢？把身体称作你还是把思想称作你？这个身体不是你，因为身体只是你住的房子。佛性一走，离开身体以后，你的身体就不会念了。那么，思想也不是你，因为思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界的客观环境，就没这个思想了。身体不是，思想也不是，那么究竟是谁呢？把这个话头在心里思索，就起了疑情，就把你的妄念割断了。就在能所双亡的时候，回光自见，就看到这个无相的佛性。这个佛性虽然是无相，但是它有功能。还是有啊！所以我们研究来研究去还是佛法讲的是真理。为什么呢？因为它必须经过实证，才得真实受用。我们做功夫做到妄想断了，妄念绝了，即前念已断，后念未起的真空时，它一丝不挂，一尘不染，但是了了分明，非同木石。这个‘了了分明’的是什么？这就是我们的知觉性，就是我们无所不能的性能！也就是大家时刻想念明心见性的佛性呀！我们如果在这上面着眼，明悟了，体会了，再能在境上锻炼，顺境不喜，逆境不恼，对境无粘染、爱嗔、取舍之情，就叫‘开悟’！因佛法有办法叫我们打开迷团，亲自见到这人生宇宙的本性，所以佛法是人生唯一正确的指南。
佛教是无神论者，和其它宗教讲的不同。佛教不讲上帝或神来创造、支配我们，而是自己支配自己，自己创造自己，所以叫‘一切唯心造’。而其它宗教都有个至高无上的真神或真主来支配你。有不明白的人说：‘佛教不是说人死了之后有十殿阎罗吗？由阎罗王来判决你，那不就是由阎罗王来支配、发落你了吗？’不是！那是误会了。实际上是我们自己支配自己。造善业的有善报，到好的地方去。造恶业的，就要受恶报，到坏苦的地方去。并不是阎罗王来支配你。阎罗王就等于我们的公安局。比如我们没做犯法的事情，公安局能来干预我们吗？假如你做了犯罪的事情，公安局就对你不客气，要来抓你判刑了。所以一切都是自己支配自己，不是谁来支配你的。我们说造十善就生天，贪嗔痴具足造恶就下地狱。都是你自己造的。十法界就是一心。十法界是指四圣六凡（四圣：即佛、菩萨、辟支佛、罗汉；六凡：即天人、人、修罗、地狱、饿鬼、畜牲）。这十法界都是我们一心创造的。佛教讲的‘因果轮回’就是告诉我们：要懂得‘种瓜得瓜，种豆得豆’的因果律，要怕受果报，首先在因地上不要造业。凡夫是不怕造因，只怕受果。菩萨是只怕造因。他不造因，就不会受果。比如我们现在做了犯法的事情，就造了恶因，那就一定要吃官司，受审判坐监牢。我们没有干坏事，就不会受这个恶果了。凡夫不是这样，他只怕受果，不怕造因，为了达到他享受的目的，不择手段造恶业，所以社会上就有许多犯法的事情。于是就有了《刑法》、《民法》等等的法律制裁手段。实际上人们就是因为执着这个色身为我，才要尽情享受。尤其现在这个世界，科学昌明，物质丰富，有很多的享受，而人的物欲高涨、欲壑难填，有了这样，还要那样，都是高消费。自己没有这个收入，就免不了要做犯法的事情。因此社会上犯法的事件层出不穷，皆由于此。由于我们错误地认这个色身为我，于是就产生了造业的因，生出了妄情。又因为这个虚妄的情见，就随情造业，随业受报，生死轮回，无有了期。可见佛教讲的‘因果轮回’是颠扑不破的真理。与科学家研究出来的‘因果律’一样，是真实可信颠扑不破的。
佛教讲的‘无常迅速’，就是告诉我们，人生如朝露，短暂得很。活一百岁，看是长寿了，其实一眨眼就过去了。比如我们现在都几十岁了，回想当初，就好像刚发生一样，几十年一下就过去了。所以快的很。佛看我们就好像朝生暮死一样。我们这里一百年，在天人看来，只是一会儿工夫。假如我们在兜率天，那里的一天，就是我们这里的三百多年。我们这里一个人能活四百岁吗？假如有，也很少，不过在他们看来，也只有一天哪！人生苦短，很快就要走了，我们该怎么办呢？不好好用功修法，以期了生脱死，对得住自己来这个世上走一遭吗？！佛讲的种种警策的话，都是给我们敲警钟，让我们赶快用功，不要错过这难得的人生！因此，不要再执着这个色身，这个色身不是我们自己，它只不过是我们住的房子，真人是我们的佛性。佛性就是我们刚才讲的见闻觉知的性能。要保护这个性能不被客尘烦恼所粘染。客尘烦恼，就是我们刚才讲的‘色、声、香、味、触、法’。‘客尘’就等于是灰尘，它不是主人，所以叫客。我们粘在上面，要享受，要达到满足欲望的目的而不择手段，那就坏了。所以佛教就是要我们明白‘因果轮回’、‘无常迅速’的道理，从而改造人生，做一个真实的人，做一个符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久长的，须赶快放下来，不要追逐物境，让我们回归原来的一丝不挂、净裸裸、赤洒洒的净境，以免枉受生死轮回之苦。我们现在都是颠倒妄想而不自觉。佛在腊月初八，夜睹明星悟道之后说：‘奇哉！奇哉！一切众生都具如来智慧德相’。为什么不自见呢？都是因为妄想颠倒执着之故而迷盖了本来。我们现在都是在妄想、颠倒、执着之中。佛警策我们要一切放下，等于当头敲我们一棒，叫我们赶快梦醒。
我们人一生的过程，就是连续不断的苦。所谓生、老、病、死、苦，生下来的苦大家可能忘记了。试看小孩生出来都是‘哇’的一声哭叫着，没有哈哈笑的。为什么没有笑的呢？因为他在母胎的时候，都是暖烘烘的，皮肤很嫩，不接触外境。一出娘胎，冷空气一刺激他，像针戳一样的痛。他在母胎里本来是头朝上的，要生出来的时候，头要先下来，翻一个颠倒，从母亲的骨盆里挤出来，像在两座大山的夹缝中挤出来一样，孩子很痛苦，所以都是哭着出来。小孩苦，大人也是苦。在产房里母亲也都叫啊，痛得要死。老了也是苦，眼睛花了，看不见了；耳朵聋了，听不清了；牙齿落了，吃东西咬不动了。身体老化，精力衰颓，要依靠别人来扶侍，就不自由，不自在了。一旦生了病，就更苦了。大家都知道生个小小的牙病都疼得不得了。俗语说：‘牙痛不是病，疼起来要性命！’何况是别的大病呢？要是生了癌症什么的，那就更痛得不得了了！我曾看到一个生癌症的人，最后痛的满床滚，所以病是人生最苦的事。讲到死，那就更苦了。死的时候是四大分散，犹如生龟剥壳，苦不堪言。我们人的身体，是以地、水、火、风四大相聚而成的。死的时候，先是地大分散。地大分散时，像泰山压到身上一样，沉重气闷得透不出气来，因之家人搬他都搬不动；水大分散像整个人浸到水里面一样，潮湿得难受；火大分散时人浑身发烧，临死的人两个颧骨都烧得通红，这是火大分散的征兆；风大分散就更苦了，犹如大风把地皮一层层吹掉了一样，病人的感觉就像用刀把皮肉一层层削掉一样的痛苦，到后来呼吸要断时，只有出气，没有进气，而且有一口海底痰闷在喉咙里，使呼吸不得，最后这口痰一落就断气了，痛苦的很。所以人的一生，生、老、病、死都很苦啊！当然，我们还有其它的苦，什么‘求不得苦’、‘爱别离苦’、‘怨憎会苦’等等，就不去讲它了。
孙景风居士说：‘有些人专为怖畏生死而学佛的。又有一类发大心学佛的人，体会到六道众生，都是我过去的父母，沉沦苦海，头出头没，无有出期。因而要依大乘教义，无我精神，由观无常，了生死，进一步发现四无量心，学六度万行，行菩萨道，愿众生都成佛，’（见原文三十四页）。这里就讲到我们发心学佛，是有种种不同的原因。有的是害怕生死来学佛的，现在活着将来死的时候要痛苦，死了以后要到什么地方去呢？也不知道，还是来学佛吧，找个归宿。比如现在修净土宗，将来可以往生到西方极乐世界。有的人是为了救度众生而发心的。所以，佛教有五乘的区别：第一是凡夫乘，他只知道做好事，不做坏事，也不想了生死，也不知道怎样了生死。比如庙里面初一、十五烧香拜佛的人很多，他们没有真正了解佛法是怎么一回事，也不知道了生死，只沾了点佛法的边，这就叫凡夫乘，也叫人天乘。第二就是罗汉乘，有的人是专为自己了生死而修行的，知道生死可怖，无常迅速，为赶快脱离六道轮回而发心修行，这就是罗汉乘。第三是辟支佛乘（或缘觉乘），与罗汉一样，只顾自了，但比罗汉聪明，见微知着，从因悟果，所以他们修的法是十二因缘，不像罗汉修四谛法门由果究因。他们在无佛出世时，见花开花落即悟空苦无常而证道，所以较罗汉略胜一筹。第四就是菩萨乘，是为救度众生而发心修行的，因看到世间大众都是生、老、病、死、苦，为使大众都能解脱，先发心自己修行，自己先解脱出来，然后再救大众。比如有人掉到黄浦江里，你想救他，可自己又不会游泳，怎么救？所以要先学会游泳，再学会救生术。光会游泳不会救生术还不行，你救他的时候，他会把你拚命抱住，你自己就游不动了。是故佛法有六度万行，就是讲怎样救度众生的，让人知道度人的方法。先自度再度他，这就是菩萨乘。第五是佛乘，明白一切众生都有这个无漏智性，和佛无二无别。同释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛等都一样没有分别。我们只因妄想执着，误认色身为我，不知道这个知觉性就是我们的法身。现在应赶快回头，一切放下，恢复自己本有的智慧德相，圆成佛果，这就是佛乘。所谓佛教有五乘区别，实则都是一心所造，就是由于大家发心程度不同，佛教才分为五乘。
佛教育我们只有一真法界—佛性是真，其它一切都是虚假，都是无常的。我们住的这个地球也不例外，它在成、住、坏、空四个劫中轮回生灭。成、住、坏、空各是一个中劫，一个中劫合二十个小劫而成。四个中劫为一个大劫，一个大劫一过，地球就要坏了。科学家也说，将来地球要和别的行星相撞，发生大火被烧毁。佛经也讲到是大火烧坏地球。现在就不去讲它了。总而言之，一切无常，无可执取。所以学佛就是‘观无常’，也就是叫我们一切放下，不要执着，根本没有长久的、真实的东西。我们生在这个世界上，长寿者一百多岁，转眼就过去了，何况长寿并不多见，又何必斤斤计较于声、色、货、利，而不宽恕对人呢？！比如我们乘汽车，被别人碰一下就吵起来了。人家不是有意碰你的，不要这么斤斤计较。我见报上有一段记载，很发人深思：一位体育记者去国外彩访，因为走路走的太急，不小心，一脚踩在一位外国老者的脚上。这位外国老者反过来向他道歉：‘对不起、对不起，是我走的慢，阻碍了你，假如我走快点，你就踩不着我的脚了。’这位记者直觉得脸红。因为是他踩了别人，人家反而向他道歉。看！人家有这么高的修养。假如我们都有这样的精神，这个社会就安宁了，就不会发生争吵了。学佛就是教育我们做个符合人格的人，更向上，做个超人，大家都有高尚的情操，时时处处都能退己让人。这样社会安宁，国家富强，世界也不会发生战争了。所以佛教对整个世界都是有好处的。因此，时时刻刻要观我无常，我们都是到这个世界上来做客的。诗人李白说：‘夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。’天地是个大旅馆，我们不过在里面住一下就要离去了，为什么不讲礼貌，执着不放，不宽待别人呢？！所以学佛要退己让人，把自己的一切执着、贪、嗔、痴、慢、疑消尽，才能成道。我们之所以有贪心，就是因为误认色身为我，要享受，想长寿。秦始皇当了皇帝之后，想长寿，永远享受做皇帝的乐趣，派人觅仙丹，正是贪心的幻现。现在社会不安宁，贪污、贿赂风盛，也是贪心在作崇。我们假如醒悟了一切皆幻，不可得，还贪什么？还是尽一己之力，为大众谋福利，积点德吧。俗语说的好：‘留万金于子，不如积德贻子一经。’这是告诫后人留金钱给子孙不好，不如教诫后人造福积德好。如我们知道一切虚幻无常就不贪取执着了，不执着就放下了，放下就心空了，心空本性就现前了，也就了生死了。这是很简单的道理。懂得这个道理很容易，但做起来就不那么简单了。因为执着的习气太深了！让你放，你放不下来。所以我们时时刻刻要学习锻炼，与自己作斗争，才能慢慢地将这执着的旧习渐渐消尽。
大乘佛教的四弘誓愿就是：法门无量誓愿学；烦恼无尽誓愿断；众生无边誓愿度；佛道无上誓愿成。要发这四弘誓愿，时时刻刻、兢兢业业的督促自己用功。不只是为自了。六度万行就是施、戒、忍、精、禅、慧。
第一个就是布施。为什么要修布施呢？就是要断掉我们的吝啬心，执着心。我们都执着吝啬得很，不肯舍。肯舍那么心量就大了。
第二是持戒，是指戒心不动。如果你心常常在动，妄念丛生就不行。
第三是忍辱，并不是说我们要发火了，硬压制自己把这股火气捺下去。不是！那样肝火旺会生病的。那怎么办呢？要观空，一切都不可得，连‘我’也没有。既无我，那有辱呢？没有我谁来受这个污辱？如此观察，即如《金刚经》所说：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’。无人、我，辱从何来？既无辱又何须忍呢？不忍之忍，是为大忍。因为一切都没有，一切色相都是因缘合成。‘因缘所生法，我说即是空’。因为一切事物本身没有，都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再着相了，不着相，那么你心就空了，心空了辱也就没有了。
第四，是要精进。修法、学佛就是要精进。如何精进呢？就是勤除自己的妄习。所以净土宗一天要念几万遍佛号。就是为扫除我们的妄想、妄念。因为我们妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在脑筋里转，没有停的时候。只有坐下来念佛的时候才看见妄念。这个念头起了，那个念头来了。当你忙忙碌碌的时候，看不见妄念，还以为没有妄念。实际是妄念不停，你没有看见。这就犹如一杯浑水，浑的时候，你看不见泥沙，待泥沙沉淀下去，上面水清了，才能看见泥沙。所以，当我们妄念、妄心清静下来，才能看见妄念在不停的动。我们打坐，念佛看见妄念是好事。因为心逐渐清静了。有人说他打坐时看见妄念不好，还是不打坐好。不打坐看不见妄念，看不见妄念他以为就没有。不是！妄念永远不会息，不会停。所以我们做功夫要精进不懈，朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯。时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑。我们果真能这样精进不懈地做功夫，不过三、五年，就能打开来，见到自己的本性。有人修行许多年也不行，这是什么缘故？就是时时刻刻还在动念头，没有看住它，没有精进。假如时时刻刻看住它，只要三、五年就一定会把念头歇下来，一定会把身、心、世界化空，再经不断地在事境中锻炼，勤除习气，最后定能打成一片。肯定的！所以我们说修心中心法的人，要时时刻刻打坐。并不是打坐两小时后，下坐就放野马，任妄念蠢动，而须绵密观照，看住妄念不跟它跑。‘打坐’打什么？打是打妄念，要看见念头起处不跟它走，坐就是见本性。要时时刻刻见本性才行。这个性能如影随形，要离也离不开。傅大士说：‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。’夜夜睡觉是抱着佛，早上也是抱着佛一起起来。说明自性离不开啊！只要我们真肯用功，精进不懈，三、五年保你们成就。假如不是这么精进，有修无修的，高兴的时候打一坐，不高兴的时候，就不坐了。或者打坐时胡思乱想，一面念佛持咒，一面脑筋里妄念不停地转，那有何用？！我们打坐，必须死心塌地的放下一切，如大死人一样，只‘心念耳闻’地绵密持咒，才有入处。心念，不是嘴巴念，而是大脑思想在念。耳朵要听清楚你念咒念佛的声音。要盯住这个声音。憨山大师说：‘我们念佛持咒时，要像推重车上山，极力追顶’。推重车上山，不是轻车下山！推轻车下山，你不用费力气，‘呼’就滚下去了。车子装上很重的东西要往山上推，你不用力气能推上去吗？推不上去呀！所以念佛持咒，要像推重车上山一样用力顶。光是两个小时打坐不算数，下坐要时时观照，念起不随，三、五年保你见性。如果你们这样用功不成就，你来骂我！这句话也不是我说的，是大祖师们讲的。是经过实践证明的。
第五是禅定。因精进不懈之故而得禅定。禅定是指对一切境界不迷惑，心不动摇，看见好的不爱，不是看见好的，心就‘呼呼’乱动，想得到它，据为己有。看见不好的，逆己的事情就烦恼。心真空了，就常摄在定，遇事不惑了。说到定并不是坐在那里死了不动，更不是不能担任大事，而须照常的讲话，照样的工作，照样的走路。只是虽做一切而心不动摇。等于镜子照东西一样。镜子里面显现各种影相，但镜子不动。镜子没有说这个好我要，那个不好我不要。镜子它不分别，只是照物，什么东西来了就照什么。东西是长的就现长相，是短的就现短相，是方的就现方相，是红的就现红色，是蓝的就现蓝色，它不取不舍，毫无分别，这就叫‘现量境’。这个现量境，就是我们的本来面目！大家修行，都为了要见性，要见本来面目。这尊贵的性—本来面目究竟在什么地方呢？它不在别处，就在当人面前放光。我们只‘啪’！一切放下，虽一念不生，而非如木石无知，而是了了分明。这了了分明的灵知，就是大家的本来面目啊！！我们于明见此性后，须时时刻刻保护这个本来面目，在荣誉或毁谤面前不动心，不理睬它，保护这个现量心。等保护纯熟了、圆满了，就不要保了，任它随缘自在，就成就大道了。所以，佛法讲起来并不难，只要我们肯做，肯放下一切，不懈地与自己斗争下去，必定能成就。
第六个就是慧。就是指由禅定而开的大智慧，明白一切事物的前因后果，明白一切众生生来死去的由来。讲到生死，我们本来不生不灭，没有生死，为什么现在生死偏偏不断地现前呢？这都是识心妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念，不趣境，就无生死，所以生死是虚幻的。现在许多修佛法的人，执着死时要有个去处，还要预知去处。其实我们真悟道了，是没有去处的，因为我们未曾死，只随遇而安，随缘度生，逍遥自在，游戏三昧，用何去处！有人说：‘你假如开悟了，应该知道死后到什么地方去，叫预知去处。假如不知去处，那就是没有悟道’。这句话听起来好像非常正确，其实还须好好商量。因为真正悟道了，佛性是遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。要到什么地方去呢？没有地方可去啊！假如有个地方去，岂不是未曾悟道吗？
在本书的后面讲到有两种成就：一种是在死位中有放大光时，如能认识这个光和佛放的光，一体无二，没有两样，这就是我们的本性，那我们当下就解脱了，不需要到什么地方去。另一种是我们心量小，不敢承当，不知道这就是佛性，这就是和诸佛一样的体性，那你可以往生东方或西方去修持，因未悟道还有地方可去。我们真正悟道成就了，是毋须到什么地方去的。
关于涅盘有四种不同的说法。第一种是自性涅盘，我们的佛性本来是不生不灭的，不是因身体生而生，因身体死而死。一切众生的自性，法尔如是，本不生灭，亘古长存，叫自性涅盘。第二种是小乘人所证的有余涅盘，就是他们只了分段生死（分段生死就是六道轮回的生死，变易生死就是思想的一生一灭），法见未除，还有尾巴未了。还执着法性的地、水、火、风四大种性为我，思想还没净，还有生死，所以叫有余涅盘。第三种是佛所证的圣果，叫无余涅盘。既除了人我执，又除了法我见，人、法双空，无一毫可得。这种人、法都了，二死齐捐，变易生死，分段生死都了了，就是无余涅盘。第四种是无所住处涅盘。无所住处，就没有住的地方。无处不是，处处都是。所以释迦牟尼佛离开的时候说：‘我没有离开你们，我常在你们面前，眼清净的人就看见我了。眼浑浊的人是看不见的’。我们还有烦恼执着，就是眼不清净。假如烦恼执着都了了，妄念不生，就是清净法眼，处处都能见佛。所以我们不要执着于有个方所，有个地方，这才是开大智慧。大智慧云涌，这就是六度万行。
我们要成佛，一定要行菩萨道，广度众生，积累福德，才能圆满圣果。不然，福德不全，功行不满，不能成佛。行菩萨道就是自度度他，自觉觉他。‘菩提萨埵’是梵文，简称为‘菩萨’。中文意译就是‘觉有情’。就是要把自己的情见觉破，并使有情人都能觉悟。我们人都有情见，自己的父母、子女，就尊重爱护。别人的父母、子女就不睬不顾了，这都是私情作怪。尤其是男女爱情，更是生死的根本。我们人为什么有这个身体？就是因为爱欲，即男女的情欲浓厚，才有这个臭皮囊的。这个爱欲不断，生死就不断。‘觉有情’即自觉觉他，自度度他，这就是菩萨道。光成菩萨道还不行，还要历劫修行，向上升进，愿众生都成佛，才能圆证佛果。菩萨里面还有很多等级。十信、十住、十行、十回向、十地等等。大菩萨—十地菩萨和佛还差一级。作个比方，度众生时，菩萨还有出没六道之见，还有进彼道、出此道之见未断。佛呢？是尽管出入而未出入，尽管度尽众生而未度。佛与大菩萨就相差这么一点。所以觉行圆满即福德智慧圆满是佛，故又称佛为‘两足尊’，两足即福德、智慧圆满具足。觉就是大智慧，行就是救度众生的福德，觉、行都圆满才能成佛。
佛是具足三身四智的。所谓三身者，第一是法身，第二是报身，第三是化身。现在我们所修的，都是修法身，就是要打开我们的本来面目，见到法身，所以净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，都是为证见法身修行。报身要怎样证得呢？证得报身叫后得智，就是要度众生积累功德。我们现在打开本来面目，见到法身，这是根本智，根本如此。后得智就是度众生而得的。众生习性不同，就比如有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃酸的，口味不同。同样学佛也有凡夫禅、小乘禅、菩萨禅、大乘禅等种种的不同。众生根性不同，愿望也不同。那么学的法也不同。度众生的时候，我们把这一切法门都学会了，就能应机随缘，就能得心应手而不致格格不入了。因广结善缘，尽做好事，我们福德圆满就感得报身了。假如不为众生做事情，我们的福德从何而来呢？不为人类造福，光为自己，那是自了汉，没有福德。谚云：‘罗汉供应薄’，光为自己了，是不能成佛的。所以报身是因地发心，福德圆满后得的果报。《华严经》说得很清楚，善财童子看见弥勒菩萨（就是我们说的兜率天的弥勒菩萨）的报身时感叹：多么庄严，多么美好！弥勒菩萨对善财童子讲：‘你根本智是得到了，后得智还没有得到，报身还没有。我呢？就是度众生的缘故，才福德圆满，感召弥勒阁，感召这个光明报身‘。报身也有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身就是功德巍巍所感得的大身，他受用报身就是吸引菩萨向上用功的，大小不一定，小菩萨现小报身，大菩萨现大报身。菩萨看到这光明美满的报身，会激发勇猛精进心，更加努力用功，以希早日也证到这美好的报身。以前，释迦牟尼佛看见另外一尊佛，入光明三昧叫火光三昧，身相好得不得了，非常羡慕，心想，我也要有这个报身！他精进用功，不懈的努力，于是提前七劫成就。所以，一个人成佛时间的长短，不是一个定数。我们说‘三大阿僧祗’劫成佛，这个阿僧祗，就是不可知之时，时间长短不是一定的，就看我们怎么做功夫，我们用功勇猛精进，时间就短，如果懈懈怠怠，因因循循，时间就长。最好的例子就是阿难尊者，他和释迦牟尼佛是同时发心学佛的，等到释迦牟尼佛已经成了果地佛了，阿难尊者还未开悟呢！你们看相差多大。《楞严经》就是度阿难的。可见成就早晚，就看我们怎么用功，懈懈怠怠的不行！阿难尊者是多闻第一，他只喜欢听这个佛如何讲，那个佛如何讲，听了很多很多，他知识很丰富，但没有用功，所以不行。我们要勇猛用功，勇猛精进时间就短了。要证得报身，要得后得智，就要度众生，不然只成个罗汉果，不得报身。化身呢？化身圆满自在，变化无碍，是应众生之机缘而显现的，就像《观世音菩萨普门品》里所说：‘应以居士身得而度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法’。如何证得化身呢？就是功夫要做到微细流注断灭，什么叫微细流注呢？就是法相宗所说的五遍行心所（就是作意、触、受、想、思）中的意，即作意。这个作意最坏，时刻在分别，什么事情它都要分别，而且它像潜水员一样，在深水底下动，不在上面动，看不见，动得快的很，要到我们最后做到金刚萨埵定，也就是大定，才能把这个微细流注斩断。那我们就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。要圆成佛果，就是要成就这三身。‘四智’呢？就是由八识转的，叫转识成智，即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智，要分四步：就是‘六、七因中转，八、五果上圆’。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这个怎么样？那个怎么样？好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞，生死不了。第七识是传送室，等于我们单位的门房，把六识送来的信息都传到第八识里去。第八识是储藏识，等于我们的仓库，接受第七识的信息，把它藏到里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可不容易，要到十地菩萨才能断光。所以我们要加紧做功夫。‘六、七因中转’，就是现在因地修行时须着力转换，才能进而转八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏啊，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身。它是对外的。我们平常说：‘兄弟八个一个痴’，第八识是痴，不管好坏它都接受。‘五个门前做买卖’，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身。眼贪色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触境，都是对外的。‘一个往来传消息’就是第七识，接受前面六识传给它的信息，送往第八识里藏起来。‘其中一个最灵利’就是第六识，势力最强。所以要圆成三身四智才能成佛，不是一悟道就成了，还差得远呢！要好好用功才行。
佛教的根本是大乘教义，不是小乘教。小乘教是为自己，大乘教是为大家。‘愿众生先我成佛’，是大心菩萨。你们大家都先成佛，我最后成佛。就要这样发心。现在的人不是这样想，别说成佛了，就是一点小利益，都争先恐后往前抢，哎哟！我第一个，我第一个，排队我站第一个，他要捷足先登，这就是凡夫心。所以学佛心量要大，越大越先成佛。要发大心，才合乎佛教为法为人的精神。
前面这些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死问题如何解决呢？学佛从何处下手呢？使很多学佛人都感到茫然。有一些老太公、老太太只知道念佛烧香，对这个问题并不知道。还有一些人用功打坐得到点境界和消息，去向某些大师请教，大师说：‘抱歉，我不知道，不敢瞎说’。他不敢讲，因为他自己未修法，没有功夫，怎么知道生死问题如何解决呢？实际上佛教把这些道理讲的很清楚。一个是竖出三界（欲界、色界、无色界），就是通过学禅、学密，把我们执着的习气，贪、嗔、痴都消了，就出去了。一个是横超三界，就是学净土宗—念佛。求佛慈悲接引往生西方极乐世界。所以很多人学禅、学净、学密等，这些人知道从何处入手，但对于成佛有什么把握？他们没有深入理解佛教的深懊道理，当然就不知道了。至于有没有把握，其实是有办法测验的，就是两头取证：一个是顺境得意头，一切都顺当符合自己心意的时候；另一个是逆境烦恼头，任何事情都不遂心，处处倒霉、失败。顺境时，心能不动，不喜而忘形，还是佛念当前；逆境烦恼时，也不忧忿难当，仍是佛念当前。这两样能做到，念佛人临命终时，往生西方就有十足把握。假如处顺境就得意忘形，忘乎所以，佛号一点也提不起，只知道开心、快活；处逆境烦恼时，又是痛苦不堪，提不起佛号，那么生西就没有把握了。可能有人会问：‘恐怕不对吧！我们死后中阴身出来，佛要接引我们的，不是就有把握了吗？’唉！要知道佛是不说谎话、假话、不打妄语的。佛是一定要来接引我们的。但是由于我们颠倒烦恼执着的缘故，就像喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛来接引我们，我们却看不见，那我们怎么去呢？所以莲池大师说：‘念佛者多，生西者少’。莲池大师是净土宗的大德，他是不会说谎话吓人的。为什么‘念佛者多，生西者少’呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，脑筋、思想却在不断地乱转，想这想那，我们看见很多老太太、老太公一面念佛，一面还在说张家长，李家短，这样念佛能起什么作用？没有一心念佛，思想还很乱。所以，释迦牟尼佛教导我们：执持名号，若一日、若二日乃至七日，一心不乱，彼佛现前。我们若能一心不乱，就看见佛现在我们面前了，我们心乱糟糟的，佛即使来了也看不见哪！永明寿禅师说得很清楚：‘念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。我们心乱，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见佛。佛是无所从来，亦无所从去的，只不过在我们心中现出形像叫如来。净土宗的行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形像，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们，故名感应道交。说到佛现像接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛，中品人看见报身佛，上品人才能见到法身佛，也就是常寂光佛。
修法、了生死，有三种实证功夫。第一种我们真能做到念起不随，念头一起就化去，毫不停滞，就像水上画图一样，在水上一划，水就合拢了。没有一点影子，没有一点痕迹。如鸟过长空，无有行迹，就能于生死岸头得自在，要到那里就能到那里，不为业力所支配，就是受生自在。第二种，我们能够于前面讲过的两种境界，好的一头，坏的一头，都是平平常常，一点也不波动。我们的心没有好的喜欢，不好的就烦恼，那么分段生死就了了。所以说，参禅刚开悟的人分段生死并没有了。为什么呢？因为习气重，还未消除，心还不能不逐境生情，教下说为思惑未除，分段生死未了，所以净土宗的人批评禅宗，说禅宗人虽然开悟了，但分段生死未了，不如净土稳妥，即是这思惑未断之故。教下将粗分无明为见惑与思惑。思惑就是思想对境而生心；见惑就是知见。认识了什么是正路，什么是邪路；什么是真，什么是妄，再不走错路，再不颠倒执着，就是见惑断了。见惑容易断，思惑难断哪！人的习气总是见到好的爱，见到坏的就厌恶、烦恼，心不平衡，总在妄动，住执难舍，所以生死不能了，还是要在六道中轮回，出不了生死。做到第一种，念起不随，就能做到受生自在。‘受生’，就是投胎能作主了，要到那里就到那里，要到西方就到西方，要到东方就到东方，不受业力的牵缠，自己能作主了。做到第二种，心不随境牵，即能变化自在，了脱生死了。第三种是微细流注断灭，一切化空，唯有圆觉大智现前，就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。这就是一切用功人修法证道的真实验证。我们修心中心法和参禅一样，都是从第八识下手，在心地上用功。这和其它密法不同，所以称为禅密，只和禅宗同一鼻孔出气，但在入手修法时略有不同。心密是用六个手印一个咒打开本来，然后再用禅宗的保任方法，勤除习气，时时观心，处处觉照，而与禅合辙。一俟观照圆熟，证成寂而常照，照而常寂，归家稳坐，就不用觉，不要观了。这方是做一切功夫的真正最后把握。这样的功夫，讲起来容易，要真正做到，还是要费点力气的。不费点力气你也做不到。说到做不到，只懂理，事上做不到，没有用处。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事无碍法界和事事无碍法界四个不同的过程。事事无碍法界，就是任何事情都无妨碍，不管那里都能去得，还要更进一步，连事事无碍的意境也不立！这样才是真正的禅和子，真正的明心见性者。这就是解决生死问题的根本，成佛的关键！
我们今天能有幸听到这个法，真是多生历劫所种善根得的福报。在未讲此法之前，我们先看看‘翻译缘起’和‘卷头语’。了解一下这个法的流传经过和修习本法所必需具备的基本知识，我们明白之后，就会知道它的珍贵之处。
一、翻译缘起
（一）
我们大家活在这个世上，天天有人生，天天有人死。长寿者一百多岁，短寿者十几年，还有的生下来就死了。人的一生一世，虽有些长短不同，但都是一转眼就过去了。那么，人生从什么地方来？死了又到什么地方去了呢？大家都不知道。所以生死是个大事！佛就为这个大事因缘出生于世，指点我们的迷津。让我们知道生从何来，死往何去，打破这个迷闷的疑团，打破这个哑谜。
没有智慧的人，他也不知生从何处来，死到何处去。他既不管，也不会去研究这个问题。他以为生到这个世上来，就是穿衣吃饭、娶妻生子的，就这样糊里糊涂的混过了一生。从前梁启超曾就这个问题问大家：‘人生到这个世上来究竟是为什么？’是叫你来穿衣吃饭的吗？难道这个世上的饭太多衣太多，没人吃无人穿，叫你来吃来穿的吗？可见不是！是要你来娶妻生子繁衍后代吗？要是只为娶妻生子的话，那等于粪坑里的蛆一样，又有什么意义！显然不是那么一回事。那究竟是为什么呢？但愚者无知，也不知研究。就这么从梦中来，到梦中去。糊里糊涂转眼几十岁、乃至一百岁，人生一世就这样昏昏沉沉地混过去了。
在我们人类，想研究人生宇宙真理，打破这生死迷团的人，确是少数。大部分人只知道升官发财、赚钞票、娶老婆、生活过得舒服一点；能享受，就满足了。从不知研究人生宇宙的真理和人生于世的价值所在！有智慧的人就不甘迷闷，要研究研究我们人究竟是从什么地方来的？死了又到什么地方去？这个宇宙又是怎样形成的？他要得出一个正确的答案，所以就产生了哲学。古今中外很多杰出之士纷纷研究这个世界、人生的由来。但是他们费尽心机、竭尽脑力，得不到一个真实正确的答案。有的说唯心，有的说唯物；有的说一元，有的说二元。但究竟是怎么一回事？得不到真实的结论。只有佛陀能指点迷津，能打破这个哑谜，能正确地告诉我们人生宇宙之由来。今天我们能听到这大乘了义的佛教秘密经典，真是无上的福报。这个福报不是世间的洪福可比的，所谓洪福，就是地位高一些，收入多一些，生活得舒服一些。但是你生活得再好，也离不了生、老、病、死。到时还是赤裸裸地去了。钞票再多，一分钱也带不走。只有研究佛法之后，明白了这个真理，明白了人究竟是怎么一回事，从而脱出这生死的圈套，这才是了义的大福报。
很多聪明人在做学问上走不通，得不到答案时，就在宗教上来研究，看看是不是能得到一个真实的答案。‘人究竟是从什么地方来的？’不同的宗教说法各别。基督教说：‘是上帝创造的。’伊斯兰教说：‘是真主创造的’。但是要真正再深究一下，上帝创造了我们大家，那么上帝又是谁创造的呢？就无法解答了。所以，只有佛法说的透彻，不是谁创造谁。佛法告诉我们：无始以来就有这个佛性（无始就是没有开头）。这个佛性是什么呢？就是我们见闻觉知的能量，就是我们见闻觉知的性能。我们以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法），根尘相对，就起知觉。所以眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别。所以说意属知、身属觉、眼属见、耳属闻、鼻属嗅、舌属尝，这些就是见闻觉知的性能。这就是我们的本性。这个本性人们看不见，就以为没有。其实这个性能就像电，我们把电线接好，电灯泡装好，开关一开，灯就亮了。但这个电看不见，我们的大脑神经就像电线一样，靠这个性能来起作用。假如我们一口气不来，就是气断了，大脑神经还在，但它却不能起作用了。所以禅宗人在修法的时候就参：‘念佛是谁？’，这个佛究竟是谁念的呢？是你念的，把什么东西称作你呢？把身体称作你还是把思想称作你？这个身体不是你，因为身体只是你住的房子。佛性一走，离开身体以后，你的身体就不会念了。那么，思想也不是你，因为思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界的客观环境，就没这个思想了。身体不是，思想也不是，那么究竟是谁呢？把这个话头在心里思索，就起了疑情，就把你的妄念割断了。就在能所双亡的时候，回光自见，就看到这个无相的佛性。这个佛性虽然是无相，但是它有功能。还是有啊！所以我们研究来研究去还是佛法讲的是真理。为什么呢？因为它必须经过实证，才得真实受用。我们做功夫做到妄想断了，妄念绝了，即前念已断，后念未起的真空时，它一丝不挂，一尘不染，但是了了分明，非同木石。这个‘了了分明’的是什么？这就是我们的知觉性，就是我们无所不能的性能！也就是大家时刻想念明心见性的佛性呀！我们如果在这上面着眼，明悟了，体会了，再能在境上锻炼，顺境不喜，逆境不恼，对境无粘染、爱嗔、取舍之情，就叫‘开悟’！因佛法有办法叫我们打开迷团，亲自见到这人生宇宙的本性，所以佛法是人生唯一正确的指南。
佛教是无神论者，和其它宗教讲的不同。佛教不讲上帝或神来创造、支配我们，而是自己支配自己，自己创造自己，所以叫‘一切唯心造’。而其它宗教都有个至高无上的真神或真主来支配你。有不明白的人说：‘佛教不是说人死了之后有十殿阎罗吗？由阎罗王来判决你，那不就是由阎罗王来支配、发落你了吗？’不是！那是误会了。实际上是我们自己支配自己。造善业的有善报，到好的地方去。造恶业的，就要受恶报，到坏苦的地方去。并不是阎罗王来支配你。阎罗王就等于我们的公安局。比如我们没做犯法的事情，公安局能来干预我们吗？假如你做了犯罪的事情，公安局就对你不客气，要来抓你判刑了。所以一切都是自己支配自己，不是谁来支配你的。我们说造十善就生天，贪嗔痴具足造恶就下地狱。都是你自己造的。十法界就是一心。十法界是指四圣六凡（四圣：即佛、菩萨、辟支佛、罗汉；六凡：即天人、人、修罗、地狱、饿鬼、畜牲）。这十法界都是我们一心创造的。佛教讲的‘因果轮回’就是告诉我们：要懂得‘种瓜得瓜，种豆得豆’的因果律，要怕受果报，首先在因地上不要造业。凡夫是不怕造因，只怕受果。菩萨是只怕造因。他不造因，就不会受果。比如我们现在做了犯法的事情，就造了恶因，那就一定要吃官司，受审判坐监牢。我们没有干坏事，就不会受这个恶果了。凡夫不是这样，他只怕受果，不怕造因，为了达到他享受的目的，不择手段造恶业，所以社会上就有许多犯法的事情。于是就有了《刑法》、《民法》等等的法律制裁手段。实际上人们就是因为执着这个色身为我，才要尽情享受。尤其现在这个世界，科学昌明，物质丰富，有很多的享受，而人的物欲高涨、欲壑难填，有了这样，还要那样，都是高消费。自己没有这个收入，就免不了要做犯法的事情。因此社会上犯法的事件层出不穷，皆由于此。由于我们错误地认这个色身为我，于是就产生了造业的因，生出了妄情。又因为这个虚妄的情见，就随情造业，随业受报，生死轮回，无有了期。可见佛教讲的‘因果轮回’是颠扑不破的真理。与科学家研究出来的‘因果律’一样，是真实可信颠扑不破的。
佛教讲的‘无常迅速’，就是告诉我们，人生如朝露，短暂得很。活一百岁，看是长寿了，其实一眨眼就过去了。比如我们现在都几十岁了，回想当初，就好像刚发生一样，几十年一下就过去了。所以快的很。佛看我们就好像朝生暮死一样。我们这里一百年，在天人看来，只是一会儿工夫。假如我们在兜率天，那里的一天，就是我们这里的三百多年。我们这里一个人能活四百岁吗？假如有，也很少，不过在他们看来，也只有一天哪！人生苦短，很快就要走了，我们该怎么办呢？不好好用功修法，以期了生脱死，对得住自己来这个世上走一遭吗？！佛讲的种种警策的话，都是给我们敲警钟，让我们赶快用功，不要错过这难得的人生！因此，不要再执着这个色身，这个色身不是我们自己，它只不过是我们住的房子，真人是我们的佛性。佛性就是我们刚才讲的见闻觉知的性能。要保护这个性能不被客尘烦恼所粘染。客尘烦恼，就是我们刚才讲的‘色、声、香、味、触、法’。‘客尘’就等于是灰尘，它不是主人，所以叫客。我们粘在上面，要享受，要达到满足欲望的目的而不择手段，那就坏了。所以佛教就是要我们明白‘因果轮回’、‘无常迅速’的道理，从而改造人生，做一个真实的人，做一个符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久长的，须赶快放下来，不要追逐物境，让我们回归原来的一丝不挂、净裸裸、赤洒洒的净境，以免枉受生死轮回之苦。我们现在都是颠倒妄想而不自觉。佛在腊月初八，夜睹明星悟道之后说：‘奇哉！奇哉！一切众生都具如来智慧德相’。为什么不自见呢？都是因为妄想颠倒执着之故而迷盖了本来。我们现在都是在妄想、颠倒、执着之中。佛警策我们要一切放下，等于当头敲我们一棒，叫我们赶快梦醒。
我们人一生的过程，就是连续不断的苦。所谓生、老、病、死、苦，生下来的苦大家可能忘记了。试看小孩生出来都是‘哇’的一声哭叫着，没有哈哈笑的。为什么没有笑的呢？因为他在母胎的时候，都是暖烘烘的，皮肤很嫩，不接触外境。一出娘胎，冷空气一刺激他，像针戳一样的痛。他在母胎里本来是头朝上的，要生出来的时候，头要先下来，翻一个颠倒，从母亲的骨盆里挤出来，像在两座大山的夹缝中挤出来一样，孩子很痛苦，所以都是哭着出来。小孩苦，大人也是苦。在产房里母亲也都叫啊，痛得要死。老了也是苦，眼睛花了，看不见了；耳朵聋了，听不清了；牙齿落了，吃东西咬不动了。身体老化，精力衰颓，要依靠别人来扶侍，就不自由，不自在了。一旦生了病，就更苦了。大家都知道生个小小的牙病都疼得不得了。俗语说：‘牙痛不是病，疼起来要性命！’何况是别的大病呢？要是生了癌症什么的，那就更痛得不得了了！我曾看到一个生癌症的人，最后痛的满床滚，所以病是人生最苦的事。讲到死，那就更苦了。死的时候是四大分散，犹如生龟剥壳，苦不堪言。我们人的身体，是以地、水、火、风四大相聚而成的。死的时候，先是地大分散。地大分散时，像泰山压到身上一样，沉重气闷得透不出气来，因之家人搬他都搬不动；水大分散像整个人浸到水里面一样，潮湿得难受；火大分散时人浑身发烧，临死的人两个颧骨都烧得通红，这是火大分散的征兆；风大分散就更苦了，犹如大风把地皮一层层吹掉了一样，病人的感觉就像用刀把皮肉一层层削掉一样的痛苦，到后来呼吸要断时，只有出气，没有进气，而且有一口海底痰闷在喉咙里，使呼吸不得，最后这口痰一落就断气了，痛苦的很。所以人的一生，生、老、病、死都很苦啊！当然，我们还有其它的苦，什么‘求不得苦’、‘爱别离苦’、‘怨憎会苦’等等，就不去讲它了。
孙景风居士说：‘有些人专为怖畏生死而学佛的。又有一类发大心学佛的人，体会到六道众生，都是我过去的父母，沉沦苦海，头出头没，无有出期。因而要依大乘教义，无我精神，由观无常，了生死，进一步发现四无量心，学六度万行，行菩萨道，愿众生都成佛，’（见原文三十四页）。这里就讲到我们发心学佛，是有种种不同的原因。有的是害怕生死来学佛的，现在活着将来死的时候要痛苦，死了以后要到什么地方去呢？也不知道，还是来学佛吧，找个归宿。比如现在修净土宗，将来可以往生到西方极乐世界。有的人是为了救度众生而发心的。所以，佛教有五乘的区别：第一是凡夫乘，他只知道做好事，不做坏事，也不想了生死，也不知道怎样了生死。比如庙里面初一、十五烧香拜佛的人很多，他们没有真正了解佛法是怎么一回事，也不知道了生死，只沾了点佛法的边，这就叫凡夫乘，也叫人天乘。第二就是罗汉乘，有的人是专为自己了生死而修行的，知道生死可怖，无常迅速，为赶快脱离六道轮回而发心修行，这就是罗汉乘。第三是辟支佛乘（或缘觉乘），与罗汉一样，只顾自了，但比罗汉聪明，见微知着，从因悟果，所以他们修的法是十二因缘，不像罗汉修四谛法门由果究因。他们在无佛出世时，见花开花落即悟空苦无常而证道，所以较罗汉略胜一筹。第四就是菩萨乘，是为救度众生而发心修行的，因看到世间大众都是生、老、病、死、苦，为使大众都能解脱，先发心自己修行，自己先解脱出来，然后再救大众。比如有人掉到黄浦江里，你想救他，可自己又不会游泳，怎么救？所以要先学会游泳，再学会救生术。光会游泳不会救生术还不行，你救他的时候，他会把你拚命抱住，你自己就游不动了。是故佛法有六度万行，就是讲怎样救度众生的，让人知道度人的方法。先自度再度他，这就是菩萨乘。第五是佛乘，明白一切众生都有这个无漏智性，和佛无二无别。同释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛等都一样没有分别。我们只因妄想执着，误认色身为我，不知道这个知觉性就是我们的法身。现在应赶快回头，一切放下，恢复自己本有的智慧德相，圆成佛果，这就是佛乘。所谓佛教有五乘区别，实则都是一心所造，就是由于大家发心程度不同，佛教才分为五乘。
佛教育我们只有一真法界—佛性是真，其它一切都是虚假，都是无常的。我们住的这个地球也不例外，它在成、住、坏、空四个劫中轮回生灭。成、住、坏、空各是一个中劫，一个中劫合二十个小劫而成。四个中劫为一个大劫，一个大劫一过，地球就要坏了。科学家也说，将来地球要和别的行星相撞，发生大火被烧毁。佛经也讲到是大火烧坏地球。现在就不去讲它了。总而言之，一切无常，无可执取。所以学佛就是‘观无常’，也就是叫我们一切放下，不要执着，根本没有长久的、真实的东西。我们生在这个世界上，长寿者一百多岁，转眼就过去了，何况长寿并不多见，又何必斤斤计较于声、色、货、利，而不宽恕对人呢？！比如我们乘汽车，被别人碰一下就吵起来了。人家不是有意碰你的，不要这么斤斤计较。我见报上有一段记载，很发人深思：一位体育记者去国外彩访，因为走路走的太急，不小心，一脚踩在一位外国老者的脚上。这位外国老者反过来向他道歉：‘对不起、对不起，是我走的慢，阻碍了你，假如我走快点，你就踩不着我的脚了。’这位记者直觉得脸红。因为是他踩了别人，人家反而向他道歉。看！人家有这么高的修养。假如我们都有这样的精神，这个社会就安宁了，就不会发生争吵了。学佛就是教育我们做个符合人格的人，更向上，做个超人，大家都有高尚的情操，时时处处都能退己让人。这样社会安宁，国家富强，世界也不会发生战争了。所以佛教对整个世界都是有好处的。因此，时时刻刻要观我无常，我们都是到这个世界上来做客的。诗人李白说：‘夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。’天地是个大旅馆，我们不过在里面住一下就要离去了，为什么不讲礼貌，执着不放，不宽待别人呢？！所以学佛要退己让人，把自己的一切执着、贪、嗔、痴、慢、疑消尽，才能成道。我们之所以有贪心，就是因为误认色身为我，要享受，想长寿。秦始皇当了皇帝之后，想长寿，永远享受做皇帝的乐趣，派人觅仙丹，正是贪心的幻现。现在社会不安宁，贪污、贿赂风盛，也是贪心在作崇。我们假如醒悟了一切皆幻，不可得，还贪什么？还是尽一己之力，为大众谋福利，积点德吧。俗语说的好：‘留万金于子，不如积德贻子一经。’这是告诫后人留金钱给子孙不好，不如教诫后人造福积德好。如我们知道一切虚幻无常就不贪取执着了，不执着就放下了，放下就心空了，心空本性就现前了，也就了生死了。这是很简单的道理。懂得这个道理很容易，但做起来就不那么简单了。因为执着的习气太深了！让你放，你放不下来。所以我们时时刻刻要学习锻炼，与自己作斗争，才能慢慢地将这执着的旧习渐渐消尽。
大乘佛教的四弘誓愿就是：法门无量誓愿学；烦恼无尽誓愿断；众生无边誓愿度；佛道无上誓愿成。要发这四弘誓愿，时时刻刻、兢兢业业的督促自己用功。不只是为自了。六度万行就是施、戒、忍、精、禅、慧。
第一个就是布施。为什么要修布施呢？就是要断掉我们的吝啬心，执着心。我们都执着吝啬得很，不肯舍。肯舍那么心量就大了。
第二是持戒，是指戒心不动。如果你心常常在动，妄念丛生就不行。
第三是忍辱，并不是说我们要发火了，硬压制自己把这股火气捺下去。不是！那样肝火旺会生病的。那怎么办呢？要观空，一切都不可得，连‘我’也没有。既无我，那有辱呢？没有我谁来受这个污辱？如此观察，即如《金刚经》所说：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’。无人、我，辱从何来？既无辱又何须忍呢？不忍之忍，是为大忍。因为一切都没有，一切色相都是因缘合成。‘因缘所生法，我说即是空’。因为一切事物本身没有，都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再着相了，不着相，那么你心就空了，心空了辱也就没有了。
第四，是要精进。修法、学佛就是要精进。如何精进呢？就是勤除自己的妄习。所以净土宗一天要念几万遍佛号。就是为扫除我们的妄想、妄念。因为我们妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在脑筋里转，没有停的时候。只有坐下来念佛的时候才看见妄念。这个念头起了，那个念头来了。当你忙忙碌碌的时候，看不见妄念，还以为没有妄念。实际是妄念不停，你没有看见。这就犹如一杯浑水，浑的时候，你看不见泥沙，待泥沙沉淀下去，上面水清了，才能看见泥沙。所以，当我们妄念、妄心清静下来，才能看见妄念在不停的动。我们打坐，念佛看见妄念是好事。因为心逐渐清静了。有人说他打坐时看见妄念不好，还是不打坐好。不打坐看不见妄念，看不见妄念他以为就没有。不是！妄念永远不会息，不会停。所以我们做功夫要精进不懈，朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯。时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑。我们果真能这样精进不懈地做功夫，不过三、五年，就能打开来，见到自己的本性。有人修行许多年也不行，这是什么缘故？就是时时刻刻还在动念头，没有看住它，没有精进。假如时时刻刻看住它，只要三、五年就一定会把念头歇下来，一定会把身、心、世界化空，再经不断地在事境中锻炼，勤除习气，最后定能打成一片。肯定的！所以我们说修心中心法的人，要时时刻刻打坐。并不是打坐两小时后，下坐就放野马，任妄念蠢动，而须绵密观照，看住妄念不跟它跑。‘打坐’打什么？打是打妄念，要看见念头起处不跟它走，坐就是见本性。要时时刻刻见本性才行。这个性能如影随形，要离也离不开。傅大士说：‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。’夜夜睡觉是抱着佛，早上也是抱着佛一起起来。说明自性离不开啊！只要我们真肯用功，精进不懈，三、五年保你们成就。假如不是这么精进，有修无修的，高兴的时候打一坐，不高兴的时候，就不坐了。或者打坐时胡思乱想，一面念佛持咒，一面脑筋里妄念不停地转，那有何用？！我们打坐，必须死心塌地的放下一切，如大死人一样，只‘心念耳闻’地绵密持咒，才有入处。心念，不是嘴巴念，而是大脑思想在念。耳朵要听清楚你念咒念佛的声音。要盯住这个声音。憨山大师说：‘我们念佛持咒时，要像推重车上山，极力追顶’。推重车上山，不是轻车下山！推轻车下山，你不用费力气，‘呼’就滚下去了。车子装上很重的东西要往山上推，你不用力气能推上去吗？推不上去呀！所以念佛持咒，要像推重车上山一样用力顶。光是两个小时打坐不算数，下坐要时时观照，念起不随，三、五年保你见性。如果你们这样用功不成就，你来骂我！这句话也不是我说的，是大祖师们讲的。是经过实践证明的。
第五是禅定。因精进不懈之故而得禅定。禅定是指对一切境界不迷惑，心不动摇，看见好的不爱，不是看见好的，心就‘呼呼’乱动，想得到它，据为己有。看见不好的，逆己的事情就烦恼。心真空了，就常摄在定，遇事不惑了。说到定并不是坐在那里死了不动，更不是不能担任大事，而须照常的讲话，照样的工作，照样的走路。只是虽做一切而心不动摇。等于镜子照东西一样。镜子里面显现各种影相，但镜子不动。镜子没有说这个好我要，那个不好我不要。镜子它不分别，只是照物，什么东西来了就照什么。东西是长的就现长相，是短的就现短相，是方的就现方相，是红的就现红色，是蓝的就现蓝色，它不取不舍，毫无分别，这就叫‘现量境’。这个现量境，就是我们的本来面目！大家修行，都为了要见性，要见本来面目。这尊贵的性—本来面目究竟在什么地方呢？它不在别处，就在当人面前放光。我们只‘啪’！一切放下，虽一念不生，而非如木石无知，而是了了分明。这了了分明的灵知，就是大家的本来面目啊！！我们于明见此性后，须时时刻刻保护这个本来面目，在荣誉或毁谤面前不动心，不理睬它，保护这个现量心。等保护纯熟了、圆满了，就不要保了，任它随缘自在，就成就大道了。所以，佛法讲起来并不难，只要我们肯做，肯放下一切，不懈地与自己斗争下去，必定能成就。
第六个就是慧。就是指由禅定而开的大智慧，明白一切事物的前因后果，明白一切众生生来死去的由来。讲到生死，我们本来不生不灭，没有生死，为什么现在生死偏偏不断地现前呢？这都是识心妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念，不趣境，就无生死，所以生死是虚幻的。现在许多修佛法的人，执着死时要有个去处，还要预知去处。其实我们真悟道了，是没有去处的，因为我们未曾死，只随遇而安，随缘度生，逍遥自在，游戏三昧，用何去处！有人说：‘你假如开悟了，应该知道死后到什么地方去，叫预知去处。假如不知去处，那就是没有悟道’。这句话听起来好像非常正确，其实还须好好商量。因为真正悟道了，佛性是遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。要到什么地方去呢？没有地方可去啊！假如有个地方去，岂不是未曾悟道吗？
在本书的后面讲到有两种成就：一种是在死位中有放大光时，如能认识这个光和佛放的光，一体无二，没有两样，这就是我们的本性，那我们当下就解脱了，不需要到什么地方去。另一种是我们心量小，不敢承当，不知道这就是佛性，这就是和诸佛一样的体性，那你可以往生东方或西方去修持，因未悟道还有地方可去。我们真正悟道成就了，是毋须到什么地方去的。
关于涅盘有四种不同的说法。第一种是自性涅盘，我们的佛性本来是不生不灭的，不是因身体生而生，因身体死而死。一切众生的自性，法尔如是，本不生灭，亘古长存，叫自性涅盘。第二种是小乘人所证的有余涅盘，就是他们只了分段生死（分段生死就是六道轮回的生死，变易生死就是思想的一生一灭），法见未除，还有尾巴未了。还执着法性的地、水、火、风四大种性为我，思想还没净，还有生死，所以叫有余涅盘。第三种是佛所证的圣果，叫无余涅盘。既除了人我执，又除了法我见，人、法双空，无一毫可得。这种人、法都了，二死齐捐，变易生死，分段生死都了了，就是无余涅盘。第四种是无所住处涅盘。无所住处，就没有住的地方。无处不是，处处都是。所以释迦牟尼佛离开的时候说：‘我没有离开你们，我常在你们面前，眼清净的人就看见我了。眼浑浊的人是看不见的’。我们还有烦恼执着，就是眼不清净。假如烦恼执着都了了，妄念不生，就是清净法眼，处处都能见佛。所以我们不要执着于有个方所，有个地方，这才是开大智慧。大智慧云涌，这就是六度万行。
我们要成佛，一定要行菩萨道，广度众生，积累福德，才能圆满圣果。不然，福德不全，功行不满，不能成佛。行菩萨道就是自度度他，自觉觉他。‘菩提萨埵’是梵文，简称为‘菩萨’。中文意译就是‘觉有情’。就是要把自己的情见觉破，并使有情人都能觉悟。我们人都有情见，自己的父母、子女，就尊重爱护。别人的父母、子女就不睬不顾了，这都是私情作怪。尤其是男女爱情，更是生死的根本。我们人为什么有这个身体？就是因为爱欲，即男女的情欲浓厚，才有这个臭皮囊的。这个爱欲不断，生死就不断。‘觉有情’即自觉觉他，自度度他，这就是菩萨道。光成菩萨道还不行，还要历劫修行，向上升进，愿众生都成佛，才能圆证佛果。菩萨里面还有很多等级。十信、十住、十行、十回向、十地等等。大菩萨—十地菩萨和佛还差一级。作个比方，度众生时，菩萨还有出没六道之见，还有进彼道、出此道之见未断。佛呢？是尽管出入而未出入，尽管度尽众生而未度。佛与大菩萨就相差这么一点。所以觉行圆满即福德智慧圆满是佛，故又称佛为‘两足尊’，两足即福德、智慧圆满具足。觉就是大智慧，行就是救度众生的福德，觉、行都圆满才能成佛。
佛是具足三身四智的。所谓三身者，第一是法身，第二是报身，第三是化身。现在我们所修的，都是修法身，就是要打开我们的本来面目，见到法身，所以净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，都是为证见法身修行。报身要怎样证得呢？证得报身叫后得智，就是要度众生积累功德。我们现在打开本来面目，见到法身，这是根本智，根本如此。后得智就是度众生而得的。众生习性不同，就比如有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃酸的，口味不同。同样学佛也有凡夫禅、小乘禅、菩萨禅、大乘禅等种种的不同。众生根性不同，愿望也不同。那么学的法也不同。度众生的时候，我们把这一切法门都学会了，就能应机随缘，就能得心应手而不致格格不入了。因广结善缘，尽做好事，我们福德圆满就感得报身了。假如不为众生做事情，我们的福德从何而来呢？不为人类造福，光为自己，那是自了汉，没有福德。谚云：‘罗汉供应薄’，光为自己了，是不能成佛的。所以报身是因地发心，福德圆满后得的果报。《华严经》说得很清楚，善财童子看见弥勒菩萨（就是我们说的兜率天的弥勒菩萨）的报身时感叹：多么庄严，多么美好！弥勒菩萨对善财童子讲：‘你根本智是得到了，后得智还没有得到，报身还没有。我呢？就是度众生的缘故，才福德圆满，感召弥勒阁，感召这个光明报身‘。报身也有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身就是功德巍巍所感得的大身，他受用报身就是吸引菩萨向上用功的，大小不一定，小菩萨现小报身，大菩萨现大报身。菩萨看到这光明美满的报身，会激发勇猛精进心，更加努力用功，以希早日也证到这美好的报身。以前，释迦牟尼佛看见另外一尊佛，入光明三昧叫火光三昧，身相好得不得了，非常羡慕，心想，我也要有这个报身！他精进用功，不懈的努力，于是提前七劫成就。所以，一个人成佛时间的长短，不是一个定数。我们说‘三大阿僧祗’劫成佛，这个阿僧祗，就是不可知之时，时间长短不是一定的，就看我们怎么做功夫，我们用功勇猛精进，时间就短，如果懈懈怠怠，因因循循，时间就长。最好的例子就是阿难尊者，他和释迦牟尼佛是同时发心学佛的，等到释迦牟尼佛已经成了果地佛了，阿难尊者还未开悟呢！你们看相差多大。《楞严经》就是度阿难的。可见成就早晚，就看我们怎么用功，懈懈怠怠的不行！阿难尊者是多闻第一，他只喜欢听这个佛如何讲，那个佛如何讲，听了很多很多，他知识很丰富，但没有用功，所以不行。我们要勇猛用功，勇猛精进时间就短了。要证得报身，要得后得智，就要度众生，不然只成个罗汉果，不得报身。化身呢？化身圆满自在，变化无碍，是应众生之机缘而显现的，就像《观世音菩萨普门品》里所说：‘应以居士身得而度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法’。如何证得化身呢？就是功夫要做到微细流注断灭，什么叫微细流注呢？就是法相宗所说的五遍行心所（就是作意、触、受、想、思）中的意，即作意。这个作意最坏，时刻在分别，什么事情它都要分别，而且它像潜水员一样，在深水底下动，不在上面动，看不见，动得快的很，要到我们最后做到金刚萨埵定，也就是大定，才能把这个微细流注斩断。那我们就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。要圆成佛果，就是要成就这三身。‘四智’呢？就是由八识转的，叫转识成智，即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智，要分四步：就是‘六、七因中转，八、五果上圆’。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这个怎么样？那个怎么样？好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞，生死不了。第七识是传送室，等于我们单位的门房，把六识送来的信息都传到第八识里去。第八识是储藏识，等于我们的仓库，接受第七识的信息，把它藏到里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可不容易，要到十地菩萨才能断光。所以我们要加紧做功夫。‘六、七因中转’，就是现在因地修行时须着力转换，才能进而转八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏啊，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身。它是对外的。我们平常说：‘兄弟八个一个痴’，第八识是痴，不管好坏它都接受。‘五个门前做买卖’，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身。眼贪色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触境，都是对外的。‘一个往来传消息’就是第七识，接受前面六识传给它的信息，送往第八识里藏起来。‘其中一个最灵利’就是第六识，势力最强。所以要圆成三身四智才能成佛，不是一悟道就成了，还差得远呢！要好好用功才行。
佛教的根本是大乘教义，不是小乘教。小乘教是为自己，大乘教是为大家。‘愿众生先我成佛’，是大心菩萨。你们大家都先成佛，我最后成佛。就要这样发心。现在的人不是这样想，别说成佛了，就是一点小利益，都争先恐后往前抢，哎哟！我第一个，我第一个，排队我站第一个，他要捷足先登，这就是凡夫心。所以学佛心量要大，越大越先成佛。要发大心，才合乎佛教为法为人的精神。
前面这些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死问题如何解决呢？学佛从何处下手呢？使很多学佛人都感到茫然。有一些老太公、老太太只知道念佛烧香，对这个问题并不知道。还有一些人用功打坐得到点境界和消息，去向某些大师请教，大师说：‘抱歉，我不知道，不敢瞎说’。他不敢讲，因为他自己未修法，没有功夫，怎么知道生死问题如何解决呢？实际上佛教把这些道理讲的很清楚。一个是竖出三界（欲界、色界、无色界），就是通过学禅、学密，把我们执着的习气，贪、嗔、痴都消了，就出去了。一个是横超三界，就是学净土宗—念佛。求佛慈悲接引往生西方极乐世界。所以很多人学禅、学净、学密等，这些人知道从何处入手，但对于成佛有什么把握？他们没有深入理解佛教的深懊道理，当然就不知道了。至于有没有把握，其实是有办法测验的，就是两头取证：一个是顺境得意头，一切都顺当符合自己心意的时候；另一个是逆境烦恼头，任何事情都不遂心，处处倒霉、失败。顺境时，心能不动，不喜而忘形，还是佛念当前；逆境烦恼时，也不忧忿难当，仍是佛念当前。这两样能做到，念佛人临命终时，往生西方就有十足把握。假如处顺境就得意忘形，忘乎所以，佛号一点也提不起，只知道开心、快活；处逆境烦恼时，又是痛苦不堪，提不起佛号，那么生西就没有把握了。可能有人会问：‘恐怕不对吧！我们死后中阴身出来，佛要接引我们的，不是就有把握了吗？’唉！要知道佛是不说谎话、假话、不打妄语的。佛是一定要来接引我们的。但是由于我们颠倒烦恼执着的缘故，就像喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛来接引我们，我们却看不见，那我们怎么去呢？所以莲池大师说：‘念佛者多，生西者少’。莲池大师是净土宗的大德，他是不会说谎话吓人的。为什么‘念佛者多，生西者少’呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，脑筋、思想却在不断地乱转，想这想那，我们看见很多老太太、老太公一面念佛，一面还在说张家长，李家短，这样念佛能起什么作用？没有一心念佛，思想还很乱。所以，释迦牟尼佛教导我们：执持名号，若一日、若二日乃至七日，一心不乱，彼佛现前。我们若能一心不乱，就看见佛现在我们面前了，我们心乱糟糟的，佛即使来了也看不见哪！永明寿禅师说得很清楚：‘念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。我们心乱，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见佛。佛是无所从来，亦无所从去的，只不过在我们心中现出形像叫如来。净土宗的行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形像，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们，故名感应道交。说到佛现像接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛，中品人看见报身佛，上品人才能见到法身佛，也就是常寂光佛。
修法、了生死，有三种实证功夫。第一种我们真能做到念起不随，念头一起就化去，毫不停滞，就像水上画图一样，在水上一划，水就合拢了。没有一点影子，没有一点痕迹。如鸟过长空，无有行迹，就能于生死岸头得自在，要到那里就能到那里，不为业力所支配，就是受生自在。第二种，我们能够于前面讲过的两种境界，好的一头，坏的一头，都是平平常常，一点也不波动。我们的心没有好的喜欢，不好的就烦恼，那么分段生死就了了。所以说，参禅刚开悟的人分段生死并没有了。为什么呢？因为习气重，还未消除，心还不能不逐境生情，教下说为思惑未除，分段生死未了，所以净土宗的人批评禅宗，说禅宗人虽然开悟了，但分段生死未了，不如净土稳妥，即是这思惑未断之故。教下将粗分无明为见惑与思惑。思惑就是思想对境而生心；见惑就是知见。认识了什么是正路，什么是邪路；什么是真，什么是妄，再不走错路，再不颠倒执着，就是见惑断了。见惑容易断，思惑难断哪！人的习气总是见到好的爱，见到坏的就厌恶、烦恼，心不平衡，总在妄动，住执难舍，所以生死不能了，还是要在六道中轮回，出不了生死。做到第一种，念起不随，就能做到受生自在。‘受生’，就是投胎能作主了，要到那里就到那里，要到西方就到西方，要到东方就到东方，不受业力的牵缠，自己能作主了。做到第二种，心不随境牵，即能变化自在，了脱生死了。第三种是微细流注断灭，一切化空，唯有圆觉大智现前，就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。这就是一切用功人修法证道的真实验证。我们修心中心法和参禅一样，都是从第八识下手，在心地上用功。这和其它密法不同，所以称为禅密，只和禅宗同一鼻孔出气，但在入手修法时略有不同。心密是用六个手印一个咒打开本来，然后再用禅宗的保任方法，勤除习气，时时观心，处处觉照，而与禅合辙。一俟观照圆熟，证成寂而常照，照而常寂，归家稳坐，就不用觉，不要观了。这方是做一切功夫的真正最后把握。这样的功夫，讲起来容易，要真正做到，还是要费点力气的。不费点力气你也做不到。说到做不到，只懂理，事上做不到，没有用处。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事无碍法界和事事无碍法界四个不同的过程。事事无碍法界，就是任何事情都无妨碍，不管那里都能去得，还要更进一步，连事事无碍的意境也不立！这样才是真正的禅和子，真正的明心见性者。这就是解决生死问题的根本，成佛的关键！
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