法禎法師～歷代高僧傳

法禎法師，字蒙隱，號雪礀，俗姓蔣。他的先祖是定陶人，家世顯赫。宋靖康年間，為躲避金兵南侵之禍，舉家遷至壽春，從此就在那裡住了下來。他的父親蔣德性，擔任軍職，領兵攻取襄陽，因戰功而封濟陰侯。

法禎法師從小熟讀詩書，精通聲律，博學多才，本當致意宦途，搏取功名。然而，他從小體弱多病，特別是每次病一發作，就幾乎死去，精通相術的人都說他是早夭之相。他的父母為保其性命，只好忍痛讓他出家，以求佛祖保佑。

法禎法師本性聰穎，蕙心紈質，年僅十七歲，已略通佛經大旨，逐漸播其聲望。不久，來到京城，在眾多王公貴族府中開壇說法，聲名日盛。公元1316年，元仁宗親自下旨，讓他主持慶壽寺，後來又主持易州的興國寺。

法禎法師知識廣博，文筆尤佳，仁宗任命他翻譯《菩提行釋論》二十七卷，西夏僧人慧澄所譯佛經，全由法禎推敲潤色，無不精審；皇宮寶雲殿中所列高僧八十八人之像，亦均由法禎作傳，用金字書寫其旁。

元仁宗皇慶年間，開科取士，蒙古人、色目人亦行三場科考的制度，朱熹的學說慢慢興旺起來，認為佛教是虛妄的東西。仁宗為了抵制朱熹的學說，詔令法禎等三人，翻譯《天覺護法論》。英宗即位，準備重印《大藏經》，但原版頗多訛誤，於是徵選天下名僧六十人，由法禎等三人為總督，對《大藏經》加以校對勘定，印行於世。

法禎法師在當時的地位和名望越來越高，英宗至治到泰定帝泰定的數年間，天下佛教有什麼大事，法禎必定親自參預。元順帝至正八年(1348)，法禎奉旨重譯佛經，元順帝接見他時，用漢語稱他的號，禮遇之隆，天下僅有。

同年，有儒生張琅、王溥上書，列舉佛教弊端，達數十條之多，朝廷信其說，準備制訂公文，下達州府，對佛教加以限制。法禎聽說後，馬上上書反駁，朝廷限制佛教的文書也就沒有下達。後來，江西的儒學官塗以義，又向朝廷上書，洋洋數千言，要求朝廷盡毀天下寺觀，勒令天下僧尼、道士全部還俗，所有寺廟、道觀的財產一律收歸官府。法禎又呈上奏章，陳說厲害，消弭了佛、道二教的一場大浩劫。

法禎法師從開堂講法以來，四十餘年間，歷武宗、仁宗、英宗、泰定帝、文宗、順帝六朝，深受各代皇帝器重，每當皇室有盛大的講法活動，總是以法禎為主講；那些王公大臣，無不望塵而敬。法禎的碑誌詩文，幾乎遍及海內。他思維敏捷，記憶力強，經書過目成誦。對於佛教的性相教義，禪學密乘，乃至於孔孟庄老、諸子百家，無所不通。他的文章，精緻高雅，氣勢充沛，從不蹈襲前人，而是獨出機抒，自成風格。

法禎法師為人心胸開闊豁達，自從主持天下佛事以來，賞罰分明，從未驕人傲人、怒人怨人。他性格開朗，與人為善，待人真誠。見人行善事，往往欣然褒獎；見不善之事，則苦心規勸。他研讀佛經孜孜不倦，《華嚴大疏》讀了五遍，《大藏經》讀了兩遍，年老時依然自強不息，誦經日勤。

法禎法師主持潭柘寺時，修茸殿宇，廣建精舍，自己捐資一萬三千五百貫，又集資四千四百餘貫，因而使潭柘寺煥然一新。同時，法禎還為寺院積貯糧食，安定僧眾，令人感佩。

法禎法師的文稿大多散佚，未曾刊出。進士葛天麟，曾撰寫法禎的生平事迹，刻在石碑之上，現在也不知其下落了。

來源：《歷代高僧傳》
（李山簡譯）

觀心論(并序) (亦名煎乳論)～智者大師

觀心論(并序) (亦名煎乳論)

天台修禪寺沙門智者述






問曰。佛經無量。論亦甚多。弘法之人詵詵蓋世。聽受之眾無處不有。是則法雨
普津四眾。露潤利益無邊。何所見聞。更何利益而造斯論。




答曰。如所問言。佛經無
量論亦甚多。是事共知。但弘法之人為利物故多施加水之乳。致令聽受之者失真道味
。四眾轉就澆離。致使信心之者漸歇薄談。將恐深廣大法不久停留。眾生眼滅失正法
利。是以閑生悲傷煩究難忍。不惟凡淺寡聞少見。欲助鸚鵡。奮其翅力。輒承三寶力
。欲作斯論也。問者欲知作論者。



大意有二。一者自責為諸學徒。二者外諸四眾脫能
信受亦可傳之。略以偈答曰。





大師將涅槃 慈父有遺屬


四念處修道 常依木叉住


我等非佛子 不念此遺屬


乘緩內無道 戒緩懼三途


由不問觀心 令他信漸薄


烏鴉不施道 豈報白鴉恩


非但田不良 無平等種子


法雨若不降 法種必燋枯


各無來世糧 失三利致苦


大法將欲頹 哀哉見此事


為是因緣故 須造觀心論


平等真法界 無行無能到


若能問觀心 能行亦能到


即是四念處 能依木刃戒


乘急內有道 戒急生人天


此是真佛子 不乖慈父屬


天龍皆慶喜 一切豈不欣


能報白鴉恩 普施烏鴉食


既有好良田 有平等種子


法雨應時降 法種皆生長


各有未來資 俱獲三利益


為是因緣故 須造觀心論


諸來求法者 欲聞無上道


不知問觀心 聞慧終不發


諸來求法者 欲思無上道


不知問觀心 恩慧終不生


諸來求法者 欲修無上道


不知問觀心 修慧終不成


諸來求法者 欲修四三昧


不知問觀心 困苦無所獲


諸來求法者 多聽得言語


不知問觀心 未得真實樂


諸來求法者 修三昧得定


不知問觀心 盲禪無所見


諸來求法者 欲懺悔眾罪


不知問觀心 罪終難得脫


諸來求法者 意欲離煩惱


不知問觀心 煩惱終不滅


諸來求法者 本為利益他


不知問觀心 退轉令他謗


諸來求法者 欲興顯佛法


不知問觀心 退還大行損


如此眾得失 非偈可具陳


有此諸得失 無人覺悟者


為是因緣故 須造觀心論


末代修觀心 得邪定發見


辯才無窮盡 自謂人間寶


無知者鼻嗅 野孤氣衝眼


舉尾共脚行 次第墮坑殞


為是因緣故 須造觀心論


守鼻隔安般 及修不淨觀


安般得四禪 不免泥梨業


不淨謂無學 覆鉢受女飯


設得隨禪生 墮長壽天難


為是因緣故 須造觀心論


依事法用心 無慧發鬼定


顯異動物心 事發壞佛法


命終生鬼道 九十五眷屬


像法決疑明 三師破佛法


為是因緣故 須造觀心論


內心不為道 邪諂念名利


詐現禪坐相 得名利眷屬


事發壞他心 毀損佛正法


此是扇提羅 死墮無間獄


為是因緣故 須造觀心論


說法得解脫 聽法眾亦然


不知問觀心 如貧數他寶


說者問觀心 無說則無示


聽者問觀心 無問亦無得


為是因緣故 須造觀心論


戒為制心馬 雖持五部律


不知問觀心 心馬終不調


律住持佛法 解外不解內


淨名呵上首 乃名真奉律


為是因緣故 須造觀心論


誦經得解脫 非為世財利


若能問觀心 破一微塵中


出大千經卷 受持讀誦此


聞持無遺忘 心開得解脫


為是因緣故 須造觀心論


觀他修供養 興顯安行人


密心為自利 猗託以資身


壞他喜捨善 駝驢以償人


若能問觀心 即如駝驃也


為是因緣故 須造觀心論


諸道各有法 了不自尋研




忽窺[門@俞]釋教 動經十數年 非但彼法拙 亦有謀壞心 此是迦毘梨 仙聖豈聽然 為是因緣故 須造觀心論 富貴而無道 多增長憍逸 若能問觀心 得真法富貴 雖高而不危 雖滿而不溢 不著世富貴 心常在道法 為是因緣故 須造觀心論 貧賤多姦諂 窺[門@俞]造眾惡 現被王法治 死墮三惡道 若能問觀心 即安貪養道 有道即真貴 無為即富樂 為是因緣故 須造觀心論 四眾皆佛子 無非是法親 因執善法諍 遂結未來怨 若能問觀心 和合如水乳 皆師子之子 悉是旃檀林 為是因緣故 須造觀心論 年衰身帶病 眼闇耳漸聾 心昏多忘漏 年不如一年 死王金翅鳥 不久吞命根 一旦業繩斷 氣絕豈能言 為是因緣故 須造觀心論 稽首十方佛 深悲觀心者 勸善諦觀察 發正覺妙樂 稽首十方法 深悲觀心者 勸善諦觀察 得真法免苦 稽首十方僧 若能善觀察 入大和合海 歡喜心無量 稽首龍樹師 願加觀心者 令速得開曉 亦加捨三心 今承三寶力 起三十六問 其門諸細門 對事難可數




若觀一念心 能答此問者


當知心眼開 得入清涼池


不能答此問 奈何盲冥也


少義尚不見 那得行大道


哀哉末法中 無復得道者


設令有三數 寧別此問也


故生悲愍心 歸命禮三寶


作此問心論 令觀者開朗


願諸見聞者 莫生疑謗心


信受勤修習 必獲大利法



問曰。何故作此問觀心論。答曰。末世數寶貪人本不預此言若禪坐觀行之者。但
安心鼻隔不淨安般。此亦面牆。何可論道。諸有觀心入道得定生倒解。辯說無窮。自
謂人間之寶。豈知邪慢熾然也。今作此問。若句句不知。何得未得謂得未證謂證。法
華勸持品。佛說此人難可化度。又常不輕品。威音王如來去世之後。如此人類甚多非
一。復次傷念。一家門徒隨逐積年看心稍久遠。遂不知如此研窮問心。是以不染內法
。著外文字。偷記注奔走。負經論而浪行。何不施語言置文破一微塵讀大千經卷。念
此迷徒隨逐累載。空無所獲。脫一旦冥目誰復示之。以是因緣悲切轉至。故作斯論也
。摩訶般若波羅蜜經明四十二字門。初云。若聞阿字門。即解一切義。


所謂一切法初不生也。龍樹并造中論釋摩訶衍論。正意以不生等八不開論端。

用一偈釋初不生。云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。今但約觀初自生一句。起三十
六問。若於觀心能答此問無滯礙者。當知此行人六種即中入觀行。

五品弟子中即是入初隨喜心位。故經云。乃至聞一偈。通達無量義。次第如法說。月四月至歲也。論曰
。
問觀自生心 云何四不說


離戲論執諍 心淨如虛空


問觀自生心 云何是魔行


業煩惱所繫 三界火宅燒


問觀自生心 云何是外道


諸見煩惱業 流轉於六道


問觀自生心 云何是三乘


拙度斷見思 出三界火宅


問觀自生心 云何是巧度


三乘不斷結 得入二涅槃


問觀自生心 云何是別教



求大乘常果 菩薩斷別惑


問觀自生心 云何圓教乘


不破壞法界 住三德涅槃


問觀自生心 云何為涅槃


修四種三昧 得真無生忍


問觀自生心 云何巧成就


二十五方便 調心入正道


問觀自生心 云何知因緣


起十種境界 成一心三智


問觀自生心 云何知十境


各成十法乘 遊四方快樂


問觀自生心 云何不住法


入初發心住 及四十二位


問觀自生心 云何成六度


能得諸三昧 及諸陀羅尼


問觀自生心 云何得六通


用四種行化 四辯四罣礙


問觀自生心 云何得相好


成真應二佛 對緣如鏡像


問觀自生心 云何具十力


及四無所畏 內外照團圓


問觀自生心 云何觀於心


能得十八種 不共世間法


問觀自生心 云何得大慈


大悲三念處 愍眾無異相


問觀自生心 云何巧方便


成就諸眾生 嚴淨一切剎


問觀自生心 云何於一心


莊嚴菩提樹 建清淨道場


問觀自生心 云何坐道場


現四種成佛 赴機無差降


問觀自生心 云何轉四教


清淨妙法輪 一切得甘露


問觀自生心 云何現四佛


四種涅槃相 究竟知無餘


問觀自生心 云何知依正


四土天器同 而飯色有異


問觀自生心 云何於此心


見一切根緣 通達無罣礙


問觀自生心 云何知悉檀


無形無所緣 現形廣說法


問觀自生心 云何知漸頓


祕密不定教 一音說此四


問觀自生心 云何知四教


各開出四門 及一切法門


問觀自生心 云何於四教


四門十六門 作論通眾經


問觀自生心 云何住智定


普入十法界 廣利諸眾生


問觀自生心 云何知四土


用教有增減 普利一切眾


問觀自生心 云何知此心


具一切佛法 無一法出心


問觀自生心 云何知此心


即平等法界 佛不度眾生


問觀自生心 云何知此心


法界如虛空 畢竟無所念


問觀自生心 云何無文字


一切言語斷 寂然無言說



今約觀一念自生心。略起三十六問。



問 外觀心人及久相逐眷屬行四種三昧者。彼
觀心者若能一一通達。當生心佛想親近受行如四依也。門徒眷屬若於此無滯。是真因
行。真是法王子孫。紹三寶種使不斷絕。若不能於觀一念自生心一一念答此問者。即
是天魔外道眷屬。為彼所驅馳。方處三界牢獄未有出離之故也。

若心不燧欲求勉出者
。必墮三乘三惡道坑。自斷法身慧命。誅滅菩提眷屬。是真破佛法國。已亡大乘家。
哀哉哀哉。知大等奈良何也。若觀自生心得失如此。觀他生共生無因生亦然也。順相
門中愛聲色。逆相門中數非數。不肯相遂入泥梨。三界中間難可度。度與不度妙難思
。迷情順相者多疑。不服醍醐無價藥。狂心遂涅槃若為。復顯相門中說四三。三輪四
教從情釋。不肯相遂入阿鼻。致使五分尋蹤跡。非蹤非疎非五分。三諦三觀在其中。

凡情不能巧決了。盲心執見盡言空。隱相門中形色絕。三四調和十二門。不肯隨情起
貪愛。

若為方便破魔怨。貪愛魔怨是佛母。亦是三身本際深。各各隨情立名字。有凡
名為五隱相。終日忍飢非節食。終日忍寒非苦行終日少欲不乖貪。終日行慈奪他命。
終日畏罪轉行非。終日求醫彌益病。終日布施更增慳。終日斷嗔三毒盛。難思議難思
議。

團團明月無增減 凡情顛倒見盈虧


縱復迴光照西域 於其更理未曾移


巧用巧妙巧度物 不作怨家不作佛


法身巧用妙難思 借問定從何處出


觀心論一卷

無心論 ～～達摩祖師

無心論


　　　　　　　　　　　　　　　　菩提達摩製





夫至理無言。要假言而顯理。大道無相為接粗而見形。今且假立二人共談無心之論矣。弟子問和尚曰。有心無心。答曰。無心。問曰。既云無心。誰能見聞覺知。誰知無心。答曰。還是無心既見聞覺知。還是無心能知無心。問曰。既若無心。即合無有見聞覺知。云何得有見聞覺知。答曰。我雖無心能見能聞能覺能知。問曰。既能見聞覺知。即是有心。那得稱無。答曰。只是見聞覺知。即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解。一一為汝解說。令汝得悟真理。假如見終日見由為無見。見亦無心。聞終日聞由為無聞。聞亦無心。覺終日覺由為無覺。覺亦無心。知終日知由為無知。知亦無心終日造作。作亦無作。作亦無心。故云見聞覺知總是無心。問曰。若為能得知是無心。答曰。汝但子細推求看。心作何相貌。其心復可得。是心不是心。為復在內為復在外為復在中間。如是三處推求覓心了不可得。乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心。問曰。和尚既云一切處總是無心。即合無有罪福。何故眾生輪迴六聚生死不斷。



答曰。眾生迷妄。於無心中而妄生心。造種種業。妄執為有。足可致使輪迴六趣生死不斷。譬有人於暗中見杌為鬼見繩為蛇便生恐怖。眾生妄執亦復如是。於無心中妄執有心造種種業。而實無不輪迴六趣。如是眾生若遇大善知識教令坐禪覺悟無心。一切業障盡皆銷滅生死即斷。譬如暗中日光一照而暗皆盡。若悟無心。一切罪滅亦復如是。問曰。弟子愚昧心猶未了審。一切處六根所用者應。答曰。語種種施為煩惱菩提生死涅槃定無心否。答曰。定是無心。只為眾生妄執有心即有一切煩惱生死菩提涅槃。若覺無心即無一切煩惱生死涅槃。是故如來為有心者說有生死。菩提對煩惱得名。涅槃者對生死得名。此皆對治之法。若無心可得。即煩惱菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得。問曰。菩提涅槃既不可得。過去諸佛皆得菩提。此謂可乎。答曰。但以世諦文字之言得。於真諦實無可得。故維摩經云。菩提者不可以身得不可以心得。又金剛經云。無有少法可得。諸佛如來但以不可得而得。當知有心即一切有無心一切無。問曰。和尚既云於一切處盡皆無心。木石亦無心。豈不同於木石乎。答曰。而我無心心不同木石。何以故。譬如天鼓。雖復無心自然出種種妙法教化眾生。又如如意珠。雖復無心自然能作種種變現。而我無心亦復如是。雖復無心善能覺了諸法實相具真般若三身自在應用無妨。故寶積經云。以無心意而現行。豈同木石乎。夫無心者即真心也。真心者即無心也。問曰。今於心中作若為修行。答曰。但於一切事上覺了。無心即是修行。更不別有修行。故知無心即一切。寂滅即無心也。弟子於是忽然大悟。始知心外無物物外無心。舉止動用皆得自在。斷諸疑網更無罣礙。即起作禮。而銘無心乃為頌曰。



　　心神向寂　　無色無形


　　睹之不見　　聽之無聲


　　似暗非暗　　如明不明


　　捨之不滅　　取之無生



　　大即廓周法界

小即毛竭不停


　　煩惱混之不濁

涅槃澄之不清


　　真如本無分別

能辯有情無情


　　收之一切不立

散之普遍含靈


　　妙神非知所測

正覓絕於修行


　　滅則不見其懷

生則不見其成


　　大道寂號無相

萬像窈號無名


　　如斯運用自在

總是無心之精





和尚又告曰。諸般若中以無心般若而為最上故維摩經云。以無心意無受行。而悉摧伏外道。又法鼓經。若知無心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切盡不可得。不可得亦不可得。


乃為頌曰。



　　昔日迷時為有心

爾時悟罷了無心


　　雖復無心能照用

照用常寂即如如


　　重曰。



　　無心無照亦無用

無照無用即無為

　　
此是如來真法界

不同菩薩為辟支


　　言無心者即無妄相心也。




又問。何名為太上。

答曰。太者大也。上者高也。窮高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。

三界之天雖有延康之壽福盡。是故終輪迴六趣。未足為太。


十住菩薩雖出離生死。而妙理未極。亦未為太。十住修心妄有入無。又無其無有雙遣不妄中道。亦未為太。

又忘中道三處都盡。位皆妙覺。菩薩雖遣三處。不能無其所妙。亦未為太。又忘其妙則佛道至極。則無所存。無存思則無思慮。兼妄心智永息。覺照俱盡。寂然無為。此名為太也。太是理極之義。上是無等色。故云太上。即之佛如來之別名也。

無心論一卷

淨宗法要

憨山大師著




一、示優婆塞結念佛社
二、示容玉居士
三、示劉存赤
四、示玉覺禪人
五、示董智光
六、示嵩璞恩山主
七、示念佛切要
八、示袁鄭二居士
九、示性覺禪人
十、示西印淨公專修淨土
十一、示修淨土法門
十二、示淨心居士
十三、示沈大潔
十四、示盛蓮生
十五、示無知鑑禪人
十六、示大凡禪人
十七、示凝畜通禪人
十八、示等愚侍者
十九、徑山禪堂小參
二十、示念佛參禪切要
二十一、示慧鏡心禪人
憨山大師進修法要附



再版序




淨宗法要一書，原出於憨山大師全集，憨山大師為明代高僧，至今肉身不壞，與六祖慧能大師肉身同在廣東南華供奉，其所述全集共五十五卷。今之淨宗法要，乃清道光趙鉞居士自全集中所選錄出，內容精簡，開示習禪修淨學人，句句踏實真切，大師確實修行過來人也。

民國三十九年冬，余往香港大嶼山寶蓮寺禪堂時，一日忽從廢紙堆中發現此書。雖已破舊不堪，而其封面淨宗法要四字奪人眼目，即時披閱一遍，心大歡喜，生難遭想，全身毛孔一時通暢，不可言喻！內心嘆為希有法寶。

全書法語二十一篇，另加書前附文一篇，共成二十二篇，精要開示，隨身法寶，至今已有四十二年矣。近又再讀再喜，決心再版以供諸方大德法侶共霑法益，藉此以明修行要旨，以期早日見性明心，最後同登西方上品蓮也。

佛曆二五三六(一九九二)年佛歡喜日
舊金山般若講堂智海謹序

憨山大師淨宗法要




近今修淨業者多矣，然有效有不效，生死根株未斷故也。偶讀夢游集，見其策進學人處，直抉病源，語語痛快！雖從上諸祖竭力提唱，未有若此之深切著明者。因摘錄此冊，俾淨業行人得有切實下手功夫，不致虛度光陰，有名無實；亦令知生死大事，斷非浮沉悠忽者所能希冀也。同人贊助，願共流通，用付剞劂，以廣法施。趙鉞謹識。



一、示優婆塞結念佛社



惟吾佛出世，說法利生，四眾人等，各皆得度，隨機教化，各有方便，普令獲益，是故法有千差，源無二致。然以佛性而觀眾生，則無一生而不可度，以自心而觀佛性，則無一人而不可修。但眾生自迷而不知，又無善知識開導，故甘墮沉淪，枉受辛苦耳！余蒙遣雷陽，復來五羊，有善士某某輩，十餘人作禮，願乞教授優婆塞五戒法，余欣然應請，即為羯磨，自是歸心日誠，聽法彌篤。余哀其未悟，愍其不達造修自度功夫，因授以念佛三昧，教以專心淨業，痛厭苦緣，歸向極樂。月會以期，立有規制，以三時稱名禮誦懺悔為行，欲令信心日誠，罪障日消，必以往生為願。果能此道，雖在塵勞，可謂生不虛生，死不浪死，豈非真實功行哉！然佛者覺也，即眾生之佛性，以迷之而為眾生，悟之即名為佛。今所念之佛，即自性彌陀，所求淨土，即唯心極樂，諸人苟能念念不忘，心心彌陀出現，步步極樂家鄉。所以道﹕心淨則土亦淨，心穢則土亦穢，一念惡心起，刀林劍樹樅然，一念善心生，寶地華池宛爾。由是觀之，天堂地獄，又豈外於此心哉！諸善男子！各諦思維，應當痛念生死事大，無常迅速，一失人身，萬劫難復。況日月如流，時不可待，倘負此緣，當面錯過，大限臨頭，悔之何及！各宜努力珍重珍重！



二、示容玉居士



古德有言﹕唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。梵語阿彌陀，此云無量壽，佛者覺也，乃吾人本然天真之覺性，尤見性之第一妙門也。原夫此性，先天地而不為老，後天地而不為終，生死之所不變，代謝之所不遷，直超萬物，無所終窮，故稱無量壽。此壽非屬於形骸修短，歲月延促也，吾人能見此性，即名為佛。吾人苟知自心是佛，當審因何而作眾生？蓋眾生與佛，如水與冰，心迷則佛作眾生，心悟則眾生是佛，如水成冰，冰融成水，換名不換體也。迷則不覺，不覺即眾生，不迷則覺，覺則眾生是佛。子欲求佛，但求自心，心若有迷，但須念佛，佛即起覺，覺自性光明，挺然獨露。從前妄想，貪瞋痴業，當下冰銷，業垢既銷，則自心清淨，脫然無累。此所謂心淨則佛土淨，事心之功，無外乎此；淨土之資，亦不外於是。



三、示劉存赤



經云﹕凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。由是觀之，眾生與佛，本來無二，所謂心佛及眾生，是三無差別，但心淨是佛，心垢即眾生，生佛之辨不遠，只在心垢滅與不滅耳。以此心本來清淨，但以貪瞋癡慢，五欲煩惱，種種業幻，垢濁障蔽，故名眾生；此垢若淨，即名為佛，豈假他力哉。無奈一切眾生，無始業障深厚，煩惱堅固，難得清淨，必假磨煉之功，故參禪念佛，種種方便，皆治心之藥耳。眾生心垢難離，必須工夫精勤調治，垢去心明，故說眾生本來是佛；非一向左煩惱垢濁之中，妄自稱為佛也。參禪看話一路。最為明心切要，但近世下手者稀，一以根鈍，又無古人死心；一以無真善知識決擇，多落邪見。是故獨於念佛參禪，兼修之行，極為穩當法門。若以念佛話頭，蘊在胸中，念念追求，審實起處落處，定要見箇的當下落，久久忽然垢盡明現，心地開通，此與看公案話頭無異，是須著力挨排。若以妄想浮沉，悠悠度日，把作不吃緊勾當，此到窮年，亦不得受用。此則自誤，不但一生，即從今已去，乃至窮劫，無有不誤之時也。子試著實審究，果在煩惱垢濁之中，如水清珠，以此受用，但非徹底窮源耳。子只默默自驗，萬無一失，若到真離垢處，如經云﹕明相精純，不為客塵煩惱留礙，如此不唯彌陀接引，即十方諸佛，亦皆同聲稱讚矣。



四、示玉覺禪人



學人修行；為生死大事也，以心中念念不停，故生死不斷，欲實為了生死，必要把一切萬緣，盡情放下，放得乾乾淨淨。然有無始習氣種子，不得乾淨，必須參一話頭，先把從前妄想，一齊放下，不容潛生，緩緩專提一句阿彌陀佛，著實靠定，要觀此念，從何處起？如垂綸釣，於深潭相似。若妄念又生，此因無始習氣太重，又有放下，切不要將心斷妄想，只把脊梁豎起，不可東想西想，直於妄念起處覷定，放下又放下，緩緩提起一聲佛，定觀這一聲佛，畢竟從何處起？至五七聲，則妄念不起。又下疑情，審這念佛的，畢竟是誰？世人把此當作一句說話，殊不知此下疑情，方是得力處。如妄念又起，即咄一聲！只問是誰？妄念當下掃蹤滅跡矣。睡時一醒，就提起話頭，如此不但坐如是，行住茶飯動靜亦如是。在稠人廣眾中，不見有人，在諸動中，不見有動，如此漸有入處，七識到此不行。如此日夜靠定，不計工夫，一旦八識忽然迸裂，露出本來面目，便是了生死的時節也。但參禪之時，不要求悟，任他佛來祖來魔來，只是不動，念念單提，行將去，中間再無疑難。如是綿綿密密，心心無間，日用間著力做去，自有下落。



五、示董智光



學人即知罪根深重，古德教人，隨時消舊業，切莫造新殃，佛為業重眾生，開懺悔一門，最是出苦方便。偈曰﹕眾罪如霜露，慧日能消除，若欲懺悔者，端坐念實相，是為正行，此外皆助方便也。眾生自性，與佛平等，本來無染，亦無生死去來之相，但以最初不覺，迷本自性，故號無明。因無明故，起諸妄想，種種顛倒，造種種業，妄取三界生死之苦，是皆無明，不了自心，隨妄想轉。須是以智慧光，照破無明，的信自心，本來清淨，不被妄想顛倒所使，則諸業無因，以妄想乃諸業之因也。此何以故？由無始來，迷自本心，生生死死，以妄想心，造種種業，業習內積八識田中，以無明水而灌溉之，令此惡種發現業芽，是為罪根，一切惡業從此而生。今欲舊業消除，先要發起大智慧光，照破無明，不許妄想萌芽，潛滋暗長。若能妄想起處一念斬斷，則舊積業根，當下消除，所謂不怕念起，只怕覺遲，覺照稍遲，則被他轉矣。若能於日用起心動念處，念念覺察，念念消滅，此所謂眾罪如霜露，慧日能消除，以無明黑暗，唯智慧能破，是謂消除也。若晝夜不捨，勤勤觀察，不可放行，但就妄想生處窮究，了無生起之相，看來看去，畢竟不可得，久久純熟，則自心清淨無物，無物之心，是謂實相。若常觀此心，又何妄想可容，積業可寄耶？如此用心，是謂觀照三昧。若自心煩惱深重，無明障處，不自覺知，如此則古德有教學人參究，即將念佛審實公案，正當著力，提起一聲佛號，橫在胸中，即便審究，這念佛的畢竟是誰？隨提隨審，將此疑團，如已命根，更不放捨。一切動靜閒忙，去來坐立，唯此一事，更無餘事，如此用心，纔見妄想起時，就將此話頭一拶，則當下粉碎，自然掃蹤滅跡矣。只恐心力懈怠，不肯著實提撕，故不能敵妄想耳！若敵得妄想銷處，便是舊業消滅時也。捨此一著，更向心外別求，則諸佛出世，亦無懺悔處，此在自力，非他力可代也。若惡習強勝，力不能敵者，在昔佛有明誨，若修行人，習氣不除，應當一心，誦我無為心佛所說心咒，此實格外方便也。以各人藏識潛流習氣深厚，智力不到，不到之地，必須仗佛心印，以密破之。譬如難破之賊，必請上方之劍，此須早晚二時，自取方便，唯以參究功夫為第一義耳。



六、示嵩璞恩山主



古德教人做工夫，先要內脫身心，外遺世界，一切放下，絲毫不存，單提一則公案話頭，如審實念佛的是誰，橫在胸中。如金剛王寶劍，將一切思慮妄想一齊斬斷，如斬亂絲，內不容出，外不容入，把斷要津，築塞咽喉，不容吐氣。如此著力，一眼覷定，只提話頭的畢竟是誰？如此下疑，疑來疑去，疑到心如牆壁一般，再不容起第二念。纔有妄想潛流，一覷覷見，便又極力提起話頭，再下疑情，又審又疑，將此疑團扼塞之心念不起，妄想不行時，正是得力處。如此靠定，一切行住坐臥，動靜閒忙中，咬定牙關，決不放捨，乃至睡夢中，亦不放捨。唯有一念話頭，是當人命根。如有氣死人相似，如此下毒手廝挨，方是真實用功之人。用力極處，不計日月，忽然冷灰豆爆，便是大歡喜時節也。



七、示念佛切要在雲棲為聞子將子與母氏說



念佛求生淨土一門，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人發心，因要了生死，方纔肯念佛，只說佛可以了生死，若不知生死根株，畢竟向何處了？若念佛的心，斷不得生死根株，如何了得生死！如何是生死根株？古人云﹕業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土，是知愛根乃生死之根株，以一切眾生，受生死之苦，皆愛慾之過也。推此愛根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛慾流轉。直至今日，翻思從前，何曾有一念暫離此愛根耶！如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。今日方纔發心念佛，只望空求生西方，連愛是生死之根的名字也不知，何曾有一念斷著！既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根只聽長，如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知念佛不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣！故勸今念佛的人，先要知愛是生死根本，而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前在家念佛，眼中見的兒女子孫，家緣財產，無一件不是愛的，則無一事，無一時，不是生死活計，如全身在火炕中一般。不知正念佛時，心中愛根未曾一念放得，不直如正念佛時，只說念不切，不知愛是主宰，念佛是皮面，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看看這一聲佛，果然敵得這愛麼？果然斷得這愛麼？若斷不得這愛，如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛纔發心甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要知為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日，方纔了得，晚之晚矣！所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的時節也，豈更別有妙法哉！



八、示袁鄭二居士



塵勞中人，在五欲淤泥，縱有超世之志，無奈世間種種牽纏，惡習知見，內薰外誘，最難入手。要將從幼所習文字語言，即上大人，孔乙己，亦須吐卻，不得存一字在胸中，將從前一切妄想習氣，一齊拋卻，一切功名家緣，兒女之情，一齊放下。只教胸中空蕩蕩地，了無一物，便將身心世界，內外俱撇。單單提箇念佛的是誰話頭，重下疑情，如空中橛子疑來疑去，直疑到推車拄壁，行不得處，不可打退鼓，從此更發精彩，只管勇猛做將去。如此用心，自然久久迸出本來面目，得見好消息。若任軟暖習氣，放不下胸中惡物又被妄想所使，夾雜纏綿，枉費精神，世俗中不能作人眼目，翻為笑具，自誤誤人，何益之有！



九、示性覺禪人



出家本為生死大事，今出家兒，不知生死為何物，至有為生死心的，不知修行之要，禮誦念佛，一生辛苦，到底於己躬下事，如黑漆桶相似，於生死分上，了沒干涉，禪人發心，真實為生死大事，先要辦一片長遠決定不退之志，單提一念，不悟不休。第一不得指望速成就，釋迦老子，三大阿僧祇劫，磨煉身心，豈是純根耶？古德參究機緣頗多，唯有念佛的是誰？一則審實話頭，最易得力。只是要放得下，提得起，靠得定，疑得切，不拘行住坐臥，動靜閒忙，都是用心的時節。六祖云﹕若論此事，輪刀上陣，亦可做得，此之謂也。禪人有志，真為生死，便從此一路下腳。



十、示西印淨公專修淨土



世人但知祖師門下以悟為上，悟心本意，要出生死耳。念佛豈不是出生死法耶？參禪者多未必出，而念佛者出生死無疑。所以然者，參禪要離想，念佛專在想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳，故參究難悟，念佛易成。若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎？惟此淨土法門，世人以權目之，殊不知最是真實法門，但在人之念佛心切不切，志決不決耳。若為生死心，如救頭燃，志要一生取辦，譬若人患必死之症，有人覓還丹，喻參禪可救，一人授以海上單方，喻念佛足以起死回生。只在病者有決定心，信此可服，更不必待覓還丹，只服此單方，頓令通身汗出，絕後方甦，是時始知其妙耳。勉矣！行之！決不相賺。



十一、示修淨土法門



佛說修行出生死法，方便多門，唯有念佛，求生淨土，最為切要。經云﹕心淨則佛土自淨，故娑婆穢土，乃惡業所感，眾苦充滿；西方極樂，乃淨業所感，故但受諸樂。惟今修行淨業，必以淨心為本，要淨自心，第一先要戒根清淨，以身三口四意三，此十惡業，乃三途苦因，今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。若身不殺，不盜不淫，則身業清淨；口不妄言綺語兩舌惡口，則口業清淨；意不貪不瞋不癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業冰清，是為淨心之要。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生，立念佛正行。然念佛必要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，感阿彌陀佛放光接引，必定往生之驗也。然一心專念，固是正行，資以觀想，更見穩密，佛為韋提希，說十六妙觀，故得一生取辦。今觀經現在，任自志願，於十六觀中，隨取一觀，或單觀佛，及菩薩妙相，或觀淨土境界，如彌陀經說，蓮花寶地等，隨意觀想。若觀想分明，則二六時中，現前如在淨土，坐臥經行，開眼閉眼，如在目前。若此觀想成就，則臨命終時，一念頓生，所謂生則決定生，去則實不去，此唯心淨土之妙指也。若行人如此用心，精持戒行，則六根清淨；永斷惡業煩惱，則心地清淨；觀念相繼，則妙行成就。淨土真因，無外此者。若但口說，念佛求生淨土，若淨戒不持，煩惱不斷，心地污穢，佛說是人，永不成就。是故行人，第一要持戒為基本，發願為助行，念佛觀想為正行。如是修行，若不往生，則佛墮妄語矣。



十二、示淨心居士



修行第一要為生死心切，生死心不切，如何敢云念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想情根固蔽，日用未嘗返省，今欲以虛浮信心，斷多劫生死，所謂滴水焉能救積薪之火？豈有是理哉！若當人果為生死心切，念念如救頭然，只恐一失人身，百劫難復，要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處念念現前，不被妄想牽纏遮障，如此下苦功夫，久久純熟，自然相應，如此不求成片，而自成一片矣。此事如魚飲水，冷暖自知，告訴不得他人，全在自己著力，若但將念佛做皮面，驢年無受用時。



十三、示沈大潔



禪淨二行，原無二法，永明大師示之於前矣。禪本離念固矣；然淨土有上品上生，未嘗不從離念中修，若是念佛，至一心不亂，豈存念耶？但此中雖是無二，至於下手做工夫，不無巧拙，以參究用心處，最微最密。若當參究時，在一念不生，若云念佛，則念又生也，如此不無兩橛念。就參究念佛處，打作一條，要他不生而生，生即不生，方是永嘉惺寂雙流之實行也。何耶？若論參究提話頭，堵截意根，要他一念不生，如此雖是參的工夫，古人謂之抱樁搖櫓，只這要他不生的一念，即是生也，豈是真不生耶！只如念佛，若只將一聲佛號，挂在心頭，念念不忘，豈是真一心不亂？古人教人參活句，不參死句，正在生處，見不生意。如經云﹕見剎那者，方悟無生，即此一語，則參究念佛，當下可成一條矣。參究念佛，此中易落淆訛，不可忽也，如何參究即念佛，念佛即參究耶？佛祖教人，只是了悟無生，則大事畢矣。然無生豈如木石枯樁耶？要在生處了無生為第一義。且參究乃無生也，念佛乃生心也，如今參究，就將一句阿彌陀作話頭，做審實的工夫，正當做時，先將自己身心世界，并從前一切世諦俗習語言，佛法知見，一齊放下，連放下亦放下，放到無可放處，則當下空空寂寂，不見有一念生矣。就從此空寂中著力，提起阿彌陀佛，歷歷分明，如此提一聲兩聲，三五七聲，正當提起時，直下看覷，審實此念佛的是誰？重下疑情，審之又審，疑之又疑，疑情少鬆，又似前提，又審又疑，單看此念佛的畢竟是誰？向何處起落，向何處去，如驢覷井，覷來覷去，疑來疑去，疑到心思路絕處，如銀山銕壁，無轉身吐氣處，是時忽然磕著觸著，真無生意忽然猛的現前時，則通身汗流，如大夢覺。到此方信生即無生，無生即生，參即是念，念即是參，元無二法。回頭一看，始知向來如在含元殿裏覓長安也。如此做工夫，最怕將心要悟，纔有要悟的心，便是攔頭板也。又不可貪求元妙，即有一念暫息，寂靜歡喜，切不可當作歡喜，直須吐卻。切不可將佛祖元言妙語來作證，不可墮在無事甲中，以此為得。總之一切聖凡迷悟都不管，單單只是追求一念下落，追到趕盡殺絕處，久久自見本來面目。看來此事，元是人人本分上事，更無奇特處，縱做了手，依然只是舊時人，只是舊時行履處，不曾增益一毛，但只是眼睛光光亮亮，不被他見聞覺知瞞昧也。



十四、示盛蓮生



圓覺經云﹕我今此身，四大合成。當觀身中，堅硬歸地，潤濕歸水，暖氣歸火，動轉歸風，四大各離，今者妄身，當在何處？如此諦觀此心，久久純熟，身相忽空。種種煩惱，皆從妄想顛倒而生，本來不有，當煩惱時，近觀此心，妄想從何處生？追到本無生處，則妄想不生；妄想不生，則念頓空；身心忽空，則一切煩惱當下消滅，應念即入清涼極樂國矣。此觀喫緊，乃脫苦之妙藥。然初心觀，未易成就，但將阿彌陀佛審實話頭，切切不忘，若妄想起時，提起話頭一拶，則妄想自滅，以尋常無有正念，故專逐妄想流轉，攀援不停，以滋苦耳。一切諸法，皆自心生，若不觀心，而求脫苦之路，猶卻步而求前也。



十五、示無知鑑禪人



世間一切諸法，皆是苦本，身是苦聚，愚癡之人，但知為一身貪求，種種口體受用，將以為樂，不知樂是苦因。既知是苦，必要發心修行，求出苦之道。修行之要，先須看破現在身心境界，當觀此身，乃四大假合成形，則不為此身，謀求種種受用之樂。次要了知現前日用，見聞覺知，全是妄想用事，總非真心，以此妄心，造種種業，起心動念，無非是業，無非是罪，即此一念，便是生死苦本。如今發心修行，第一要看破此心是妄想，凡起心動念處，便是業根，切不可隨他妄想流轉。日用密密觀察，妄想起處，就要看破，看破則當下消滅，切不可隨他相續攀援，往而不返。若觀察不定，無巴鼻時，但將一聲阿彌陀佛作話頭，緊緊抱定，念念不忘，有此話頭作主，但見妄想起處，即提起一聲佛來，是謂正念，正念現前，則妄念不待遣而自消矣。如此二六時中密密用心，唯此一念為主，其餘一切妄想皆為客，主客若分，久久純熟，則妄想自消、真心自顯矣。



十六、示大凡禪人聽演楞嚴宗旨



已矣哉！一切眾生，流轉苦道者，良因一念妄想之過咎也。原因最初一念無明，遂生妄想，妄想積迷，起貪瞋痴，造殺盜淫妄，種種諸業；以妄想不斷，故生死苦果無窮，流轉不已。今佛明言，因一念妄想，薰變十二類生；況眾生日用，念念妄想，念念受薰，則一日一夜，生死無窮；況有識以來，乃至盡命，念念妄想，所作惡業安可籌算！且佛又云﹕此十二類，亦各各具十二類生，如此則交相薰發，業因苦果，又豈得而思議耶！禪人既秉佛教，當遵佛語，大生慚愧恐懼，發無上心。從今將一往生平，馳逐攀緣妄想之心，一齊放下。折合向一句阿彌陀佛上，消歸自己本命元辰，念念不移，心心不斷。以前妄想，乃造生死之染因也，念佛一念，乃出生死之淨因也。果能將此淨念，薰前染污苦因，變而為淨土真因，則頓令無量劫來生死苦因苦果，變而為淨土樂因樂果矣。總之，聖凡本無二路，皆因染淨薰變之力耳。出苦之要，捨此向外，別求元妙知見，總為自欺也。



十七、示凝畜通禪人



念佛雖易，世人不知，都輕視為尋常，殊不知為真實出生死之要路，但不知念佛之妙，故多錯誤耳？且念佛即是參禪，更無二致，凡念佛時，須先將自己胸中，一切煩惱妄想，貪瞋癡愛，種種雜亂念頭，一齊放下，放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心心不斷，如線貫珠；又如箭筈相拄中間，無一毫空隙處，如此著力靠定，於一切處，不被境緣牽引打失。如此日用動靜中，不雜不亂，久之夢寐一如。若是如此用心，念到臨命終時，一心不亂，便是超生死，生淨土之時節也。若但口說念佛，心地不淨，妄想不除，只道念佛不靈驗，縱到三生六十劫，亦無出頭分，爾其勉之！



十八、示等愚侍者



自心念佛，念佛念心，心佛無二，念念不住，能念不立，所念性空，性空寂滅，能所兩忘，是名即心成自性佛。一念遺失，便墮魔業。



十九、徑山禪堂小參



從上佛祖，只是教人了悟自心，識得自己而已！向來有公案話頭之說。到大慧禪師，方竭力主張，教學人參一話頭，此何以故？只為學人八識田中，無量劫來，惡習種子，念念內薰，相續流注，妄想不斷，無可奈何！故將一則無義味話，與你咬定，先將一切內外心境妄想，一齊放下。因放不下，故教提此話頭，如斬亂絲，一斬齊斷，更不相續，把斷意識，再不放行。此正是達磨外息諸緣，內心無喘，心如牆壁的規則也。不如此下手，決不見自己本來面目。今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情，不知向根底究，只管在那話頭上求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，當作奇貨，正不知全墮在妄想知見網中。如此參禪，豈不瞎卻天下後世人眼睛？若是悟道這等容易，則古人操履，是最鈍根的人，與你今人提草鞋，也沒用處，增上慢人，可不懼哉！只如看念佛的公案，但審實念佛的是誰，不是疑佛是誰，若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子幾首來，如此喚作悟道，則悟心者如麻似粟矣。苦哉苦哉！古人說﹕話頭如敲門瓦子，只是敲開門，要見屋裏人，不是在門外做活計。以此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。老人今遵佛祖真正功夫切要處，大家商量，高明達士，自有以正之。



二十、示念佛參禪切要



念佛審實公案者，單提一聲阿彌陀佛作話頭，就於提處，即下疑情，審問這念佛的是誰？再提再審，審之又審，見這念佛的畢竟是誰？如此靠定話頭，一切妄想雜念，當下頓斷，如斬亂絲，更不容起，起處即消。唯有一念，歷歷孤明，如白日當空，妄念不生，昏沉自退，寂寂惺惺。永嘉大師云﹕寂寂惺惺是，寂寂無記非，惺惺寂寂是，惺惺亂想非。謂寂寂不落昏沉無記，惺惺不落妄想，惺寂雙流沉浮兩捨。看到一念不生處，則前後際斷，中間自孤，忽然打破漆桶，頓見本來面目，身心世界，當下平沉，如空華影落，十方圓明，成一大光明藏，如此方是到家時節。日用現前，朗朗圓明，始信自心，本來如此。到此境界，不可取作空見，若取空見，便墮外道惡見；亦不可作有見，亦不可作元妙知見，但凡有見，即墮邪見。若在工夫中，現出種種境界，切不可認著，一咄便悄，惡境不必怕，善境不必喜，此是習氣魔，若生憂喜，便墮魔中。當觀唯自心所現，不從外來，應知清淨心中，了無一物，本無迷悟，不屬聖凡，又安得種種境界耶？今人但信此心，本來無物，如今做工夫，只為未見本來面目，故不得不下死工夫一番，從此一直做將去，自然有時頓見本來面目，是出生死，永無疑矣。



二十一、示慧鏡心禪人



吾佛說法，以一心為宗，無論百千法門，無非了悟一心之行，其最要者，為參禪念佛而已。參禪乃此方諸祖，創立悟心之法；其念佛一門，乃吾佛開示三賢十地菩薩，總以念佛為成佛之要。而末法妄人，乃敢謗念佛為劣行，是缺多聞，不知佛意，妄生分別耳。若約唯心淨土，則心淨土淨，故參禪未悟之時也，非念佛無以淨自心，然心淨即悟心也。菩薩既悟，而不捨念佛，是則非念佛無以成正覺。安知諸祖，不以念佛而悟心耶？若念佛念到一心不亂，煩惱消除，了明自心，即名為悟。如此則念佛即是參禪，參禪乃生淨土，此是古今未決之疑，此說破盡，而禪淨分別之見，以此全消。若捨此別生妄議。皆是魔說，非佛法也。



願以此功德 普及於一切
我等與眾生 皆共成佛道



憨山大師進修法要附



答鄭崑巖中



公案雖多，唯獨念佛審實的話頭，最易得力。須要信得及，靠得定，咬得住，決不可猶豫。不得今日如此，明日又如彼，又恐不得悟，又嫌不元妙，這些思筭，都是障礙，先要說破，臨時不生疑慮。至若功夫做得力處，外境不入，惟有心內煩惱，無狀橫生。或恣念橫發，或心生煩惱，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可奈何！此乃八識田中含藏無量劫來習氣種子，今日被工夫逼急，都現出來。此處最要分曉，先要識得破，透得過，決不可被他籠罩，決不可被他調弄，決不可當作實事。但只抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭，就在此等念頭起處，一直捱追將去。問渠向何處來？畢竟是甚麼？決定要見箇下落。如此一直拶去，只教神鬼皆泣，滅跡潛蹤，務要趕盡殺絕，不留寸絲，如此著力，自然得見好消息。若一念拶得破，則一切妄念一時脫謝，如空華影落，陽燄波燈，過此一番，便得無量輕安，無量自在，此乃初心得力處。又不可生歡喜心，若生歡喜，則喜魔附心，又多一種障矣。至若藏識中習氣愛根種子，堅固深潛，話頭用力不得處，觀心照不及處，自己下手不得，須禮佛誦經懺悔。又要持楞嚴咒心，丈佛密印，以消除之，以諸密咒，皆佛之金剛心印，吾人用之，如執金剛寶杵，摧碎一切物，物遇如微塵。從上佛祖，心印秘訣，皆不出此，故曰十方如來，持此咒心，得成無上正等正覺。然佛則明言，祖師門下，恐落常情，故秘而不言，非不用也。此須日有定課，久久純熟，得力甚多，但不可希求神應耳。



○凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者，然悟有解證之不同。若依佛祖言教明心，解悟也，多落知見，於一切境緣，多不得力，以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙，此名相似般若，非真參也。若證悟者，從自己心中實樸樸做將去，逼拶到水窮山盡處，忽然一念頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑，如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真參實悟。然後即以悟處融會心境，淨除現業流識妄想情慮，皆鎔成一味真心矣，此證悟也。此之證悟，亦有深淺不同，若從根本上做工夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一超直入，更無剩法，此乃上上利根所證者深。其餘漸修，所證者淺。最怕得少為足，切忌墮在光影門頭，何者？以八識根本未破，縱有作為，皆是識神邊事，若以此為真，大似認賊為子。古人云﹕學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。於此一關，最要透過。所言頓悟漸修者，乃先悟已徹，但有習氣，未能頓淨，就於一切境緣上，以所悟之理，起觀照之力，歷境驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智，是又全在綿密工夫，於境界上做出，更為得力。



○凡利根信心勇猛的人，修行肯做工夫，事障易除，理障難遣，此中病痛，略舉一二﹕第一不得貪求元妙，以此事本來平平貼貼，實實落落，一味平常，更無元妙。蓋由吾人知解習氣未淨，內薰般若，般若為習氣所薰，起諸幻化，多生巧見，綿著其心，將謂元妙，深入不捨。此正識神影明，分別妄見之根，亦名見刺。比前麤浮妄想不同，斯乃微細流注生滅，亦名智障，正是礙正知見者。若人認以為真，則起種種狂見，最在所忌。



○其次不得將心待悟，以吾人妙圓真心，本來絕待，向因妄想凝結，心境根塵對待角立，故起惑造業。今修行人，但只一念，放下身心世界，單單提此一念向前，切莫管他悟與不悟，只管念念步步做將去。若工夫到處，自然得見本來面目，何須早計！若將心待悟，即此待心便是生死根株，待至窮劫亦不能悟，以不了絕待真心將謂別有故耳。若待心不除，易生疲厭，多成退墮，譬如尋物不見，便起休歇想耳。



○其次不得希求妙果蓋眾生生死妄心，元是如來果體，今在迷中，將諸佛神通妙用，變作妄想情慮，分別知見；將真淨法身，變作生死業質；將清淨妙土，變作六塵境界。如今做工夫，若一念頓悟自心，則如大冶紅爐，陶鎔萬象，即此身心世界，元是如來果體；即此妄想情慮，元是神通妙用，換名不換體也。故永嘉云﹕無明實性即佛性，幻化空身即法身。若能悟此法門、則取捨情忘、欣厭心歇、步步華藏淨土，心心彌勒下生。若安心先求妙果，即希求之心，便是生死根本，礙正知見，轉求轉遠，求之力疲，則生厭倦矣。



○其次不可自生疑慮，凡做工夫一向放下身心，屏絕見聞知覺，脫去故步，望前渺冥無安身立命處，進無新證，退失故居。若前後籌慮，則生疑心，起無量思筭，較計得失，或別生臆見，動發邪思，礙正知見，此須勘破，則決定直入，無復顧慮。大概工夫，做到做不得，正是得力處，更加精彩，則不退屈，不然則墮憂愁魔矣。



○其次不得生恐怖心，所謂工夫念力急切，逼拶妄想，一念頓歇，忽然身心脫空，便見大地無寸土，深至無極，則生大恐怖，於此若不堪破，則不敢向前。或以此豁達空當作勝妙，若認此空，則起大邪見，撥無因果，此中最險。



○其次決定信自心是佛，然佛無別佛，唯心即是，以佛真法身，猶若虛空，若達妄元虛，則本有法身自現，光明寂照圓滿周遍，無欠無餘。更莫將心向外馳求，若捨此心別求，則心中變起種種無量夢想境界，此正識神變現，切不可作奇特想也。然吾清淨心中本無一物，更無一念，起心動念，即乖法體。今之做工夫人，總不知自心妄想，元是虛妄，將此妄想，誤為真實，專只與作對頭，如小兒戲燈影相似，轉戲轉沒，交涉弄久，則自生怕怖。又有一等怕妄想的，恨不得一把捉了拋向一邊，此如補風捉影，終日與之打交滾，費盡力氣，再無一念休歇時，纏綿日久，信心日疲，只說參禪無靈驗，便生毀謗之心，或生怕怖之心，或生退墮之心，此乃初心之通病也。此無他，蓋由不達常住真心，不生滅性只將妄想認作實法耳。這裡切須透過，若要透得此關，自有向上一路，只須離心意識參，離妄想境界求。但有一念起處，不管是善是惡，當下拋過，切莫與之作對，諦信自心中本無此事。但將本參話頭，著力提起，如金剛寶劍，魔佛皆揮。此處最要大勇猛力，大精進力，大忍力，決不得思前筭後，決不得怯弱，但得直心正念，挺身向前，自然巍巍堂堂，不被此等妄想纏繞。如脫(革+冓)之鷹，二六時中，於一切境緣，自然不千絆，自然得大輕安，得大自在，此乃初心第一步功夫得力處也。



○以上數則，大似畫蛇添足，乃一期方便語耳，本非究竟，亦非實法。蓋在迷路邊，出門一步，恐落差別歧徑，枉費心力，虛喪光陰，必須要真正一門超出，妙莊嚴路。所謂行步平正，其疾如風，其所行履，可以日劫相倍矣。要之佛祖向上一路，不涉程途，其在初心方便，也須從這裡透過始得。



大師此篇，雖不專為淨宗而說，然修淨宗者，欲求現生取辦，此數則乃必透之關，較之省菴法師念佛著魔辨，尤為指點親切。因附錄於此，以便學人隨時體驗，未必非淨宗之一助云。


趙鉞謹識。

通途修行

學佛若依通途法門修，必須經歷以下的過程，




看完了，大家才知道淨土法門多殊勝～






＠＠＠＠＠＠＠凡夫修行成佛断烦恼过程（通途法门）＠＠＠＠＠網路轉貼



佛在《华严经》中告诉我们：




----------------------------六道内的修行级次


0、初果向（凡夫位，要断88品见惑）



1、初果须陀桓，有天眼通、天耳通；（88品见惑断了）


2、二果向（以下要断81品思惑）


3、二果斯陀含，有他心通，宿命通；


4、三果向


5、三果阿那含，就有神足通，能随意变化色身、飞行自在，能力远超孙悟空的72变。


6、四果向


以上果位，还没出六道，但必定天上人间，最多七次往返即证四果罗汉。



-------------------------------------四圣法界的修行级次



7、四果阿罗汉，见思烦恼断了，就是漏尽通。到此方出六道，入四圣法界。


（81品思惑断了，继续提升要断思惑的习气）


8、缘觉（思惑的习气断了，继续提升要断分别心，就是尘沙烦恼）


9、菩萨（分别心断了，继续提升要断分别的习气）


10、十法界内的佛（分别的习气也断了，继续提升要断起心动念）



-------------------------------一真法界（41位法身大士，全是明心见性的分证佛）


11、初住菩萨


（起心动念断了，明心见性了！但还有起心动念的习气，无功用道，需三大阿僧劫，历经41个位次）


12、二住菩萨


13、三住菩萨


14、四住菩萨
15、五住菩萨
16、六住菩萨
17、七住菩萨
18、八住菩萨
19、九住菩萨
20、十住菩萨



21、初行位菩萨
22、二行菩萨
23、三行菩萨
24、四行菩萨
25、五行菩萨
26、六行菩萨
27、七行菩萨
28、八行菩萨
29、九行菩萨
30、十行菩萨



31、初回向菩萨
32、二回向菩萨
33、三回向菩萨
34、四回向菩萨
35、五回向菩萨
36、六回向菩萨
37、七回向菩萨
38、八回向菩萨
39、九回向菩萨
40、十回向菩萨



41、初地菩萨
42、二地菩萨
43、三地菩萨
44、四地菩萨
45、五地菩萨
46、六地菩萨
47、七地菩萨
48、八地菩萨
49、九地菩萨
50、十地菩萨



51、等觉菩萨


（还有最后一品起心动念的习气要断）


-------------------------常寂光土，也叫大光明藏



52、妙觉果佛（起心动念的习气断尽了，就是圆满成佛）

曇鸞法師

曇鸞法師 出家後 發心註解 大集經，後來身體欠佳，感嘆人命無常，

想先學仙術，之後再弘佛法。得仙經十卷後，

遇三藏菩提留支。

曇鸞法師問曰。佛法中頗有長生不死法。勝此仙經者乎。

留支法師曰。此方何處有長生不死法。縱得長年。少時不死。卒歸輪轉。曷足貴乎。夫長生不死。吾佛道也。乃以十六觀經授之。

留支法師曰。學此。則三界無復生。六道無復往。盈虛消息。禍福成敗。
無得而至。其為壽也。河沙劫量。莫能比也。
此吾 金仙氏（佛） 之長生也。

曇鸞法師大喜。遂焚仙經。而專修淨觀。自行化他。流布彌廣。

大師往生時在寺者。俱見幡華幢蓋。自西而來。天樂盈空。良久乃已。



～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～曇鸞。雁門人。少遊五臺山。見神迹靈異。因發信心出家。讀大集經。以其詞義深密。因為註解。文言過半。便感氣疾。周行醫療。旣而歎曰。人命危脃。旦夕無常。吾聞長年神仙。往往閒出。得是法已。方崇佛教。不亦可乎。遂往江南陶隱居所。懇求仙術。隱居授以仙經十卷。欣然而還。至洛下。魏主重之。號為神鸞。敕住幷州大寺。晚移汾州玄中寺。興和四年。一夕室中見梵僧謂曰。吾龍樹也。久居淨土。以汝同志。故來相見。鸞自知時至。集衆教誡曰。勞生役役。其止無日。地獄諸苦。不可不懼。九品淨業。不可不修。因令弟子高聲唱佛。西向稽顙而終。在寺者。俱見幡華幢蓋。自西而來。天樂盈空。良久乃已。

案淨土宗。以三經一論為宗要。所謂論者。卽天親菩薩所造往生論是也。元魏曇鸞法師為之註。中土久佚。近年得自日本。已由金陵刻經處刻行於世。唯古人稱註者。皆直註本文之下。絕域傳鈔。遂將註文與論文混而為一。今以註文低一格書之。較為醒目。復荷普陀印光法師合鸞師略論淨土義。及天親菩薩曇鸞法師二人傳。一再校訂。由本處重付剞劂。以餉當世。或亦足為讀斯論之一助歟。北京刻經處附識。

世尊雙足圖說

佛在將入涅槃之前，站在大方石上回頭對阿難說：“這是我最後望著金剛座和王捨城方向所留下的足跡了。”


於是在大方石上留下我們眼前這雙足跡。這和見到佛是一樣的。他腳上的紋飾更讓人相信佛有不可思議的神通智慧。


佛的腳趾上的“卐”字紋象征火和光明；雙魚象征解脫；寶瓶象征智慧；海螺象征布道；三钴象征護法，

足掌心還有千輻輪相。這些都是佛的功德所感，自然而有的。


南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！

佛、道 簡別

很多人佛教、道教分不清，這裡引憨山大師 講到「道家」的一小部分來分享。

希望大家看得明白！

老氏（老子）所宗是以「虛無自然」為妙道。

此即楞嚴經所謂：「分別都無、非色非空、拘舍離 等，昧為冥諦」者、是已。

這正是經中所云 「八識空昧之體 」也。此識 最極幽深、微妙難測、非佛不足以盡之。

轉第八識則為大圓鏡智矣。

「菩薩」知此、以止觀破之、尚有分證。

至若「聲聞」不知、則取之為涅槃。

西域「外道梵志」不知、則執之為冥諦。此則以為「虛無自然妙道」也。

故經曰：諸修行人、不能得成無上菩提。

乃至別成「聲聞、緣覺、諸天外道魔王、及魔眷屬」、皆由不知二種根本，

錯亂修習、猶如煮沙欲成佳饌、縱經塵劫終不能得。

云何二種、

一者無始生死根本、則汝今者 與諸眾生 用攀緣心為自性者。

二者無始涅槃元清淨體、則汝今者識精元明、能生諸緣、緣所遺者。

此言「識精元明」即老子之妙道也。

故曰、杳杳冥冥、其中有精、其精甚真。

由其此體至虛至大、故非色。以能生諸緣、故非空。

不知天地萬物 皆從此 識變現、乃謂之「自然」。

由不思議熏、不思議變、故謂之妙。至精不雜、故謂之真。

天地壞、而此體不壞、人身滅、而此性常存、故謂之「常」。

萬物變化、皆出於此、謂之天地之根、眾妙之門。

凡遇（道家）書中所稱「真常玄妙、虛無大道」等語。

皆以此印證之、則自有歸趣。

不然、則茫若捕風捉影矣。

觀「有德國王」護法 有感

看過有德國王的護持正法，



深感今人，尤其是多數學佛人的鄉愿狀態已到「不可思議」的地步。



造偽經的單位他不譴責，反而指責護持正法的單位與護法。




理由是： 這麼骯髒汙穢不堪的事 豈可讓別人知道，這樣人家怎麼看佛教？



他也不想想：有這整套偽藏經 在世間，會導致真正的佛法消失、滅法。



他只怕人家知道佛教有獅子蟲，怕人家知道後不知如何看這塊「腐爛的瘡」，



而不是想醫治好。



說白了，是怕人家知道這事連帶不捐錢給他們，或怕得罪這外表假象龐大的組織，



只想大家好來好去，反正不關他們的事。



私下嘴上都說不可造偽經，真要他們出面，就又龜縮，說會得罪人，要跟人家結好緣，



大家不是不知道 偽造藏經是錯的，只是這念世間心、世間意放不下。



今天有正法可聞，有正法經典可看，都是過去生有流通法寶、護持正法，



現在心裡知道不可偽造龍藏，卻不願得罪人，還來說什麼：



要僧讚僧、要六和敬、要不見他人過、......這許多佛教名詞搬出來，就是想文過飾非。



今天有詐騙集團在騙人，要不要讓大家知道？



有造偽鈔集團在外，要不要通知大家？



講到錢為何一點都不能錯，講到佛法藏經大家就得過且過，



今天所說，就是真實發生的事情，將受害的是未來的眾生，



或許這群不認為此事需要公諸於世、認為無關緊要的，僅是一群對真正佛法無知的人，



或許根本是希望佛法滅法的外道，.....



起碼，看了有德國王的作為，知道自過去世，護持佛法就不是在場面上嘴皮上喊喊，



而是真正發心護持。

真正的護法～有德國王

「無量阿僧祇劫前，在拘尸那城有佛出世，教化人間，號為『歡喜增益如來』。當時的國土寬廣、清淨莊嚴，生活富足安穩，不曾聽說有饑渴等事，就像生活在安樂國的菩薩們一樣。歡喜增益如來住世無量歲數，化導無邊眾生，最後於娑羅雙樹間入涅槃。

歡喜增益如來入滅後四十多年，佛法依舊興盛。當時，有位比丘名為『覺德』，因為持戒清淨，戒德莊嚴，有許多徒眾仰慕追隨，聽從教化。覺德比丘為大眾廣說經典，對於佛陀所制定的戒律，不僅教誡弟子們要持戒嚴謹，也不得畜養奴婢、牛、羊等非法之物。結果，有些破戒比丘覺得覺德比丘如此教化，會妨礙他們貪求物欲的行為，便心生惡念，手執刀杖弓箭，怒氣衝衝地來到精舍，想要危害覺德比丘。

當時的國王，名為『有德』，聽說這件事後，即刻趕往覺德比丘的住處，以保護他免於受害。有德國王為護持正法，於這場戰鬥中勇猛無畏，渾然忘卻自身，結果為刀杖弓箭所傷，體無完膚。覺德比丘感念國王的護法之誠，於國王臨終前讚言：『善哉！善哉！國王是護持正法的人，今生如此發心護持，當來之世皆為無量法器。』有德國王聽完這段祝願後，生大歡喜，命終後即往生到阿佛國，並且成為阿佛的第一弟子。而國王的人民、眷屬們，不論是跟隨其一起戰鬥者，或是隨喜讚歎的人，都因這次的護法因緣而生不退菩提之心，命終皆往生到阿佛國。覺德比丘在教化緣盡後，也往生到阿佛國，成為阿佛聲聞弟子中的第二弟子。」

說完了這段公案，佛陀再度告誡弟子們：「如果正法受到迫害，法將欲滅，大眾應當效法有德國王，勇猛無畏，護持正法。當時的有德國王就是我的前身，而說法的覺德比丘即是迦葉佛，因為護持正法的發心，所以得無量殊勝的果報。我也因此因緣而得今日種種莊嚴身相，成就法身不壞。」

典故摘自：《大涅槃經‧卷三》

學大乘不得力嗎？

現代人學佛 外緣不好，凡夫無定力，時時隨緣流轉，就像楞嚴經講的，

心雖明瞭，力不自由，嘴上道理會說，心裡也知道行不行，就是做不得主。

無論五戒、菩薩戒，受過戒的人多啦，但相同的問題都是拗不過習氣，

越對治，心越執著。為什麼？因為你沒有修學大乘佛法。

有人說：我有學啊，學十幾、二十年啦，但是沒用。

錯啦，不是大乘佛法沒有用，是你不善學，沒學好，甚至學錯了！

因為你是嘴皮大乘，你對大乘義理並不懂！

不懂當然就不會用，學哪宗都一樣，

你即使知道「空」，感覺還是有，為何會如此，你不知原因，所以還是屬於「不會修」，

即使你找到個老師教你，百分之九十九的人還是不會修，

因為你的「我」沒放下，誰教你都只是聽一聽而已啦！

竹窗隨筆（三）～2－－蓮池大師

世俗許願


世人祈求子嗣者，祈延壽命者，祈消疾病者，祈解災難者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益資財者，如是等事，
第一不可告許宰殺牲牢之願。此名惡願，有業無功，縱得遂心，美好一時，苦報在後。乃至許袍許旛，許造殿堂，
許置供器，雖與上之葷祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，豈有因賄降福之理乎？縱得遂心，本人命所自致，
非許願力也。據理而論，惟在廣作諸善耳。忠君孝親，憐貧愛老，救災恤苦，戒殺放生，種種陰騭，種種方便，
隨力所能，皆力行之，善功所感，理必降祥。倘不遂心，則應歸之天命，委之宿緣，不怨不尤，彌加行善而無退悔。



出世間大孝



世間之孝三，出世間之孝一。世間之孝，一者承歡侍綵，而甘旨以養其親；二者登科入仕，而爵祿以榮其親；
三者修德勵行，而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，
求願往生，永別四生，長辭六趣，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉，人子報親，於是為大。予昔甫知入道，
而二親云亡，作自傷不孝文以伸悲恨。今見在家出家二眾中有具慶者，於是倍增感慨，而涕泗交零，稽首頓首以勸。



偽造父母恩重經



有偽造二經者，題以父母恩重等言，中不盡同，而假託古譯師名。吾友二人各刻其一。二友者，忠孝純正士也，
見其勸孝，而不察其偽也。或曰：「取其足以勸孝而已，似不必辨其真偽。」予曰：「子但知一利，而不知二害。
一利者，誠如子言，勸人行孝，非美事乎？故云一利。二害者何？一者素不信佛人見之，則彌增其謗：『佛言如是鄙俚，
他經可知矣！』遂等視大藏甚深無上法寶。重彼愆尤，一害也。二者素信佛人，徒具信心，未曾博覽內典，見此鄙俚之談
，亦復起疑，因謂謗佛者未必皆非。動彼惑障，二害也。害多而利少故也。況勸孝自有大方便報恩經，及盂蘭盆經，
種種真實佛說者流通世間，奚取於偽造者？」



修行不在出家



予昔將欲出家，有黃冠語予：「不必出家，祇在得好師耳。」予時出家心急，置其語不論。出家後，思彼以延年修養色
身為業，得傳而留形久住足矣，何必出家。為僧者，欲破惑證智，上求佛果，下化眾生，則古德皆捨家離俗而作沙門。
又彼若志求金丹大道，亦須出家。則彼之言未為當理。但觀今人有未出家前，頗具信心，剃染之後，漸涉世緣，
翻成退墮；則反不如居家奉父母、教子孫，得一好師示導正法，依而行之，是如來在家真實弟子，何以假名阿練若為哉？
如是，則彼言亦甚有理，又不可不知也。



不朽計



世人將平生所作詩文彙為一集，乞諸名人序跋之曰：以此為不朽計也。噫！古之人必也名喧寰宇，昭灼於人之耳目者，
乃所著述，方傳之至今。其次焉者，身沒之後，極之數十年間，墨之楮者或覆瓿，而劂之木者或資釜矣，安在其不朽也？
必也鐫之鼎彝，篆之碑碣，數百年之後，存者亦不多見矣！即孔子之文章，二帝三王之典謨訓誥，傳諸萬世無弊，
而三災起時，大地須彌、諸天宮殿皆悉碎為微塵，蕩為太虛，安在其不朽也？真不朽者，其不生不滅之本心乎！
此則先天地而無始，後天地而無終。鸞法師曰：「此吾金仙氏之長生也。」予亦曰：「此吾大雄氏之所謂不朽也。」
何不捨世必朽之閒家具，而求真不朽之正知見也？不此之計，而漫勞其心，其為計也疏矣！



人不宜食眾生肉



經言靴裘等物皆不應著，以其日與諸畜相親近也。夫此特著之身外，況食肉則入於身內乎！今人以犬豕牛羊鵝鴨魚鱉為食，終世不覺其非，何也？夫飲食入胃，遊溢精氣以歸於脾，其渣滓敗液出大小腸，而華腴乃滋培臟腑，增長肌肉，積而久之，舉身皆犬豕牛羊鵝鴨魚鱉之身也，父母所生之身，現生即異類矣，來生云乎哉？夫五穀為養，五菜為充，五果為助，內經語也，人之所食也亦既足矣，而奚以肉食為？既名曰人，不宜食肉。



三難淨土



一人問：「釋迦如來以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處，
便成七寶莊嚴之極樂國，乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也？」噫！佛不能度無緣，子知之乎？
淨緣感淨土，眾生心不淨，雖有淨土，何由得生？
喻如十善生天，即變地獄為天堂，而彼十惡眾生，如來垂金色臂牽之，彼終不能一登其閾也。
是故剎那金色世界，佛攝神力而依然娑婆矣！又一人問：「經言至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。
斯言論事乎？論理乎？」噫！經云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」又云：「禮佛一拜，從其足跟至金剛際，
一塵一轉輪王位。」今正不必論其事之與理，但於「至心」二字上著倒，惟患心之不至，勿患罪之不滅，事如是，
理亦如是，理如是，事亦如是，何足疑也。又一人問：「有人一生精勤念佛，臨終一念退悔，遂不得生。
有人一生積惡，臨終發心念佛，遂得往生。則善者何為反受虧，而惡者何為反得利也？」
噫！積惡而臨終正念者，千萬人中之一人耳。
苟非宿世善根，臨終痛苦逼迫，昏迷瞀亂，何由而能發起正念乎？善人臨終退悔，亦千萬人中之一人耳；
即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所謂精勤者。精則心無雜亂，勤則心無間歇，何由而生退悔乎？
是則為惡者急宜修省，
毋妄想臨終有此僥倖。真心求淨土者，但益自精勤，勿憂臨終之退悔也。



念荳佛



僧有募化施主黃荳，侮念佛一聲，過荳一粒，一人作之，餘人效之，號為荳兒佛師父。夫世尊教人念佛，制為數珠，
何乃不遵佛制，省力事不作，而作此喫力事也？且百八之珠，週則復始，乃至百千萬億而無盡；今一合之荳，週則復始，亦復無盡，而何為念過之荳置不再用，更換新者？其言曰：「念之至斗至石，送諸庵寺作腐供眾。」亦迂矣！
或曰：「古之人有行之者，如往生集所載是也。」曰：彼非數荳，傍人計其念佛多不可計，約之當盈兩載。今糧舶大者，
載米千石，兩載則極言其多耳，非數荳如今人也。即實數荳，其心亦不如今人也。



真誥



真誥一書，他且弗論，如曹操者，乃與古聖君如堯舜禹湯者同列而為天神，吾不能無疑也。或曰：「閻羅王俄登寶殿，
則侍衛森嚴；俄吞鐵丸，則肢體焦爛。安知操之不朝在天堂而晚在地獄也？」是不然。閻王者，其在生亦修福亦造罪，
故報如是。操之為人，有惡無善，何得罪福雙報如閻王乎？或更有說：「非愚所知，據理評之。」
若果如斯，胡以寒亂臣賊子之膽，示老猾巨奸之警乎？亦盡信書不如無書之類也已。



現報（一）



報有三：一者今生作惡，現生受報。二者今生作惡，第二生受報。三者今生作惡，第二生未報，多生以後受報。
惟善亦然。報之遲速，蓋各有緣因，但世人見惡者不報，或更昌隆，乃憤憤不平；未知三世之說故也。夫後之二報，
人不及見，惟重現報。今姑記現報數事，目擊而非傳聞者：一人撾笞婢僕，動以百數。一日將一僕係頸東柱、係足西柱，
使伸縮無路而痛責不休。其父大怒，遇往解放，而囑曰：「汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。」遂得生還。後此人亦以己子賣與他家，而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府，後亦受官刑，斃囹圄中。一人中家內室也，妄費無算，後子女滅盡，老無依賴，為人縫補經絡。一人貴宦子也，驕奢佚遊侈費，不知慚愧，後追逐遊僧丐者趁食於諸方。一人毀訾天神無所顧忌，後為村民所歐，得疾身殞。一人辱詈如來及諸賢聖，皆人不忍聞者，俄而客死於外，不得歸。一人瞋母不悉委財帛，折其供事觀音大士一臂，後走馬湖塘，墮落折臂幾死。又一人生七女七男，凡生一女，纔墮地，即溺殺之，其七男先後相繼亦死，男女十四人無一存者，惟老夫老婦相對哭泣而已。又數人出家者，我慢自賢，凡時人或有言論，一概呵以為非，乃復輕藐先哲，妄加毀訾，後俱不壽，或惡疾死；姑記之以警狂傲。


現報（二）



或問：「如來神力不可思議，何不使惡人皆現受惡報，而日兢兢焉不敢為惡也；善人皆現受善報，而日孳孳焉倍復為善也？則無為而天下太平矣！胡慮不及此？」嗟乎！報之有遲速，眾生業報自然如是，雖大聖不能轉速而令遲、扭遲而為速也，惟是盯嚀詔告以因果之不虛、酬償之難逭耳，聞而不信，亦末如之何也已矣！曰：「永嘉云：『了則業障本來空。』，空則何因果酬償之有？」曰：「汝今了否？」曰：「未了也。」「未了應須償宿債。」



念佛人惟一心不亂



或問：「妙喜云愚人終日掐數珠求淨業，念佛果愚人所為乎？」噫！予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日招數珠求淨業，不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問：「古德偈云：『成佛人希念佛多，念來歲久卻成魔。君今欲得易成佛，無念之心不較多。』無念念佛，奈何以有念念佛？」曰：此為散心念佛而不觀心者勸發語也，不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛，先憂有念，是猶饑人欲飯，先憂飽脹而不食者矣！又問：「六祖云：『東方人造惡，念佛求生西方。』意旨何如？」曰：六祖言惡人念佛求生，不曰善人念佛一心不亂者求生也。且惡人必不念佛，其有念佛者偽也，非真念也。喻如惡人修十善求天堂，惡人必不修十善，其有修十善者，偽也，非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又問：「古德云：『捨穢取淨，是生死業。』奈何捨娑婆求極樂？」曰：彼言捨穢取淨者為生死業，不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未捨穢，先憂取淨，與前之憂有念同矣！又問：「禪宗云：『佛之一字，吾不喜聞。』又云：『佛來也殺，魔來也殺。』則何為念佛？」噫！彼言佛之一字吾不喜聞，不言一心不亂四字吾不喜聞也。彼言佛來也殺，魔來也殺，不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二，方便多門，是故歸家是一，舟車各行；以舟笑車，以車笑舟，俱成戲論。此理自明，無煩贅語矣。又問：「近有人言：吾不念佛；良由內有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？」噫！彼蓋以獨守空靜為道乎？內有能靜之心，外有所靜之境，不亦能所宛然乎？曷不曰：「一心不亂，則誰能誰所、何內何外也？」吾與爾既修淨土，止愁不到一心不亂田地；若一心不亂，任他千種譏萬種謗，當巍巍不動如泰山耳，更何疑哉？



修福



古有偈：「修慧不修福，羅漢應供薄。修福不修慧，象身掛瓔珞。」有專執前之二句者，終日營營，惟勤募化，日吾造佛也，吾建殿也，吾齋僧也。此雖悉是萬行之門，而有二說：一則因果不可不分明，二則己事不可不先辦。或曰：「果如子言，則佛像湮沒，誰其整之？塔寺崩頹，誰其立之？僧餓於道路而不得食，誰其濟之？人人惟辦己事，而三寶荒蕪矣！」曰：不然，但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶，自佛法入中國以來，造佛建殿齋僧者時時不休，處處相望，何煩子之私憂而過計也。吾獨慨夫僧之營事者，其瞞因昧果，不懼罪福，剋減常住，藏匿信施者無論矣；即守分僧，而未諳律學，但知我不私用入己則已，遂乃移東就西、將甲補乙，或挪還急債、或餽送俗家；不知磚錢買瓦、僧糧作堂，枉受辛勤，翻成惡報，是則天堂未就、地獄先成，所謂無功而有禍者也。中峰大師訓眾曰：「一心為本，萬行可以次之。則所謂己事先辦者也。己事辦而作福事，則所作自然當可矣。」至哉言乎！為僧者當銘之肺腑可也。



勘試



世傳鍾離真人之於洞賓也，十試而後授以仙道，略記數事，初試以財，次試以色，次試以身命，然此猶世間實行者所能為也。又一真人，需才鍊藥，屢現變異，確乎堅持，至嬰兒墮地而失聲以敗。然此猶世間忘情者所能為也。乃世尊昔為菩薩，婆羅門乞其夫婦二人以為奴僕，時世尊身為太子，即與其妃，男入男群，女入女群，效忠竭力，備諸苦辛，勞而不怨。又或割身肉以償鷹，剜千燈以求法，則非惟世間所難，而亦非初心菩薩所及矣！是故舍利弗逢乞眼者而退大就小，菩薩道之難成如此。今日當洞賓之試，已十有五雙打退，而況為奴僕乎！而況割肉剜眼諸苦行乎！嗚呼！此雖得忍大士境界，非下凡可企，然獨不可以是激勵其凡心乎？



六群僧



六群僧，如來所呵，諸大弟子所不齒者也。而古稱佛世六群，猶賢於佛滅度後馬鳴龍樹諸菩薩等者，何也？嗟乎！夫子嘗野仲由、攻冉有，小人樊須具臣由之與求矣，其在今時，則皆卓卓乎希世之賢守令，振古之良宰輔，蕭曹龔黃、房杜姚宋、韓范富歐之所未必能及者也；而何疑乎六群？故知初五百年、次五百年、次之又次後五百年，解脫以至鬥諍、漸久而漸漓、愈趨而愈下，羽嘉鳳凰庶鳥非虛語矣，寧不為之三嘆？雖然，子輿氏之言曰：「豪傑之士，雖無文王猶興。」果若斯言，則眾生之大幸、大幸也。予日望之。


簡藏鍊磨



一儒者謂予曰：「吾輩負笈從學，必具束脩於師，而助館穀之資於主人。今簡藏僧覽常住經典，無所助於常住，而安坐受供，又每季得儭金五錢，此何說也？」予笑曰：「公猶未知鍊磨期中事乎？一冬之期，先致米一石於常住，而晝夜鞭逼念佛，無斯須停息，仍每日必負薪，或遠在十餘里之外，打七然後暫免。何不移簡藏之供而供此苦功辦道之行人乎？時僧顛倒，一至於是，處處皆然，吾亦不知其何說也。」


世夢



古云：「處世若大夢。」經云：「卻來觀世間，猶如夢中事。」云「若」云「如」者，不得已而喻言之也。究極而言，則真夢也，非喻也。人生自少而壯，自壯而老，自老而死，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮已也。而生不知來，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生萬劫而不自知也。俄而沈地獄，俄而為鬼為畜，為人為天，升而沈，沈而升，皇皇然，忙忙然，千生萬劫而不自知也。非真夢乎？古詩云：「枕上片時春夢中，行盡江南數千里。」今被利名牽，往返於萬里者，豈必枕上為然也。故知莊生夢蝴蝶，其未夢蝴蝶時亦夢也；夫子夢周公，其未夢周公時亦夢也。曠大劫來，無一時一刻而不在夢中也。破盡無明，朗然大覺，曰：「天上天下惟吾獨尊！」夫是之謂夢醒漢。



性相



相傳佛滅後，性相二宗，學者各執所見，至分河飲水，其爭如是，孰是而孰非歟？曰：但執之則皆非，不執則皆是。性者何？相之性也。相者何？性之相也。非判然二也。譬之一身然：身為主，而有耳目口鼻、臟腑百骸皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目等也。譬之一室然：室為主，而有樑棟椽柱、垣壁戶牖等皆室也。是室者，樑棟等之室；樑棟等者，是室之樑棟等也。夫豈判然為二者哉？不惟不當爭，而亦無可爭也。或謂：「永嘉云：『入海算沙徒自困。』又曰：『摘葉尋枝我不能。』似乎是性而非相矣！」曰：永嘉無所是非也。性為本而相為末，故云但得本不愁末，未嘗言末為可廢也。是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而緩末，猶為不可中之可；務枝葉而失根原，不可中之不可者也。



大鑑大通（一）



大鑑能禪師世稱南宗，大通秀禪師世稱北宗。然黃梅衣缽不付「時時勤拂拭」之大通，而獨付「本來無一物」之大鑑，何宗鏡錄謂大鑑止具一隻眼，大通則雙眼圓明？信如是，何以不得衣缽？夫曹溪親接黃梅，遠承達磨，又遠之承迦葉，又遠之承釋迦，乃永明傳道於天台韶國師，而為此說者何也？抑隨時救弊之說也？昔人言晉宋以來，競以禪觀相高，而不復知直指人心見性成佛之旨，故初祖西來。至永明時，又或以為一悟即了，故宗鏡及萬善同歸等書力贊修持，則似乎南宗專於頓悟，而北宗頓悟漸修、智行雙備，故有隻眼雙眼之喻。萬松老人獨奮筆曰：「此一隻眼。」是之謂盡大地是沙門一隻眼也，是之謂把定乾坤眼也，是之謂頂門金剛眼也。倘新學輩諸淺見者，執宗鏡所云，作實法會，則大鑑止是空諦，而大通方始是中道第一義諦，可乎？或曰：「曹溪六代傳衣，舉世靡不知之。而當是時，何為惟見兩京法主、二帝門師，北宗大著於天下，而不及曹溪者，又何也？」曰：曹溪既承印記，秘其衣缽，為獵人守網，潛光匿彩，至於一十八年，大通之道盛行，曹溪之名未顯也。迨風幡之對，而後道播萬世矣！曹溪潛龍深淵，不自炫耀；大通見龍在田，不自滿盈，其言曰：「彼親傳吾師衣缽者也。」蓋善知識之相與以有成也如是。



大鑑大通（二）



予又思宗門賞鑑許可，抑揚與奪，越格超情，不可以世法之是非論也。石鞏之得所傳也，曰：「三十年張弓，只射得半箇聖人。」曹溪之一隻眼，半箇聖人之謂也。中峰邈高峰之真求贊，贊曰：「我相不思議，佛祖莫能視，獨許不肖兒，見得半邊鼻。」曹溪之一隻眼，半邊鼻之謂也。普化之於臨濟也，曰：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」曹溪之一隻眼，即臨濟之一隻眼也。



齋僧錢作僧堂



或曰：「僧糧，僧所食也。僧堂，僧所居也。居食二者，皆僧受用，奈何以齋僧錢作食堂，而受火枷之報也？」此義有二：一者米粟蔬菜，人以濟饑；樑棟牆壁，能濟饑否？則物類不相應也。二者施主作齋，汝今作屋，磚錢買瓦，違信施心，則因果不相應也。或曰：「別化錢齋僧可準過否？」彼人齋僧，自彼人福，與前人何涉？「然則如之何而後可？」曰：折僧堂。如數齋僧而火枷滅，有明徵矣。又問：「造佛錢作佛殿，總之供佛也，可乎？」曰：不可。畫棟雕樑，還當得如來相好光明否？「造經錢作經廚，總之供經也，可乎？」曰：不可。錦囊寶匱，還當得如來金口玉音否？「如是乃至放生錢買池塘，總之濟物利生也，可乎？」曰：不可。空陂野澤，千頃汪洋，還當得彼時失救，垂臨鼎鑊，將被刀砧百千萬億生靈否？況挪移變換，舛錯因果乎！又有說焉：「造佛餘錢，可用作佛前供器否？」則律有開許之文。餘諸福事無文，慎之慎之！毋恣己見而反招業報也。



楞嚴圓通



問曰：「楞嚴圓通獨取耳根，念佛法門曾未入選，奈何後世不遵聖語，而普天之下多從念佛也？」答曰：「彌陀疏鈔已有明辨，而此疑此問關係不小，不厭其煩瀆也，更為子詳言之。子誠娑婆人也，知有娑婆而已，獨不思娑婆而外，有無量無邊不可說不可說世界乎？耳根者，逗娑婆世界眾生之機；念佛者，逗不可說不可說世界眾生之機也。耳根圓通，一方世界之圓通；念佛圓通，十方世界之圓通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰『此方真教體，清淨在音聞』，不曰『十方真教體』也。喻如今日國中百千郡邑士子所習，或在一方多習易者，或在一方多習詩者，或在一方多習書者；春秋禮記，亦復如是。統而論之，通國之中，最多習者則周易也。周易者，念佛法門之謂也。復次百千郡邑土地所宜，郊野之區多植穀粟，山林之所多栽果實，江海之處多販魚鹽，綾綿珠玉亦復如是。統而論之，通國之中最多尚者，則稻黍菽粟也。稻黍菽粟者，念佛法門之謂也。子居娑婆，自修耳根，誰得而阻之；但不必是此而非彼。如其執耳根而欲掃除念佛，是猶業餘經之士子而欲掃除周易，貨餘物之商民而欲掃除穀粟也，豈理也哉？」



天說（一）



一老宿言：「有異域人為天主之教者，子何不辯？」予以為教人敬天，善事也，奚辯焉？老宿曰：「彼欲以此移風易俗，而兼之毀佛謗法，賢士良友多信奉者故也。」因出其書示予，乃略辯其一二：彼雖崇事天主，而天之說實所未諳。按經以證：彼所稱天主者，忉利天王也。一四天下，三十三天之主也。此一四天下，從一數之而至於千，名小千世界，則有千天主矣。又從一小千數之而復至於千，名中千世界，則有百萬天主矣。又從一中千數之而復至於千，名大千世界，則有萬億天主矣。統此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所稱最尊無上之天主，梵天視之，略似周天子視千八百諸侯也。彼所知者，萬億天主中之一耳，餘欲界諸天皆所未知也。又上而色界諸天，又上而無色界諸天，皆所未知也。又言天主者，無形、無色、無聲；則所謂天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行賞罰乎？彼雖聰慧，未讀佛經，何怪乎立言之舛也。現前信奉士友，皆正人君子，表表一時，眾所仰瞻以為向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下擇芻蕘而電察焉。



天說（二）



又問：「彼云：『梵網言：「一切有生，皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。」如是，則人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也。人亦不得置婢僕，是役使吾父母也。人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。』士人僧人不能答，如之何？」予曰：「梵網止是深戒殺生，故發此論。意謂恆沙劫來生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非決其必己父母也。若以辭害意，舉一例百，則儒亦有之：禮禁同姓為婚，故買妾不知其姓則卜之。彼將曰：卜而非同姓也，則婚之固無害。此亦曰：娶妻不知其為父母、為非父母，則卜之。卜而非己父母也，則娶之亦無害矣！禮云：『倍年以長，則父事之。』今年少居官者何限？其舁轎引車，張蓋執戟，必兒童而後可；有長者在焉，是以父母為隸卒也。如其可通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至車馬僮僕，皆人世之常法，非殺生之慘毒比也。故經止云一切有命者不得殺，未嘗云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯設難，是謂騁小巧之迂談，而欲破大道之明訓也，胡可得也？復次，彼書杜撰不根之語，未易悉舉：如謂人死其魂常在，無輪迴者。既魂常在，禹湯文武何不一戒訓於桀紂幽厲乎？先秦兩漢唐宋諸君，何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡之流乎？既無輪迴，叔子何能託前生為某家子，明道何能憶宿世之藏母釵乎？羊哀化虎，鄧艾為牛，如斯之類，班班載於儒書，不一而足，彼皆未知，何怪其言之舛也！」



天說（三）



復次，南郊以祀上帝，王制也。曰欽若昊天，曰欽崇天道，曰昭事上帝，曰上帝臨汝，二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰則天，曰富貴在天，曰知我其天，曰天生德於予，曰獲罪於天無所禱也，是遵王制、集千聖之大成者夫子也。曰畏天，曰樂天，曰知天，曰事天，亞夫子而聖者盂子也。天之說何所不足，而俟彼之創為新說也？以上所陳，倘謂不然，乞告聞天主：倘予懷妒忌心，立詭異說，故沮壞彼王教，則天主威靈洞照，當使猛烈天神下治之，以飭天討。



趙定宇作閻王



少冢宰定宇趙公，與雲南巡撫陳玉台同年。公以萬曆丙申三月望日捐館。時玉台在任，因內人病，扶乩請神，神判以死，因懇乞救援。神云五殿閻君方新任，其人剛正，不可干以私，無以為也。問新任何人？曰：常熟趙某耳。俄而訃至，則任期與訃期吻合。陳大驚異。或曰：「閻王帶福帶業者為之。定宇盛德士，亦有業乎？」噫！地藏菩薩言：「我觀閻浮提眾生，舉足動步，無非是罪。」焉得無過？昔聞一僧有天符召作閻王者，僧懼，大起精進，一心念道，符使遂絕。嗟乎！古稱韓擒虎生為上柱國，死作閻羅王；又近代傳聞鄭澹泉司寇死作閻王，杭太守周公死作城隍，此常事也。古德有言：「僧雖有行，不了道者，多作水陸諸神。」豈徒言哉？



弟子為師服



其說有三：一六祖壇經，一釋氏要覽，一百丈清規，三各差殊。今辯如左：（一）壇經云：「吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非我弟子，亦非正法。」（二）要覽云：「考涅槃諸經，並無服制，惟增輝記，引禮三服。其三降服，白虎通云：『師恩同父母，宜降服。』釋氏喪儀云：『師恩同父母，宜三年服。』五杉云：『師服皆從法服，但布稍麤，純染黃褐。』增輝云：『但染蒼皴色，稍異於常耳。』」（三）清規云：「小師麻布掇，兩序苧掇，主喪等生絹掇，眾舉哀三聲，小師幙下哀泣。」如上所說，據壇經，則無服無泣；據增輝等，則有服無泣，而服不用麻，但用色黃蒼而已；據清規，則服泣雙行，宛同世俗。夫為僧者，雖應宗法六祖，但今弟子不忍師亡，多為之服，乃上欽祖訓，下順人情，委曲酌中，依增輝作青黃色服之可也。古云禮可以義起，更俟高明正焉。



百丈清規


因上喪制，知清規一書後人增廣，非百丈所作也。百丈為曹溪四世嫡孫，其喪制何由不率乃祖攸行，而變其成法乎？蓋建立叢林，使一眾有所約束，則自百丈始耳。至於制度之冗繁，節文細瑣，使人僕僕爾，碌碌爾，日不暇給，更何從得省緣省事，而悉心窮究此道也。故曰後人好事者為之，非百丈意也。



剛鬣報



僧某素朴實，但愚而自用，凡見稱人之善，必微哂，示不足稱也。久之反道歸俗，與一老媼俱。其死也，致夢報媼曰：「吾明日歸鄰庵矣！」則有途一彘放生於庵者。媼知其某也，數往訊視，遂聞於人，遠近異其事，觀者絡繹。媼醜之，轉送雲棲。時雲棲放生所窄隘，一山寺願收養。俄而其徒賣與屠者，殺之田中。噫！受生於畜矣，又不免於刑戮焉，何至此極也，吾輩所當痛心而鏤骨者矣！



天說餘



予頃為天說矣，有客復從而難曰：「卜娶婦而非己父母也既可娶，獨不曰卜殺生而非己父母也亦可殺乎？不娶而生人之類絕，獨不曰去殺而祭祀之禮廢乎？」被難者默然以告予。予曰：「古人有言：『卜以決疑』，不疑何卜？同姓不婚，天下古今之大經大法也，故疑而卜之。殺生，天下古今之大過大惡也，斷不可為，何疑而待卜也？不娶而人類絕，理則然矣；不殺生而祀典廢，獨不聞二簋可用享，殺牛之不如禴祭乎？則祀典固安然不廢也；即廢焉，是廢所當廢，除肉刑、禁殉葬之類也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事，以權為比例，蓋因明通蔽云爾，子便作實法會，真可謂杯酒助歡笑之迂談，排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚婦入乎耳而存乎心，害非細也，言不可不慎也。」客又難殺生止斷色身，行淫直斷慧命，意謂殺生猶輕。不知所殺者，彼之色身；而行殺者，一念慘毒之心，自己之慧命斷矣！可不悲夫？

竹窗隨筆（二）~2－－蓮池大師

儒佛配合


儒佛二教聖人，其設化各有所主，固不必歧而二之，亦不必強而合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世，則自應如大學格致誠正修齊治平足矣；而過於高深，則綱常倫理不成安立。出世，則自應窮高極深，方成解脫，而於家國天下不無稍疏。蓋理勢自然，無足怪者。若定謂儒即是佛，則六經論孟諸典，璨然備具，何俟釋迦降誕、達磨西來？定謂佛即是儒，則何不以楞嚴法華理天下，而必假羲農堯舜創制於其上？孔孟諸賢明道於其下，故二之合之，其病均也。雖然，圓機之士，二之亦得，合之亦得，兩無病焉，又不可不知也。


立禪


立禪出自般舟三昧；蓋精進之極，恐坐則易昏，非以立為道也。而不達此意者，遂有用鐵帶束腰以助僵直，亦可笑矣。近更有砌磚作垣，緊圍其身，植立於中，如劍在匣，而復假此以為募化之資；愚人無識，敬而事之，於是漸有效其所為者。奉勸高明，遇如是人，即應開導，勸之出垣，毋令末法現此魔異，以增僧門之醜。


論疏


如來說經，而菩薩造論，後賢製疏，皆所以通經義，而開示眾生使得悟入，厥功大矣！或乃謂佛所說經，本自明顯，不煩註釋，以諸註釋反成晦滯。於是一概撥置，無論優劣，無論凡聖，盡以為不足觀。此其說似是而非。何者？不信傳而信經，是亦知本，但草忽鹵莽，以深經作淺解，則其失非細。是蓋有心病二焉：一者懶病，二者狂病。懶則憚於博究，疲於精思，惟圖省便，不勞心力故。狂則上輕古德，下藐今人，惟恣胸臆，自用自專故。新學無智，靡然樂從，予實憫之，為此苦口。



淨土不可言無


有謂唯心淨土，無復十萬億剎外更有極樂淨土。此唯心之說，原出經語，真實非謬，但引而據之者錯會其旨。夫即心即境，終無心外之境；即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境，撥境言心，未為達心者矣。或又曰：「臨終所見淨土，皆是自心，故無淨土。」不思古今念佛往生者，其臨終聖眾來迎，與天樂異香幢旛樓閣等，惟彼一人獨見，可云自心；而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱隱向西而去者，有異香在室多日不散者，夫天樂不向他方，而西向以去，彼人已故，此香猶在，是得謂無淨土乎？圓照本禪師，人見其標名蓮品，豈得他人之心，作圓照之心乎？又試問汝：臨終地獄相現者非心乎？曰：心也。其人墮地獄乎？曰：墮也。夫既墮地獄，則地獄之有明矣，淨土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄；心現淨土者，不生實有之淨土乎？寧說有如須彌，莫說無如芥子。戒之戒之！



隨處淨土



有謂吾非不信淨土，亦非薄淨土而不往，但吾所往與人異。東方有佛吾東往，西方有佛吾西往，四維上下、天堂地獄，但有佛處，吾則隨往；非如天台永明諸求淨土者，必專往西方之極樂世界也。此說語甚高、旨甚深、義甚玄，然不可以訓。經云：「譬如弱羽，止可纏枝。」則知翮翼既成，身強氣茂，方可翱翔霄漢，橫飛八方耳，非初發菩提心者所能也。世尊示韋提希十六觀法，必先之落日懸鼓以定志西方，而古德有坐臥不忘西向者，豈不知隨方皆有佛國耶？大解脫人，任意所之；如其不然，恪遵佛敕。



陰陽



有謂：「萬法始於陰陽，不宜陰陽前更立太極。故曰：有天地然後有萬物，天陽而地陰也；夫婦為生人之本，夫陽而婦陰也。」夫有天地然後有萬物，孔子語也；易有太極，是生兩儀，亦孔子語也。取其一，棄其一，何為哉？濂溪曰：「無極而太極。」尚置無極於太極之上，況陰陽乎！圭峰原人即無極猶未足窮其原，而起信真如生滅以前名為一心，前說可謂甚淺。



出胎隔陰之迷



古云：「聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。」予初疑聲聞已具六通，菩薩雙修定慧，何由昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平日忽爾茫然，況隔陰乎？乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎？彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而旋覺者也；而我等凡夫，則終於昏昧而不自知也。捨身受身，利害有如此者！為今之計，直須堅凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土；生淨土，則昏昧不足慮矣。既放其心，復撥淨土，危乎哉！



劉道原不信佛法



司馬溫公謂劉道原最不信浮屠法，其言曰：「人生如在逆旅，旅中所用之物，去則盡棄之矣，焉有賚之隨去者乎？」可謂見之明而決之勇矣，蓋人死則神滅之論也。夫旅中主人之物，誠棄矣；自己囊橐，亦併棄而不隨乎？所謂唯有業隨身是也。溫公之有取於道原者，何也？劉元城謂：「老先生於此事極通曉。」元城之有取於溫公者，又何也？



傳佛心印



天台下尊宿，謂傳佛心印惟屬天台；而達磨一宗置之弗取。圭峰謂荷澤嗣曹溪，傳佛心印惟屬荷澤；而南嶽、青原二宗置之弗取。於是明教嵩禪師作傳法正宗，自迦葉至曹溪，西天四七，東土二三，以逮於南嶽、青原，而天台、圭峰兩家之說雙泯。今猶有為天台者，而絕無為圭峰者，則天台下尚繩繩，而圭峰下寥寥也。為天台者曰：「師子遇害而傳遂絕。」然至人遇害，如遊園觀，寧有法隨身滅之理乎？傳法正宗，誠哉宗正而萬世為楷矣！



傳燈



自拈花悟旨，以至舂米傳衣，西域此方，燈燈續照。而黃梅之記曹溪曰：「向後佛法由汝大行。」乃南嶽青原燦為五宗，大盛於唐，繼美於宋，逮元尚多其人，而今則殘輝欲燼矣！所以然者，無其種故也。祖師云：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。」然則既無其種，天澤何施？今剃髮染衣者雖遍滿域中，然皆外騖有為緣事；其近裏者，又不過守律飭躬，誦經禮懺而已。其誰發無上菩提之心，單提此事，孜孜密密，扣己而參，不捨寸陰，而必求正悟者哉？乃欲望空田之穫粟，責露柱以生花，無是理也。



金丹



或問：「玄宗有云：『金丹之法，與二乘坐禪頗同。』此語然歟？」予曰：「此紫陽語也。不曰異而日同，不直曰同而日頗同，言之不苟發者也。雖然，禪者不可因是而生異見也。學大乘以二乘為禁，故梵網呵二乘曰邪曰惡，況同而未同者乎？」或問：「丹可得聞乎？」乃為之喻曰：「鍊鉛汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝氣結，乃成大丹；止極觀圓，不真何待？其究雖殊，而喻可以互顯也。玄宗尚以身之精氣神為外藥，而教人求內藥之元精元氣元神，彼從事於五金八石尋草燒茆者亦惑矣！禪宗尚以十地見性為如隔羅縠，而必曰永斷無明方名妙覺。彼止於化城，住於百尺竿頭者，猶遠之遠也。奈何圓頂方袍，號為釋子，不思紹隆佛種，而耽耽焉頌道德、講南華，不亦顛倒乎哉？」



四十二章經遺教經



漢明帝夜夢金人，遺使天竺，得佛經四十二章，此聖教東流入震旦之始也。今以其言近，僧不誦持，法師不陞座為人講演。夫此經言不專近，有遠者，有言近而旨遠者，人自不察也。又遺教經，乃如來入滅最後之要語，喻人世所謂遺囑也。子孫昧宗祖創始之來源，是忘本也；子孫背父母臨沒之遺囑，是不孝也。為僧者胡弗思也？愚按二經實末法救病之良藥，不可忽，不可忽！



大悟小悟



相傳大慧杲老，大悟一十八遍，小悟不計其數。愚按學道人時有覺觸，謂之有省；乍而省，未大徹也，則名小悟，容或多遍。至於大悟，則世尊夜見明星而廓然大悟，是一悟盡悟，不俟二三矣。即如諸祖，有直至如今更不疑者，有從此安邦定國天下太平者，有「元來黃檗佛法無多子」者，雖未至佛，亦皆大悟也。而必重重纍纍如是，則向之不疑者當更起疑矣，向之太平者當更變亂矣，向之無多子者當更欠少矣，云何得稱大悟？若夫無明雖斷，猶欲斷最後窮微至細之無明；公案雖透，猶欲透最後極則[言*肴]訛之公案，則幾番大悟者容有之，但不應多之至於一十八遍也。



憫下



周氏紀言載唐一庵先生與眾友夜話，將入寢，問：「此時還有事當料理否？」眾曰：「無。」一庵謂：「今天盛寒，吾輩飲酒樂甚，諸從人尚未有寢所。」眾謝不及。所以然者，以此時惟欠伸思睡而已；而一庵獨體悉於眾情之所弗察，真仁人之言、佛菩薩之慈悲也。因思出家兒今日在僧堂中，百事不干懷，十指不點水，其入寢，亦念諸行人有未遑安處者乎？亦念諸行人之勞役不寧者，何所為而然乎？則以眾僧之辦道也，古人有言：「道業不成爭消得。」可不為寒心哉？



菩薩



人見如來彈斥偏小，讚嘆大乘，知菩薩道所當行矣；然不審其實，而徒假其名，為害滋甚。是故未能自度先能度人者，菩薩也；因是而己事不明，好為人師，則非矣！六度齊修，萬行兼備者，菩薩也；因是而專務有為，全拋心地，則非矣！無惡名怖，乃至無大眾威德怖，坦然自在者，菩薩也；因是而聞過不悛，輕世傲物，則非矣！即殺為慈，即盜為施，乃至即妄言成實語，種種權宜方便，不可以常情局者，菩薩也；因是而毒害劫奪欺誑，甚而破滅律儀，撥無因果，如古謂「飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若」，則非矣！此則徇名失實，不善學柳下惠，而學步於邯鄲者也。大道無成，業果先就，慎之慎之！



願力



呂文正公每晨興禮佛，祝云：「不信三寶者願弗生我家。願子孫世世食祿，護持佛法。」後呂氏所出，若公著，若好問，若用中，皆貴顯而奉佛。夫文正亦祇是人世之善願，而竟酬所期，至累世不絕；況求生淨土，為出世間之大願乎？文正之願，取必於子孫者，得否未可知；況求生淨土，取必於自己者乎？故知淨土不成，良以其精誠之未至耳。昔有貴室，供養一僧，問僧云：「師百年後，肯來某家否？」僧一笑，遂為其子。近世總戎范君，亦其父所供僧也。二事正類。夫一時之笑諾，即孕質於豪門；豈得積久之精誠，不托胎於蓮品？因果必然，無容擬議矣！




不起念（一）



李文靖公庭前藥欄壞，如不聞見，左右請葺之。公曰：「安可以此事動吾一念乎？」仰山住院，土地神欲一參覲而久不可得。一日師偶入香積，行人有翻壞食器者，師不覺起念云：「信施可惜。」土地神遂得展禮。則師於平日，蓋一念不起者矣！故曰：「一念未起，鬼神莫知。」又曰：「離念相者，等虛空界。」而我輩從朝至暮，浮思亂想，層見疊興，不知其幾千萬億，欲超生死、證涅槃，其可得哉？

不起念（二）

昔有道者，結庵於溪側，夜聞窗外云：「明日有戴鐵帽子者當替代我。」道者知鬼也。明日將暮，大雨，溪水驟漲，一男子頂釜，冒雨欲渡，道者急止之。至夜，窗外復云：「三年俟候得一人，又為這先生所救，必有以報之。」道者端坐室中，鬼遶室周遍覓之不得，悵怏而去。良由一念不起故也。蓋人之所覓者形，而鬼神之所覓者心也，心空而形與之俱空矣。孰曰黃冠無人哉？吾輩當取以自勗。



九品往生



士人有薄淨土而不修者，曰：「譬如吾輩，當以科名入仕，奈何作歲貢授官耶？」一士人云：「此喻大謬。蓮臺自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今進士科三百，亦可分上中下而九品之也，公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即蓮科之榜首也。故頌之者曰：『三心圓發，諦理深明，金臺隨往，即證無生。』其在宗門，則大徹大悟，而所謂『心空及第歸者』此也。」向士人憮然曰：「吾疑於是冰泮。」



千僧無一衲子



龍興靖公，受知於雪峰大師。峰記靖云：「汝他日住持，座下千僧無一衲子。」後靖應錢王之請，住持龍興，果眾千餘，皆三藏誦習之徒而已，一如峰記。昔馬大師得人之多，其成大器者至八十八人；靖去馬師年不甚遠，而衲子之難得，乃千中罕見其一，況今時乎！人間無十善，則天類衰；僧中無衲子，則佛種斷。近且不知衲子之謂何也。法道伶仃，如線欲絕，悲夫！



惜寸陰



古謂大禹聖人，乃惜寸陰；至於眾人，當惜分陰。而佛言人命在於呼吸。夫分陰之中，有多呼吸，則我輩何止當惜分陰，一剎那一彈指之陰，皆不可不惜也。昔伊庵權禪師，至晚必流涕曰：「今日又只恁麼空過，未知來日工夫何如？」其勵精若此。予見晨朝日出，則憶伊庵此語，曰：「今又換一日矣！昨日已成空過，未知今日工夫何如？」然予但嘆息，未嘗流涕，以是知為道之心不及古人遠甚。可不愧乎？可不勉乎？



萬年寺



萬年寺當天臺萬山之中，殿前古樹十餘，一字橫亙，行列整而枝葉茂，鬱然為山門美觀。有刻石記之者曰：「此上仙所植也，有伐之者，其人立死。」或云：「為此記者其愚乎哉！他時後日，能保有力者不負之而趨乎？則奚以記為？」予以為不然。夫興之必有廢也，古人非不知也，法不得不如是立也。後人信斯記而戢其邪心，與不信而造業，自屬彼人，立法者無心焉，任之而已矣。破和合僧者墮無間，佛記也；佛未入滅，而調達誘祇園之僧若干以去，佛不能制調達之負而趨，然則佛愚乎哉？



富貴留戀人



僧之高行者，平日自分不以富貴染心，然能持之現生，未必不失之他世。一友人以文章魁海內，直史館，聲名藉甚，偶遊天目，謂予言：「此山中石室有僧坐逝，其故身猶存，予欲禮覲，輒心怖不敢。」予問故。答曰：「昔有人禮石室僧者，纔拜下，即仆地隕絕，而龕內僧方欠伸從定起。予慮或然，是以不敢。」因與予相視大笑。此公弘才碩德，智鑑精朗，又雅意佛乘，尚愛著其一時富貴，守在夢之身，惟恐其醒，他又何言乎？田舍翁五畝之宅，寒令史抱關擊柝之官，窮和尚三二十家信心供養之檀越，已眷眷不能捨，死猶攜之識田，況復掇巍科、居要地、占斷世間榮耀者，亦奚怪其愛著也。富貴之留戀人，雖賢智者未免。吁！可畏哉！




鵝道人



山中老氓呼鵝曰鵝道人。問之，則曰：「鴨之入田也，蟥螟蟊蚓等吞噉無孑遺，故鴨所遊行號大軍過。雞之在地也，蜈蚣之毒惡，蟋蟀之跳梁，無能逃其喙者。而鵝惟噬生草與糠秕耳；齋食不腥，是名道人。」予聞而汪然大戚焉！夫雞鴨戕物，人戕雞鴨，報施似適其平；曷為乎烹鵝而食其肉也？鵝受道人之稱，人甘猛虎之行，吁乎傷哉！雖然，鵝不食腥，類騶虞之不殺，非師友訓之，其性然也。性也者，宿習之使也。故學道人不可不慎其習。



生日



世人生日，設宴會，張音樂，繪圖畫，競辭賦，以之為樂，唐文皇獨不為，可謂超越常情矣。或曰：「是日也，不為樂而誦經禮懺，修諸福事，則何如？」曰：誠善矣！欲報父母劬勞生育之恩，及滅己躬平生所作之業，於此宜盡心焉。然末也，非本也。先德有言：「父母未生前，誰是汝本來面目？」是日也，有能不為樂而正念觀察未生前之面目者乎？若於此廓爾洞明，則不但報此身之父母，而累劫之親恩無不報；不但滅現生之業，而多生之夙障罔弗滅矣。罷人世之樂，得涅槃之樂，孝矣哉若人乎！偉矣哉若人乎！



因病食肉



有受佛戒，斷肉食，而忽罹病緣，為親友所強勸，已而遇俗醫又慫恿之，至有久茹齋者，一旦破毀。不思肉之力僅能肥身，不能延命，智者已必不為，又況膏粱子弟，或瘦瘠如餒人，而蔾藿田夫，或充腴若富賈，則肥身且未，保如命何？菜食而病，教以食肉；肉食而病，復令何食？在病者以理自持而已。若其位處卑幼，上有尊人，勢分所臨，不可違逆者，食三淨肉可也，殺生而食不可也。



人患各執所見



析理不得不嚴為辯別，入道不得不務有專門，然而執己為是，概他為非，又不可也。此在昔已然，於今尤甚。執一家者，則天臺而外無一人可其意；而執簡便者，又復詆天臺為支離穿鑿，非佛本旨。執理性者，則呵念佛為著相；而執淨業者，又復但見不念佛人便目之曰外道。乃至執方山者，病清涼分裂全經；執持咒者，疑顯教出後人口。如斯之類，種種未易悉數，矛盾水火，互相角立，堅壁固守，牢不可轉，吾深慨焉！奉勸諸仁者，曷若各捨其執，各虛其心，且自研窮至理，以悟為則，大悟之後，徐而議之未晚也。



姚少師（一）



佛未出世，人皆以天為師；佛既出世，始知奉佛，故佛號人天師，獨王於三界而無倫者也。姚少師作「佛法不可滅論」，謂儒道二教法天制用，不敢違天；佛之為教諸天奉行，不敢違佛。此雖闞澤語，非少師不能闡也。又少師位極三公，衣僅一衲，不改僧相以終其身，豈常情所易窺測乎？特不似佛圖澄示現神通。然圖澄當亂世，乃假通以顯化；少師值真主，無俟於通，安知非能之而不為也？又幽居詩曰：「春燕雛成辭舊壘，午雞啼罷啄陰階。」可謂當代之留侯矣！世未有知其深者，因發之。



姚少師（二）



或謂少師佐命，殺業甚多，奚取焉？然所取於少師者有三：一以其貴極人臣而不改僧相，二以其功成退隱而明哲保身，三以其讚嘆佛乘而具正知見，殺業非所論也。雖然；少師曾於靖難中，啟奏方孝儒賢者慎勿加害。即此一言，功過可相準矣！吾是以取之。

竹窗隨筆~2－－蓮池大師

道原

或問：「道德經云：『吾不知其名，字之曰道。』則道之一言，自老子始，而萬代遵之；佛經之所謂道者，亦莫之能違也。則何如？」曰：著於易，則云『履道坦坦』。紀於書，則云『必求諸道』。詠於詩，則云『周道如砥』。五千言未出，道之名已先立矣！況彼之所謂道者，乃法乎自然。如其空無來原，自然生道，則清涼判為無因；如其本於自然，方乃生道，則清涼判為邪因。無因邪因，皆異計耳，非佛之所謂道也。佛道，則萬法由乎自心，非自然，非不自然。經言「阿耨多羅三藐三菩提」者，是無上正覺之大道也，尚非自然，何況法自然者！

菩薩不現今時

竊怪今時造業者多，信道者寡，菩薩既度生無已，何不分身示現，化誘群迷？且昔佛法東流，自漢魏以迄宋元，善知識出世，若鱗次然；元季國初，猶見一二；近胡寥寥無聞？如地藏願度盡眾生，觀音稱無剎不現，豈其忍遺未度之生，亦有不現之剎耶？久而思之，乃知菩薩隨緣度生，眾生無緣則不能度；喻如月在天上，本無絕水之心，水自不清，月則不現。況今末法漸深，心垢彌甚，菩薩固時時度生，而生無受度之地，是則臨濁水而求明月，奚可得乎？

如來不救殺業

復次，今時造業，惟殺尤甚。無論四海之廣，即此一邑，於一日中所殺生命，牛羊犬豕、鵝鴨魚鱉，動以千萬，其細微者何可勝數！而春秋二時，饗天地，祀鬼神，蒸嘗於祖考，報德報功於先聖先賢，牲牷之用，不知其幾；而天地不矜，鬼神不憐，祖考不知，先聖先賢不潛為禁止。至於如來，仁覆天地，慈攝鬼神，恩踰祖考，德冠於諸聖賢，何不稍示神通，或俾現受惡報，或令還著本人，則誰不戰懼改悔，而漠然若罔聞者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造殺，報在畜生。彼旃陀羅，即前所殺，轉為能殺，因緣會遇，始暢本懷，定業使然，無能救者，俟其業盡，然後報息。雖天中天、聖中聖，亦末如之何也已。況宿報甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所終也。且往者莫諫，來者可追。則今斷殺因，後無殺果，如來明訓，彰如日星，為諸眾生而救殺業，不已至乎？

增減古人文字

友人處偶見野史一帙，及前輩警世詩偈，頗多增減舊文。因思古今著述，儒籍除六經論孟，梵典除佛菩薩經論，及出自名稱最顯赫諸大老，慎不敢動，其餘亦頗隨意增減。夫流通善法，利濟眾生，實出美心良意，而委任他人，俾之讎校，以致如是。願躬自主之；苟存殷重之心，必有為吹藜者。

毒蛇喻

昔佛行田間，見遺橐在地，指之曰：「毒蛇！毒蛇！」言已徑去。有耕夫荷鋤往擊之，則遺橐也。持而歸，得金數鎰，大喜過望。俄而聞於王，責令輸官，以為獻少匿多，楚掠備至；徵索無已，併其恆產俱盡。他日遇佛，泣曰：「瞿曇誑我，瞿曇誤我！」佛言：「向汝道毒蛇，是毒蛇否？」嗟乎！今之螫於毒蛇者眾矣！螫而無悔，而復受其螫者亦眾矣！豈獨一耕夫哉？

食肉（一）

有僧業楞伽，偶會緇素。一居士，儒生也，斷肉茹素，同列相與咻之。楞伽僧不唯不解眾咻，反從而和之、勸之。生不得已，為一舉[竹/助]。噫！此僧他日讀楞伽，至佛言有無量因緣不應食肉，不知作何面貌？

食肉（二）

世人於朋友戚屬，見有斷肉茹素者，不驚以為奇，則笑以為愚。夫人之與畜，同一肉聚耳；肉人不食肉獸，此天理人情之所必至也，亦何足奇，而況謂之愚乎？吁！眾生之迷昧也極矣！

曹溪不斷思想

有誦六祖偈云：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」揚揚自謂得旨，便擬縱心任身，一切無礙。坐中一居士斥之曰：「大師此偈，藥臥輪能斷思想之病也。爾未有是病，妄服是藥，是藥反成病。」善哉言乎！今更為一喻：曹溪之不斷百思想，明鏡之不斷萬像也；今人之不斷百思想，素縑之不斷五采也。曹溪之對境心數起，空谷之遇呼而聲起也；今人之對境心數起，枯木之遇火而煙起也。不揣己而自附於先聖者，試閒處一思之。


四知

「天知地知，子知我知」，楊伯起語也。議者謂人己之知異矣，天地則無二知也。愚少時亦以為然，後讀內典「佛罵意經」，有四知之說，正與此同。蓋云天神知、地神知、彼心知、我心知也。華嚴世主品，主天主地、主日主夜、主山主海等，莫不有神，則伯起之說非謬。故知先賢語未可輕議。

四大五行

五行之在世間，春夏秋冬而中氣也，東西南北而中方也，天之經也，地之緯也，自然之理，而亦必然之勢也。乃佛經不曰五行，而曰四大，說者曰：「地水火有五行之三矣，金攝於地，木攝於風，則四未嘗不五也。」此說良是，而未盡也。宇宙之內，則羅之五行足矣；統論乎宇宙之外，而要其成住壞空之極致，則四大始足以該之，而猶未盡也。地水火風，又繼之空也、識也、念也，而成七也。此何說也？地之質最為凝實，水之質不實而流衍，火之質至不可捉摸，而風則有氣而無質矣，空則並氣而無之矣，然後會歸於識，發動於念，從麤及微，通名七大而始盡也。彼五行者，地水火風之分布，而成天、成地、成人物者也。五行狹而四大廣也。

世界

憶昔童子時，戲與諸童子相問難：謂天地盡處當作何狀？將空然皆太虛歟，則此空者又何所止？將結實如垣壁歟，則此實者又何所止？諸童子無以應，笑而罷，而予則隱隱礙於胸中也。彼山海經所謂東西相去二億里，南北相去一億五萬里，祇據一方，誠管窺而已。後閱內典，至「虛空不可盡，世界不可盡」，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此未易言也。

年劫

因世界以推年劫，自今而追昔，昔何所始？自今而要後，後何所終？彼太極圖言太極而兩儀、而五行、而萬物，則太極為始。經世書約一元之數，而該之以十二萬九千六百年，則元之初為始。然太極又何始？元之初又何始？縱令如歲序然，今歲之前有往歲，而往之又往，誰為最初之祖始乎？又何時為畢竟盡處，不復更始之永終乎？則冥然似醉。後讀內典，至佛言無始，又言劫數不可盡，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此又未易言也。

學道莫先智

韓信，楚士也。背楚之漢，楚卒以信困，漢以信興。夫前後一信耳，而二國之興廢因之，善用與不善用之故也。六根在人，不善用之則名六賊，善用之則種種神通妙用耳。煩惱即菩提，豈不信哉？雖然，高帝之於信，始待之猶夫人，而蕭相國奇之；既而請假王不之許，幾至僨事，而留侯成之。然則補偏救敝，默轉而潛維者，智臣之力也。學道莫先智，亦復如是。

道場放赦

道場中放赦，僧道二門時有之。夫道崇天帝，不知此赦何人？自忉利天宮領下人世，今羽士自為之，不幾於偽傳聖旨耶？僧奉佛，而佛在常寂光中，畢竟王何國土、都何城邑、統何臣民、詔敕制誥出何官僚，而亦效彼道流，作為赦書，此大可笑。今僧莫覺其非，齋家亦莫覺其非，何也？無已，則有一焉：奏請於天，乞其頒赦，允與否，唯天主之而已。若佛則慈悲普覆，猶如虛空，無一眾生不度，而奚以赦為也？

水陸儀文

水陸齋為普度盛典，金山儀文，相傳昔於大藏放光。今藏無此文，世遠不可考，未知盡出梁武皇祐律師否？若夫始終條理，詳而有章，凡聖交羅，約而能盡，辭理雙得，則四明磐師所輯六卷之文最為允當。況金山者費廣而難舉，四明者財省而易成，正應流通無盡。而舉世莫之行，浙諸郡亦莫之行，唯本境僅行之，而又不直按其原本，增以閒文，雜以冗舉，反於緊要處疏略，可慨也。但第五卷說法開導處，備陳三觀之旨，稍似過於繁密；更得簡直易曉，則幽明愚智，兼利不遺，盡美矣！復盡善矣！

見僧過

世有言：「人不宜見僧過，見僧過得罪。」然孔子聖人也，幸人知過；季路賢者也，喜過得聞。何僧之畏人知而不欲聞也？蓋不見僧過，為白衣言耳，非為僧言也。僧賴有此，罔行而無忌。則此語者，白衣之良劑，而僧之砒酖矣！悲夫！

心不在內

楞嚴徵心，謂心不在內者，指真心也；若妄想心，則亦可云在內。此意微妙，未易與不知者道。世書曰：「心藏神。」神即妄想別名，其所稱心，則肉團之謂耳。有義學輩聞予言，搖首不信。今請以事明之：人熟寐，戲以物壓其心則魘；或自手誤掩其心亦魘；又戲畫睡人面，有至魘死者，此在內之明徵也。義學曰：「如是，則真妄成二物矣！」曰：「子徒知真妄不二，不知真妄一而常二、二而常一也。不觀水與冰乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流動而無定方，冰凝實而有常所；真無方，妄有所，亦猶是也。從真起妄，妄外無真，由水結冰，冰外無水，故其體常一而用常二也。」義學曰：「此子臆見，終違楞嚴，有據則可。」曰：「有據。據在楞嚴，諸君自不察耳。經云：『一迷為心，決定惑為色身之內。雖在色身之內，不妨體遍十方；正遍十方之時，不妨現在身內。』此意妄想破盡者方能證之，吾與子尚在妄想中，葛藤且止。」

生死根本

黃魯直之言曰：「深求禪悅，照破生死之根，則憂畏淫怒無處著腳。但枯其根，枝葉自瘁。」此至論也，但未明言孰為生死根者。又「禪悅」下，要緊在「照破」字。若得禪悅便謂至足，則內守幽閒，正生死根耳。須是窮參力究，了了見自本性，則生死無處著腳。生死尚無處著腳，憂畏淫怒何由而生？

齊人

子輿氏設齊人之喻，分明似一軸畫，又似一堂排場戲劇。其模寫形容，備諸醜態，讀此而不惕然悔悟者，木石也。雖然，名利固世情之常，在有家者未足深責；染衣而齊人，吾不知其何心也？吁乎，傷哉！

至誠感人

羊祐遺敵帥以酒，眾難之，帥飲不疑，曰：「豈有酖人羊叔子哉？」非真誠素孚，安能感人一至於是？今號為釋子者，其取信六道眾生，必如是而後可。又唐文皇縱死囚，約之來歸，歸不失期，雖後人作論駁難，而要之文皇此舉，實千古所希有，胡可訾也？非真誠素孚，安能感人一至於是？今號為釋子者，其不疑六道眾生，亦必如是而後可。易曰：「中孚豚魚吉。」吾以二事觀之，信然。

親善知識

先德云：「譬如敝人執燭，不以人敝故，不取其照。」即孔子「不以人廢言」意也。藉口者，遂謂師不必擇賢，但資其學識言論足矣；彼自不德，我何與焉？遂依之不違。寧知芝蘭鮑魚，漸染成性乎？論語曰：「不以人廢言。」又曰：「因不失其親，亦可宗也。」胡不合而觀之？！

念佛不專一

予昔在鍊磨場中，時方丈謂眾云：「中元日當作盂蘭盆齋。」予以為設供也。俄而無設，唯念佛三日而已。又聞昔有院主為官司所勾攝，堂中第一座集眾救護，眾以為持誦也，亦高聲念佛而已。此二事，迥出常情，有大人作略，真可師法。彼今之念佛者，名為專修，至於禱壽命則藥師經，解罪愆則梁皇懺，濟厄難則消災咒，求智慧則觀音文，向所念佛，束之高閣，若無補於事者。不思彼佛壽命無量，況百年壽命乎？不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪，況目前罪垢厄難乎？不思彼佛言：「我以智慧光，廣照無央界。」況時人所稱智慧乎！阿伽陀藥，萬病總持；二三其心，莫肯信服。神聖工巧，獨且奈之何哉？

伎樂

或曰：「不作伎樂，及不往觀聽，此沙彌律，非菩薩道也。古有國王大臣，以百千伎樂供佛，佛不之拒，則何如？」愚謂此有三義：一者聖凡不可例論，二者邪正不可例論，三者自他不可例論。我為法王，於法自在，逆行順行，天且不測，大聖人所作為，非凡夫可得而效嚬也；一也。編古今事而為排場，其上則香山目連，及近日曇花等，以出世間正法感悟時人；其次則忠臣孝子義士貞女等，以世間正法感悟時人，如是等類，觀固無害。所以者何？此不可觀，則書史傳記亦不可觀。蓋彼以言載事，此以人顯事，其意一也。至於花月歡呼，干戈鬥鬨，誨婬啟殺，導欲增悲，雖似諷諫昏迷，實則滋長放逸，在白衣猶宜戒之，況僧尼乎！二也。偶爾自觀猶可，必教人使觀則不可；三也。慎之哉！

身者父母遺體

夢中忽憶二尊人病且亟，悲甚。既而曰：「猶可為也。」則稍自慰。正擬極力療治，俄而夢也，復悲甚。既而復自慰曰：「猶可為也。吾今此身，父母遺體也。及吾尚存，以父母遺體，力行善事，是吾親滅而不滅也，況力學無生乎？失今不自淬礪，是則大可恨耳。宏乎！爾安得晏然而已乎？」

出谷喻（一）

詩詠鳥，謂「出自幽谷，遷於喬木」，蓋別是非、慎取舍之論也。昔德山作青龍鈔，初以為三祇鍊修乃得成佛，而南方魔子謂一悟了畢，吾當往滅其種以報佛恩。當是時，是一片真實好心，耿耿於懷，特不自知其所見之謬耳。及夫受指教於婆子，親見龍潭，而積歲所寶所重，棄之如腐草，故能終成大器，震耀末法也。向使封滯臆見，我慢自賢，喻如寠人，珍秘燕石，反謗賈胡，謂嫉己寶，雖有百婆子、千龍潭，其將若之何？

出谷喻（二）

三迦葉、目犍連諸阿羅漢，先師外道已有成驗，自負不淺淺矣。而一聞佛、一見佛，幡然改圖，積歲所尊所崇棄之如鴻毛，故能續佛慧命，師表萬世也。向使先入之言牢主於中，硬豎剎竿，堅壁自固，喻如病者死守舊醫，縱有新方，掉首不顧，雖千佛出世，其將若之何？

丸餅誑兒

憶在家時，一兒晚索湯餅，時市門已掩，家人無以應，丸米粉與之，啼不顧，其母恚甚。予曰：「易事耳，取米丸匾之。」兒入手，啞然而笑。時謂兒易誑若此。因知今人輕淨土重禪宗者似焉，語以丸湯餅之淨土則啼，易以匾米丸之禪宗則笑，此真與兒童之見何異？嗟夫！

憂樂

貧者憂無財，慕富人之為樂，而不知富人有富人之憂也。賤者憂無官，慕貴人之為樂，而不知貴人有貴人之憂也。貧者、賤者、富者、貴者，各憂其所不足，慕王天下者以為窮世人之樂，而不知王天下者有王天下之憂也，而猶不知其憂之特甚也，而猶不知其反慕乎群臣百姓之為樂也。嗚呼！悉妄也。惟智人能兩無憂樂；而住於無憂樂者，亦妄也。非大悟大徹，無自由分。

根原技葉

末法人業經論，其所尚，多在名繁相劇而難為記持者，義幽理晦而難為剖析者，文隱句澀而難為銷會者。以是騁辯博，誇新奇，而衲僧腳根下一大事因緣置之罔聞。又寧知彼名相義理文句，皆從此中流出；是則攻枝葉而昧根原，永嘉所以浩歎也。故曰但得本、不愁末，祗恐時人於此信不及、放不下耳。

想見崑崙

漢莊伯微，每於日落時，面對西北，想崑崙山。久之，見崑崙仙人，傳法得度。此彷彿與西方日觀相似；但彼屬妄想，不修正觀耳。久積妄想，以精誠之極，尚得遂其所見，況一心正觀，三昧成就，而不往生者哉？

禪餘空諦辯偽

吳郡刻一書，號禪餘空諦，下著不肖名，曰「雲棲袾宏著」。刻此者本為殖利，原無惡心，似不必辯；然恐新學僧信謂不肖所作，因而流蕩，則為害非細，不得不辯。書中列春夏秋冬四時幽賞，凡三十三條，姑摘一二以例餘者：一條云「孤山月下看梅花」，中言黃昏白月，攜樽吟賞。夫出家兒不於清夜坐禪，而載酒賞花，是騷人俠客耳；不肖斤斤守分僧，安得有此大解脫風味？一笑。一條云「東城看桑麥」。不肖住西南深山中，去東城極遠，不看本山松竹，而往彼看桑麥耶？一笑。一條云「三塔基看春草」。平生不識三塔基在何所，一笑。一條云「山滿樓觀柳」，中言樓是不肖所搆。自來無寸地片瓦在西湖，何緣有此別業？一笑。一條云「蘇隄看桃花」，中以桃花比美人。此等淫艷語，豈剃髮染衣人所宜道？即不肖未出家時亦不為也。一笑。一條云「蘇隄觀柳」，中引如詩不成，罰依金谷酒數。不肖從出家不曾與人聯詩，何況鬥酒！一笑。一條云「雪夜煨芋談禪」，中所談皆鄙淺語，何人被伊喚醒？一笑。諸好心出家者，當知不肖定無此語。既作緇流，必須持守清規，飭躬勵行，毋錯認風流放曠為高僧也。袾宏謹白。

種種法門

譬如王師討伐，臨陣格鬥，以殺賊為全勝。而殺賊者或劍或槊，或鎚或戟，乃至矢石，種種隨用，唯貴精於一技而已。以例學人，則無明惑障，如彼賊人；種種法門，如劍槊等；破滅惑障，如獲全勝。是知無論殺具，但取殺賊；賊既殺已，大事斯畢。所云殺具，皆過河筏耳。不務其大，而沾沾焉謂劍能殺人、槊不能殺，豈理也哉？參禪者譏念佛為著相，勵行者呵修定為落空，亦猶是也。故經云：「歸元無二道，方便有多門。」先德云：「如人涉遠，以到為期，不取途中強分難易。」

正訛集～蓮池大師

千佛衣 　　

近世袈裟上遍繡諸佛，云“千佛衣」，此訛也。佛像止宜頂戴在首、負荷在肩而已。懸掛胸膈，已涉褻慢。況羅綴一身，自腰膝而下皆佛也，其過可勝言哉？輪王福傾，諒非虛語。而成風久襲，不自覺知。願高明俯察芻蕘，慎勿著此。 　　 或曰：然則千佛衣果無之乎？曰：有之，即今二十五條衣者，千佛相傳之衣也。佛告比丘：「我此僧伽黎，過去、未來諸佛，皆著此衣而得解脫。」是其證也。


五祖不養母 　　

世傳五祖拒母不與食，至不能消一勺水，此訛也。戒雖萬行，以孝為宗。犯制養親，佛尚憐許。豈有不與食之理？且飢渴眾生至於僧寺，縱禽畜亦當哺之，況父母乎？黃梅有養母之堂，載諸方冊。為此粗言，寧非謗聖？

 出家父母反拜 　　

世傳「子出家，父母反拜其子」，此訛也。愚僧不知，遂納父母之拜，或正座而父母趨傍，或中舲而父母操楫。遠違佛旨，近逆人倫。招世譏嫌，啟人傲慢。乃僧之過，非佛咎也。不知「父母反拜」者，子出家，是為佛子，親不復子之，故子拜而親答拜。「反」也者，答也，還也。非「反常」之「反」也。

梵王侍佛 　　

俗云佛左右侍者為佛父母，以此病佛，此訛也。佛凡說法，諸天畢集，梵王居左，帝釋居右，聽法常儀也。蓋世人訛以「梵」為「飯」，遂疑是淨飯國王，而雲佛父。又不知帝釋莊嚴，遂疑是女，而雲佛母耳。佛雖三界獨尊，決不令父母作侍者。俗士不知，須為開曉。

佛法本出老莊 　　

宋儒云：「佛典本出老、莊，世人不知，駭謂奇語。譬之被虜，劫去家珍，反從虜借用。」此訛也。老、莊之書具在，試展而讀之。其所談，虛無自然而已。虛無自然，彼說之深深者也，尚不及佛法之淺淺。而謂佛從老、莊出，何異謂父從子出耶？清涼大師以邪因、無因二科，斷老氏為外道。況莊又不及老。而宋儒膚見至此，可哂也。或又云：「解佛經者，多引用六經、諸子，何也？」噫！此方文字，唯孔、老為至極。不此之引，而將誰引？然借其語，不用其意，深造當自得之。

毀擊神像？塑造神像？ 　　

僧有毀擊天神，自謂崇正闢邪，此訛也。如來說法，必有八部鬼神。《華嚴》列主山、主水、主地、主樹、主晝、主夜，其數無量。然則彼皆非歟？夫有人則有鬼，有陽官則有陰吏，有人主則有天王，此理也。鬼神無則天亦無，天無則佛亦無。彼毀擊者，可謂自負墮處。 　　

或曰：經何以云：「皈依佛，不得皈依一切天魔鬼神。」曰：特令爾勿皈依，不令爾毀擊也。譬人子依己父母，不得依他人為父母雲爾。豈令毀擊他人乎？經載比丘奉事天神，佛戒曰：「不可。」比丘乃侮慢天神，佛誡曰：「侮慢亦不可。」聖有謨訓，萬古明鏡也。今人何不一覽？ 　　

或問：僧有修神祠、塑神像，對之課誦，向之禮拜，而自附於常不輕之遍禮四眾者，是否？曰：亦訛也。比之毀擊，其失尤甚。何也？毀擊者，猶知有邪正也，但分別太過耳。塑造而奉事者，不知有邪正也。毀擊之失，其名曰狂。塑造之失，其名曰愚、曰邪。不侮慢、不奉事，佛訓也。今人何不一覽？

 末後一著 　　

有人以臨終為末後一著，此訛也。「末後一著」本弈棋語，謂常人著數到此，已竭盡無餘，不知更有一著出意料之外。如修行人所造已高已深，而不知更有最後窮玄極微一段事在。透得此關，然後參學事畢。苟或未然，只具一隻眼。又云「百尺竿頭一步」，亦此意也。不省此意，遂至外道指為臨終。自誤誤人，明者勿信。

靈照度丹霞 　　

世傳丹霞天然禪師，因龐居士女靈照激發，始修行悟道，此訛也。丹霞先悟道於石頭，後賜號於馬祖。與龐老相遇時，居然大善知識矣。焉有是事？不根之談，誣謗賢聖，罪莫大焉。深足為戒。

坐受立破 　　

或謂經稱菩薩戒「坐受立破，亦得無量功德」，遂有受戒之後，肆無持守，此訛也。經意蓋極言大乘戒之當受雲耳。受而即破，雖今無功，而一歷耳根，永為道種，何得不受？豈以破戒為可哉？以辭害意，一至於此，貽禍非小。

佛號僊人 　　

經言「佛於往昔作忍辱僊人」。又佛稱「大覺金僊」。世人遂謂佛即僊，僊佛無二，此訛也。「僊」者，古修行人之通稱。後世乃分別釋、道，而有專稱耳。且世以儒、釋、道為三教，而「道」之為言實通三教，有道之士皆名「道人」，豈專目黃冠為「道人」耶？今既有專稱，則佛自佛，僊自僊。地位相去，若霄壤然。慎無等觀，失正知見。

無人誤入地獄 　　

儒者謂：「佛說惡人死入地獄。而佛法未至中國以前，人固有死而復生者。何故都無一人誤入地獄，見所謂十王者耶？」以此斷地獄不足信，此訛也。凡夫經眼之事，然後能知。佛法未至以前，縱入地獄，及乎復生，恍惚猜疑，只作一場異夢理會。佛法既至，種種開諭六道報應，然後始知此是地獄耳。理固應然，何足為怪。

佛書多出才人所作 　　

世有愚人，言佛經皆後代才人所作，非真佛說，此訛也。所云才人，不知是何等人，乃能為此等語言，說此等道理？設若能之，我說是人即名為佛。且古今才人之極，孰有逾於孔、孟者乎？而佛經皆孔、孟所不及道，餘可知矣。其說甚鄙，不足多辯。

性命雙修 　　

道家者流，謂己為「性命雙修」，謂學佛為「修性不修命」，此訛也。彼蓋以神為性，氣為命。使神馭氣，神凝氣結而成丹，名曰「性命雙修」。以佛單言「見性」，不說及「氣」，便謂修性缺命，目為偏枯。自不知錯認「性」字了也。佛所言「性」，至廣至大，至深至玄，奚可對「氣」平說？氣在性中，如一波在滄海耳。見佛性者，盡虛空法界無不具足，何況一身之氣而不該攝？故曰：「但得本，不愁末。」則一修一切修，又豈止二事雙修而已。學僊如張紫陽真人，其論性、命極分曉，而大尊佛法，謂：「佛法先性，尤有勝焉。」可謂灼有見處。又李清庵真人論內外藥，以精、氣、神為外藥，元精、元氣、元神為內藥，而云：「高上之士不煉外藥，便煉內藥。」亦「先性尤勝」之說也。世人學僊者多，其知二公之微者蓋寡，吾是以闡之。

寂滅為樂 　　

世人見釋氏號臨終為「涅槃」，因為佛以死為樂。而引儒典「死反吾真」之言，證佛經「寂滅為樂」之旨，此訛也。梵語「涅槃」，此云“寂滅」。「寂滅」者，生滅既滅，寂滅現前。蓋是無生無滅，無去無來，前古後今之所不能代謝，成劫壞劫之所不能推遷。真常獨露，苦樂雙亡，故名曰樂。六祖云：「無上大涅槃，圓明常寂照。」正明照之極。乃錯認為死耶？若以死為樂，則宜速死以返吾真，而不可一朝生矣。是「斷滅」、「枯滅」、「絕滅」、「灰滅」之「滅」也，安得濫語佛之「寂滅」？

曹溪水，趙州茶 　　

宗門有「曹溪水」、「趙州茶」話，愚人以修養家吞津咽液、華池神水等當之，此訛也。僧問：「如何是曹溪一滴水？」古德云：「是曹溪一滴水。」趙州問僧：「曾到此間否？」到與不到，皆令「喫茶去」。此是最上開示心宗之極談也，豈可作色身上吐納會耶？乃至認夾脊為「趙州橋」，其類不一。明理者例斥之。

《法華》三車 　　

《法華》喻羊、鹿、牛車，修養家指為尾閭、夾脊、泥丸，此訛也。「車」者，「乘載」義。羊、鹿、牛喻大小乘耳，聲聞、緣覺、菩薩功德勝劣借此為喻。錯認色身，速宜悔悟。

《金剛纂》 　　

俗刻諸經，有《金剛經纂》，自贊功德，謂「誦纂一遍，勝經萬遍」，此訛也。《金剛經》所以有不思議功德者，謂其極談空理，一法靡存，般若威神，津梁萬類雲爾。豈謂文中纂出「佛」若干、「須菩提」若干、「何以故」若干，如是等字數為功德耶？其流之弊，遂有愚僧受人儭施，不誦全經，而以一纂當之。構地獄無窮之苦，皆此說誤之也。編輯邪書，為害如是。又世有《大乘金剛論》亦是偽造。乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等種種邪偽，瑣不足辯。


《高王觀世音經》 　　

又《高王觀世音經》，世傳高王誦之脫難，此訛也。其經鄙俚，不成文義，不知譯自何代。以理斷之，即是《法華·普門品》耳。高王仗此脫難，故以為名。後人不知，別造偽語，稱《高王經》。因名迷義，俗所不覺。

《觀音香山卷》 　　

卷中稱觀音是妙莊王女，出家成道而號觀音，此訛也。觀音過去古佛，三十二應，隨類度生。或現女身耳，不是才以女身始修成道也。彼「妙莊」既不標何代國王，又不說何方國土。雖勸導女人不無小補，而世僧乃有信為修行妙典者，是以發之。

預 修 　　

世人未死，先作「七七」、「小祥」、「大祥」經懺道場，名曰「預修」，此訛也。言「預修」者，令人趁色身尚在，早自修持，莫待臨渴掘井、逼餒菑田也。且請他課誦，孰若自我修之之為勝乎？然肯破慳囊而作佛事，良愈於不為者，此理或通。高明之士，自不應爾。

寄 庫 　　

世人多燒紙錢、錫鏹，投牒冥府，冀來生受用，謂之「寄庫」，此訛也。紙錫可致來生之富，則富室生生富饒，而貧人終無富日，善惡報應之說虛矣。「寄庫」雲者，蓋人情以財物貯之庫藏，垣牆棟宇，堅固牢密。自謂水、火、盜賊所不能壞，而常被水、火、盜賊所壞。縱逃此三，或壞王難。堅牢安在？若能捨施，作諸善事，則福德無盡，無能壞者。「寄庫」之說，寄此庫也。世人何以不省？

西方十萬八千 　　

《壇經》以「十惡八邪」，譬「十萬八千」。人遂謂西方極樂世界去此十萬八千，此訛也。十萬八千者，五天竺國之西方也。極樂去此蓋十萬億佛剎。夫大千世界為一佛剎，十萬億剎，非人力所到，非鬼力、神力、天力所到，唯是念佛人一心不亂，感應道交，到如彈指耳。豈震旦詣乎天竺，同為南贍部之程途耶？然則六祖不知西方歟？曰：《壇經》是大眾記錄，非出祖筆。如六經、四子亦多漢儒附會，胡可盡信？不然舉近況遠，理亦無礙。如在市心，以北郊喻燕京，以南郊喻白下。則借近之五天，喻遠之極樂，欲時人易曉耳。何礙之有？

乘急戒緩 　　

古有乘戒緩急四種料揀。解者曰：「乘急戒緩，勝戒急乘緩。」狂人遂謂戒不足持，此訛也。凡欲彰顯殊勝，詞必曲為抑揚。如永明「無禪有淨土」之類是也，非謂禪可輕也。且彼以何為乘？以何為戒？得無以通達教理為乘，謹守律儀為戒乎？是未知「乘」之義也。云“乘急」者，蓋念念全修般若真智，非不持戒。專其本根，略其支末耳。心地一徹，六度萬行剎那具足。彼但執戒相而不明心地，止人天福報而已。乘急之勝，蓋勝以此。使乘未相應，則生死到來，全需戒力。而欲緩之，危哉！

名字羅漢 　　

《法華經》云：「破戒比丘，名字羅漢。」愚人謂比丘破戒猶名羅漢，而欲以破戒為無礙，此訛也。經意蓋謂比丘破戒，不成比丘，乃名字羅漢而已。「名字」雲者，空有名字，無真實也。循文察義，當自見得。

齋僧無漏功德 　　

有僧開諭施主，謂：「種種作福，俱有敗毀，是為有漏。唯齋僧為無漏功德。」此訛也。達磨對武帝，以造寺、寫經等事，為人天小果有漏之因，而齋僧在其中矣。孰曰齋僧獨無漏耶？彼意謂造寺，寺頹則福亦頹。寫經，經滅則福亦滅。唯齋僧不然。噫！獨不曰齋僧，僧亡則福亦亡乎？究極而論，住相作福皆名有漏，不住相者悉成無漏，豈獨齋僧也？

無 漏 　　

又有以保全精氣，不令走失，當羅漢無漏之果，此訛也。妄想盡處，方名無漏。精氣何足以當之？就令全精全氣全神，所謂「諸漏已盡，無復煩惱」者安在？遂使愚人以咽納搬運為道，匪直害其正見，兼或損其色身。悲夫！

五大部經 　　

世人相傳誦五大部，謂是《華嚴》、《涅槃》、《心地觀》、《報恩》、《金光明》五經，此訛也。五大部者，一大藏之總名，所謂《般若部》、《華嚴部》、《寶積部》、《大集部》、《涅槃部》，部統所屬諸經。如六曹為總，而統所屬諸職也。若雲五部中各取其一，則《般若部》一經不取，何名五部？

清 齋 　　

人有周時不食，名「守清齋」，此訛也。「清齋」者，清淨齋素。非不食為清也。勉強絕食，饑想在懷，徒增業苦。且《易》稱「齋戒」，解者尚云：「湛然純一之謂齋。」況佛所說齋，而止在不食，齋亦小矣。然則過午如何？曰：斯正教也。一齋何如？曰：日中一食，亦教所有。終是過午為正。

煉 磨 　　

邇來煉磨場，法久弊生。專以躑躅喊叫，煉去睡魔為事，此訛也。煉者，熔粗雜而作精純。磨者，去瑕垢而成瑩潔。古謂「煉磨真性若虛空，自然戰退魔軍陣」者是也，非煉去睡魔便為了當。煉磨場中不可不知此意。

講 宗 　　

近時講演萬松諸老評唱，依本覆講，便稱得旨，此訛也。古德所遺問答機緣，後人即其疑處，窮參力究，以悟為期。若講演，則何疑之有？縱講得一一皆是，亦與自己了沒交涉，到底只成戲論。是知塞眾生之悟門者，講宗誤之也。有志之士，舉一則公案，終身只恁參去，決不相賺。

 三山不受三災 　　

或謂五臺、峨嵋、普陀三山，劫壞不壞，游者能免三災，此訛也。三災起時，大千俱壞，何有於三山？若必游此免災，則瞽目跛足之徒不能登歷者，縱修殊勝功德，終成墮落；而居近三山者，即愚夫皆成解脫耶？當知無貪乃不受水災，無瞋乃不受火災，無癡乃不受風災。三山之到否何與？願念念開文殊智、行普賢行、廓觀音悲，則時時朝禮三山，親邇大士。不達此旨，而遠遊是務。就令登七金、渡香水，何益之有？

達磨《楞伽》四卷 　　

初祖不立文字。又云：「吾有《楞伽》四卷。」義學者遂謂達磨亦立文字，而欲廢直指之傳，此訛也。《楞伽》譯自晉代，非初祖始出，不得云“吾有」。「吾」字疑誤，或是「此」字。蓋斯經盡斷一切，可以證頓悟之妙心，亦一時借顯之語耳。若謂初祖之禪盡在乎是，則所謂「教外別傳」者果安在哉？

後三卷《法華》 　　

有邪人謂《法華》後三卷不傳於世，獲者如寶，秘而藏之，此訛也。《法華》一經三譯，有七卷者，有八卷者，有十卷者。今所流通，什師七卷也。卷有多寡，而文義則一。猶《華嚴》晉本六十，唐本八十之類耳。此理明顯，似不足辯。而親見世人猶有信之者。末法昏愚，至是極矣。

三教一家 　　

人有恒言曰「三教一家」，遂至漫無分別，此訛也。三教則誠一家矣。一家之中，寧無長幼、尊卑、親疏耶？佛明空劫以前，最長也；而儒、道言其近。佛者天中天、聖中聖，最尊；而儒、道位在凡。佛證一切眾生本來自己，最親也；而儒、道事乎外。是知理無二致，而深淺歷然。深淺雖殊，而同歸一理。此所以為「三教一家」也，非漫無分別之謂也。

高沙彌不受戒 　　

世傳「高沙彌不受戒」，謂是天目高峰妙禪師，此訛也。師居天目千丈庵，故號「高峰」，元人也。彼「高沙彌」者，「高」乃姓氏，因不受具，終身以「沙彌」稱。與藥山同時，唐人也。所謂「長安雖鬧，我國晏然」者是也。先後異代，有何交涉？高峰特重毗尼，僧俗受戒者千餘人。何謬傳如是之甚。

三 寶 　　

道家目精、氣、神為三寶，而世人遂以佛、法、僧配之，此訛也。夫自性開覺名佛，自性軌則名法，自性清淨和合名僧，彼精、氣、神何為哉？即令以先天元精、元氣、元神為說，亦豈知此元神者猶屬識陰乎？佛法深玄，未易草草。

 道光僧得僊 　　

世傳僧道光者，得僊於石杏林，為紫陽真人第三代。遂謂佛法不及僊道，故道光捨佛學僊，此訛也。據《悟真篇注》，道光先參「金雞未鳴時」因緣有省。而考之《傳燈》等書，不見有所謂道光者。必參禪失意之流，無所發明，故惑於外學耳。如其實悟，何無定見而致如是？為僧者宜一心求佛，毋為他歧，幸甚。

活 焚 　　

有魔人灌油疊薪，活焚其軀。觀者驚嘆，以為得道，此訛也。凡人念有所著，則魔從生。一念慕活焚為奇勝，慕之不已，魔入其心而不自覺。端坐火中，似無所苦，不知魔力所加，暫得如是。氣絕魔去，慘毒痛苦，不可雲喻。百劫千生，常在火中，號呼奔走，為橫死鬼。良可悲悼。或曰：經稱「藥王焚身」如何？噫！青蠅何上擬金翅耶？藥王焚身，光明照耀，歷多劫而周十方。彼活焚者，光及幾許？圭峰之徒，燃臂慶法，清涼猶切戒不可。況燃身乎？溫陵謂「苦因還招苦果」，信夫！

 以通為道 　　

今人好奇，見有顯異惑眾者便云有道，此訛也。「道」與「通」自別。眼徹視、耳徹聽者，通也。入色界，眼不受色惑；入聲界，耳不受聲惑者，道也。如以通而已矣，神亦有通，鬼亦有通，妖亦有通，與道何涉？認通為道，遂至墮魔羅境，生外道種。可勿慎諸？

巢頂灌膝 　　

世傳佛苦行時，鵲巢頂上，蘆穿膝中。修養家以為運氣之術，此訛也。深入禪定，鵲巢不知，蘆穿不覺，紀實而已。非謂運氣之術，上通下徹也。乃至九重鐵鼓，謬解為夾脊雙關。四門游觀，妄說為眼耳鼻舌。悉邪也，不可不辟。

泥 洹 　　

泥洹出自佛經，有以頂門泥丸宮混而一之，此訛也。梵語「泥洹」，此云“無為」，即無上涅槃之大道也。彼泥丸宮者，色身之頂。縱能運氣沖透，不過輕身延年之術而已。安得與無為涅槃之道同日而語？

天台止觀 　　

天台大師《止觀禪要》有「六字氣」等語，人遂疑是導引之術，而欲援釋入道，此訛也。「六字氣」等，自是治病門中聊備一法，不是止觀正意。止亂觀昏，定慧圓顯，直入佛境，大師本致也。而恐不善用心者或有病生，並教以治之之法。亦止觀廣大，無所不攝。非同道流，專以吐納搬運為道也。臨文者自當得意。

臨終預知時至 　　

邪人造《歸空記》，預定死期，謂是達磨所作，此訛也。彼所以定死期者，或彈腦不響，而曰「樓頭鼓絕」，則幾日死。或豎臂試目，而曰「金燈不明」，則幾日死。如是種種，都在色身上察其氣血精神衰敗將散，一醫士之職耳。而假聖祖以神其說，誑惑愚俗，誣罔之罪上通於天矣。夫古人預知時至，蓋執盡情空，自能知之；或淨土境現，自知生處，而亦不以是為奇也。先德破著，有「死時何苦欲先知」之句。旨哉言乎！

盂蘭盆 　　

世人以七月十五施鬼神食為盂蘭盆大齋之會，此訛也。蘭盆緣起目連。謂七月十五，眾僧解夏自恣，九旬參學，多得道者。此日修供，其福百倍。非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五。所用之器，是摩竭國斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉聖賢，一則下濟餓鬼。悲、敬異田，惡可等混？

《無為卷》 　　

有羅姓人，造五部六冊，號《無為卷》，愚者多從之，此訛也。彼所云無為者，不過將萬行門悉皆廢置。而不知萬行即空，終日為而未嘗為者，真無為也。彼口談清虛，而心圖利養，名無為而實有為耳。人見其雜引佛經，便謂亦是正道。不知假正助邪，誑嚇聾瞽。凡我釋子，宜力攘之。

《般若心經》 　　

人言佛典唯《心經》是玄奘法師西天取至，餘皆後人所作，此訛也。是經先譯於什師，奘師持之西往，非彼取至也。《西域記》載奘中途屢逢魔妖，持觀音聖號不退，誦《心經》乃退。則奘師未取以前已在中國，奘師後更重譯耳。安得倒說乃爾？

 梁武帝 　　

史稱武帝好佛，餓死臺城，而佛不救，因以病佛，此訛也。武帝味道忘食，常持一齋。或遇政冗，則漱口以過。臨終不食，乃其平日素守。且御宇五旬，歷年八秩。功滿意足，安坐待盡。正視死如歸，非餓死也。侯景見帝，流汗噤口，攝於神威之不暇，豈能致之死乎？後人辯者以餓死為宿業，此論雖是，但未知「餓死」二字，乃嫉佛者過為之辭，欲藉以阻人之進耳。今此發明帝不餓死，足破千載之惑。

黃龍、洞賓 　　

道流謂洞賓以飛劍伏黃龍禪師，此訛也。師一日陞座，洞賓雜稠人中，師以天眼燭之，遂云：「會中有竊法者。」賓出眾，自稱「雲水道人」。師云：「雲盡水幹時如何？」賓不能對。師代云：「黃龍出現。」賓怒，夜飛劍脅師，師指劍插地不得去。明至，拔劍不起。問答數語，脫然有省，因嗣黃龍。此載《傳燈》，與俗傳異。識者鑒之。

佛入涅槃 　　

佛示入滅，名為涅槃。人遂謂神僊長生，佛亦有死，此訛也。極僊之壽，曰與天齊耳。天自有壞，僊將奚存？善乎白氏之言曰：「言長對短，如松柏之比槿華。」特雲後滅，非雲不滅也。今謂涅槃者，不生不滅之大道也。雙空生死，非止不死而已。而說者謂神僊不死，佛氏無生。不知既無有生，何從有死？唯是化緣既畢，示同凡滅。警悟眾生，使知萬物無常，莫生貪著。而遽以佛為真死，不亦謬乎！生死河、涅槃岸，對待而言者也。請試思之。

能仁祖 　　

世有邪師，廣授邪法。問其所受，則曰：「吾祖能仁，凡釋迦、老聃、仲尼，皆其弟子。」此訛也。三教聖人不同時生，焉得同師？且梵語「釋迦」，此云“能仁」。彼淺陋不學，聞有「能仁」之號，罔知其由，冀取以尊大其祖。不知能仁即佛，一何可笑！

《玉皇經》 　　

本經載天帝說法，十方諸佛咸至聽受，此訛也。天是凡位。聲聞小聖，天尚敬奉。哪得天中天、聖中聖，而反聽受凡法耶？齊東之語，聞者絕倒。不然，當是天演善法，諸佛歡喜，化身加被。蓋至誠感佛，佛為證明，理或有之。而謂信心聽受，舛偽殊甚。

亡 僧 　　

世人見僧有臨終病苦者，便議其不得道，此訛也。病關往業，古聖之所不免。佛示頭痛，況其餘乎？病而不為病累，是名得道。如云“老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨」是也。至於坐立吉祥，亦不足以是評品優劣。古謂：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」豈虛語哉？修行人唯務打徹生死大事，毋滯外跡而生異見。

三教同說一字 　　

有謂釋言「萬法歸一」，道言「抱元守一」，儒言「一以貫之」，通一無別，此訛也。夫不守萬而唯守一，以吾一而貫彼萬，是萬與一猶二也。萬法歸一，止有一，更無萬，是萬與一不二也。又二教止說一，今更說「一歸何處」。是二教以一為極，而佛又超乎一之外也。嗚呼玄哉！

疑 情 　　

世有念「一歸何處」、「因甚道無」之類，或連聲急提，或拖聲長念，喚作「疑情」，此訛也。「疑」是參究體察之意，決定要見此一竟何歸著，畢竟要見此老云何說無。因今有疑，乃後有悟。若直念則無疑，無疑則無悟矣，以直念為疑可乎？「念佛是誰」意亦如是。又愚人氣逼「誰」字至於丹田，冀其逆上頂門，任督相通，以為參透，名曰「追究念佛」。不知「追」者，「追考」、「追問」之謂，豈追逐至丹田乎？訛而復訛，真可憐愍。達者逢人，勿惜口業，普與道破。

公 案 　　

又有邪師密付邪功，學徒得之，謂為「領公案」、「傳話頭」，此訛也。「公案」者，公府之案牘也，所以剖斷是非。而諸祖問答機緣，亦只為剖斷生死，故以名之。總其問答中緊要一句，則為話頭，如「一歸何處」、「因甚道無」、「念佛是誰」之類是也。千七百則，乃至多種，皆悉如是。邪師輩盜用古語而迷其實，其所付，非逼氣，即落空。自誤誤他，害也久矣。悲夫！

槁木死灰 　　

宋儒謂「釋氏衹要心如槁木死灰」，遂斥為「異端虛無寂滅之教」，此訛也。為此說者，蓋未曾博覽佛經，止見小乘枯定，未見大乘定慧雙修中道第一義諦。止見空如來藏，未見不空如來藏。又何況中道不居，空不空如來藏耶？彼以為槁木，吾以為萬樹方春。彼以為死灰，吾以為太陽當午。識者自應平心等量，勿以先入之言為主，而被宋儒誤卻大事。

談《孔雀》 　　

近時以鈴鼓鑼鈸誦《孔雀明王經》，謂之「談《孔雀》」，此訛也。「談」者論其義，今止誦文，何名論義？若曰「吹彈」之「彈」，則鈴鈸非絲桐也。況以經文編入曲調，斷章破句，褻慢莫甚焉。誦斯經者，宜照誦經常儀。力反古規，毋逐時尚。


《禮觀音文》 　　

古有《禮觀音文》，鈍根相習，用以專求聰慧，此訛也。從初發心，乃至證果，悉備此文。而以之專求聰慧何也？且「聰」與「慧」有辯。聰明之謂，不過博聞見、多才能而已。智慧，則覺心不迷，正見昭灼，能制煩惱而破無明之謂也。是故聰明者，世間之小美也，執之則每障乎真智。智慧者，出世之大因也，得之則何貴乎世聰。禮斯文者，專以聰明為事，不幾乎割雞而用牛刀乎？童行無知，不妨引進。久修之士，特宜喻此。

佛者弗人也 　　

俗言「佛」字從「弗」從「人」，蓋弗人也。以其棄國無君，辭親無父，不娶無子，潔其身而亂大倫，非人之道，不可施之中國，此訛也。弗人則誠弗人，而所以「弗」者，非子之雲也。斷人所不能斷之惑，證人所不能證之智，行人所不能行之行。是故堯、舜、周、孔者，人之聖。佛也者，聖之聖也。聖且不足以名之，況可謂之人乎？日、月、四王乃至無色者，對人而稱天。佛也者，對天而稱天者也。天且不足以名之，況可謂之人乎？「佛」為「弗人」，其義如是。嘗統論三教，「儒」從「需」從「人」，不躁妄之謂「需」，儒蓋從容乎禮法人也；「僊」從「山」從「人」，離市井之謂「山」，僊蓋逍遙乎物外人也。不可之謂「弗」。二教雖高，猶可名人。佛者出四生、超三界，不可以人名也。以上姑就子問。實則「佛」是梵語，此云“覺」，奚取於「弗人」？

南無佛 　　

或云南屬火，火滅即佛，故云「南無佛」；或云南方無佛，唯西方有之，故云「南無佛」，此訛也。「南無」梵語，此云“皈命」，作「曩謨」、「那摩」皆得，蓋取音不取字耳。又其甚者，以「南」為性，「無」為命；「南」為天，「無」為地；「南」為父，「無」為母。乃至「阿彌陀佛」四字，字字謬為一說。如是邪解，莫可枚舉。願展轉流通，正其訛誤，匡邪反正，是名末世報佛恩德。

 不生不滅 　　

世人殺生，藉口佛經「不生不滅」，而言：「不生則不滅，有生則有滅，故殺生無礙。」此訛也。經言：「此心本自不生，亦復不滅。不生故寂，不滅故照。常寂常照，名常寂光。」此當人妙心也。如何將至理之談，翻成戲論。愚人謬說，一致於此。悲夫！


背本崇釋 　　

人見從儒入釋者，極言讚佛，謂孔子所不及，因議其背本，此訛也。先德云：「孔子者，人中之聖人。佛者，聖人中之聖人也。」此天理人情究極之公論也，非所謂背也。今有問言：「爾父與堯舜孰賢？」必將曰：「吾父安敢上擬大聖矣。」是即為背本乎哉？必欺天罔人而曰：「吾父賢於堯舜。」然後為不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒談世間法，只合如是而止，過之則出世間法矣。世間、出世二法，互相維持，而門庭各別。不然，緇侶學禪，何不依《大學》、《論語》？文場試士，何不用《法華》、《楞嚴》耶？況孔子不言佛，而意寓言表。如曰：「朝聞道，夕死可矣。」此何道也？「西方有大聖人。」此何聖也？其尊佛明甚。而今言釋深於儒，正發揚孔子微意。是謂報恩，烏得為背本？


僧 稱 　　

世人泛以「長老」稱僧，又輕稱之則曰「和尚」，此訛也。古知識主張一方道場，表率眾僧，其名曰「長老」，亦名「堂頭大和尚」。而弟子稱師亦曰「和尚」。此其名豈易當哉？世人固知名不知義。而今之僧又復以稱「長老」、「和尚」為輕己，於是乃有相呼為「老爺」者。「老爺」官府之號，非僧所宜也。夫舍利、目連、空生、迦葉諸阿羅漢，皆如來上首弟子，方受「長老」之稱。而釋迦、彌陀十力世尊，萬世而下稱「本師和尚」。僧當此名，慚愧無地矣。而反輕之，亦異矣哉！

頭 陀 　　

有既不剃落，又不簪冠，翦發齊眉，號曰「頭陀」，此訛也。「頭陀」梵語，華言「抖擻」。具足十二苦行，擺脫塵垢，清淨無染，故云「抖擻」。佛言：「有頭陀行，則我法久存。無頭陀行，則我法滅。」頭陀系佛法盛衰，而乃以異色人濫其稱乎？若夫在死關而發長不剃，如天目高峰大師者，斯真頭陀矣。

三 衣 　　

有以三衣五條為沙彌衣，七條為比丘衣，二十五條為菩薩衣，此訛也。凡沙彌時，即當全具三衣，不可缺一。此在不通文義僧言之，固無足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五條、二十五條，終其身不辦。佛法之衰相見矣。

剃髮不剃鬚 　　


有剃髮不剃鬚者，駕言「削髮除煩惱，留須表丈夫」，此訛也。發雲煩惱，則須之煩惱尤甚。須表丈夫，則孟子所稱大丈夫者，乃在躬仁義、貞窮達、一死生而已。張良狀貌如婦人女子，而心雄萬夫，奚以須為哉？如是違佛明制，顯異惑眾之流。擯而斥之，毋令混跡於緇門可也。 〖據《蓮池大師全集》本校訂〗