沙彌律儀要略

菩薩戒弟子   雲棲寺沙門  祩　宏  輯 　　梵語沙彌，此云息慈，謂息惡行慈， 息世染而慈濟眾生也。亦云「勤策」， 亦云求寂。 律儀者，十戒律諸威儀也。 上篇　戒律門 　　佛制出家者，五夏以前專精戒律；五夏 以後方乃聽教參禅。是故沙彌剃落，先受十 戒，次則登壇受具。今名為沙彌，而本所受 戒，愚者茫乎不知；狂者忽而不學，便擬躐 (liè)等，罔意高遠，亦可慨矣。因取十戒， 略解數語，使蒙學知所向方。好心出家者， 切意遵行，慎勿違犯。然後近為比丘戒之階 梯，遠為菩薩戒之根本。因戒生定，因定發 慧，庶幾成就聖道，不負出家之志矣。若樂 廣覽，自當閱律藏全書。 後十戒，出沙彌十戒經。 佛敕(chì)舍利弗為羅睺羅說。 　　一曰不殺生。 　　解曰：上至諸佛、聖人、師僧、父母， 下至蜎飛蠕動、微細昆蟲，但有命者，不得 故殺。或自殺，或教他殺，或見殺隨喜。廣 如律中，文繁不錄。經載冬月生虱，取放竹 筒中，暖以綿絮，養以膩物，恐其饑凍而死 也。乃至濾水覆燈，不畜貓狸等，皆慈悲之 道也。微類尚然，大者可知矣！今人不能如 是行慈，復加傷害可乎？ 故經云：“施恩濟乏，使其得安，若見殺 者，當起慈心。” 噫，可不戒歟！ 　　二曰不盜。 　　 解曰：金銀重物，以至一針一草，不得不與 而取。若常住物，若信施物，若僧眾物，若 官物，民物，一切物。或奪取，或竊取，或 詐取，乃至偷稅冒渡等，皆為偷盜。 經載：“一沙彌盜常住果七枚；一沙彌盜眾 僧餅數番(fān)；一沙彌盜眾僧石蜜少分， 俱墮地獄。” 故經云：“寧就斷手，不取非財。”  噫，可不戒歟！ 　　三曰不淫。 　　解曰：在家五戒，惟制邪淫；出家十 戒，全斷淫欲。但干犯世間一切男女，悉名 破戒。《楞嚴經》載寶蓮香比丘尼，私行淫 欲，自言淫欲非殺非盜，無有罪報。遂感身 出猛火，生陷地獄。世人因欲，殺身亡家。 出俗為僧，豈可更犯！生死根本，欲為第 一。 故經云：“雖淫泆(yì)而生，不如貞潔而 死。” 噫，可不戒歟！ 　　四曰不妄語。 　　解曰：妄語有四： 一者妄言。謂以是為非，以非為是， 見言不見，不見言見，虛妄不實等。 二者绮語。謂妝飾浮言靡語，艷曲情詞， 導欲增悲，蕩人心志等。 三者惡口。 謂粗惡罵詈(lì)人等。 四者兩舌。謂向此說彼，向彼說此， 離間恩義，挑唆斗爭等。 乃至前譽後毀，面是背非；證入人罪， 發宣人短，皆妄語之類也。 若凡夫自言證聖，如言已得須陀洹果、 斯陀含果等，名大妄語，其罪極重。 余妄語，為救他急難，方便權巧， 慈悲利濟者不犯。 古人謂：“行己之要，自不妄語始。” 況學出世之道乎？ 經載：沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠。 而老比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急忏， 僅免地獄，猶墮狗身。 惡言一句，為害至此。 故經云：“夫士處世，斧在口中， 所以斬身，由其惡言。” 噫，可不戒歟！ 　　五曰飲酒。 　　解曰：飲酒者，謂飲一切能醉人之酒。 西域酒有多種：甘蔗、葡萄，及與百花，皆 可造酒。此方只有米造，俱不可飲。除有重 病，非酒莫療者，白眾方服。無故一滴不可 沾唇。乃至不得齅酒，不得止酒捨，不得以 酒飲人。儀狄造酒，禹因痛絕；纣作酒池， 國以滅亡。僧而飲酒，可恥尤甚。昔有優婆 塞，因破酒戒，遂並余戒俱破。三十六失， 一飲備焉，過非小矣。貪飲之人，死墮沸屎 地獄，生生愚癡，失智慧種。迷魂狂藥，烈 於砒(pī)鸩(zhēn)。 故經云：“寧飲烊銅，慎無犯酒。”  噫，可不戒歟！ 　　六曰不著香花鬘(màn)，不香塗身。 　　解曰：花鬘者，西域人貫花作鬘，以嚴 其首。此土則缯絨金寶，制飾巾冠之類是 也。香塗身者，西域貴人，用名香為末，令 青衣摩身。此土則佩香、熏香、脂粉之類是 也。出家之人，豈宜用此？ 佛制三衣，俱用粗疏麻布，獸毛蠶口， 害物傷慈，非所應也。 除年及七十，衰頹之甚，非帛不暖者， 或可為之，余俱不可。夏禹惡衣，公孫布 被。王臣之貴，宜為不為，豈得道人，反貪 華飾？壞色為服，糞掃蔽形，固其宜矣。古 有高僧，三十年著一緉(liǎng)鞋，況凡輩 乎？ 噫，可不戒歟！ 　　七曰不歌舞倡妓，不往觀聽。 　　解曰；歌者，口出歌曲；舞者，身為戲 舞；倡妓者，謂琴、瑟、箫管之類是也。不 得自作，亦不得他人作時，故往觀聽。古有 仙人，因聽女歌，音聲微妙，遽(jù)失神足， 觀聽之害如是，況自作乎？今世愚人，因法 華有琵琶、铙(náo)、钹(bó)之句，恣學音 樂。然法華乃供養諸佛，非自娛也。應院作 人間法事道場，猶可為之。今為生死，捨俗 出家，豈宜不修正務，而求工技樂？乃至圍 棋、陸博、骰(tóu)擲、摴(shū)蒱(pú)等事， 皆亂道心，增長過惡。噫，可不戒歟！ 　　八曰不坐高廣大床。 　　解曰：佛制繩床，高不過如來八指，過 此即犯。乃至漆彩雕刻，及紗絹帳褥之類， 亦不宜用。古人用草為座，宿於樹下，今有 床榻，亦既勝矣！何更高廣，縱恣幻軀？脅 尊者，一生脅不著席。高峰妙禅師，三年立 願不沾床凳；悟達受沉香之座，尚損福而招 報。噫，可不戒歟！ 　　九曰不非時食。 　　解曰：非時者，過日午，非僧食之時分 也。諸天早食，佛午食，畜生午後食，鬼夜 食。僧宜學佛，不過午食。餓鬼聞碗缽聲， 則咽中火起，故午食尚宜寂靜，況過午乎？ 昔有高僧，聞鄰房僧，午後舉爨(cuàn)，不覺 涕泣，悲佛法之衰殘也。今人體弱多病，欲 數數食者，或不能持此戒，故古人稱晚食為 藥石，取療病之意也。必也知違佛制，生大 慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟。不多食，不美 食，不安意食，庶幾可耳！如或不然，得罪 彌重。噫，可不戒歟！ 　　十曰不捉持生像金銀寶物。 　　解曰：生即金也；像，似也，似金者銀 也。謂金色生本自黃，銀可染黃似金也。寶 者，七寶之類也。皆長貪心，妨廢道業。故 佛在世時，僧皆乞食，不立煙爨，衣服房 捨，悉任外緣，置金銀於無用之地。捉持尚 禁，清可知矣。鋤金不顧，世儒尚然，釋子 稱貧，畜財奚用？今人不能俱行乞食，或入 叢林，或住庵院，或出遠方，亦未免有金銀 之費。必也知違佛制，生大慚愧，念他貧 乏，常行布施。不營求，不畜積，不販賣， 不以七寶妝飾衣器等物，庶幾可耳。如或不 然，得罪彌重。噫，可不戒歟！ ——沙彌律儀要略卷上終 下篇　威儀門 　　佛制沙彌年滿二十，欲受具足戒時，若 問不能具對沙彌事者，不應與具足戒。當 云： “卿作沙彌，乃不知沙彌所施行，沙門事 大難作，卿且去熟學，當悉聞知，乃應受具足戒。今授卿具足戒，人謂佛法易行，沙門易作。” 故當先問以下條則，於沙彌威儀諸 經，及古清規，今沙彌成范中節出。 又宣律師行護律儀，雖誡新學比丘，有可通用者， 亦節出。良以末法人情，多諸懈怠，聞繁則厭，由是刪繁取要，仍分類以便讀學，間有未備，從義補入一二。 其有樂廣覽者，自當檢閱全書。 　　敬大沙門　第一 　　不得喚大沙門字，不得盜聽大沙門說 戒，不得轉行說大沙門過，不得坐見大沙門 過不起；除讀經時、病時、剃發時、飯時、 作眾事時。 《行護》云：“五夏以上，即阇黎位， 十夏以上，即和尚位。”雖比丘事，沙彌 當預知之。 　　事師　第二 　　欲入戶，當先三彈指。若有過，和尚、 阿阇黎教誡之，不得還逆語。視和尚、阿阇 黎，當如視佛。若使出不淨器，不得唾，不得怒恚。 若禮拜，師坐禅不應作禮，師經行 不應作禮，師食、師說經、師梳齒、師澡 浴、師眠息等，俱不應作禮。師閉戶，不應 戶外作禮。欲入戶作禮，應彈指三遍，師不應，應去。持師飲食，皆當兩手捧，食畢斂 (qiān)器，當徐徐。 侍師不得對面立，不得高 處立，不得太遠立，當令師小語得聞，不費 尊力。若請問佛法因緣，當整衣禮拜，合掌 胡跪；師有語，澄心谛聽，思惟深入。若問 家常事，不須拜跪，但端立師側，據實申 白。師若身心倦，教去應去；不得心情不 喜，現於顏色。 凡有犯戒等事，不得覆藏， 速詣師哀乞懺悔；師許，則盡情發露，精誠 悔改，還得清淨；師語未了，不得語。不得 戲坐師座，及臥師床，著師衣帽等。 為師馳達書信，不得私自拆看，亦不得與人看，到彼有問，應答，則實對；不應答，則善辭卻之；彼留，不得便住，當一心思師望歸。 師對賓，或立常處，或於師側，或於師後，必使耳目相接，候師所須。 師疾病，一一用心調治房室、被褥、藥餌、粥食等。 持衣授履，洗浣(huàn)烘曬等，具於律中，茲不繁錄。 　　附：凡侍師，不命坐，不敢坐； 不問，不敢問，除自有事欲問。 凡侍立，不得倚壁靠桌，宜端身齊足側立。 欲禮拜，若師止之，宜順師命勿拜。 凡師與客談論，涉道話，益身心者， 皆當記取。 師有所使令，宜及時作辦，不得違慢。 凡睡眠，不得先師。 凡人問師諱，當云：上某字下某字。 凡弟子，當擇明師，久久親近，不得離師太 早；如師實不明，當別求良導。 設離師，當憶師誨，不得縱情自用，隨世俗 流，行不正事。 亦不得住市井鬧處，不得住神廟，不得住民 房，不得住近尼寺處，不得與師各住，而行世法中一切惡事。 　　隨師出行　第三 　　不得過歷人家。 不得止住道邊，共人語。不得左右顧視， 當低頭隨師後。 到檀越家，當住一面，師教坐應坐。 到他寺院，師禮佛或自禮，不得擅自鳴磬。 若山行，當持座具隨之。 若遠行，不得相離太遠。 若渡水，當持杖徐試淺深。持瓶攜錫等， 具如律中，文繁不錄。 　　附：若偶分行，約於某處會，不得後 時。師受齋，當侍立出生；齋畢，當侍立收 貝親 。 　　入眾　第四 　　不得爭座處。 不得於座上，遙相呼語笑。眾中有失儀，當隱惡揚善。不得伐勞， 顯己之功。凡在處，睡不在人前，起不在人 後。凡洗面，不得多使水。擦牙吐水，須低 頭引水下，不得噴水濺人。不得高聲鼻涕、 嘔吐。不得於殿塔，及淨室、淨地、淨水中 涕唾，當於僻處。吃茶湯時，不得只手揖 人。不得向塔洗齒，及向和尚、阿阇黎等。 凡聞鐘聲，合掌默念云：“聞鐘聲，煩惱輕； 智慧長，菩提生；離地獄，出火坑；願成 佛，度眾生。唵，伽啰帝耶，娑诃。” 不得多笑；若大笑，及呵欠，當以衣袖掩口。 不得急行。不得將佛燈私就己用。 若燃燈，當好以罩密覆，勿令飛蟲投入。 供佛花，取開圓者，不得先齅，除萎者。方供新者。萎者，不得棄地踐踏，宜置屏處。 不得聞呼不應；凡呼，俱宜以念佛應之。 凡拾遺物，即當白知事僧。 　　附：不得與年少沙彌結友。不得三衣苟簡。 不得多作衣服，若有余當捨。不得辦精 致絛(tāo)拂、玩器等，妝點江湖，取笑識者。 不得著色服，及類俗人衣飾等。 不得不淨手搭衣。 凡上殿，須束縛褲襪，不得放意自便。 不得閒走，不得多言。不得坐視大眾 勞務，避懶偷安。 不得私取招提竹、木、花、果、蔬菜，一切飲食及一切器物等。 不得談說朝廷公府政事得失，及白衣家長短好惡。 凡自稱，當舉二字法名，不得云「我」，及「小僧」。 不得因小事爭執；若大事難忍者，亦 須心平氣和，以理論辯；不可，則辭而去。 動氣發粗，即非好僧也。 　　隨眾食　第五 　　聞揵搥(chuí)聲，即當整衣服。 臨食咒願，皆當恭敬。 出生飯，不過七粒，麵不過一寸，饅頭不過指甲許。多則為貪，少則為悭。其餘蔬菜、豆腐不出。 凡出生，安左掌中，想念偈云： “汝等鬼神眾，我今施汝供， 此食遍十方，一切鬼神共。” 凡欲食，作五觀想： 一、計功多少，量彼來處； 二、忖己德行，全缺應供； 三、防心離過，貪等為宗； 四、正事良藥，為療形枯； 五、為成道故，方受此食。 無呵食好惡。不得以食 私所與，若摘與狗。 來益食，不得言不用。 若己飽，當以手讓卻之。 不得爪頭，使風屑落鄰缽中。 不得含食語。不得笑談雜話。 不得嚼食有聲。如欲挑牙，以衣袖掩口。 食中或有蟲蟻，宜密藏掩之，莫令鄰單見，生疑心。 當一坐食，不得食訖離座，更坐食。 不得食訖，以手指刮碗缽食。 凡食不得太速，不得太遲。 行食未至，不得生煩惱。 或有所需，默然指授，不得高聲大喚。 不得碗缽作聲。 不得食畢先起。 若違僧制，聞白槌，不得抗拒不服。 飯中有谷，去皮食之。 不得見美味生貪心，恣口食。 不得偏眾食。 　　禮拜　第六 　　禮拜不得占殿中央，是住持位。 有人禮佛，不得向彼人頭前迳過。 凡合掌，不得十指參差，不得中虛， 不得將指插鼻中，須平胸高低得所。 不得非時禮拜，如欲非時禮，須待人靜時。 師禮佛，不得與師並禮，當隨師後遠拜。 師拜人，不得與師同拜。 在師前，不得與同類相禮； 在師前，不得受人禮。 己手持經像，不得為人作禮。 　　附：凡禮拜，須精誠作觀，教列七種 禮，不可不知。 　　聽法　第七 　　凡遇掛上堂牌，宜早上堂，莫待法鼓大擂。 整理衣服，平視直進。 坐必端嚴。不得亂語。不得大咳唾。 　　附：凡聽法，須聞而思，思而修。不得 專記名言，以資談柄。 不得未會稱會，入耳出口。 年少沙彌，戒力未固，宜更學律， 不得早赴講筵。 　　習學經典　第八 　　宜先學律，後學修多羅，不得違越。凡學一經，須先白師，經完，更白別學某經。 不得口吹經上塵。 不得經案上，包藏茶末雜物。 人閱經，不得近彼案前經行。 凡經籍損壞，宜速修補。 沙彌本業未成，不得習學外書、子史、 治世典章。 　　附：不得揀應赴道場經習學。 不得習學偽造經典。不得習學命書、相書、 醫書、兵書、卜筮書、天文書、地理書、 圖谶(chèn)書，乃至爐火黃白、 神奇鬼怪符水等書。 不得習學宣卷打偈。不得習學外道書。 除智力有余，為欲知內外教深淺者， 可以涉獵，然勿生習學想。 不得習學詩詞。 不得著心學字求工，但書寫端楷足矣。 不得污手執持經。 對經典如對佛，不得戲笑。 不得案上狼藉卷帙(zhì)。不得高聲動眾。 不得借人經看不還，及不加愛重，以致損壞。 　　入寺院　第九 凡入寺門，不得行中央，須緣左右邊行；緣左先左足，緣右先右足。 不得無故登大殿游行。 不得無故登塔。 入殿塔，當右繞，不得左轉。不得殿塔中涕唾。 繞塔，或三匝、七匝，乃至十百匝，須知遍數。 不得以笠杖等，倚殿壁。 　　入禅堂隨眾　第十 　　單上不得抖衣被，作聲扇風，使鄰單動念。 下床默念偈云： “從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護， 若於足下喪身形，願汝即時生淨土。” 不得大語高聲。輕手揭簾，須垂後手。 不得拖鞋作聲。不得大咳(嗽)作聲。 不得鄰單交頭接耳，講說世事。 或有道伴親情相看，堂中不得久話， 相邀林下水邊，乃可傾心談論。 若看經，須端身澄心默玩，不得出聲。 二板鳴，即宜早進堂。歸位默念偈云： “正身端坐，當願眾生， 坐菩提座，心無所著。” 　　附：不得穿堂直過。上單下單，俱當細 行，勿令鄰單動念。不得單上寫文字，除眾 看經教時。不得單上相聚，擺茶夜坐雜話。 不得單上縫補衣被。不得眠臥共鄰單說話動 眾。 　　執作　第十一 　　當惜眾僧物。當隨知事者教令，不得違戾(lì)。 凡洗菜，當三易水。凡汲水，先淨 手。 凡用水，當谛視有蟲無蟲，有以密羅濾 過方用。若嚴冬，不得早濾水，須待日出。 凡燒灶，不得燃腐薪。 凡作食，不得帶爪甲垢。 凡棄惡水，不得當道，不得高手揚潑， 當離地四五寸，徐徐棄之。 凡掃地，不得逆風掃，不得聚灰土，安門扇後。 洗內衣，須拾去虮虱方洗。 夏月用水盆了須覆，若仰即蟲生。 　　附：不得熱湯潑地上。一切米面蔬果等，不得輕棄狼藉，須加愛惜。 　　入浴　第十二 　　先以湯洗面，從上至下，徐徐洗之。 不得粗躁以湯水濺鄰人，不得浴堂小遺。 不得共人語笑。 不得洗僻處。 凡有瘡癬，宜在後浴；或有可畏瘡，尤宜回避，免刺人眠。 不得恣意久洗，妨礙後人。 　　附：脫衣著衣，安祥自在。浴前先洗 淨，須細行，不得以洗淨水入浴釜。 湯冷熱，依例擊梆，不得大喚。 　　入廁　第十三 　　欲大小便，即當行，莫待內逼倉卒。 於竹竿上，掛直裰(duō)，折令齊整，以 手巾或腰絛系之，一作記認，二恐墮地。 須脫換鞋履，不可淨鞋入廁。 至，當三彈指，使內人知。 不得迫促內人使出。 己上，復當三彈指，默念云： “大小便時，當願眾生， 棄貪瞋癡。蠲(juān)除罪法。” 不得低頭視下。不得持草畫地。 不得努氣作聲。 不得隔壁共人說話。 不得唾壁。 逢人不得作禮，宜側身避之。 不得沿路行系衣帶。 便畢，當淨澡手，未澡，不得持物。 洗手默念云： “以水盥掌，當願眾生， 得清淨手，受持佛法。 唵，主迦囉耶，娑诃。” 　　附：若小解，要須收起衣袖；又不可著褊衫小解。 　　睡臥　第十四 　　臥須右脅，名吉祥睡，不得仰、覆臥， 及左脅臥。不得與師同室同榻，或得同室， 不得同榻。亦不得與同事沙彌共榻，或得同 室，不得同榻。凡掛鞋履小衣等，不得過人 頭面。 　　附：不得脫裡衣臥。不得床上笑語高 聲。不得聖像及法堂前，攜溺器過。 　　圍爐　第十五 　　不得交頭接耳說話，不得彈垢膩火中。 不得烘焙鞋襪，不得向火太久，恐妨後人， 稍暖便宜歸位。 　　在房中住　第十六 　　更相問訊，須知大小。欲持燈火入，預告房內知云：“火入”。 欲滅燈火，預問同房人：“更用燈否”？ 滅燈火，不得口吹。念誦不得高聲。 若有病人，當慈心始終看之。 有人睡，不得打物作響，及高聲語笑。 不得無故入他房院。 　　到尼寺　第十七 　　有異座方坐，無異座不得坐。不得為非 時之說。若還，不得說其好丑。 不得書疏往 來，及假借、裁割、洗浣等。 不得手為淨發。不得屏處共坐。 　　附：無二人，不得單進。不得彼此送 禮。不得囑托尼僧，入豪貴家化緣， 及求念經忏等。 不得與尼僧結拜父母姊妹道友。 　　至人家　第十八 　　有異座當坐，不宜雜坐。 人問經，當知時，慎勿為非時之說。 不得多笑。主人設食，雖非法會，亦勿失儀軌。 無犯夜行。 不得空室內，或屏處，與女人共坐共語。 不得書信往來等，同前。 若詣俗省親，當先入中堂禮佛，或家堂 聖像，端莊問訊。 次父母、眷屬等，一一問訊。 不得向父母說師法嚴、出家難、寂寥淡薄、 艱辛苦屈等事。宜為說佛法，令生信增福。 不得與親俗小兒等，久坐、久立、雜話、 戲笑；亦不得問候族中是非、好惡。 若天晚作宿，當獨處一榻，多坐少臥， 一心念佛，事訖即還，不得留連。 　　附：不得左右邪視，不得雜語，若與女 人語，不得低聲密語，不得多話。不得詐現 威儀，假妝禅相，求彼恭敬。 不得妄說佛法，亂答他問，自賣多聞，求彼恭敬。 不得送盒禮，效白衣往還。 不得管人家務。 不得雜坐酒席。 不得結拜白衣人，作父母姊妹。 不得說僧中過失。 　　乞食　第十九 　　當與老成人俱。若無人俱，當知所可行 處。到人門戶，宜審舉措，不得失威儀。 家無男子，不可入門。 若欲坐，先當瞻視座席： 有刀兵不宜坐，有寶物不宜坐，有婦人衣被 莊嚴等不宜坐。 欲說經，當知所應說時，不應說時。 不得說：“與我食，令爾得福。” 　　附：凡乞食，不得哀求苦索。 不得廣談因果，望彼多施。多得，勿生貪著； 少得，勿生憂惱。不得專向熟情施主家，及熟情庵院索食。 　　入聚落　第二十 　　無切緣不得入。 不得馳行。不得搖臂行。 不得數數傍視人物行。 不得共沙彌小兒談笑行。 不得與女人前後互隨行，不得與尼僧前後 互隨行。 不得與醉人、狂人，前後互隨行。 不得後故視女人。不得眼角傍看女人。 或逢尊宿親識，俱立下傍，先意問訊。 或逢戲幻奇怪等，俱不宜看，惟端身正道而 行。 凡遇水坑、水缺，不得跳越；有路當繞 行，無路，眾皆跳越則得。 非病緣及急事，不得乘馬， 乃至戲心鞭策馳驟。 　　附：凡遇官府，無論大小，俱宜回避。 遇斗諍者，亦遠避之，不得住看。不得回寺 誇張，所見城中華美之事。 　　市物　第二十一 　　無諍貴賤。 無坐女肆。 若為人所犯，方便避之，勿從求直。 已許甲物，雖復更賤，無捨彼取此， 令主有恨。慎無保任致愆負人。 　　凡所施行不得自用　第二十二 　　凡出入往來，當先白師。         做新法衣，當先白師；           著新法衣，當先白師。            剃頭，當先白師。         疾病服藥，當先白師。 作眾僧事，當先白師。 欲有私具紙筆之輩，當先白師。 若諷起經呗，當先白師。 若人以物惠施，當先白師已，然後受。 己物惠施人，當先白師，師聽然後與。 人從己假借，當先白師，師聽然後與。 己欲從人借物，當先白師，師聽得去。 白師聽不聽，皆當作禮；不聽，不得有 恨意。 　　附：乃至大事，或游方，或聽講， 或入眾，或守山，或興緣事，皆當白師， 不得自用。 　　參方　第二十三 　　遠行要假良朋。古人心地未通，不遠千 裡求師。 　　附：年幼戒淺，未許遠行；如行，不得 與不良之輩同行。須為尋師訪道，決擇生 死。 不宜觀山玩水，惟圖游歷廣遠，誇示於 人。 所到之處，歇放行李，不得徑入殿堂。 一人看行李，一人先入問訊，取常住進止， 方可安頓行李入內。 　　衣缽名相　第二十四 　　五條衣，梵語安陀會，此云中宿衣，亦 云下衣，亦云雜作衣。 凡寺中執勞服役，路途出入往還，當著此 衣。 搭衣偈云： “善哉解脫服，無上福田衣， 我今頂戴受，世世不捨離。 唵，悉陀耶，娑婆诃。” 七條衣，梵語郁多羅僧，此云上著衣， 亦名入眾衣。 凡禮佛、修忏、誦經、坐禅、赴齋、聽講、 布薩、自恣，當著此衣。 搭衣偈云： “善哉解脫服，無上福田衣， 我今頂戴受，世世常得披。 唵，度波度波，娑婆诃。” 二十五條衣，梵語僧伽黎，此云合，亦重， 亦云雜碎衣。 凡入王宮，升座說法，聚落乞食，當著 此衣。又此衣九品。 下品有三：謂九條、十一條、十三條。 中品有三：謂十五條、十七條、十九條。 上品有三：謂二十一條、二十三條、二十五 條。 搭衣偈云： “善哉解脫服，無上福田衣， 我今頂戴受，廣度諸群迷。 唵，摩诃迦，波波叱悉帝，娑婆诃。” 缽，梵語缽多羅，此雲應量器。 謂體、色、量，三皆應法故。 體用瓦、鐵二物，色以藥煙熏治。 量，則分上、中、下。 具，梵語尼師壇，此云坐具，亦云隨足衣。 開具偈云： “坐具尼師壇，長養心苗性， 展開登聖地，奉持如來命。 唵，檀波檀波，娑婆诃。” ——沙彌律儀要略卷下終

讓你意外嗎？

很多人學佛，都以為佛法就是燒香拜拜，佛菩薩保佑一家子健康、平安、升官、賺錢、......。

或是以為佛法是在修身養性，或藉由做法會、做世間善事：幫助窮苦災病，拯救地球生活環境、....。或能求得心中所有的願求。

你接觸到這類佛教，或許你已經滿意了。所以你才會因為聽到 悟顯法師依「四依法」講經，知道佛教原來是要「看破放下」、「明心見性」、.....，而起煩惱，生瞋恨。因為跟你之前認知的：「學佛可以家庭美滿、婚姻幸福、兒女乖順、功課好、事業佳」完全不同。

有人透過 悟顯法師 說真話，才知道自己錯看佛教、學錯了，原來自己習氣重，當初接觸佛教不是為了放下，非是為了解脫苦惱，
心中所要的只是世間的人情物欲滿足順遂，而不是要成佛。

如果已經知道真相而不願學、不願改，那就不要騙自己、騙他人，說自己在修行學佛。如果是真想學，就要快快轉變。

舉個例子：

在一群被弟子規風潮欺瞞的學佛人中，甚至有出家人感到疑惑，怎麼他寺院中的蓮友學了弟子規反而退轉，道心都漸失了！！！
（其實這就是沒依四依法在持理道場導致的，如法的佛教道場是沒有在學這些世間法的，這些錯誤的行為會導致妖魔鬼怪擾亂道場，因為你道場的人都是俗心而來，你再給他俗書、俗見，他們自然帶著世俗習氣在寺院中，怎能不退道心。）
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學佛是出世間事，不是有修證的人，就沒有資格說佛法對自己而言是：「佛法與世間法都一樣」。教初學者，一定要將佛法與世間法分清楚。
佛法若是世間法，釋迦牟尼佛證道成佛後就應該回家去找太太、小孩。也告訴弟子：原來世間與出世間都一樣，叫弟子回俗家去就好，還幫人剃度出家做什麼，還成立僧團做什麼？豈不是多餘！！


學佛就是依四依法、依佛經、依祖師，絕對不是依哪一位有名氣的衛星電視上的法師。
你覺得誰說得合你心意、跟你想的一樣....。
你是佛菩薩嗎？你是祖師嗎？怎麼可能你想的跟佛菩薩祖師一樣！是你自以為懂佛菩薩祖師所說的。你把佛菩薩祖師看成跟你這凡夫一樣，還說自己在學佛。

修行過程 就是放下自己對家眷、對世間、對物欲的貪愛，徹底捨棄自己心中的欲求，直至「無我」，修改自己認為沒什麼不對的生活習慣，價值觀，依從佛告訴你的「世間如夢、幻、泡、影」去時時起觀照。

人的習慣，除了是過去生帶來的習氣外，還有今生養成的，無論起心動念、言語動作都充滿我執與貪嗔癡，只有放下自己習以為常的一切，完全依照佛制、依照清規，才有明心見性，圓滿成佛道的那一天。

有人覺得，我做善事幫助人（包括在佛門做），怎麼說我有習氣？

那我舉個例子：
如果眾生在接受你金錢幫助，甚至你救他一命後，他還在背後辱罵你，說你是有目的、為自己良心好過....。還給你壞臉色，發生事情還賴在你身上，你是否不在意？（這只是一例）
再一個：
你幫他後他搶你丈夫、妻子、男朋友....。再合謀害你，你無妨嗎？

或許有些不是這種負面回報的，而是你自己心裡在所做的善事上起貪嗔癡。

認為自己做了義工、捐了錢、幫助貧病交迫者......。心裡覺得『我做了善事』、『我幫了哪些團體』，或是『捐錢時有競爭心』『人家擠到你前面去插香、拜佛....』甚至『我先受戒，他後受，怎麼走我前面』

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只有如佛菩薩「無我、無眾生」的修證工夫，才會不當回事。
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所以，不是真正修行，不是透過佛法的「無我」所行的善，都墮在三界之中享福報！

怎能不警惕～

感恩 悟顯法師 依「四依法」宣說佛陀正法。

你還不吃素？

有些人無知，學了佛不願放下口腹之欲，覺得吃到葷腥無妨，

還自我安慰，認為自己心裡不執著就好，

其實，
你那麼不執著，為何不放下你執著的眾生肉及五辛咧？

你那麼不執著，為何不聽人家勸，改吃素啊！

你真不執著？？？

那些因為你要吃肉而被宰殺的眾生他們可是很執著的喔，

會墮三惡道就是習氣重，已經有人勸你了，你還堅持不改，

看他們會有多氣！！

以下的開示

是許多人需要的知道的！！


http://youtu.be/ZNhqHLp7pa8

草繫比丘

草繫比丘

     
    佛在室羅伐城的時候，有許多比丘居住

在跋蹉國。當這些比丘在各地托缽化緣

時，遇到一群土匪，被土匪挾持綑綁了起來。
    

土匪抓住比丘後，很高興的討論著：

「看來今天可以把比丘們一網打盡，

全部殺光。」

    幸好當中有位土匪，原本是比丘們的鄰居，他告訴伙伴們：

「何必費勁去殺這些比丘呢？

只要用連根未拔的茅草來綁住他們，

他們就會自己饑渴而死了呀！」

    於是土匪們欣然同意，以茅草綁住

比丘們，將他們丟棄在荒郊野外，然後

揚長而去。

    跋蹉國的國王名叫烏陀延，這時正好

到野外打獵。國王經過比丘們被丟棄的

地方，遠遠的看不太清楚，就問隨從的

大臣：「那是鹿？還是熊呢？」

等到他們走進觀察，才發現竟然是一群

比丘坐在地上。

   「你們是什麼人？」國王問道。
   

「我們是出家人。」比丘答說。

   「是那一類出家人？」國王問。

   「是釋迦牟尼佛的弟子。」比丘答。

   「為什麼會出現在這裏？」國王問。

   「我們是被土匪們抓來綁住的。」比丘

答。
   「土匪用什麼東西綁住你們呢？」國王

問道。

   「用還沒拔起的茅草。」比丘回答。

   「既然只是用茅草綁住，你們為什麼不

將茅草拔起，就可以逃走了呢？」國王聽

了大為驚訝地問。

   「佛陀曾為出家人制訂一條戒律：如果

比丘破壞還活著的花草樹木，會受到墮地

獄的重罪。」比丘們回答。

    國王聽到比丘們這麼嚴守這條戒

律，十分感動。於是親自下車來幫比丘們

解開纏縛的茅草，並施予每位出家師父所

穿的三衣。

   

受菩薩戒儀

受菩薩戒儀 

南岳沙門釋 惠思 撰 

  夫受大乘戒法。先教請傳授菩薩戒師一人請引。先咨白。後引云。我某甲等。今

從大德。求受菩薩戒。願大德於我不憚勞。慈愍故。三說。請戒師種種為說因緣方便

云。欲求戒法者。先發信心。信心若成。三學具足。三身四智佛果菩提決定可期。更

無疑慮。故華嚴經云。信為道源功德母。長養一切諸善根。斷除疑網出愛河。開示涅

槃無上道。故知若發信門。必納戒法。戒為萬行之先鋒。六度之基址。如造宮室。先

固其基。徒架虗空。必不成就。故戒為大道之資粮。戒為苦海之船筏。莊嚴法身。以

戒為瓔珞。破除煩惱。以戒為清凉。然有多種。三歸五戒得人身。十善八齋生天報。

持十戒具足戒。出煩惱之愛河。得羅漢之聖果。受菩薩戒者。得於佛果。梵網經云。

一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。得入諸佛位。故知凡有心者。咸具佛戒。各

各圓滿。無有缺減。

  問。既然如是。何須更受。答。以暫亡故。約事重明。即知全心是戒。全戒是心

。離心無戒。離戒無心。又云。佛子聽。欲受佛戒者。國王王子。百官宰相。比丘比

丘尼。十八梵。六欲天。庶民黃門。婬男婬女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生乃至

變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。以戒德無量。功高萬像。為五乘

之軌範。作三寶之舟航。大智度論云。大惡病中。戒為良藥。大怖畏中。戒為守護。

大闇冥中。戒為明燈。諸險道中。戒為橋梁。大海水中。戒為船筏。薩遮經云。若不

持戒。尚不得野干之身。何況功德之身。月燈三昧經云。雖有色族及多聞。若無戒智

如禽獸。雖處卑下少多聞。能持淨戒名勝士。戒之一字是名。梵云尸羅。亦云毗尼波

羅提木叉等。此云清凉。滅三業之過愆。得解脫也。今言戒者。能防三惡。能止三惑

。故當體得名也。體者。初發圓心。從師請受。身中翹誠。名為作戒。色心為體。三

羯磨竟。納法居懷。作體謝往訖。未來名無作戒。唯實相心。以之為體。故瓔珞經云

。一切聖凡戒。盡以心為體。心無盡故。戒亦無盡。是知心境契同。能所冥一。諸佛

子等。既各有好樂渴仰之心。應當慇勤志心聽受。

菩薩戒有八種殊勝 

  何等為八

  一極道勝。受菩薩戒。如大鵬鳥。一舉趐高飛。能至十萬九千餘里。此菩薩戒趣

道疾故。發心越六趣。二乘徑趣無上菩提故。

P. 1 

  二發心勝。一念發大悲智之心。超過二乘境界。如昔有二沙彌。發菩提心。阿羅

漢返生恭敬。擔衣幞。讓路而行等。

  三福田勝。假使供養滿閻浮提內阿羅漢。不如一大鵬鳥。此鳥先來。受菩薩戒故

。

  四功德勝。受菩薩戒。喻如日光。無所不照。受聲聞戒。猶如螢火。其光甚微。

不可相比故。

  五受罪輕微勝。受菩薩戒之後。設使破戒。猶勝外道不受戒者。外道邪見。永沉

惡道。無有出期。破戒之人。戒威力故。設墮惡道。受罪輕微。若墮地獄。作獄中王

。若墮畜生。作畜生王。若墮鬼中。作鬼中王。若在人間。作人王國王。若在天中。

作天中王。生生之處。不失王位。故經云。有犯名菩薩。有戒可破。無犯名外道。無

戒可破故。

  六處胎勝。菩薩處胎時。常為天龍八部諸善神王之所守護故。

  七神通勝。能變大地為黃金七寶。攪長河為酥酪醍醐。能一念超百千世界。能一

日化百千眾生故。

  八果報勝。生蓮華藏海。證法性身。一得真常。永無退轉故。

次觀五法 

  第一欲受菩薩戒者。先觀十方一切眾生。如聖人想。第二觀十方一切眾生。如父

母想。第三觀十方一切眾生。如師長想。第四觀十方一切眾生。如國王想。第五觀十

方一切眾生。如奉大家想。

次興三願 

  一願自己三業所作功德。與十方一切眾生同共。二願我共十方一切眾生。早度生

死煩惱大海。到涅槃彼岸。三願我與法界眾生。通達十二部經文義。了了分明。一切

善法因戒增長。具足六波羅蜜三十七品。得深禪定。起六神通。放大光明。得一切種

智。五眼具足。成就佛道故。

次發四弘願 

(隨戒師三徧唱念)。 眾生無邊誓願度 煩惱無量誓願斷 法門無邊誓願學 佛道無上誓願成 

次請戒師 

  云。我某甲等今受菩薩。

  奉請釋迦牟尼佛。作和尚。

  奉請文殊師利龍種上尊王佛。作羯磨阿闍梨。

奉請當來彌勒尊佛。作教授阿闍梨。
奉請十方現在諸佛。作證戒師。 奉請十方諸大菩薩。作同學等侶(已上三說)。 我若在三惡道中。受大苦惱處。願和尚阿闍梨尊證師同學等侶。慈悲救度。令得 解脫(一說)。 一心奉請十方三世盡虗空遍法界一切諸佛真應二身十二部經真如海藏諸大菩薩緣 覺聲聞。竝願普降道場。證明受戒功德。 一心奉請十方法界二十八天釋梵王等護法護戒八部龍神。竝願承三寶力。普降道 場。結淨護戒。證明功德。 一心奉請十方法界六道四生閻羅天子泰山府君天曹地府司命司祿罪福童子善惡冥 官五道將軍行病使者。竝願承三寶力。普降道場。同霑戒善。證明功德。 一心奉請某州境內五嶽四瀆幽明水陸城隍社廟一切神祗。竝願承三寶力。普降道 場。同沾戒善。證明功德。 一心奉請十方法界十二類生一切含識在會諸多受戒先亡久近一切家神九品靈神滯 魄冤魂未解脫者。竝願承三寶力。盡至道場。同沾戒善。證明功德。 上來既請竟。應當敬禮諸佛菩薩。 

一心敬禮和尚釋迦牟尼佛。
一心敬禮文殊師利龍種上尊王佛。
一心敬禮當來下生彌勒尊佛。
一心敬禮十方一切諸佛。
一心敬禮盡過去際一切諸佛。
一心敬禮盡未來際一切諸佛。
一心敬禮盡現在際一切諸佛。
一心敬禮十方三世一切諸佛。
一心敬禮十方同學等侶諸大菩薩。
一心敬禮三世一切諸菩薩眾。
一心敬禮十方三世一切僧寶。 上來禮諸佛諸菩薩竟。各自胡跪。受三歸依(隨戒師口高聲導遇某甲處各自稱名)。 弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依僧。 歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊(已上三說)弟子某甲等。從今已去。 歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一說)從今已去。稱佛為師。更不歸依邪魔外道。唯願 三寶慈悲攝受。慈愍故(三字三說)。 

次問難法 

問。佛子。汝從今已去。能捨離一切惡知識否(答。能。向下依此)。 佛子。汝從今已去。能常念佛。親近善知識否。 佛子。汝從今已去。乃至失命因緣。能不犯戒否。 佛子。汝從今已去。能讀誦大乘經。問甚深義否。 佛子。汝從今已去。若見一切苦惱眾生。能隨力救護否。 佛子。汝從今已去。能於無上菩提。生深信否。 佛子。汝從今已去。能盡形壽。隨力供養三寶否。 佛子。汝從今已去。能捨諸懈怠。發精進。勤求佛道否。 佛子。汝從今已去。能捨一切所有難捨能捨否。 佛子。汝從今已去。於五塵境。煩惱生時。能制伏心否(如是問竟)。 仰啟十方一切諸佛。及大地諸菩薩僧。此諸佛子。求比丘某甲。欲從諸佛菩薩僧 。乞授菩薩戒。此諸佛子已是真實能生深信。成菩提種。諸佛慈愍故。施與菩薩戒(三 說)。 諸聖為師。為證明竟。十方諸佛神通道眼。皆得見我。如對目前。夫戒是白淨之 法。身器清淨。乃可堪受。先須懺悔。洗滌身心。如浣故衣方受染色。然如來示滅。 向二千餘年。正法沉淪。邪風廣扇。眾生薄福。生遇此時。縱有聽聞。莫能信受。良 由煩愛情重。見執堅強。若不改往修來。罪無由滅。若罪不滅。戒品不發。戒品不發 。解脫難期。今請十方諸佛諸大菩薩。為作證明。諸佛菩薩弘誓。令眾生如佛無異。 弟子某甲等。從某年月日。於南瞻部洲某國某鄉里某寺某。受菩薩戒(應教懺悔三 業語云)。 我某甲等。從無始以來。至於今日。身業不善。行殺盜婬。口業不善。妄言綺語 兩舌惡口。意業不善。貪嗔邪見。如是三業。多作眾罪。自作教他。無量無邊。今日 慚愧。發露懺悔。願罪滅福生。見佛聞法。發菩提心(三說)。 復告言。汝已懺竟。三業清淨。猶如瑠璃。內外清淨。堪受菩薩戒。更問遮難方 受淨戒。故經云。若有七遮。現身不得受戒。我今問汝。一一如實答。 佛子。汝還曾出佛身血否(答云。無。向下依此答)。還曾殺父否 還曾殺母否 還曾 殺和尚否 還曾殺阿闍梨否 還曾破羯磨轉法輪僧否 還曾殺聖人否 若總得無。堪 與受戒(請諸俗弟子。若男若女。起披袈裟。大有因果。更不具述。臨時為說也)。 諸佛子。應須起專注心發慇重心。今欲受汝等戒。若心專志。如仰完器。即有所 尅。一念有違。如同覆器。終無所盛。此戒無形色。而能流注汝等身心。盡未來際。 成就大果。而於爾時。無所覺知。若有形色。入汝身時。當作天崩地裂之聲。當須繫 念。不得餘覺及一切餘思惟(〔既緣覺為發戒〕)。 

次正受戒者。先略示三相。三相者。一謂攝律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒 (次秉法者。白三羯磨。應語云) 今為秉宣三回羯磨。汝當發取上上心。求受上上品戒。 上上品戒者。受此戒已。一心作佛去。是名上上品心。汝等今當諦聽。第一迴羯磨時 。十方法界一切境上。微妙戒法。悉皆動轉。不久應當入汝身中。 佛子諦聽。汝等今於我所。求受菩薩戒。謂攝律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。佛 子。此戒是諸佛菩薩所行徑路。過去諸佛已說。未來諸佛當說。現在諸佛今說。過去 一切菩薩已受已學已解已行已成。未來一切菩薩當受當學當解當行當成。現在一切菩 薩今受今學今解今行今成。當來作佛。 第二迴羯磨時。此妙戒法。即法界諸法之上起。遍虗空中。集汝頂上。妙可承受 。 

佛子諦聽(至)當來作佛。 第三迴羯磨時。此妙戒法。入汝身中。清淨圓滿。正在此時。領納戒法。不得餘 覺餘思令戒不圓滿。
佛子諦聽(至)當來作佛。 佛子。三迴羯磨已竟。汝等即今是真菩薩。名真佛子。故大悲經云。發心畢竟二 不別。如是二心前心難。瓔珞經云。律儀戒者。即是十重戒。正法戒者。即是八萬四 千法門。攝眾生戒者。即是四攝法也。向來所問。皆言能。吾今為汝受十無盡戒。汝 當一心一一諦聽。 佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得故斷眾生命。若有犯殺生者 。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否(答云。能持。向下依此)。 佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得偷盜。若有犯者。非菩薩行 。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。 佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得婬慾。若有犯者。非菩薩行 。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。 佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得妄語。若有犯者。非菩薩行 。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。 佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得酤酒。若有犯者。非菩薩行 。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。 佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得說在家出家菩薩過失。若有 犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。 佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得慳貪。若有犯者。非菩薩行 。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。 佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得嗔恚。若有犯者。非菩薩行 。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。 

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得稱己好導他惡。若有犯者。 非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。 佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得毀謗三寶。若有犯者。非菩 薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。 佛子。汝持如此十重戒。即具足十波羅蜜。成就佛身。具足功德。得大神通。放 大光明。得一切種智。何以故。汝持不殺戒。得金剛身不可壞。壽命無量劫。不可窮 盡。 持不盜戒。具足檀波羅蜜。分身滿十方界。作釋梵四天王及諸小王沙門等身。財 施度脫眾生。 持。不婬戒。得馬陰藏相金色之身。眾生見者。怖畏即除。捨欲斷煩惱。名稱普 聞。聞者歡喜。 持不妄語戒。得四無礙辯。法無礙辯。義無礙辯。詞無礙辯。樂說無礙辯。一音 演說。眾生聞者。皆得解脫。 持不酤酒戒。得大聰明。於一念中。聞十方諸佛語及一切眾生語。亦知佛心及一 切眾生心。得諸佛集三昧。 持不說在家出家菩薩罪過戒。得漏盡五眼六通。備三明等法。 持不慳貪戒。得一切種智具足無礙。眾生見者。無不發心。 持不嗔恚戒。得三十二相八十種好。眾生見者。發菩提心。 持不自讚毀他戒。得生生之處。十方凡聖歡喜讚嘆。聞汝名者。皆住不退轉地。 持不毀謗三寶戒。得具足三乘聖道。一音說法。聲滿十方。令一切眾生一時悟道 。皆得成佛(請戒師為受戒者。作白云)。 仰啟十方盡虗空界一切諸佛。於此世界南瞻部洲大元國某州某縣某鄉里某處伽藍 佛像前。有眾多弟子。來於我所。求受菩薩戒竟。惟願諸佛為作證明。二遍。 諸佛子。即今十方佛土。或有凉風異香異聲光明等相。彼諸菩薩覩其異相。而各 問佛。有何因緣。而現此瑞。彼佛告之。今某國某處有眾多佛子。於某師求受菩薩戒 竟。今請我作證明。故有此相。諸菩薩咸讚言。於此極惡世界。能發如是無上之心。 甚為希有。深生怜愍。是故汝等志心守護。汝諸佛子。已受菩薩戒竟。過度四魔。越 三界苦。若能受持如教修行。是天人丈夫。汝若破犯不持。非菩薩。亦非天人丈夫。 是名畜生邪見外道。此戒名無盡。唯得重受。不可捨。誓度一切眾生。眾生無盡。此 戒無盡。說法劫數不可盡故。此戒無盡。瓔珞經云。一切凡聖菩薩戒。皆以心為體。 心無盡故。戒亦無盡。 

次當禮謝諸佛菩薩 

  志心敬禮和尚釋迦牟尼佛。

  志心敬禮羯磨阿闍梨龍種上尊王佛。

  志心敬禮教授阿闍梨彌勒尊佛。

  志心敬禮證戒尊師十方諸佛。

  志心敬禮同學等侶十方諸大菩薩。

次更胡跪合掌 

  菩薩戒經云。受菩薩戒者。雖未即得阿耨三菩提。已得具是五事功德。一者常為

諸佛菩薩之所護念。二者生生世世常受勝妙快樂。三者臨命終無有悔欲。四者捨身之

後生諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。

  諸善男子善女人等。吾今已為說無盡戒竟。汝今受無盡戒法已竟。是真菩薩。發

菩提心。真是佛子。從佛口生。從正法生。戒行具足。正向佛道。超度四魔。越三界

苦。是真精進。是真勇猛。是真迴向佛道。是真度眾生。以此受戒功德果報。生生世

世。不求粟散小王轉輪聖王釋梵天王三界之樂。若能如是受持如說修行者。是名菩薩

天人丈夫。用此功德。迴向十方法界眾生。同趣菩提。俱成佛道。若破戒不持。即非

菩薩。亦非天人丈夫。是名外道。當墮三塗八難之處。然願受戒諸佛子。九代亡靈同

生淨土。六親眷愛咸長善芽。九有四生悉證真如之理。八難俱登解脫之門。八部龍天

滿空賢聖。咸赴勝會。三塗同結良緣。負識含靈齊成佛道。

  諸佛子等。願受此戒後。此身在法界。凡有心者。見我與汝洎在會諸菩薩。皆發

無上菩提之心。乃至山河大地草木叢林亦發此心。念念無有間斷。直至成佛。究竟圓

滿。未發心者。現恐怖相。逼令發心。終登覺岸。

  諸佛子等。受此戒後。此身遍法界中。盡未來際。於四威儀中。常說心地法門。

乃至應身為旁生異類及樹木山林。常演此法。念念不絕。震動魔宮。摧伏外道。令一

切邪見眾生。捨諸邪著。入於正見。得旨應言。普令一切眾生。悉入圓常唯心境界。

遞相傳受。無有間斷。令一體三寶常現世間。然願此身常弘大教。解義釋經。稱可佛

心。冥合玄旨。如有世諦語言。皆順正法。治生產業。悉入圓宗。建大法幢。續佛慧

命。一燈能傳百千燈。燈燈無盡。普令聞者頓了自心。登究竟解脫之門。入靈知般若

之海。然後法界一切含識。稱我名者。見我形者。皆住本位。不退真常。應跡十方。

火不能燒。水不能溺。藥不能中。毒不能害。橫不能侵。冤不能結。所有盲者得見。

聾者得聞。瘂者能言。跛者能行。然後此身變作無量身。遍歷十方。侍奉諸佛。供養

諸佛。然後以此身向鑊湯爐炭之中。代一切眾生受苦。或向獄門振錫。或於獄裡放光

。劒樹摧鋒。刀山落刃。各悔先業。盡悟佛乘。戒文已終。普請在會男子弟子。同誠

念摩訶般若波羅蜜。願得如所願。

受菩薩戒法(終)