阿彌陀佛四十八願（五）～悟顯法師 宣講

「我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周徧巡歷。供養諸佛者。不取正覺。」（十、十一）

看到這一願，貪玩的人就高興了，出國不用買機票、坐飛機，都應念即到，我遇過很多貪玩的人，他說去極樂世界好啊！我問：為什麼？他回答：去哪裡玩都不用搭飛機，要住宿，宮殿隨身，都不要花錢......。你看存這種心能不能往生啊？這個不能往生。極樂世界那裡的菩薩海會大眾，宮殿隨身，確實是住宿不用錢，但不是給你享受的，你貪玩，好樂這個世間，這三界六道輪迴你出不去。

所以這裡說：我作佛時，所有往生到西方極樂世界的眾生，皆得神通自在。波羅密多。這「神通」就是神足通。「神足通」就是講：像你們現在要到南部去，你要坐火車、要搭飛機、要開車，有神足通的人他不用，他念頭一轉，境界就轉，叫神足通。此方沒，彼方出，就叫神足通，不用走路，也不用搭飛機坐船，隨意即到。不光一身到，多身都到，分身也到，這才叫神足！你要是離身心相，故名神足通，不再認這個色身為我，能夠見得法身，見到法身，你就得神足通。這神足通是真的不會退，為什麼？所謂法身遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。說「隨意即到」，要是一般的阿羅漢，他可以到一千世界、二千世界，他的神足通，頂多到三千大千世界，也就是一個娑婆世界。像大目犍連他的神通，就可以到娑婆世界邊緣，再遠一點，他就不行了。往生淨土後，可以同時於一念頃到所有國土，本尊、分身都一樣，所以是真正的神足通。神足通要幹嘛呢？快速學習。就像你們現在出國留學，去國外拿文憑回來想賺更多的錢，這是貪瞋癡。學佛的人往生淨土那不一樣，他是向十方諸佛請法，跟十方的眾生結緣，眾生有需要，他就可以幫助他，所以你看觀世音菩薩千手千眼，眼睛看得到，手就到，手是代表作用，眼睛是代表照見，所以他馬上就到，就是代表照用，照用一如就是神足通的作用。不一定要這一個身體，他一隻手也可以幫助眾生。

所以，阿彌陀佛極樂世界的神足通，不是為了給你貪玩、遊山玩水而有的，而是讓你去遍供諸佛。經文講「不能超過億那由他百千佛剎。周徧巡歷。供養諸佛者。不取正覺。」

第十願「神足通願」跟第十一願「遍供諸佛願」，是講往生淨土的清淨大海眾，也就是往生淨土的眾生，他們都具有神足通。所謂「神足通」有三個意思，第一個叫運身通；第二個叫勝解通；第三叫意勢通。「運身通」就是他能夠騰空飛行，就好像鳥在空中飛一樣，這叫運身通。「勝解通」就是他的速度非常地快。距離很遠，他只要一想，他就可以馬上到，還有移動的感覺，只是速度很快，所以叫作勝解通。「意勢通」也是講距離很遠，可是他心念一想，馬上就轉變成這樣的境界，所以叫意勢通。隨其心念而變現出來的境界，他馬上就能到，也不用騰空、也不用飛行，這些都叫作神通自在。這裡的「神通自在」就是指神足通。不是指前面的天眼、天耳、宿命，而是指神足。那這個「神足通」要用來作什麼呢？用來遍供諸佛。一般我們去供養一尊佛，你說「一念頃」馬上到達，大家能夠理解這一般的神足通。可是他這裡的神通呢？真的是神通廣大。他一念頃，能供養無量無邊的諸佛，這「一念」是講時間非常地短。《仁王經》中講「力士彈指」。「力士」是講非常有力氣的人。他彈指，一秒鐘可以彈四次，每一彈指有六十生滅，所以說「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」。「一念」是比喻時間非常地短，非常地短，所以「於一念頃」，這極短的時間，可以到達十方無量無邊諸佛剎土，去供養諸佛如來，或是供花、或是供果、或是用種種的莊嚴器具去供養。所以這神足通不是一般阿羅漢的小神通而已，阿羅漢他的神通，非常地有限，頂多到達三千大千世界。若要他到十方無邊的世界，而且又要在一剎那之時，還可以供養無量無邊的諸佛，這是阿羅漢，甚至是一般的權教菩薩所沒有辦法做到的，因為這是大菩薩、諸佛如來的受用。

所以你看，往生到西方淨土，受用就跟阿彌陀佛一樣，他有的，你也有。古德做了一個比喻：修行其他法門的，就好像一個國家，他有宰臣，也就是宰相，有百官。可是修行淨土法門的，就好像是皇帝的兒子，生下來就位高於百官，位高於一切的功勳大臣。所以判通途的修行是屬於功勳位。「功勳位」是要歷劫勤修，需要非常長的時間積功累德，需要百劫修相好，用很長的時間積集福慧。但是學淨土者，你念佛求生淨土，你一往生就具有這樣的功德莊嚴，所以很難令人相信，但這確實都是佛加持你，是阿彌陀佛本願威神攝受，所以不是思量可以想像得到的。

經文講「超過億那由他百千佛剎」，這是比喻數量極多，「那由他」翻作中文是萬萬。「億那由他」是億萬萬，這裡講「億萬萬」百千佛剎，就是講非常地多。這是不可思議的。「周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺」。你如果於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛，法藏比丘他就不取正覺。這是往生淨土的殊勝之處，必得神足通，身心畢竟與法界相容，法界即是身，身即法界。

經典上講：「法身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」所以能夠於一念頃遍供諸佛。你要是了達這一層道理，那西方極樂世界的神足通，你現前就得到了。所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」、「十世古今不離當念」，「十世」是指時間，從古到今不離你現前一念心。「十萬億程不隔毫端」，所以你一念頃就能遍至，因從心所現故。若不是眾生心性本具，阿彌陀佛縱然有無盡的神力，也沒有辦法加持你，這一點很重要。你們以為佛力能加得上，是外來的力量，實際上不是，它是你心中本具的德能。所以蕅益大師講：「藉彼依正，顯我自心」。「藉彼依正」就是講：藉由西方極樂世界依報跟正報的莊嚴，「依報」是講他的世界，「正報」就是講教主阿彌陀佛。這句「藉彼依正，顯我自心」。所以說淨土法門是全性起修，全修在性。極樂世界一切的莊嚴、一切妙相、一切神通德用，都是眾生本具的如來智慧德相而已，不假外求。你心性如果不具有，那佛也沒有辦法加持你。所以講「心、佛、眾生三無差別」；「是心是佛，是心作佛」這層關係、道理，你要去參透，這才真正得到神足通，才叫遍供諸佛，這才是真正供養，因為你跟諸佛同體，「同一體性」這叫遍供諸佛，而不是有能、所。

拜懺的時候，常念「能禮所禮，性空寂」，「能禮」的是你，「所禮」的是諸佛，但其「性」都是一如，故名「性空寂」。眾生性即空，佛性亦是空；所謂「性空寂」就是講都同一真心，是同體沒有分別。所以，才能「感應道交難思議。我此道場如帝珠。法身如來影現中。」意思是：這個道場如同帝釋天羅網上的珠子，每個網它交接的地方有一顆珠子，這一顆珠子照著其他的珠子，收一切網上的珠，入一顆珠子，所以叫「我此道場如帝珠」。拜懺時不離於現前的蒲團、不離於現前的大殿，收法界的如來，顯現全部的法身。「我此道場如帝珠。」所以「法身如來影現中」，我們道場拜佛用投影機，就是告訴你「如來」是什麼？是影現的。剛好符合這一首偈子。那你自身要能看破，所以說「我身影現如來前。頭面接足皈命禮。」身投覺地，心泯合於佛性，心與佛合。是這樣禮佛的，這樣才叫做懺摩、叫懺悔。如來是影現，你亦是影現。所以「頭面接足皈命禮」，為什麼頭面接足呢？因為前面講的是事實真相，但是你現在迷失了，與其相背。所以以我們這個色身，最頂的是「頭」，最尊貴的是「面」，世間人都要面子，「接足」─去禮如來的足；「足」是代表最卑下的。這是完全把自己的我執、我見放下，把與自性相對待的放下，完全合於佛性。所以說身投覺地；這「地」代表覺，覺悟的心地。這就是你們禮佛常念的這首偈。不管你後面是接念「報身如來、彌陀如來、釋迦如來、觀音大士……」意思統統都一樣。就你所禮的，再設表法。心裡做如是觀，即是真禮佛、真懺悔。

所以凡事要「會相歸性」，要銷歸自性，這才是真正的禮佛、真正的用功修行。而不是能所相待，你我相現，自他二相熾然對待，那這就不叫禮佛。這「禮」，中國人講就是「道理」的意思。你在這裡禮佛，好像是對佛禮敬，其實重點是：要冥合於佛法的道理、要契入佛法的道理，所以要無「自他二相」，這才叫禮佛。經文裡的「周遍巡歷。供養諸佛。」是同樣的意思。「十方三世佛。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這就是周遍巡歷供養，一念頃就能到達，因為心性本自如此。所以法藏比丘發四十八願，你到那裡去，你才能得這樣的受用。如果你心性不具如是智慧德相，縱然阿彌陀佛的願再大，十方如來的威神力再強，集合起來也沒有辦法給你。為什麼？因為你心性當中沒有。所以，它這是顯示出眾生心性本具的如來智慧德相，這才是真正神通自在，真正的神足通。

前面講的不隨聲、不隨色，是天眼、天耳通。「知一切法

不生不滅」這才是真正的大神通，這是五種神通裡面的

「道通」。對於心性之理，你能夠明白、能夠契入、能夠

入道了，而顯現出來的神通，就叫「道通」。不然，如果

你是由禪定而顯現的，咒語而顯現的、甚至現在有的鬼魅

附身顯現的，那這些都不是究竟的神通，甚至有的是跟妖魔鬼怪打交道而有能力的，就叫做「妖通」，這些都不是真正的神通，所以這裡講的「遍供諸佛」你要看懂。

阿彌陀佛

阿彌陀佛四十八願（四）～悟顯法師 宣講

「我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。」（九）

有他心通，現代人就高興了，都不用察言觀色，他就有能力知道別人在想什麼了。重點是什麼？你有他相，你有自相，他心不通，離自他二相，就得他心通。所以你每天在研究你的客戶在想什麼，不用有他心通也知道，他就是在想：看能不能便宜一點、看能不能從你身上多賺一些錢，......世間人作生意都是如此啊！所以你根本不用去想，你只要把你的「我」放下，把你的煩惱放下。妳不需要去猜你妳先生在想什麼，你太太在想什麼，你兒子在想什麼，他們想的就離不開三個字─貪、瞋、癡。你只要想想你自己就知道了，你貪瞋癡有多重，他就有多重。他們想的都是貪瞋癡，除非他成佛了，或是他是大阿羅漢，那就有所不同，只要他還是凡夫，絕對不離貪瞋癡。所以我告訴你，你們都得他心通。沒有人的思想、言論可以超過這三大類，只要起心動念都貪瞋癡。所以《地藏經》講的一點都沒有錯，「閻浮提眾生。起心動念。無不是業。無不是罪。」我們講話有經典依據，你們都讀過，「其性剛強難化」，「性」就是習性，根深蒂固的偏見我執。所以你看佛菩薩觀機，觀得這麼清楚！你現在能反觀，知道自己有這些毛病，就趕緊放下，這就叫「他心通」。你不用通他人的心，先通自己的吧。看有哪些東西把自己的心給塞住了，導致心不通。

這一願很直接了當地告訴我們，「所有的眾生」，沒有一個例外的，只要往生到西方極樂世界，皆得他心智通。下面經文說，「若不悉知億那由他百千佛剎」，這「億那由他」整個翻譯過來就是「萬萬億」，是形容多數，你不要去算十的幾次方又幾次方，或幾百次方，那算出來都還是沒有辦法用算數譬喻所能知曉，所以講「億那由他百千佛剎」。這「億那由他」是形容數量之多，算不清楚，是說佛剎不可數，你數不清。在這麼多的佛剎，裡面有無量無邊的眾生，就光一個南瞻部洲，一個地球，六十幾億人口的心念他都知道。所以你在這裡想什麼，極樂世界的每一個人都知道，他想知道，他馬上就知道。所以你沒有辦法欺騙諸佛如來，因為諸佛如來入一切眾生心想，你真心切願，想往生淨土，淨土宗講「隨你修行的功夫，遇緣不同」他就現法、報、應三身來接引。這裡要跟你們講明白，外面很多都講錯，他告訴你：你想要得中品，你要先修五戒、八戒齋……等等的，其實不是這麼解釋的。

佛在《觀經》裡面告訴我們，往生淨土有三輩九品─上輩、中輩、下輩，善導大師說這三輩，總在遇緣不同。什麼緣？你現在遇到大乘佛法，你能認真修行，就是上品。所以你們來這裡聽《無量壽經》，聽大乘了義經典，認真修不退就是上品。其他的人呢，他在世間沒有緣遇到佛法，可是他很孝順，他也願意求生淨土，憑著這些世間的福，來求生淨土是可以的。但不是說你想要得中品，就要修「孝養父母」，要修「奉事師長」，要修五戒十善，不是。這個人在此地造作五戒十善的時候，根本沒有發願出離，那只是世間一般的凡夫，是行世間善，一生沒有遇到佛法，在臨終的時候得遇佛法，發心求生淨土，得生中品。所以像你們有受菩薩戒的，發心學大乘的，雖然沒有功夫，你能夠保持信心不失、不退，都是上上品，所以生淨土比你們想像得要容易。你們想要生下品，那是不可能。因為從「中品下生」以下，到「下品下生」的人，都是他一生中有造作一些惡業，在臨終時遇到善友，隨其業力輕重，往生到淨土的品位有所不同。如果你遇到大乘佛法、遇到淨土，你還退心，那就是淨土講的：無信無願者，你沒有信願。沒有信願，在「所被根機」裡面，我們講過，是判為「非器」，意思是：你不是淨土的根。所以你不要本末倒置，以為你想要得中品，你就持八戒齋、持五戒十善....，要知道如果沒有信願，這些五戒、八戒做得再好一樣不能往生淨土，九品往生他是個歸類，是講你遇到的緣不同。你現在遇到大乘佛法，你就不要再退心了。你現在遇到淨土法門，要老實學淨土，發願往生，至心信樂，求願往生，那你絕對是上品。所以善導大師說：萬修萬人去 。真的是萬修萬人去啊！

淨土法門是萬修萬人去，只要你真正肯信、肯願、老實念佛，這三個做到了，每一個人都可以往生。所以你要清楚，你不要學了佛又退回去，還說：「我要打基礎，我想要得中品，所以我先做世間法，再來做三皈，再來做出世間法，慢慢地把品位升上來，......」淨土法門不是這樣修、不是這樣算的，淨土法門是頓超的，若臨終時一念心清淨，即使生前再惡再壞，還是可以頓超上品往生，阿闍世王就是一個最好例子。

所以現在真的是法久成弊啊！佛法久傳了到後來就本末倒置。現在才有這麼多人，明明學了淨土，後來又退心，退回去學世間法，為什麼會這樣？他就是誤以為《觀無量壽佛經》裡面講的「三輩九品」是想往生淨土所必須做到的次第，實際上他搞錯了。善導大師說能否往生是看你遇到什麼緣。你現在遇到大乘的緣，你就趕快把握學佛，學大乘，求生淨土。如果你一生沒有緣遇到，在你臨終遇到淨土法門，你發了求生的心，因為你這一生曾有做一點善業、做一點惡業，蒙佛接引後，就是「中品下生」。所以這是指你這一生已經作的業，要記住是已經作，所以叫「只帶舊業不帶現行」。這是分析給大家知道，讓大家清楚，九品往生是已經固定的定業，而不是修行次第，不像菩薩有五十一個位次，第五十二個位次就是妙覺，也就是成佛，妙覺位。
這五十一個位次是講修行次第，那九品往生是講已經固定的定業。造世間業的凡夫，無論是世間善業凡夫、惡業凡夫，乃至極重惡業的凡夫，他造作五逆十惡具諸不善，因他這一生沒有因緣遇佛法，但能在臨終遇淨土法門，發心求生極樂，他就得以往生。所以我們透過善導大師的說明，導正大家普遍的錯誤認知，你們這樣就能清楚，也更顯淨土的殊勝。所以對於這「次第」你要很明白，它這裡說的「次第」是已經固定的，是往生者活著時造的業，不是你這一生的修學次第。如果是講修學的次第，那你就要先做些五逆十惡得下品下生，再來下品中生，下品上生，再來次第升上來。所以不是那個意思的。它這裡是講你這一生，你遇到不同的緣，所作的業已經固定。你這一生也許從沒有遇佛法，可是你遇善法，臨終才遇到淨土。而有一些呢，就像你們，是一開始就遇到大乘佛法，那你就不要再退回去學世間法，以為，我要先修中品，再來修上品......。所以我常常講，你如果要這樣做，你豈不是要先造地獄業？先修下下品。所以就知道這「九品」不是講修學次第，學淨土法門的、念阿彌陀佛的佛弟子要很清楚、很明白這點。經典一個字錯解，全盤皆錯，所謂「差之毫釐，失之千里」。永嘉玄覺大禪師講：「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜」。你對於大乘佛法、對於經典，你要是清楚明白了，就像龍女，捨龍珠即身成佛，這是《法華經》上的例子。你要是搞錯了，你把不是次第拿來當次第，不是關鍵以為是關鍵，那就「非則善星生陷墜」，善星比丘得四禪定，妄說一切法空，撥無因果，生身陷入阿鼻地獄。所以說非則善星生陷墜。永嘉大師在證道歌後面講了他修學的經驗：「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論」。說他早年以來都是研究經教，「分別名相不知休」，不懂得要停止分別名相，也沒看懂，根本是「入海算沙徒自困。」到海裡去算沙，自己把自己給困住了，學名相都只是數他人家珍，不見自性。從來蹭蹬都是虛行，都沒有真正用功。所以，你不要把不是往生淨土的次第，拿來作淨土的次第，一定要真實的用功，要真正的修行。善導大師一句話「總在遇緣不同」道破重點，能不能往生極樂就看你這一生遇到什麼緣，你現在遇到的是大乘的緣，那你就不能再退回去了，如果你再退回去學世間法、學小乘，你不信，不願，不行，那你就是祖師大德講的「非器」，你非信，非願，非行，就不是真正學淨土的。現在明明不是學淨土，卻又認為自己在學淨土的人，他也會說他是學淨土宗的。這種自欺的人真是非常地多。

學淨宗，你要看善導大師、看早年開宗立派祖師的註解，你不要看現代人講的。現代人講的不可靠。你要有文言文的閱讀能力，如果沒有，你要求佛加持。那你要不要去念中文系呢？國文系呢？我告訴你：不需要念，沒有用，因為佛法不在文字，而在於心通，心通則法通。從前祖師大德也沒有為了學佛修行而去讀國文、國學，你看鍋漏匠、持律法師，他們有沒有去讀？沒有！他們就是老實念，真正的修行。善導大師他更沒有去念世間書，他是憑自己念佛，真正契入西方極樂世界，這個才是真的。所以不用拿世間的學問到佛門裡面來穿鑿附會，那些都沒有用，那都叫什麼？叫「世智辯聰」。釋迦牟尼佛講以「世智辯聰」學佛的結果就是「增益邪心」，不能遠離生死大難。你用世智辯聰來增益你的邪心，只會讓你的「我相」更熾盛，「我見」更大。以為自己「是什麼博士、是什麼學位，或雙博士……」這些只會使你增益你的邪知邪見，增益你的我相，使你我相增長，你絕不能免離生死」。我講的是實話，你們有的不要念了博士，跑來怪我這樣說。其實不是念博士的問題，而是告訴你不可有這個心。如果你要這樣子誤會我的話，出去亂講，說「悟顯法師講讀博士的不能成就」，那可不是我說的，那是你說的，是你的問題。所以你自己要把話聽清楚，要聽明白，不要隨便曲解。

這裡講的他心智通，是說一旦往生到極樂世界，能知一切眾生的心念。為什麼呢？因為可以度化他，可以幫助他學佛，這個很重要。來道場是要學佛的，可是現代人的道場卻是用來按摩的、教養生的、教世間法的，開書法班，教拼布，教插花……，幾乎都是在搞世間事，他還美化成說他這叫攝受眾生。我不曉得你要攝受他們進來幹嘛？是幫道場插花？還是幫你按摩？還是搞世間事？如果你想要按摩，請到專業的店去接受他的治療，不用來道場。道場不是世間的場所，不是給你享受的，也不是討論怎麼養生長命百歲的。世間這些方法，都沒有辦法讓你長命百歲。你要求長命百歲要健康養生你去學道教。道教講性命雙修，但是他的「長命」是有限的，他教你煉丹，教你養生，修性者離宮習定，修命者水府求玄，也就是性命雙修，你去找他，他會教你，練的是內丹，還要再配合外丹，內外俱修。但饒經八萬劫，終是落空亡，終究是個守屍鬼，還說他很圓融。

你知不知道佛法是什麼？佛教，是教你證無量壽，教你見性成佛，這個比長命百歲來得殊勝。曇鸞大師學佛之前，他本身就是學道教，他很會煉丹，他很想長命百歲不要死，也很會修道教的心法。有一天，他遇到了菩提流志大師，他問大師：「你們佛教有沒有長命百歲的方法？」菩提流志大師告訴他：要講長壽，那是吾佛之所長啊！意思是：那是我佛教釋迦牟尼佛最專長的，佛是真正的長壽。大師送他一本《無量壽經》，曇鸞大師看了這本《觀無量壽佛經》，就把他從前的那些仙經，煉丹的書全部燒掉，從此再也不修道教。改學佛，成為淨土宗的一代祖師。他有一本很有名的註解：《往生論註》，是曇鸞大師的。他真正有成就，真正證無量壽。往生到西方極樂世界，皆是紫磨真金色身，皆得金剛那羅延身，是金剛不壞身。所以菩提流志大師教他真正的長命百歲。

所以眾生來道場，你要知道眾生的根器。一旦往生淨土，就得他心通，能夠善知眾生根欲，知道眾生的根器。佛門絕對不是在搞世間法的，如果用世間法來接引眾生，你所接引到的只是一群不想學佛的人，你為此而浪費十方的信施，浪費十方的供養，是絕對地錯誤，我們不做這種事情。到道場來，就要守道場規矩，老實修行，不講是非，不攀緣，同修間能夠依《學佛行儀》，依佛陀的教誡這樣做到，學習大乘佛法，那就是真正如法的道場。你要知道：眾生的心就是貪瞋癡，降伏不了。想修行的人確實不多。道場開門，是為了接引想要成佛的眾生，不想成佛的，只結個緣，他不是真想學，自然待不住，所以終究會走。你不用刻意辦活動，不用刻意搞法會，說得好聽是要接眾，實際上自己的心也是浮躁的，怕自己的門庭太過冷清，想熱鬧一下。「他心通願」的力量除善知眾生的根器，甚至還善知眾生過去的因緣，所以你往生到淨土後，你能夠教化眾生、你能夠幫助眾生，這個才是真正的利益。阿彌陀佛給予極樂世界的菩薩這樣的力量，讓他們也能轉教有緣的眾生，轉相教授、轉相度脫。教化眾生要用佛法才能度脫，你用世間法是沒有辦法的。要是你辦個插花班，辦個書法班，弄一些古董來辦展覽就能度眾生，那釋迦牟尼佛做王子，他家有很多的金銀珠寶，有很多的古董名品，他都有，那他一定辦。還有教拳教武術的，釋迦牟尼佛他的武術，在諸王子中是第一，那他也能教武術啊，為什麼他沒有教，沒教打坐、教止觀。就是告訴你那個不是真正的利益眾生。現在外面很多穿鑿附會的，練武術的，說他那叫動禪，是心都亂動啊！然後有的是學一些調氣的方法，他就說他是「安那般那」，或說他那個也是禪。愛喝茶的，就叫茶禪；……諸如此類的活動，統統都是讓你輪迴的，不能得解脫啊。所以你幫助眾生要用對方法，你不能用不如法的方式，還說你是要來接眾。你們跟人接觸也都一樣，你不要想說：我學華嚴會上佛菩薩，「我不入地獄，誰入地獄？」想說他是你家人，要讓他對佛法有好的印象，所以就「我不吃肉，誰吃肉呢」？你陪這些吃葷腥的人吃肉去了，你吃了肉，讓人家背後笑你，說你控制不住，破了戒了，好來嘲笑佛教，說佛教對佛法、對於眾生沒有幫助。你不要想說，你跟他們是和光同塵，你沒這個本事。你整天想要度眾生，其實自己是一尊大大的泥菩薩，這泥菩薩是比喻作業障深重，雖然有菩薩相貌，其實業習尚重。眾生都有佛性，但是業障太重，一遇「水」，什麼水呢？就是世間的業海。一遇到就沉下去了，你還想度眾生，那是不可能的事情。講「他心通」，在通他心以前，你先通自心，問問自己習氣除了沒有？煩惱除了沒有？如果沒有除，那還沒有資格談度眾生。講經要依經典講，說法要依古德，你不能依自己的意思，「未證阿羅漢，不可信汝意」。以上是講他心通。