(經文)
世尊。譬如有人至親友家。醉酒而臥。是時親友官事當行。以無價寶珠繫其衣裡。與之而去。
前面講到五百阿羅漢於佛前得授記，歡喜踴躍，懺悔自己得少為足。所以後面這裏舉了一個譬喻，這是我們佛教很有名的一個譬喻，就是：「貧人衣中繫如意珠，不知自有珍寶，而向外尋覓。」就像眾生一樣，他不知道自己就有如來智慧德相，以為造作種種修持，造作種種功行，才能得到佛果。總是向外希求，又或者學外道、學習邪見，這些都是枉做工夫。所以這裡舉了這個「貧人衣中有如意珠」的譬喻，「如意珠」代表的是我們的真如佛性。從開始講《法華經》到現在，一直講到的重點，除了「但說一乘」，實際上還有一個，就是要告訴你：「你本來是佛。」所以前面有三車之喻，羊鹿牛都只是權設而已，雖然所接引的表面上有各個根器不同的眾生，但其實每個人都是法王真子，每一個人都有如來智慧德相。三草二木、說大乘、說小乘等等的，其實都在唯談見性、唯談心性。所以，不管用哪一種譬喻，都是要指示眾生「本來是佛」。舍利弗他是利根，大迦葉四大弟子，這是中根人；中根人他之後才領解。這裡代表的是下根，所以他需要佛來授記，講過去的因緣；但是雖然授記，雖然講因緣，它裡面還是有衣中繫如意珠的譬喻，來指示眾生本來是佛。所以說「授記」，實際上就是直指你心中本有佛性，並不只是單純的預言，這一點你們要能夠清楚。
所以一開始我就講了，這一次要講的內容，它裡面所要說到的，就是要直指眾生本來就具有佛性，本來就能成佛。這裡使用貧人衣中繫著無價寶珠這個譬喻，來告訴所有的學佛人，各個都能成就，各個都能作佛。在《法華經》前面就講過：「聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」所以說是「成佛的《法華》」，這就是直指眾生本來是佛，這就是「授記」它所要告訴我們的。包括後面的多寶如來，包括後面講的釋迦牟尼佛的壽量，包括釋迦牟尼佛分身集會等等的，都是顯示「真如自體、真如自性，沒有其他的用意，就是直指人心」，這個「人心」就是你的佛性。所謂「佛性不從心外得」就要你反觀而已。
我們直接看到經文裡面說的：「世尊。譬如有人。至親友家。」有一個人到他親戚家裡面，「醉酒而臥」他喝醉酒，躺在那邊。「是時親友官事當行」他這個親戚可能是作官的，有事情必須得出去。「以無價寶珠。繫其衣裡。」他親戚將寶珠藏放在他的衣中，「與之而去。
」給他以後，他親戚就出門了。
(經文)
其人醉臥。都不覺知。
這個人喝醉了躺在那裡，完全不省人事，也不知道自己衣中有如意珠，這真是醉得很厲害，就像眾生一樣，醉得很厲害。
（經文）：
起已遊行。到於他國。為衣食故。勤力求索。甚大艱難。若少有所得。便以為足。
這人酒醒了他就離開他親戚家，到其他的國家去。因為要吃飯，要穿衣，於是到處給人家幹活掙錢，所以說「勤力求索」。「甚大艱難」，這生活不容易，受僱於人，給人家打工。「若少有所得。便以為足。」賺了一點小錢他就很高興了。
（經文）：
於後親友會遇見之。而作是言。咄哉丈夫。何為衣食乃至如是。
之後這人又遇到當初的那個親戚，他的親戚就罵他「咄哉丈夫。」你這個人，怎麼這麼沒有用，怎麼為了衣食這樣到處辛苦啊。所以眾生就像這貧苦的人一樣，在這世間，我們不要講修行了，你有一點錢過點小日子，你就覺得很安穩了，你根本不會想要修行。所以說「貧窮學道難，富貴學道難。」最怕的是貧窮的人還不知道自己貧窮，而富貴的人他不知道會有無常，這富貴是會失去的，這個就是很大的問題。所以為衣食故到處勤力求索，「若少有所得。便以為足。」賺到了一點錢他就很高興了。修行也是，我之前講過，有些人覺得：我只持五戒這樣就好啦，這樣就圓滿了；五戒做好了他就能圓滿成佛了。實際上若不明心性啊，持五戒也是不能成佛。你看《達摩血脈論》講得很清楚，達摩祖師講：「持戒得生天，成佛須是見性，若不見性，念佛持戒因果等法皆是外道法，不是佛法。」因為世間人他不懂，他覺得：我做好事，我把好事做圓滿了，將人做圓滿了，我就成佛了。那是你以世間人的一個標準來看，你的標準並不是佛教的標準，你應該要用佛教的標準來看：成佛須是見性。連二乘學圓滿，即使證阿羅漢果，都不算成佛。所以就像這裡的窮人一樣，因為醉酒而臥，明明衣中就有無價寶珠，他卻不知道；就像眾生迷失在境界當中，所以即使他醒來了，他懂得要修行了，也是沒有辦法找到自家寶藏，所以到處盲修瞎練。我前面講過，有些人他很樂意修行，很樂意用功，但是沒有善根，所以學成外道或是邪見，可是他還覺得自己學到了無上大法。這個就是因為沒有流通正法，沒有流通大乘，所以你沒有因緣聽聞到正法，你學到不究竟的佛法，甚至是假的佛法。所以要多印、多流通大乘經典，要自己去流通，自己去做，你才能夠有因緣遇到大乘，這當中是有因果的。像你們現在能聽到，也是你們過去生有種一點善因，能夠持續聽下去，那就要靠你平常這樣維持，把這個善因相續；所以要處處跟人家結緣，希望大眾都能夠聽聞大乘佛法。這個就是。一般的人他想要修行，他不解如來真實義，不了佛法的宗旨，所以盲修瞎練，若少有所得，便以為足。
其實我覺得現在的佛門，我在台灣看到的，有一些出家人也是，我相信大陸也是一樣，因為現在真正講經的人很少，都講一些心靈勵志的話，看似有聽到一些講座，或是在家或是出家人在講，他們覺得有翻開經典，他就覺得那是佛法，實際上也是問題百出。所以說「若少有所得。便以為足。」他聽到有法師穿著袈裟上台，講了一些五戒十善的東西，內容是孝親尊師等等的，就覺得他學這樣就夠了。這個就是末法的眾生，他不了解大乘，甚至他還覺得大乘太高。你看看這個人，在佛法來看，他的心智是貧窮到了極處，沒有智慧到了極處。大乘佛法講的是心性，人人本有，不假修成，他還覺得太高了；這就叫捨本逐末，捨近求遠，將會越求越遠、越逐越末。就像持戒的人，他不了「光明金剛寶戒」，他只持戒相，到後來他就在戒相上打轉，到後來呢，他就變成邪見，用戒律來要求別人。為什麼？因為他不解心性。我們就講律宗的祖師—道宣律師，他當初持戒就是這個樣子，他因為沒有持到根本，他只在戒相上，他做得很好，連天人都來送飯；可是他到處看人家過失，所以自己心不清淨。窺基大師到山上去見他，那一天，天人就沒有辦法來送飯，為什麼？因為窺基大師是大菩薩再來，他隔天還責罵那個天人，他說：「你怎麼昨天沒有來送飯啊？」他說：「我正好要好好教導一下這個窺基法師，你看他放蕩不羈，晚上睡覺我們是右臥如弓，他卻是睡個大字型的......。」結果那個天人才告訴他，說：「道宣律師啊，昨天有大菩薩上山，滿天護法神，我沒有辦法進來啊。」這個就是他只在事相上執持，他不解心性；而窺基大師他是有大成就的人。所以說你捨本逐末將會越逐越末，執戒相者將會給自己跟他人帶來無邊的煩惱。當然不是說戒相不重要，但是如果你變成執著了，那就因藥得病。你要知道這個「戒」，目的是要做什麼的，而不是只有佛當初制戒的因緣，那你只是了解當初的一個因緣，而不知道這個因緣的深義。如果說你只了解當初的因緣，那佛法講「因緣性空」，你這個因緣則不能成立，那你將以什麼作依止呢？所以祖師大德講得好：「佛說一切法。為治一切心。若無一切心。何用一切法。」同樣地，佛制一切戒，也是為除一切心！若無一切心，何用一切戒；「戒」就是在對治你凡夫的種種妄想、分別、貪取、憎愛。所以我發現現在的，包括一些出家、在家人，他覺得：你看有一個講座，有講一個道理，他覺得那就叫佛法。實際上，你要看那一個人講的內容是不是佛法，你不能只看他有沒有講孝順，或是講世間那些善惡認知的內容;既然是學佛，你要以佛法的標準來看，看他講的是不是佛法，否則你會得少為足。大乘佛法談論的是心性，談論的是真如，講的是了生死出三界，要以這個標準來看，你不能用世間人那一套認知，那是不可以的。就像你看一個道場是不是正法道場，就看他那裡能不能讓眾生了生死，因為學佛是要了生死的。你不能想說：沒關係，他那只是接眾。因為他的用心，根本就不是要接引你了生死的。
所以這裡講「若少有所得。便以為足。」就像這裡的眾生一樣，有講一點世間的東西，他就覺得很滿足了。他學佛，卻不願意深入經藏，他也不想受菩薩戒。他覺得：我持個五戒就很滿足了。學個二乘他就覺得：你看我有在觀照我的身心。他這樣就覺得很滿足了。像這類就是「樂小法者」，愛戀小乘，得少為足；他沒有發菩提心。我們看到人家有這個毛病，我們自己就要轉過來，自己要發大乘心。發大乘心，你才不會像一般的學佛人一樣，或是像外道邪見一樣，得少為足。甚至有的人他想學佛，是因為他看到：欸，學佛會有神通。那實際上這都是得少為足。佛教裡面有神通，但佛法不搞神通；它講的「神通」是要依你修行而發，而不是靠一些咒術，靠一些鬼神來附身。有些人修行，念佛念一念，可能他心術不正了，念了佛以後，有些鬼神來附身。你不要看有一些在家人，他說他念佛念了多久，阿彌陀佛來跟他講話，那他是在那裡招搖撞騙，那是因為他心術不正在那裡念佛，鬼神在捉弄他、戲弄他、騙他；讓他以為他自己是佛，有的搞不好還是他的冤親債主。他好像會講幾句經典，或會講一些人世間似是而非的道理。你要是學了大乘佛法，你看了大乘經典，就會有正知正見，你就不會被他迷惑。廣欽老和尚講得對，念佛的人一定有念佛的氣氛，念佛的人他的心行會像佛，不會像鬼啊；更不會去搞神通、鬼神，絕不會搞這些東西，不是只有以前不會搞，而是永遠都不會搞。
念佛的人心正行正。現在有些人心術不正，念佛還有鬼神來捉弄他；是因為他心術不正，心裡沒有佛，他就是口念彌陀心散亂。這一點你要記住，即使他們在講經，他們所謂的講經、講法都是鬼神說法；這就是誑惑大眾。你們要是覺得他這樣子算有成就，那你也是得少為足。所以要深入經藏，才能智慧如海。不要搞神通，佛門最忌諱這個，搞神通搞到後來，你整個人都會變成神經病，不是我騙你，是真的。因為那鬼神附著在你身體裡面，消耗你的精神、消耗你的陽氣，我們中醫講的陽氣，現在人講消耗你的體力，最後你就沒有辦法控制自己，甚至你全家都受到影響。有的鬼神他不光只是捉弄你，他連你的小孩、你的家親眷屬，他都一起戲弄，搞得你全家雞犬不寧。所以佛門是禁止的，絕不可以搞鬼神。你不要覺得自己有一點神通了，或是有一點感應了，我就會佛法了。《楞嚴經》上講：「暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」那個都只是暫時而已，不是你真正有什麼修證。所以經上教你「不作聖心。」你不要覺得這是好事，那才是善境界。「若作聖解」如果覺得：「我這樣是有成就，我這樣子是可以的。」那就是妖魔鬼怪來干擾你，所以說「即受群邪」。你們要多看看、多念念《楞嚴經》；沒有的話，那你要念楞嚴神咒，它在末法能保護你。
下面經文是講他被親友喝斥。
（經文）：
我昔欲令汝得安樂五欲自恣。於某年日月。以無價寶珠繫汝衣裡。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱。以求自活。甚為癡也。
這是他親友喝斥他「何為衣食乃至如是」，他說：我過去就是看到你日子不好過，想要你得安樂五欲自恣，希望你能夠在生活上都能夠安穩，「五欲自恣」的「五欲」是財、色、名、食、睡這五欲。世間人是五欲自恣。用佛法講，在財色名食睡裡面不動心，也是五欲自恣；一個是動心，一個是不動心。世間人他迷在裡面，想要什麼他就希望能夠擁有，這叫世間人的五欲自恣。學佛修道人的五欲自恣是對於這些東西他不動心，他做得了主。
「於某年日月。以無價寶珠。繫汝衣裡」在那一年的那時候，你喝醉酒了，我把一顆無價寶珠放在你的衣服裡面，「今故現在」現在應該還在，可是你毫不知覺，「勤苦憂惱。以求自活。」真是「甚為癡也」，這個「癡」就是愚笨。「甚為癡也」意思是「實在是太笨了」，不知衣中就有無價寶珠，還到處勤苦憂惱，以求自活。這個是他的親友喝斥他。
（經文）：
汝今可以此寶貿易所須。常可如意。無所乏短。
他說：你現在可以用這如意珠「貿易所須」因為它是無價的；真的講到如意珠，不只是一顆玻璃珠，它是能夠變現你所要的東西，這才叫如意珠。所以說「海中千寶」：海中有千寶，有幾千種寶藏。「先求如意」，這「如意」它是寶中之寶，因為它能變現一切珍寶。「如意珠」就是你們常常聽到「摩尼珠」；你們在店裡面買的那摩尼珠，那個只是好看，那個不是真正的如意珠。常以此珠譬喻心性，因為心性能變能現，能隨心應量，就像這如意珠一樣。
他說：如今你可以用此如意珠，變現出你想要的，去跟人家買東西，「貿易所須。常可如意。」你所要的都有。
下面是「以喻合法」。這裡舉了個譬喻，再把如來要講的、要表達的給搭配起來。
（經文）：
佛亦如是。為菩薩時。教化我等。令發一切智心。
佛教化眾生，亦復如是。在還沒成佛以前「教化我等。令發一切智心。」為什麼說「為菩薩時」？因為前面大通智勝如來，十六王子出家，釋迦牟尼佛是其中一位王子，前面包括雲自在如來、阿彌陀如來等等的有十六尊佛，他們還沒成佛以前。在大通智勝如來會下，釋迦牟尼佛教化的這一類眾生，就是現在這一千二百五十五人，他的常隨眾。所以它這裡講為菩薩時教化我等，令我發心求一切智，所以叫「發一切智心」。發心求一切智，發心求作佛。
（經文）：
而尋廢忘。不知不覺。
馬上就忘記了。所以《涅槃經》上講：眾生修善如同畫水，什麼叫「如同畫水」？在水上作畫，須臾即退，馬上就消失了；才發一點心，很快就退心了。眾生修善，甚至修行就如同畫水一樣，他「而尋廢忘」，就像前面那喝醉的人一樣，這麼久以來，完全不知不覺，他忘記了當初的發心。其實我們自己也是這個樣子。久遠劫前都曾遇到佛法，但是那個發心，發了以後就忘記了；幸好曾經發心過，所以這一生還能遇得到，也算是有點發心的功德。但是，終究你還是忘了很久，就像這裡喝醉酒的人一樣，不覺不知。
（經文）：
既得阿羅漢道。自謂滅度。資生艱難。得少為足。
我們在座與會的應該沒有阿羅漢。這裡講：五百阿羅漢，這些弟子這一生得阿羅漢道，「自謂滅度。」覺得自己已經滅度一切煩惱了。「滅」就是消滅。消滅煩惱得度，就是到了無煩惱之地，所以叫「滅度」。「自謂滅度。資生艱難。得少為足。」就像前面那個窮人一樣，衣中明明有如意珠，可是他不曉得，醒來以後，為了有一口飯吃，還到處給人家工作。這裡講他勤苦修行，證阿羅漢道，就像前面那個人「資生艱難」一樣；然後還「得少為足」不知眾生本來是佛，不知衣中就有無價寶珠，不知道自己原有佛性，到處求作佛、求佛授記、求佛指示，做種種行，行種種法，都不見性。所以說「資生艱難。得少為足。」好像求到了一點東西，就覺得很滿足了，這不叫「知足」，這叫「得少為足」。
有的人他會曲解，他說：我們人要知足，五戒持好了，就能作佛；這個不叫知足，這個叫得少為足。人沒有智慧，所以邪說、亂說。道源長老講過，他是台灣早年有名的講正法的講經法師，非常厲害，你看他的著作，就知道。有一些佛經較深澀，你看不懂的，你可以看道源長老的。他的東西沒有問題，而且他自己本身也念佛，他是預知時至。他的徒弟在傳戒期中跟他告假，他就問他徒弟，說：「現在在傳戒，你怎麼說走就走啊？」他弟子說：「我不是要到別的地方去，我是要去極樂世界！」他說：「好！那你先去，我隨後就來。」所以他傳那個戒，那一個戒期送了兩尊菩薩到極樂世界。一個是他的徒弟，一個是他自己，他有坐脫立亡的工夫。所以，這知見沒有問題，講的又是白話。因為很用功，研究經教，深入經藏，聽說他的近視達三千度，總的來說，就是相當高度的近視，他是非常用功的一位法師，這是講到近代的大德。有些人得少為足，他覺得：我把人做好就可以了，我們知足就夠了，不要再往更高深的去學。你看，這就是錯用，這是我想到的例子，因為有些人會這樣，我有聽過，他說：我們人知足就好了，不必學大乘，不用學那麼深的法，我們佛能念好，人能做好，這樣就可以了，這樣就叫「知足」。你把「知足」定義成這樣子，那就是胡說八道！第一個，你也不「知」，你也不知道「知」要「知」到什麼程度，才算是足了，所以你這叫「得少為足」。「知」要到「正遍知」，那才真正「足」，那「正遍知」就是成佛啊，不是只有人天的五戒十善，這是特意提醒你們的。不然外面有些邪說胡說八道，若你們沒有正知正見，聽人家講一講你就會迷惑顛倒。這些人講起邪見來，你聽起來好像有一番道理，他說：我們只要佛念好。你就會想：嗯，有講要念佛；也有講要把五戒做好。你就想到：「人家也有講持戒，大概就沒錯，我們這樣就滿足、就可以了，不用再學高深的佛法了。」講這話是邪說。這是現在的人沒有慧眼，這要是在古代，他就會被祖師罵；說你是「壞人法身慧命，障人道眼」，祖師是會罵人。所以，一定要發心勤求無上佛道，發無上菩提心，要修學大乘，不要得少為足。
這裡講的「資生艱難。得少為足。」
（經文）：
一切智願。猶在不失。今者世尊覺悟我等。作如是言。諸比丘。汝等所得。非究竟滅。
當時候曾經熏習過《法華經》、熏習過大乘，所以一歷耳根，永為道種，才一發心，他將來就有成佛的機會。所以為什麼我說你們要去受菩薩戒，一定要去受戒，你雖然受戒又犯戒、破戒，這都可以懺悔的，都可以懺得掉。你拜《八十八佛》你在佛前，對佛至誠懺悔，那都沒有問題。有人說：「我要找比丘來懺。」佛就是大比丘，全天下沒有哪個比丘比佛還清淨，盡法界虛空界，佛是最清淨的比丘，所以不要著相。你在佛前求懺悔，拜《八十八佛》，佛能滅你的罪，你念佛能消你的業；你可以拜《八十八佛》懺悔或是七佛滅罪真言都可以，十小咒裡面都有，如法地懺悔就可以了。所以你受戒縱然犯戒，猶勝外道種姓，將來生生世世還能得遇大乘佛法，就像他們一樣。他就是過去有接觸，有這樣發過願；所以他都還有因緣接觸到大乘佛法，所以說「一切智願。猶在不失。」《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。」你聽聞大乘佛法，就像有了金剛種子一樣，「金剛」是鐵裡面最堅固的，你把這東西吃下去，這金剛必然不被你這雜穢之身所消化。就像你種了這金剛種子在你的阿賴耶識裡面，它不會隨著你生死流轉而消滅，為什麼？因為心性之法，它是稱性的，這種子在你的阿賴耶識裡面，它不會消滅，不會變異，時節因緣到了它又出現，就像這裡講的一樣，所以說「一切智願。猶在不失。」所以儘量發心去受戒，沒有問題。破戒之人，猶勝外道種姓，破戒比丘，也勝外道種姓；有戒可犯名為菩薩，無戒可犯名為外道。所以去受沒有關係。要發這願去受；你學佛不受菩薩戒等於沒學，你白學了一場，一定要發心受菩薩戒。永明延壽大師講：你聽聞大乘佛法，縱然你這一生沒有成就，來生也是常生人天中受上妙樂，這是永明延壽大師講過的，也都有經典依據；大師是我們佛門裡面首屈一指的高僧大德，講經說法必然有根有據。受菩薩戒來生都是得善報，所以有些人害怕說；我萬一修行沒有成就怎麼辦？你放心好了，只要你學大乘都沒有問題，你不用想：「我再把儒家拿出來學，做好我就能保人身。」誰說學儒家能保人身的？哪一本經典講的？我就沒看過，你拿來我看看，有的話也是偽經，你不要受騙上當。釋迦牟尼佛從來沒有一部經典講過說學儒家可以保人身，從來沒有，所以不要胡說八道。能不能往生，能不能得人身，在於你臨終的心念，臨終要是你心念不穩的話，你沒有一點工夫的話，那是不行的，而且儒家也不談來生之事。孔子說他不講鬼神，更沒有談到來生。所以儒家也沒有說他來生可以保人身，所以是今人穿鑿附會，他就將儒家用五戒十善帶入，然後再說學儒就等於持五戒、儒家就等於小乘；我看儒家的典籍裡面從來沒有說儒家等於小乘，孔子沒有講。你們有沒有聽過孔子講？說儒家等於佛門的小乘？應該是沒有的。相信《論語》、《孟子》這些儒家重要的典籍你們都看過，儒家沒有說它是等於佛教的小乘，所以明顯地就是今人穿鑿附會。再來，有的說《太上感應篇》是等於小乘，我們看看太上老君他也沒這樣講，《感應篇》也沒這麼說，所以都是穿鑿附會。很多事情你去找尋它的根源，就可以把一些穿鑿附會的言論消掉了。世間人講做學問你要實事求是，你說儒家等於小乘，那你看看儒家有沒有這麼講？說道教或是道家，老子他等於小乘，你看看老子他有沒有這麼講。有人說經咒都是老子講的，你看看老子留下來的著作，有沒有講經咒的？沒有啊。講咒語的？他是沒有這些東西的，所以要辨別清楚。因為現在資訊很多，穿鑿附會的也很多。所以你要是再碰到有人跟你講說儒家就等於小乘，你問他是孔子告訴你的？還是老子說道家等於小乘，你問他是不是老子講的？老子也沒講，孔子也沒講。這兩個人基本上都還「尊師重道」，這四個字他們是懂得，既然尊師重道，他怎麼會不講他的師承呢？所以就是近代的人穿鑿附會，既破壞佛教，也破壞儒家，也破壞道家，這個問題很大。
因為過去曾經發過願，所以一切智願，猶在不失。「今者世尊覺悟我等。作如是言。諸比丘。汝等所得。非究竟滅。」世尊跟二乘的人說法，作如是言：諸比丘，汝等所得，不是真正究竟滅度，所謂「我雖說涅槃。是亦非真滅。」這就是告訴二乘人，你不是真正的滅度。這二乘的涅槃叫「有餘涅槃」，不是真正的無餘涅槃，所以說非是究竟滅。
（經文）：
我久令汝等種佛善根。以方便故示涅槃相。而汝謂為實得滅度。
這是佛給這些二乘的人種善根，「以方便故示現涅槃相。」「而汝」「汝」就包含這些阿羅漢。那你們「謂為實得滅度」，以為真正有滅度可得，真有涅槃可得，有阿羅漢可證；這就是你們搞錯了。
（經文）：
世尊。我今乃知實是菩薩。得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣。甚大歡喜。得未曾有。
他今天乃知實是菩薩，為什麼呢？因為他發心了，發心了，我們就稱為菩薩。所以你們要是去受戒，都會稱你「新戒菩薩」這是新發心的菩薩，新受戒得戒的菩薩。所以「發大乘心」我們就稱為菩薩，菩薩有很多種。他今天發心了，「乃知實是菩薩」，「得受阿耨多羅三藐三菩提記」，得受無上正等正覺，必定作佛。「以是因緣甚大歡喜。得未曾有。」非常歡喜。
（經文）：
爾時阿若憍陳如等。欲重宣此義而說偈言。
我等聞無上。安穩授記聲。
歡喜未曾有。禮無量智佛。
今於世尊前。自悔諸過咎。
這是憍陳如尊者聽聞佛為大眾授記，為五百阿羅漢授記，歡喜未曾有，頂禮世尊。所以說「禮無量智佛」；「無量智」是稱讚釋迦牟尼佛有無量的智慧。「今於世尊前。自悔諸過咎。」在世尊面前懺悔過去「得少為足」的過失。
（經文）：
於無量佛寶。得少涅槃分。如無智愚人。便自以為足。
在無量的功德當中，所以說「於無量佛寶」。「得少涅槃分」他只得了一個有餘涅槃；就像一個無智愚笨之人「便自以為足」。所以你看到這裏經文你就知道：有人說大乘的人都在批評小乘，實際上不是，是小乘人自己批評自己。真正覺悟的，像憍陳如尊者，還有前面舍利弗尊者、大迦葉尊者他們「自悔諸過咎」，這就是自己在懺悔自己的過失，他們還想要更精進，他們是好學生；不像現在有些學小乘的，還在毀謗大乘，那是中輟生、壞學生。小乘人覺得他自己「如無智愚人。便自以為足。」所以華嚴宗判教，小教就判為「愚法聲聞教」，這也是有經典依據的。
（經文）：
譬如貧窮人。往至親友家。其家甚大富。具設諸餚膳。以無價寶珠。繫著內衣裡。默與而捨去。時臥不覺知。是人既已起。遊行詣他國。求衣食自濟。資生甚艱難。得少便為足。更不願好者。不覺內衣裡。有無價寶珠。
這是重說剛才的「衣中繫如意珠」的譬喻，就像一個窮人到他親友家，「其家甚大富」，他這親友非常有錢，「具設諸餚膳」，請他吃飯，還把無價寶珠繫著在他的內衣裡面，希望他不要這麼貧窮。「默與而捨去」；但是吃完飯以後，因為這個人「醉臥」，完全不省人事，所以說「時臥不覺知。」「是人既已起」，這貧窮人酒醒了以後，「遊行詣他國」，到其他的國家，「求衣食自濟。」為了衣食而去工作，想要討一口飯吃，但是也沒有得到很好的工作，「資生甚艱難」；賺一點小錢「得少便為足。更不願好者。」覺得自己這樣就夠了。從當時候一直到現在，不曾覺察內衣裡有無價寶珠，這是形容這貧窮的人。
（經文）：
與珠之親友。後見此貧人。苦切責之已。示以所繫珠。貧人見此珠。其心大歡喜。富有諸財物。五欲而自恣。
之後他又碰到那個親戚，親戚看到這個窮人，「苦切責之已。」就苦口婆心責備他，告訴他：你衣中就有如意珠。所以說「示以所繫珠」。「貧人見此珠。其心大歡喜。」這貧人知道自己衣中就有無價寶珠，「富有諸財物。五欲而自恣。」頓時就變成非常地富有，想要什麼都沒問題。
（經文）：
我等亦如是。世尊於長夜。常愍見教化。令種無上願。我等無智故。不覺亦不知。得少涅槃分。自足不求餘。
這是他懺悔自己得少為足，說：「我等亦如是」，就像這個貧窮的人一樣。世尊長夜教化我們，從這麼久遠以前就教我們，發無上智願，勤求無上佛道。但是「我等無智故」我們這些五百阿羅漢、千二百阿羅漢都沒有智慧；「不覺亦不知」沒有絲毫的覺悟。「得少涅槃分」得了一點有餘涅槃就覺得很滿足了，不願意勤求無上佛道，所以說「自足不求餘。」
（經文）：
今佛覺悟我。言非實滅度。得佛無上慧。爾乃為真滅。我今從佛聞。授記莊嚴事。及轉次受決。身心遍歡喜。
「今佛覺悟我」，他說今天世尊令我等覺悟，說我等所得的「有餘涅槃」不是真正滅度，還要更進一步勤求如來無上智慧，這才是真正滅除煩惱，所以說「爾乃為真滅。」
「我今從佛聞。」得「授記莊嚴事。」他聽佛授記這五百阿羅漢轉次作佛，都號普明如來。一尊佛滅度以後轉次受決，他又會預言下一尊佛，他是什麼時候成佛，壽量多久、教化多久、正法多久，所以叫轉次受決；「轉相授記」就是一尊接著一尊成佛，都號普明如來，所以說「轉次受決。身心遍歡喜。」這是〈五百弟子受記品〉第八。
實際上就是我們要講的，「授記」是為下根的人說，因為下根的人他沒有辦法自覺自悟「眾生心性跟佛完全一樣」。他沒有辦法自覺，所以要求佛來印可，因此講過去的因緣；必須得用這種方便說，告訴他：你這樣知見可以了，將來可以作佛，他必須得到這樣的一個授記，他才會安穩。所以世尊也方便為他們授記。實際上授記就是「直指眾生本來是佛」，更無餘物，而且人人皆能作佛，人人皆能成就無上佛道。所以你們學習這一品，應該要這樣領會，這才叫開佛知見。
