妙法蓮華經今解
授學無學人記品第九
第一講
〈授學無學人記品〉第九。一開頭，「品題」就直接講出來這一品所要說的內容，是為學人跟無學之人授記。前面是為五百阿羅漢，這裡是為學人、無學人。所謂「學人」，但凡未證阿羅漢者，都名為「學人」，要到阿羅漢才能稱為「無學」。所以這裡有兩位尊者，一位是阿難、一位是羅睺羅。阿難是學人的代表，羅睺羅就是無學人的代表，等進入經文的時候，你們就會看到，這是為學無學人授記。
《法華經》上講過，但凡聽聞《法華經》者，皆成佛無疑，都能夠成佛。那麼我們昨天也講到，所謂授記，但是為中下根人說，就是根器比較差的，因為他要佛來為他認可，他沒有辦法直下承當，所以佛為他印可。那實際上授記，你要是跳開文字的束縛，直接來看，就像前面講的貧人衣中繫如意珠一樣，就是直指眾生本來是佛。你看像這個貧苦之人，他在貧苦的時候，這個如意珠也是在他衣裡；到他富了，這個如意珠也不曾失去。所以今天不管有沒有指示，這個如意珠都是在那邊，這顯佛性不生不滅、不垢不淨。但是眾生迷了太久了，所以佛來為他指示。指示之後，原來這顆珠子，從頭到尾都繫在他的衣服裡面，只是這個貧窮的人他不覺不知。就像眾生一樣，佛性圓滿常住，我們日用平常而不知，所以要佛來跟你講經，甚至要佛用授記的方式，來認證認可，這個就是根器稍微差一點。所以授記你要跳開文字上來看，實際上就是直指眾生本來成佛，所以這叫開佛知見，一直到第十品都算是開佛知見。所以這一品是接著為學無學人授記。
爾時阿難。羅睺羅。而作是念。我等每自思惟。設得授記。不亦快乎。
這兩位尊者，這個阿難尊者大家都知道；「羅睺羅」翻作中文叫障礙，那麼他是密行第一，阿難尊者是多聞第一。那麼這兩位尊者「而作是念」，他們心裡想，我等每自思惟，如果能得世尊授記，那這樣豈不快哉，「不亦快乎」。
即從座起。到於佛前。頭面禮足。俱白佛言。世尊。我等於此。亦應有分。唯有如來。我等所歸。
這個時候從座而起，到佛前頂禮世尊，兩個人一同向佛說明。他說我等於此授記，我們學佛這麼久，也應該得到世尊的授記，所以說「我等於此。亦應有分。」，唯有如來是我等所歸，是我等所歸依、我等所歸命的。
又我等為一切世間天人阿修羅所見知識。阿難常為侍者。護持法藏。羅睺羅是佛之子。若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者。我願既滿。眾望亦足。
下面，這兩位尊者，為一切世間、天、人、阿修羅當中，就是我們世間人當中講的善知識。所以講善知識，你要看看他有沒有正知正見，看看他有沒有真正具有大乘善根、大乘知見。像《圓覺經》裡面就有講到善知識的一個標準，他講大乘佛法不會落在作、止、任、滅這四病當中，細節你們去看《圓覺經》就很清楚。那麼這兩位尊者是人天當中罕見的善知識。那阿難「常為侍者」，是佛的侍者，「護持法藏」，護持佛法。世尊講的經他都能夠記憶，他的記憶力特別好，一聽他就記得住。那羅睺羅是佛的，就是未出家前的兒子，那麼「若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者。我願既滿。眾望亦足。」，也是我們所願，也是大眾所希望看到的。
爾時學無學聲聞弟子二千人。皆從座起。偏袒右肩。到於佛前。一心合掌。瞻仰世尊。如阿難羅睺羅所願。住立一面。
這個時候，其中有修證到阿羅漢，有沒修證的，還沒有工夫的，聲聞弟子二千人，兩千人。「皆從座起。偏袒右肩。到於佛前。一心合掌。瞻仰世尊。如阿難羅睺羅所願。」，跟他們兩個人發的願是一樣的，同樣的是住立一面。
爾時佛告阿難。汝於來世當得作佛。號山海慧自在通王如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
這個時候世尊為阿難授記。佛告訴阿難，他說：「汝於來世當得作佛。」這個佛號山海慧自在通王如來，名為山海慧自在通王如來，同樣地具有如來十個德號，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解……一直到佛、世尊，也就是圓滿作佛。他的智慧因為多聞的緣故，所以成佛以後，智慧高廣如須彌山，其深無底如香水海，所以叫山海慧自在通王如來，而且於一切法皆能通達，皆得自在。因為他聽經聞法，聽得多、聽得通、聽得透，又自己有修證，這是山海慧自在通王如來的表法，我們簡單講一下。
當供養六十二億諸佛。護持法藏。然後得阿耨多羅三藐三菩提。
這是阿難尊者供養六十二億諸佛。同樣地，在佛陀時代護持佛法，所以「護持法藏。然後得阿耨多羅三藐三菩提。」，最後得成無上正等正覺。
教化二十千萬億恆河沙諸菩薩等。令成阿耨多羅三藐三菩提。
這是他教化的眾生有二十千萬億。萬億就是兆，它的基本單位以兆來計算，跟這麼多眾生來結緣。我們這個地球，加一加也才七十億人口，那麼阿難尊者度恆河沙這是後面這個恆河沙的眾生，讓他們得度，而且成無上正等正覺，可見這個山海慧自在通王如來，他的教化的功德、威神，非常地大。
國名常立勝旛。其土清淨。琉璃為地。
這「常立勝旛」，國土的名稱叫「常立勝旛」。這「旛」在佛門裡面它是有表法的，這代表以正法摧邪，所以叫「常立勝旛」，國土清淨，琉璃為地。
劫名妙音遍滿。
這個是它這一個劫的名稱，名為「妙音遍滿」，因為法音所感，因地聽經聞法，而且又能廣化眾生，法音所感，所以成就以後劫名妙音遍滿。這個都是祖師寫的，祖師為我們講的。
其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫。
這佛的壽命，無量千萬億阿僧祇劫，沒有辦法計算，這個天文數字，阿僧祇翻作中文，之前講過，叫無央數，所以佛的壽命有這麼長。
若人於千萬億無量阿僧祇劫中。算數校計。不能得知。
佛的壽命沒有辦法計算，所以說「算數校計。不能得知。」你沒有辦法用我們世間人的數學去想像得到。
正法住世。倍於壽命。像法住世。復倍正法。
正法住世比他的壽命還要再長一倍，像法還要再超過正法，所以這個佛教化的時間，包括佛滅度以後他的影響力，非常地長遠。你看這個正法像法末法，你看釋迦牟尼佛正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共有一萬兩千年。但是它這裡講這個佛的壽命，就已經無量千萬億阿僧祇劫了，那正法又超過他的壽命，像法又超過正法，所以它的教化時間長，然後影響力也大。也可以說是那個國土的眾生有福報，他有福報。你看我們這個娑婆世界，特別是這個南閻浮提的眾生，他這個福報不夠，所以佛壽短，他示現的時間也就短，八十歲而已，教化眾生四十九年。那麼正法一千年，像法一千年，末法一萬年，現在都算進入末法了，都算進入末法時期。末法時期邪師說法如恆河沙，才剛開始就已經非常地亂。你現在在網路上聽到的，在外面聽到的，真的很少人講正法。很多人就拿著課本，按自己的意思去曲解。所以你不看祖師大德的，你就沒有辦法講經，你沒有辦法講。講佛法，寧可你照著講，你不要搞創新。你搞科技你可以創新，你搞一些產業做一些事業，你可以創新，你的管理模式可以創新，沒有問題；佛教有一些事情，它是不能搞創新的。你比如說戒律，戒律你不能創新。佛法的教義，這教義是恆常不變的，這個你不能去更改。但是傳播方式可以，傳播的方式可以，可以用網路，可以用我們講的AI，就是人工智慧，去做傳播等等的，這個可以創新，甚至你可以用虛擬實境、擴增實境的方式來弘揚正法，等等的方式都可以，甚至未來還有更先進的科技，這個是傳播媒介可以，但是它的教理教義你不可以；你不能想說我要讓這個人懂，我用他了解的方式，不行。所以佛法講的，它是只聞來學，就是你來求法，是你來理解佛法，講經的法師只要把佛法講出來，不可以用你的方式讓你理解，是你要放下你的知見來理解佛法，你要放下你世間的知見，你從前那些世間的知見你要放下來，包括你世間用的這些遣詞用句，你都要放下。你看現在的人他常講，釋迦牟尼佛的思想、祖師的思想，這個東西完全不符合佛法。或是說智者大師的主張、六祖大師的主張，這個都是錯誤的。他們哪有什麼主張，那眾生該是這樣子，他就這樣子教他；他的緣在這裡，他就這樣教他。所以你要了解佛法，是你要放下你的世間的思惟認知，你要虛心，要虛心求教於祖師大德。你看他們怎麼樣子來解釋，你去理解它，把你的「我」給放下；而不是希望講經的人，或是講經的人用你能理解的世間法，讓你去理解，用你能理解這個世間意的東西，讓你去理解，最後你還是世間意；是你要把它放下。佛法它可以舉一些譬喻，我們常常講的水、虛空、山、海，這個是可以的沒有問題，它不會變質。但是你如果用一些把佛法當成心理學，講一些心靈的這種激勵，或是你把佛法當作是一種心靈諮詢，那這個不對，完全不一樣的東西。佛法是教你了生死的，你還執著你這一念妄想心，這個就是生死根，你根本出不去。所以，講經的人要知道，聽經的人也要知道。你不能想說我要讓他懂，我就用那些世俗的那種方式去讓他理解，那個是不可以的，用世間意的那種方式讓他理解，這個是不行的，這一點要知道。
阿難。是山海慧自在通王佛。為十方無量千萬億恆河沙等諸佛如來所共讚歎。稱其功德。
這個是講阿難成佛以後，名為山海慧自在通王佛。那麼這尊佛，十方無量千萬億恆河沙等諸佛都稱讚他、讚歎他功德，你看他教化這麼多菩薩，教化這麼多的眾生，令成阿耨多羅三藐三菩提。這是教化的功德，讚歎他的威神智慧。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
我今僧中說。阿難持法者。
當供養諸佛。然後成正覺。
號曰山海慧。自在通王佛。
其國土清淨。名常立勝旛。
教化諸菩薩。其數如恆沙。
佛有大威德。名聞滿十方。
壽命無有量。以愍眾生故。
正法倍壽命。像法復倍是。
如恆河沙等。無數諸眾生。
於此佛法中。種佛道因緣。
這是重宣上面所說的。他說「我今僧中說」，在大眾中說。阿難護持如來法藏，供養諸佛之後得成為佛，號曰山海慧自在通王如來。那麼國土清淨，名為常立勝旛。山海慧自在通王如來教化菩薩，其數如恆河沙這麼多。「佛有大威德。名聞滿十方。」這個名稱十方都能聽聞。「壽命無有量。以愍眾生故。」這是愍念眾生的緣故，所以示現長壽。那麼「正法復倍壽。像法復倍是。」這正法超過他的壽命，像法也超過他的壽命，像法又超過他的正法。那麼如恆河沙等無數諸眾生，於山海慧自在通王如來這個教化當中，所以叫「於此佛法中」，都能夠「種佛道因緣」，種成佛之道的因緣。能得度的就得度，沒有得度的都跟佛結了緣，跟佛法結緣。所以你看也是那一個時代的眾生，他有這樣大的一個福報。所以我們這裡，生在這個時代，你就要好好把握了。你能聽到《法華經》，這個不簡單，沒有那麼容易。不是人人都有這樣的一個善根，《法華經》是一乘中的一乘，是了義中的了義。為什麼說一乘中的一乘，因為其他的經典也有帶說一乘，但是它是完全是一乘了義，《法華經》完全都是一乘，這個是功德無量。
爾時會中新發意菩薩八千人咸作是念。我等尚不聞諸大菩薩得如是記。有何因緣。而諸聲聞得如是決。
這個時候新發意的菩薩有八千人，就疑惑了，他說他們從來沒聽過諸大菩薩得佛授記，那為什麼阿難是聲聞，怎麼能優先得佛授記呢
。那後面世尊就有講原因了，相信你們也有這樣的疑惑，那麼這個一般來說是利樂有情問，幫助眾生解答疑惑。
好，這個後面，世尊為我們解答：
爾時世尊知諸菩薩心之所念。而告之曰。諸善男子。我與阿難等。於空王佛所。同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法。亦護將來諸佛法藏。教化成就諸菩薩眾。其本願如是。故獲斯記。
這是世尊，這些菩薩只是動個心念而已，那佛就知道了。他跟大眾講，他說，諸善男子，他跟阿難在空王如來，空王如來是過去佛，已經非常久遠，在空王佛所同時發阿耨多羅三藐三菩提心，同時發心勤求無上正等正覺，但是阿難修行可以算不是很用功，常樂多聞，所以他聽經，一聽他就記得，那世尊「常勤精進」，常常用功精進。所以他說，「是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提」。這個就是《楞嚴經》講的：「欲漏不先除。蓄聞成過誤。」所以世尊已經成佛了，阿難還是聲聞。所以不是說你聽得多看得多，你就能夠成就，是要實修。那麼不聽經不聞法，等不等於實修呢，那就不等於了。這兩個道理要懂，因為有些人他會認為我專念佛我什麼都不要聽、什麼都不要看，結果對佛法道理完全不懂，他覺得他這樣就叫實修了，這個也不是實修。解行並進才叫實修，這是清涼國師講的。所以你不要想說：我不聽經我就等於是力行佛法，這個不能這樣認知，不能這樣錯解。佛法的實修是解行相應，這個才叫實修，否則你不懂道理，你是盲修瞎練，你沒有信心你沒有道心，反而容易得少為足。就像昨天講的，你學了一點小乘、學了一點人天乘，甚至還有人認為說：我們不要學太多，我們只要戒律把五戒做好，念佛把這四個字念好，我們這樣就叫知足。實際上你這個叫得少為足，甚至我們可以講你是沒有道心的，你不願勤求無上佛道，你不願意學習大乘了義經典，你是沒有道的，所以不要把沒有道當作是知足了，這佛法講的知足不是這樣理解的。所以這裡講的「阿難常樂多聞。我常勤精進。」所以世尊已經成佛了，但是阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，所以他護法有護法的功德，因為他理解大乘佛法，知見正確，教化眾生菩薩眾。這個就差在哪裡？是在經典裡面講的，於戒不急不得名為緩，於乘不急乃名為緩。這個話有一點饒舌，相信你們學佛應該聽過「乘戒俱急」；「乘」就是講教乘講佛法，你的正知正見，「戒」就是講你的戒行你的功行，這兩個要並重，也就是我們常常解行要相應。但是講「教乘」特別講知見，你戒律、行持沒有持好，這還可以再慢慢地朝這個方向去努力，但是你的正知正見如果沒建立的話，那是不用談，你根本就走錯路，所以說於戒不急不得名為緩，這「緩」就是緩慢。你在菩提道上行走，行菩提道行菩薩道，為什麼行走緩慢呢，你沒有做到「乘戒俱急」。但是「乘戒」當中，教乘跟戒行當中，跟你行持當中，哪一個更重要呢？教乘，也就是你的正知正見。所以你菩提道你要一帆風順，不要在那裡走遠路，不要在那裡緩慢前進，那你必須了解教乘。所以這一段其實是滿重要的，滿重要。所以他說，因為阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，所以他表示他懂得大乘。所以看《楞嚴經》裡面阿難先開悟，富樓那還沒有，阿難是先理解世尊講《楞嚴經》的這個意思，所以他講「妙湛總持不動尊」，於如來前說偈讚佛，講這個「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。」，但是富樓那他到後面他才領會到世尊所說，甚至有疑惑，為什麽阿難明明是初果，富樓那是四果，為什麽是阿難先領悟？這阿難的慧解力強，所知障比較輕；這個富樓那，他的煩惱障輕，但是所知障比阿難重。為什麽跟阿難比，因為這兩個比你們都輕，比我們都輕很多，富樓那尊者畢竟說法第一。所以正知正見很重要，這裡就講，所以他能夠優先授記，也就是說，你要了解「心性」這個成佛就沒有問題了。所以跟達摩祖師講得一模一樣，若不明心，這個其他的這個因果、戒律、五戒十善，都是外道法，念佛也是外道，因為你不了心性。五祖弘忍大師講的：「不識本心。學法無益。」學任何法都沒有用。這祖師大德你不要想說，哎呀，他是禪宗的，他講的是只有對禪宗的學人，你不能這樣看。你要知道他講的這個東西，他是講談到佛法核心的宗旨，那就包括所有的宗派。你說像六祖，六祖人家問他這個求生西方的事情，他在喝斥的是他當下的這個人。你要會看經，不是在罵淨土宗不行。六祖大師不是講：「迷人求東求西，東方人造業求生西方，西方人造業求生何處。」，那這個是在罵禪宗學人。所以你要會看，要看到這個經文你要知道他的落處，所謂落處就是他要表達什麽，他在針對誰，不是看到六祖講說，求生西方是迷人，那西方人造業要求生哪裡。實際上他是在喝斥他底下的那個弟子，因為他弟子腳跟不穩。他不是在說淨土宗不行，淨土宗怎麽不行，六祖大師不會謗佛，他不會去批評淨土宗。所以這裡六祖就變成他就是在喝斥禪宗的學人。五祖講的這個「不識本心。學法無益。」，這個是各各宗派所謂「一切法門明心為要」，這個是通宗通教，任何宗派任何的教典都必須依這個道理，所謂「一實相印」。那就是對所有的學人都是一樣，不管你持戒、你是修密的、你學禪的、修淨土的、學教的，統統都一樣，如果不明心，學法無益。所以你看經要會看，不要亂看，亂看還亂駡，真的有這種人，而且還不少。好，所以他亦護將來法藏，「教化成就諸菩薩眾。其本願如是。故獲斯記。」，這個是阿難尊者的為什麽會先授記，這個是很重要的。那這裡是新發意菩薩，也就是剛發心的，他還搞不清楚，所以佛為他們解釋，那你要說文殊菩薩，彌勒菩薩有沒有這個問題，我想應該是沒有了，那不可能有，他們是老修行，而且他們常常應化在這個世間，很多時候來了你都不認識的，你都不知道。那只有他們自己曉得。
阿難面於佛前。自聞授記。及國土莊嚴。所願具足。心大歡喜。得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏。通達無礙。如今所聞。亦識本願。
爾時阿難而說偈言。
這是阿難在佛面前，聞佛授記以及國土莊嚴，他將來成佛，那麽也滿了他的願，「所願具足」，因為修行的願就是要「成佛」。你要跟人家講佛教教什麽，教成佛的，教解脫煩惱，佛教不是在搞這世間名聞利養，求你世間保平安，它的宗旨絕對就是讓眾生解脫。所以他能滿足所願，心大歡喜，得未曾有。「即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏。」為什麽他這個能夠即時憶念呢，因為祖師講其實佛佛道同，一佛所說之理跟千佛所說之理是完全一樣。所以他得佛授記，他能憶念諸佛法藏，諸佛法藏就是講的眾生本來面目而已，這就是諸佛法藏，就是禪宗講的那個「守本真心」，就是憶念諸佛法藏，「守本真心。妄念不生。」「守本真心」這個就是憶念過去無量千萬憶諸佛法藏。「通達無礙。」他沒有任何障礙。下面，「如今所聞。亦識本願。」就是如他今天所聽聞到的，也知道他過去曾經發願，於空王佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，所以阿難下面講了一首偈：
世尊甚希有。令我念過去。無量諸佛法。如今日所聞。我今無復疑。安住於佛道。方便為侍者。護持諸佛法。
所以他讚歎世尊希有，讓他能夠憶念到過去所發的願，於無量諸佛所，恭敬聽法，他今日都全部回憶起來了，「如今日所聞。」就像今天所聽到的，剛聽到的一樣。好，所以「我今無復疑。」他沒有疑惑，那能夠安住於佛道之中，那為佛的侍者，護持佛法藏，因為佛佛道同，所以如今日所聞。這個是千佛出世，唯談一法，就是心性之法。所以這裡阿難，其實阿難在這個很多經典上他已經算是開悟了，但是他修證還是還沒到家，到後來佛滅度以後，在七葉窟，這迦葉尊者逼了他一下，他才成就的，這是阿難尊者。所以禪宗二祖是誰，就是阿難尊者；初祖是迦葉尊者。那有人說，釋迦牟尼佛是初祖，迦葉是二祖，阿難是三祖。這個計算方式不一樣，沒有關係，反正阿難就在迦葉之後，所以是二祖。
爾時佛告羅睺羅。汝於來世當得作佛。號蹈七寶華如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
這是佛告羅睺羅，羅睺羅密行第一，密行所感。他「密行」我們之前講過，表面上你看不出他在修行，他裡面用功與自性相應，所以叫「密行」。所以「於來世當得作佛。號蹈七寶華如來。」「蹈」就是實踐，那麼因為密行所感，這個「華」跟「果」同時，這「華」是七寶所成，「寶」一般當作「果」，「華」當作是「因」，所以密行「即因即果」，所以如七寶所成之花，「蹈七寶華如來」，這實踐密行，同樣具足如來十個德號。
當供養十世界微塵等數諸佛如來。常為諸佛而作長子。猶如今也。
同樣地供養十世界微塵數諸佛如來，供養這麼多；把十個世界磨成微塵，每一塵算一尊如來，所以叫「十世界微塵數如來」，都在如來會下作佛的長子，猶如今日。
是蹈七寶華佛。國土莊嚴。壽命劫數。所化弟子。正法像法。亦如山海慧自在通王如來無異。亦為此佛而作長子。過是已後。當得阿耨多羅三藐三菩提。
所以他也是山海慧自在通王如來的長子，蹈七寶華佛的國土莊嚴，壽命劫數，所化弟子，包括正法像法都跟前面山海慧自在通王如來一模一樣，唯一比較不同的就是，他也曾是這尊佛的長子。「過是已後。當得阿耨多羅三藐三菩提。」之後會成就無上佛道。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
我為太子時。羅睺為長子。我今成佛道。受法為法子。於未來世中。見無量億佛。皆為其長子。一心求佛道。羅睺羅密行。唯我能知之。現為我長子。以示諸眾生。無量億千萬。功德不可數。安住於佛法。以求無上道。
這是世尊講的：「我為太子時。」就是他還沒出家的時候，羅睺羅尊者是佛的長子。「我今成佛道。」羅睺羅同樣地出家，像《沙彌律儀》就是釋迦牟尼佛教羅睺羅尊者的。當佛成佛道以後，「受法為法子」，這「受法」，受阿耨多羅三藐三菩提記，從佛口生，從法化生，所以名為「法子」。「於未來世中。見無量億佛。」前面講曾經於十世界微塵等數諸佛如來，皆為其長子，「常為諸佛而作長子」。那麼「一心求佛道」，在佛會下用功精進。「羅睺羅密行。」他的密行，「唯我能知之。」唯佛能知，那當然是稱性之行，就不是一般你看到的那個樣子了，所以「羅睺羅密行。唯我能知之。」「現為我長子。以示諸眾生。」這是現作佛的長子教化眾生，有無量億千萬眾生受他教化而得度。「功德不可數。」都能安住於佛法當中，受羅睺羅教化以後，勤求無上佛道，這是講羅睺羅尊者。
所以就像你看到金山活佛、看到濟公，他表面好像沒有在用功，沒有在修行，實際上他裡面會用功會修行。但是有一些不守規矩的，你就不能學，你不要去學人家，因為你沒有那個工夫。就像有的人喜歡吃葷，他說我吃了念什麼咒就能超度牠，咒有咒的功德，可是你沒有那個功力。我們之前講過四川的寶香禪師，寶香禪師他常勸那邊的人：你們要吃素。他們那裡的人就是不聽，還笑他幹嘛要吃素，請法師吃肉好了。那裡有一些眾生習氣是很堅固的，就像桂林、玉林這一帶，其他的肉他也不喜歡吃，他就喜歡吃狗肉。人家叫酒肉朋友，他們叫狗肉朋友，一樣的道理，習氣很堅固。那寶香禪師他來四川，後來他要滅度以前，人家說要請他吃葷的，他說：「好，走，去吃。」他們那些村民，就覺得：「這個和尚今天要吃葷的，好啊，我們大家來請他吃葷的。」寶香禪師吃完以後到河邊把剛吃的都吐出來，全部都是活的，人家才知道他是聖僧，是真正來應化教化他們的，後來才悔改過來。四川的寶香禪師好像跟寶誌公是師兄弟。
所以有些眾生剛強難化，他就用這種方式示現，來教化他們，就像濟公、像一些人。但是你不能說犯戒的人，或是一些不如法的出家人就等於是濟公，你不可以自己把他曲解成是佛菩薩再來，不能這樣子講，把他的錯誤行為講成是對的了，所以你要有智慧去判斷。
爾時世尊見學無學二千人。其意柔軟。寂然清淨。一心觀佛。
這是將要為學無學二千人授記，佛觀機，看這些人到底根器夠不夠。佛看他們心意柔軟，心地清淨又能接受，一心觀佛，所以佛為他們授記。
佛告阿難。汝見是學無學二千人否。唯然。已見。阿難。是諸人等。當供養五十世界微塵數諸佛如來。恭敬尊重。護持法藏。
佛告訴阿難說：你有沒有看到這學無學二千人？阿難回答：「唯然。已見。」已經看到了這二千人。佛告訴阿難：「是諸人等。當供養五十世界微塵數諸佛如來。」就是五十個三千大千世界磨成微塵，每一微塵算一尊佛。恭敬尊重，護持佛法。
所以人家是這樣子長劫在用功的。
末後同時於十方國各得成佛。皆同一號。名曰寶相如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
所以供養這麼多如來，在其會下修行護持佛法，末後同時於十方國「各得成佛」，都能成佛，皆同一號，號曰「寶相如來」，以佛法寶藏而自莊嚴。常聽法，常隨佛法、常隨佛學，得成佛道，名曰寶相如來，同樣的具足如來十個德號。
壽命一劫。國土莊嚴。聲聞菩薩。正法像法。皆悉同等。
他的壽命是一劫，國土莊嚴，聲聞菩薩，正法像法，皆悉同等，也可以算是淨土。
最後是偈頌：
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
是二千聲聞。今於我前住。
悉皆與授記。未來當成佛。
所供養諸佛。如上說塵數。
護持其法藏。後當成正覺。
各於十方國。悉同一名號。
俱時坐道場。以證無上慧。
皆名為寶相。國土及弟子。
正法與像法。悉等無有異。
咸以諸神通。度十方眾生。
名聞普周遍。漸入於涅槃。
這是世尊為二千學無學人授記。
「是二千聲聞眾。今於我前住。」在佛前一心諦聽，佛為他授記，所以說「悉皆與授記。」這些人「未來當成佛。」所供養諸佛有五十世界微塵數。「護持其法藏」護持佛法，熏習佛法。你護持就能熏習，你不護持就熏習不了。就像你們發心打字、校稿，這就是護持佛法，你護持你就能熏習，你不護持你就熏習不來。看人家熏多久，五十世界微塵數諸佛如來，這麼多尊佛過去了才成佛的。你以為自己聽個兩天，就能契入佛法，業障就能轉過來。說實話，沒那麼快，所以要用功精進。你不護持，你就沒有辦法熏修佛法;所以他「護持其法藏」才能熏修佛法、常隨佛學。「後當成正覺。」之後，因為護法，因為熏習佛法，所以成就正覺，成就無上佛果。
「各於十方國。悉同一名號。」都叫寶相如來。「俱時坐道場。以證無上慧。」十方的國土就有很多，各各不同。同時成佛，「而坐道場。」這「坐道場」就是坐菩提寂滅道場，就像世尊坐菩提樹下而成正覺。「以證無上慧。皆名為寶相。」，同一名號，名曰寶相如來。
「國土及弟子。正法與像法。悉等無有異。」壽命、正法、像法，它的時間都一樣。「咸以諸神通。度十方眾生。名聞普周遍。漸入於涅槃。」以種種神通方便教化十方眾生，而且寶相如來的名稱普遍十方，令眾生漸入於涅槃。
這是講學無學二千人，佛為他們授記。
爾時學無學二千人。聞佛授記。歡喜踴躍。而說偈言。
世尊慧燈明。我聞授記音。
心歡喜充滿。如甘露見灌。
這二千人聽聞佛為他們授記，歡喜踴躍，證明自己所學沒有錯誤，發心沒有錯誤，只要朝這個方向用功精進，就沒有問題了，所以他讚歎：「世尊慧燈明」，世尊的智慧猶如燈一樣地明亮，照耀眾生的癡闇。他說：「我聞授記音。」我聽聞世尊為我等授記，「心歡喜充滿。」這歡喜心「如甘露見灌。」這「歡喜心」就是法喜，不是你世間結婚那種歡喜，或是賺了錢，或是你升職、升官的那種歡喜，這完全不一樣。他是法喜充滿，因為今天他的和尚來印可他所學的沒有任何問題，這是歡喜充滿。「如甘露見灌。」就好像甘露灌頂一樣。這是他們聽聞授記以後的體會及受用。
最後，這兩品我們做個總結：「三周說法」的「因緣周」就到這裡圓滿。那麼「三周說法」，什麼叫「三周」，不是三個禮拜，「三周」是講的三次。分三次：前面的「法說周」、「譬喻周」，到這裡「因緣周」。分三次接引上、中、下三種眾生，都同時圓滿成佛，所以叫「三周說法」。所以祖師講「三周說法。咸歸一乘。」都是歸於一乘了義，歸於一實相，都是直指眾生本來就具有如來智慧德相。所以你要知道，這就是「成佛的《法華》」，聽聞之人都知道自己有佛性，都必定能作佛，而且你聽聞這講座，算是功德無量，因為一歷耳根永為道種，功不唐捐。你們有從愛爾蘭來的，有從馬來西亞來的，從各個地方來的，雖然這麼遠來，但絕對是功不唐捐。這是世尊為聽聞《法華經》的人授記，只要你聽了這《法華經》，不管你有沒有聽懂，也許你現在沒聽懂，但是這善根已經種進去了。善根種進去，以後你業障消了，你因緣到了，你就能夠豁然大悟。所以這《法華經》叫「成佛的《法華》」，處處指示眾生的如來智慧德相，處處指示眾生即佛、各各圓滿。《楞嚴經》講「寶覺真心。各各圓滿。」這《法華經》從一開頭到這邊，處處都在指示，沒有絲毫的隱藏，可謂是「和盤托出。暢佛本懷」它不是依著某個時節因緣，它是如來出世的本懷，就是佛的本意，所以叫隨自意而說，佛的本意，他就是希望眾生都能成佛。那要成佛必須開佛知見，如果眾生都不知道自己有佛性，那怎麼能成佛呢，所以無論你是哪裡的人，人有南北之分，佛性沒有南北。無論你是上根，你是中根，你是下根，只要接觸《法華》、接觸大乘經典，那這阿耨多羅三藐三菩提記，已經給你授下去了，你必定會有大成就，這都是經典上講的。所以你不要認為，佛只為學無學人授記，為五百阿羅漢授記。不是的，你要廣義地來看，這也是為我們末世的眾生，聽聞到《法華經》的眾生授無上菩提記，你來聽到了，也就等於世尊為你授記。所以這個你一定要能夠懂，這就是佛法的尊貴、佛法的可貴，可謂是百千萬劫難遭遇。
它裡面舉的譬喻看似簡單，義趣甚深；有人把它當故事講，但是你去看祖師大德講它這裡面的道理，在在處處都是讓我們銷歸自性，而不只是一般的寓言故事，也不是虛假的。看起來是個譬喻，看起來是個故事，但是它是真真實實地幫助眾生，讓眾生能夠從當中去反觀，從當中去回頭，能夠體會到如來所說的一乘了義，能夠明見眾生自己本來面目，這個就是釋迦牟尼佛說法善巧之處。你看了《法華經》你才知道，如來出世的徹底悲心，末後還用這樣一個譬喻的方式，幫助眾生能夠回頭，能夠不向外馳求，所以你能夠聽聞，確實功德無量。
