大乘妙法蓮華經
藥草喻品第五
第六講
迦葉當知。譬如大雲。起於世間。遍覆一切。慧雲含潤。電光晃耀。雷聲遠震。令眾悅豫。日光掩蔽。地上清涼。靉靆垂布。如可承攬。其雨普等。四方俱下。流澍無量。率土充洽。
這是重頌，重頌裡面佛告訴迦葉，他說：「譬如大雲。起於世間。遍覆一切。」就像天空的雲遍滿整個天空。「慧雲含潤」，這雲猶如慧雲，含著水氣潤澤大地萬物。「電光晃耀」，這雲中有雷電，「雷聲遠震。令眾悅豫。」「日光掩蔽」，日光是指這酷暑，因為大雲帶來的大雨而得以清涼，所以說「日光掩蔽，地上清涼。」
「靉靆垂布」，「靉靆」就是雲的意思。「靉靆垂布，如可承攬。其雨普等。四方俱下。流澍無量。率土充洽。」這雨平等普潤大地一切的眾生，所有的地方悉蒙含潤;這是講如來說法也是這個樣子，就像這「慧雲含潤」，慧雲含潤就是如來的應身；那「電光晃耀」就是身放光明；「雷聲遠震」就是形容口宣四辯，以如來的辯才，降伏一切的煩惱、一切的魔怨。「令眾悅豫」，這「悅豫」就是歡喜的意思。
「日光掩蔽」意思就是以慧光遮蔽邪光，大地皆得清涼。「靉靆垂布」，「靉靆」就是指普應群機，猶如大雲普覆一切，所以叫「靉靆垂布」。這「垂布」就是代指如來的相好威儀，示現在這個世間，三十二相八十種好。「其雨普等」，佛說法就像大雨潤澤一樣。「四方俱下」，這「四方俱下」就是講如來的八音四辯，如來有八種音，而且具足四無礙辯才，所以用「四方俱下」來作譬喻。「流澍無量」，這「流澍」就是及時的大雨。「率土充洽」就是國土都得到潤澤。這是經文中它所代表的意思。
經文：
山川險谷。幽邃所生。卉木藥草。大小諸樹。百榖苗稼。甘蔗葡萄。雨之所潤。無不豐足。乾地普洽。藥木並茂。其雲所出。一味之水。草木叢林。隨分受潤。一切諸樹。上中下等。稱其大小。各得生長。根莖枝葉。華果光色。一雨所及。皆得鮮澤。
那大雨降下來，這山川險谷，「幽邃」所生，「幽」就是隱的意思，形容隱幽、深邃之處。「卉木藥草」，「卉木」就是草木，草木以及藥草、大小諸樹，包括大地上的百榖苗稼，乃至水果甘蔗葡萄，只要大雨所潤，無不豐足。「乾地普洽」，這地上本來缺水，因為雨來潤澤，所以都恢復了原有的濕潤。「藥木並茂」，無論是藥草、無論是樹木都得到雨的潤澤，之後長得特別好，所以叫「藥木並茂。」
「其雲所出」，這「雲」是指如來的慈悲大雲、智慧大雲。這「一味之水」能令草木叢林隨分受潤。這「草木叢林」就代表一切種種不同的眾生。「一切諸樹。上中下等。」不管你是大根大莖、大枝大葉，中根中莖、中枝中葉，小根小莖、小枝小葉，這就是「上中下等」。「稱其大小。各得生長」。「根莖枝葉。華果光色。」從它的根莖枝葉，包括它開花結果，它的顏色鮮艷，「一雨所及。皆得鮮澤。」這是佛舉了這三草二木的譬喻，以顯佛法一乘的殊勝，就如同「大雨普降」，一切眾生隨其根性，「皆得生長」，都能夠得到如來法雨的潤澤。
所以用三草二木來顯示佛法當中唯說一乘，唯談見性。諸佛如來所說的八萬四千法門，目的就是要你明心見性而已。所以說：「未來諸世尊。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。」又講：「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」如來不用小乘法來幫助眾生，那為什麼你又看到有小乘、三乘佛法？就是這第五品裡面，如來用這「三草二木」的譬喻，來給你解答，是因為眾生根器不同；實際上如來所說，唯是一相一味之法。這一相一味之法就是平等之法，就是一乘之法。
我們修淨土宗也是一乘，昨天講到淨宗它的修學方式，就像「以楔出楔」一樣，以這木楔，把木頭敲出來，所以說是「以楔出楔」。就像以毒攻毒一樣。佛號大家都能念，佛法大家都能學；人人都可以學佛，人人都可以念佛，都能有大成就。淨宗持名的這個方式，好像是有在有所執取，但實際上正是這一點在善巧，就是「以楔出楔」的這種方法，幫助你破迷開悟明心見性;所以猶如大雨普遍潤澤一切眾生。眾生雖然很執著，雖然業障很重，但是只要透過正法的熏修，透過念佛的熏修，必然能夠復本心源、究竟清淨，也就是一定能夠明心見性，見性成佛。
這是第五品，如來所要表達的。
經文：
如其體相。性分大小。所潤是一。而各滋茂。
種種藥草它的體相不同，有大有小，它的屬性也不同；但是不管是什麼屬性，不管它的體相是大是小，只要一雨所及，皆得鮮澤，所以說「所潤是一。而各滋茂。」都可以得到雨水的滋潤，而後生長得非常地茂盛；就像眾生聽聞佛法，都能夠得到佛法的利益。
下面經文：
佛亦如是。出現於世。譬如大雲。普覆一切。既出於世。為諸眾生。分別演說。諸法之實。大聖世尊。於諸天人。一切眾中。而宣是言。我為如來。兩足之尊。出於世間。猶如大雲。充潤一切。枯槁眾生。皆令離苦。得安穩樂。世間之樂。及涅槃樂。諸天人眾。一心善聽。皆應到此。覲無上尊。我為世尊。無能及者。安穩眾生。故現於世。為大眾說。甘露淨法。其法一味。解脫涅槃。以一妙音。演暢斯義。常為大乘。而作因緣。
這裡是「以喻合法」。
所以說：「佛亦如是。出現於世。」佛也是這樣，出現在這個世間，「猶如大雲。普覆一切。」就像大雲普遍地覆蓋一切眾生。「既出於世。為諸眾生。分別演說。」佛既然出世了，就是為眾生分別演說「諸法之實」，也就是諸法實相。所以你看這經文，裡面講的都是重點。世尊出世講的就是「諸法實相」，我們學佛要學的也就是這個而已，所要證的也就是這個而已。「大聖世尊。於諸天人。一切眾中。而宣是言。」世尊在天人大眾當中，跟大眾說，他說：「我是如來。兩足之尊。」這「兩足」就包含著福、慧二足，所以講「皈依佛，兩足中尊。」這「兩足」就是指福、慧，這「足」就是圓滿的意思。可不是說兩隻腳裡面最尊貴的，而是福慧二足，這「足」是滿足的意思，所以叫「兩足之尊」。以前有講經的人，講經他不準備，「兩足尊」他一下子依文解義就講錯了。所以要知道這「兩足尊」就是講「福」跟「慧」滿足；「理」跟「事」二足。這「足」就是圓滿、圓融的意思；理事無礙、事事無礙，所以稱為兩足之尊。不是只有福慧而已，還包括如來所見之理、所行之事、六度萬行、......都到達圓滿之處；理也足了，事也足了，理事二足，故稱為「兩足之尊」。
「出於世間。猶如大雲。」世尊出現世間猶如大雲，「充潤一切。」充滿世間，潤澤一切。「枯槁眾生。」這「枯槁」就是乾枯。眾生沒有法水的潤澤，他的心地是沒有依靠、沒有依止的，所以說「枯槁眾生」。那麼你看看現代的眾生亦復如是，現在的人他沒有學佛，他的生活有再多的財富、有再高的名利，也都是充滿著生老病死，充滿著貪瞋癡慢，這就稱為「枯槁眾生」。尤其福報不足的眾生，那更是痛苦中更加痛苦，因為想要的得不到;嫉妒瞋恨也是一樣痛苦，所以都不離貪瞋癡。我常講，這煩惱不在於你年紀的大小，不在於你是否有錢有名，或是沒有錢或是沒有名氣，不管你是富人還是窮人，你都有煩惱。貧窮的人他會覺得富人沒有煩惱，其實不一定，你不要搞錯了，不要認為你想得到的東西沒得到，人家有就代表人家沒有煩惱。所以煩惱它是沒有分貧富貴賤，只要是眾生，他就有煩惱，所以就稱為「枯槁眾生」；必須以大乘佛法來作為依止，學習一乘實相，這個很重要。我常講，有學佛的跟沒有學佛的人思想差很多，境界差很多，確實是這樣子的。有學佛的人他懂因果，他不敢造惡，他懂得恭敬聖賢、恭敬佛法，他懂得修福修慧；可是沒有學佛的人不知道，他覺得：反正我這一生，我想幹什麼我就幹什麼。他也不一定要顧及別人的感受。有的是好人，那他會顧及到，他會做好事，但是終究面對生死的時候，還是手足無措，沒有任何的主張。可是學佛的人不一樣，學佛的人面對生死，他是很坦然的；他懂得：我念佛就是要求生淨土，我學佛就是要明心見性。所以他願捨貪瞋癡，願意捨棄這個世間的種種名聞利養；他知道佛法是無上的寶藏，比世間任何寶藏都還要珍貴。我講過，這佛法的珍貴，比世間的任何寶物都珍貴，世間的寶石、玉器、金銀珠寶或是文物，有歷史傳承的，你看了，增長的是人文知識，增長的是一些世間的知見；可是佛法不一樣，你接觸到佛教的經典，你看到了，你所消除的是心裡面的貪瞋癡煩惱。這可不是你去參觀一些文物展，或是看一些歷史、了解一些文化，你所能得得到的。這個佛經你展開來，就是能夠消除你的業障，能讓你身心清淨永離煩惱，這個才是珍貴的寶藏。所以應當安住佛法之中，安穩來學習。
下面講的「枯槁眾生。皆令離苦。」也就是講所有一切在輪迴眾生，都能夠離苦，皆得安樂，得安穩樂。那麼「世間之樂。及涅槃樂。」是包括世間的，你要求的也求得到，也包括臨終，能夠往生淨土;包括現世得涅槃，甚至是圓滿成佛。所以是世間之樂及涅槃樂，都能得得到；這世間之樂就是對應前面所說的，他這個人在他這一生，在臨終的時候遇到佛法，來生生尊貴家，得到佛法的利益;得到了大的福報，而後又聽聞正法，後世得安樂。那麼當然現世也可以，只要你願意轉，只要你如理如法地求，還是可以得到；所以經文講「世間之樂及涅槃樂」，是都沒有問題的。接著佛說：「諸天人眾。一心善聽。皆應到此。覲無上尊。」這個「覲」就是見的意思。佛告諸天大眾，都應來到道場裡面聽佛說法，也就是要聽經聞法。這裡我之前講過，這就是要你來聽經、要你讀經。你自己在家也要讀經，因為讀經就是見無上尊，是見佛。你聽佛講經就如同見佛，你看祖師大德的著作，就如同見祖師，是祖師在給你開示，所以你要會學、要會做。
下面看：「我為世尊，無能及者。」，「世尊」就是世間、出世間所最尊崇的，佛的智慧無人能及。所說之法，所表現的，能安穩一切眾生，令眾生安穩；所以，你看你心煩意亂的時候，你對著佛像，你看著佛，你的心就開始清淨，這是佛的像有這樣子的功德。你看世間的像，你會散亂，甚至會起瞋恨，你看到你仇人的像，你會起瞋恨，甚至有時候，你看到鏡子裡面的自己，都會起煩惱，一下覺得：這邊長痘痘、鼻字太小......等，種種妄想不斷，不會得清涼；可是當看到佛的像，你的身心就能得安穩，只要你願意靜下心來看，你能夠接受。所以說「故現於世。」所以出現在這個世間，為大眾說甘露淨法，說清淨的佛法，說一乘之法；所以說「其法一味。」佛說大乘佛法，讓大家平等得度，讓大家明心見性，稱為「甘露淨法。」「解脫涅槃。以一妙音。演暢斯意。常為大乘。而作因緣。」令大眾皆得解脫，皆得涅槃。如來「以一妙音。」佛以一音而說法。「演暢斯意。」演暢大乘的法要。「常為大乘。而作因緣。」常常為眾生學習大乘法而作因緣。這正是我們學佛人所應該學的，你要常為眾生而作學大乘的因緣，讓眾生可以聽聞大乘法，那你是同時在學佛，也同時在做法布施。
有些人說：「我們沒有錢印經，那怎麼辦？」你可以流通佛法！這就是為眾生作學習大乘的因緣，你把這事做好了，讓眾生能夠來接觸到佛法，用你的專長、用你的人脈、用你的關係，來幫助佛法宣揚、推廣。你可以想想你自己有什麼專長、才能，可以幫助佛法，可以為佛教做些什麼？這些做了都是功德。所以說「常為大乘。而作因緣。」你要把你工作的時間稍微減少一下，多一點時間來流通佛法，來學習佛法，那你自己也是為自己學習大乘而作因緣；所以不是單只有為別人，你也可以為自己。釋迦牟尼佛他是已經成就了，所以他常為眾生而作大乘因緣；那麼我們不但向佛學習，也同時自己熏修。所以這裡面有講「自利」跟「利他」。
下面經文：
我觀一切。普皆平等。無有彼此。愛憎之心。我無貪著。亦無限礙。恆為一切。平等說法。如為一人。眾多亦然。常演說法。曾無他事。去來坐立。終不疲厭。充足世間。如雨普潤。
釋迦牟尼佛他說：「我觀一切。」佛看一切眾生「普皆平等。」因為眾生都有佛性，所以佛觀一切眾生平等。「無有彼此。愛憎之心。」佛不會說「我跟這個人比較好，跟那個人比較不好」。所以我講過，在道場裡，你不要拉幫結派，你不要搞小團體。同修間互相談論佛法，這個不是問題；但是你如果出現了「我跟誰比較好，誰跟誰又比較好」，有這種感覺的時候，這個妄想你就要放捨掉，你就要趕快恢復清淨、回到正常。一個道場要是搞起這種小團體，那就要開始不如法，就會有鬥爭。像我們道場如果有這種狀況，我們會把它排除掉；我們不喜歡你在清淨道場搞小團體，因為這樣到最後這團體的人，若有不如法的就會互相地遮掩，而後去排擠如法想要修行的人，之後道場就不像道場。像這種問題現在普遍充斥在佛門的寺院裡，可是那些做住持的人卻不能覺察。所以世尊這裡講：「我觀一切眾生，普皆平等，無有彼此，愛憎之心。」那麼，我們自己也要學習。當你看到人家的過失，你要往好處去想，要知道人家不是故意的，你不要刻意曲解、放大，你這樣就對了。不管這個人有沒有得罪過你，曾有得罪你也沒有關係，你的「我」也不要這麼大，學佛要學「無我」，哪有「誰得罪誰」的問題；自己要會反觀，然後就放下，這樣子心才會清淨。
「我無貪著。亦無限礙。」佛沒有貪著，沒有說對哪一個人比較好，哪一個人比較差;也沒有「限礙」，也沒有任何的障礙。佛恆為一切眾生平等說法，佛是為「眾生」，不是只為人道。所以有人講「佛法在人間」，那是講得太狹隘了，其實佛法不只在人間，你看前面經文：「一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，一切諸大菩薩、阿羅漢、辟支佛」，佛都為他們說法，這裡經文說「恆為一切。平等說法。」不管你是人、你是天人，或你是畜生、地獄、餓鬼、......，佛都普遍為眾生說法「如為一人」，就好像為一個人一樣，就好像自己的獨子一樣，像獨生子，所以說佛是平等的。「眾多亦然」，為一個人說，為眾多人說，也是這樣說，所以說「如為一人。眾多亦然。」
「常演說法。曾無他事。」所以你從這經文就知道，釋迦牟尼佛出世就是講經說法，他不像現在有一些道場在搞那些名聞利養各種活動，藉由佛的形像來搞他喜歡做的事情。所以你看釋迦牟尼佛怎麼接引眾生？佛是用「說法」來接眾，是以音聲而為佛事。他不是把佛教變質，他沒在佛門裡開那些世俗的教學，搞那些世俗法：幫人家按摩的、拼布的、書法的、......、唱歌跳舞的，這些都不是佛門的接眾。釋迦牟尼佛他只是「常演說法。曾無他事。」意思就是佛不做別的，就是講經。
那有些邪見的人就會說：「每個人的願不一樣，有的人是發願要用跳舞度眾生。」像這種話就是邪說。佛法還是有它正規的修行方式，有它教學的方式，這不是願力不同的問題，而是契不契機的問題;而且契不契機有時候不是看眾生現在能不能接受，而是能不能除掉他的毛病；就像「貪」，眾生有貪欲，佛教不貪，這個就是契機。對於一個貪欲重的眾生，你教他「不貪」，他就會很難過。但是，佛還是教他不貪；絕不會說：哎呀，你繼續貪沒有關係，那這個就不叫契機了。眾生的根器有上、中、下不等，習氣有厚薄不等，佛還是告訴他：你要不貪、不瞋、不癡，這個才是真正做到契機；那麼所用的方法，就分上中下，漸次令其深入，到達一乘，這個才是真正佛教化眾生。
下面看：「去來坐立。終不疲厭。」所以說無論是在走路「去來」，在宴「坐」，或是在站「立」的時候；「去來坐立。終不疲厭。」都為眾生演說正法，「充足世間。如雨普潤。」這是世尊所做的事情。不像現在有些道場的出家人，他也是去來坐立，但卻是處處搞名聞利養，巧立名目跟居士收錢，終不疲厭。真的有啊！所以我說「逆境是淘汰沒有道心的人，順境淘汰的是修行人，有的還是出家人」。在佛門有的老和尚年輕的時候出了家，很用功護法、護教的，到後來居士多了、供養多了，就迷惑顛倒了;蓋個大廟，欠了幾個億，幾十億的也有。有的廣收徒眾、廣開精舍，還有瘋狂拼命做法會，說每天都要做，一做要做個幾百，甚至幾千場，最後做完了，他還不過癮，再發願，說再做十萬場。為的是什麼？是為名聞利養，不是為了眾生。但是因為可以收到了這些好處，所以他終不疲厭，就為了養廟子、為了養徒眾。他收徒弟不是要教他修行成佛，是叫他趕快去做法會，因為哪邊有人請，那裡又缺人了，就趕快收了徒弟，讓徒弟去做法會。所以你要是出家人，看到你師父是這樣子的，告訴你：這個師父你不要跟了，沒有用，你學不到佛法。他叫你來出家只是為了「節省成本」而已，只是為了叫你去做法會而已。什麼叫「節省成本」？一間道場要是請一個職工要付最低薪資，他只要把你叫來出家，又說他多度了一個人，也基本上不用給什麼單金，讓你吃道場住道場就好了，現在有些出家人是這種心態，而且還不疲不厭做，他不是真正在度眾生，是沽名釣譽的，就是為了養廟、為了做法會;沒辦法，欠人家一屁股債，當初的道心全部都沒有了，所以這個要注意。
下面看經文：
貴賤上下。持戒毀戒。威儀具足。及不具足。正見邪見。利根鈍根。等雨法雨。而無懈倦。
無論你是貴、是賤，這貴上賤下，所以說「貴賤上下」。你是持戒或你是毀戒，佛都能度。所以說戒一定要去受，怕犯戒而不受戒，這個知見就不對了。「有戒可犯名為菩薩，無戒可犯是外道」。你受五戒還揀擇受，表示你想犯戒，說：我做生意我不受「不妄語戒」，表示你做這生意到處騙人，而你是存心的；你說我受五戒，我不受「不邪淫戒」，那表示你要邪淫；說不受「不殺生戒」，表示你想殺生。那麼是不是不受就沒有過失了呢？不受的話，罪加好幾等，因為你沒有受戒的功德，你也沒有持戒的功德，連少分功德都沒有；而且你犯了性戒還是有重罪，你還要加一個你沒有發心，你雖然是佛弟子，你沒有發心，而且你還有「故意揀擇」，這些種種的過失，還有一個「愚癡無知」，罪可不是一等啊。你受戒，犯戒了有犯戒罪，懺悔一下就消除了，受了，你自己心裡面還有底線，你要是不受戒，那就沒有底線，就會肆無忌憚，為所欲為，這就會導致數罪併發，你可能不是只有犯一條殺戒，你可能會犯好幾條。所以為什麼說一定要受，你受了戒，平時你就有警惕心，你犯了戒你自己會知道：「我今天犯戒了，我悔改。」這個犯戒罪就消掉了，或是拜八十八佛，在佛前懺悔，再重的犯戒罪，全部都可以消掉，即使你犯比丘的四棄八棄罪，都能消。因為如來是清淨僧，你要懺悔這些重罪，你要對清淨僧懺悔，如來不犯戒，而且不是只有釋迦牟尼佛，有八十八佛、有十方的諸佛如來，所以你不用害怕，佛門早就替你想好了，你拜八十八佛同時都是發露懺悔，這個是沒有問題的。
這裡講的「持戒毀戒。威儀具足。及不具足。」無論威儀好、威儀不好的，佛都為他說法；是「正見」，佛為你說法，是「邪見」，佛更為你說法。你看「佛度外道」，這就是為外道說法，像舍利弗、目犍連他們沒有學佛前都是外道，可謂是邪見具足，佛為他們說法，度他們來學佛。三迦葉波兄弟是拜火的外道，佛也為他們說法，所以「正見邪見。利根鈍根。」利根的，像迦葉拈花微笑，他就知道心性之法，在《大梵天王問佛決疑經》裡面有說到，如來已將心印傳給迦葉。那鈍根的，像周利槃陀伽，背一首四句偈，「得前遺後，得後遺前」，前面背起來，後面忘記了，後面背起來前面忘記了，他根器很鈍，是鈍根，佛等雨法雨，統統令其得度，沒有懈怠，就是耐心很夠。你看世間的聖人孔子，他還講：「舉一隅，不以三隅反，則不復也。」那這個人就沒辦法學啊。你看釋迦牟尼佛他度周利槃陀伽，他親自教他，他破他的愚癡，他教他調息，《楞嚴經》上都有講到，所以「等雨法雨。而無懈倦。」我們度眾生也是要這樣，拿出耐性來，幫助眾生能夠漸次地來學佛，或是直接給予大乘。
下面經文：
一切眾生。聞我法者。隨力所受。住於諸地。或處人天。轉輪聖王。釋梵諸王。是小藥草。
這個是講什麼是「小藥草」？一切眾生聽到佛說法，「隨力所受。住於諸地。」那「住」在哪些地方呢？「住」是處於。這個「諸地」，就是指二十八層天。「或處人天」，或是得「轉輪聖王。」「釋梵」是指釋提桓因或是大梵天王，「諸王」包括四大天王、或是小王；這些就是小藥草，是人天乘。
經文：
知無漏法。能得涅槃。起六神通。及得三明。獨處山林。常行禪定。得緣覺證。是中藥草。
這是聽聞佛法「知無漏法」，所謂「知無漏法」就是證得無漏法，能得「有餘涅槃」，發起六種神通，「及得三明」。「六種神通」就是三明再加上去，「三明」就是天眼、宿命、還有漏盡。「六通」就是「三明」再加上天耳、他心、神足，就是六種神通。
「獨處山林。常行禪定。」獨處於山林之中，常住於禪定裡面，這些是得緣覺證；聲聞跟緣覺，「聲聞」是阿羅漢，「緣覺」是辟支佛，這裡是講中藥草。
經文：
求世尊處。我當作佛。行精進定。是上藥草。
這是「求作佛」。
知道自己能成佛，常行精進，這是漸次修學六度，行精進禪定；這是講「六度」，漸修六度，因為潤文的關係，所以就省略掉。這些是上藥草；這是漸行六度的「事六度」的菩薩。
經文：
又諸佛子。專心佛道。常行慈悲。自知作佛。決定無疑。是名小樹。安住神通。轉不退輪。度無量億。百千眾生。如是菩薩。名為大樹。佛平等說。如一味雨。隨眾生性。所受不同。如彼草木。所稟各異。佛以此喻。方便開示。種種言辭。演說一法。於佛智慧。如海一滴。
那麼，又有佛子，能「專心佛道。常行慈悲。」教化眾生，自知能夠作佛，決定無疑。這一類的是屬於「通教」，剛入大乘的菩薩，所以叫「通教」的菩薩，這是小樹。
下面，「安住神通」，他能起無量作用。前面通教的菩薩是「觀諸法皆空，修如幻觀」，而別教的菩薩，他是「安住神通」，起種種作用，所以說「轉不退輪。度無量億。百千眾生。如是菩薩。名為大樹。」這就是大乘別教的菩薩。想詳細了解的，你去看《天台四教儀》，或是《教觀綱宗》裡面都有講到。
「從空出假」為「別教」的菩薩，修無量四諦，所以他能發神通，能轉不退輪，也能講演大乘，能度百千眾生，如是菩薩名為大樹。
你看到這裡有人天乘，有藏教，有通教，有別教的菩薩。有「藏、通、別」，少一個「圓」，為什麼？因為圓教的菩薩他就知道如來說法「一相一味」；其他前面的這些修證以及位次都是方便說。所以它這裡只講到了「別教」的菩薩，這是依蕅益大師的《法華會義》裡面，蕅益大師講的。所以只有到「別教」的菩薩，別教菩薩算大樹。
那圓教呢？上了圓教，因為知見純圓，跟如來完全一樣，是佛知佛見，所以他能契入一味之法，所以就不在「三草二木」範疇裡面。因為「佛平等説。如一味雨。」真正大乘的菩薩，圓教的菩薩他能夠契入。圓教是從十信位、十住、十行、十迴向。通教也有十信、十住、十行、十迴向，都有，別教也有；圓教也有。
圓教的修證：十信位裡面的「初信」相當於小乘初果須陀洹，再來到「七信位」等於小乘的阿羅漢「修證位次」；但是「知見」上，圓教絕對是超過阿羅漢，他的知見是純圓的。
這裡看：「佛平等說。如一味雨。」如來平等說法，如一味雨。「隨眾生性。所受不同。」所以有人天乘、有聲聞乘，有通教、別教。
「佛平等說。如一味雨。隨眾生性。所受不同。如彼草木。所稟各異。」就像三草二木，它所得的不同。「佛以此喻。方便開示。」佛以三草二木的譬喻，方便開示。「種種言辭。演說一法。於佛智慧。如海一滴。」這個是以「三草二木」對比「一雨普潤」，「三草二木」代表著如來種種的方便說，「一雨普潤」代表如來真實說。所以說「方便開示」，這個「方便開示」就是把這樣的一個用心，用譬喻而說出來；所以把抽象的「用心」，藉由這「譬喻」讓大家能夠了解。「種種言辭。演說一法。於佛智慧。如海一滴。」雖然說了這麼多，但是於佛智慧，猶如海中的一滴水而已。
所以這裡是顯示如來智慧深廣。
經文：
我雨法雨。充滿世間。一味之法。隨力修行。如彼叢林。藥草諸樹。隨其大小。漸增茂好。諸佛之法。常以一味。令諸世間。普得具足。漸次修行。皆得道果。
這裡講的「我雨法雨。充滿世間。」是講：佛說法就像大雨，潤澤一切眾生，「一味之法。」是指：如來一乘，一相一味之法。「隨力修行」，眾生的根器各個不同，聽到如來說法，他就隨著他自己的根器去理解，所以有種種的差異。為什麼會有「三草二木」，有人天乘，還有三乘佛法？除了如來「設教」以外，還有一個是眾生的「機感」，它是兩方面的，不是單一方。如果眾生沒有這個根器，如來他也不會給他說二乘，所以它是雙方的。眾生的根器是二乘根器，如來說法就說二乘法，所以是隨機設教。我剛剛講的「隨眾生的根器」，眾生必然也是這個根器，他剛開始能接受這個，佛才這麼說法。為什麼這裡把二乘、以及三乘都推翻掉？就是要告訴你：其實如來所要說的唯有「一乘一味」之法，這樣講就相當清楚。所以說「如彼叢林。藥草諸樹。隨其大小。漸增茂好。」像叢林裡面的這些樹木、藥草一樣，隨其大小，它都可以長得很好。「諸佛之法。常以一味。令諸世間。普得具足。」眾生聽到了如來說法，隨他的根器理解不同，也都得利益，只是利益有大有小，但是對於他來說，皆得具足。就像小草一樣，小草它能吸的水就是這麼多，你要是把它水加得太多了，它可能就淹死了；所以「隨其根器」各得具足。
下面看：「漸次修行。皆得道果。」漸次修行，都能夠得道。這裡蕅益大師講：「這是人天乘的增長。」「漸次修行」是說他剛開始接觸人天乘，但是佛不是要他只學人天乘，而是要他漸次深入。「人天乘」雖然剛聽到的是五戒十善，因果......等等的，但佛是要他漸次深入，「皆得道果」。所以我講：你學佛不能只學人天乘，或是：你「不能把人天乘當出離法」，也正是因為這個原因。就是不要你住著或是退轉，因為你已經發出離心了，那就不是只有一般的人天乘了。
下面看經文：
聲聞緣覺。處於山林。住最後身。聞法得果。是名藥草。各得增長。若諸菩薩。智慧堅固。了達三界。求最上乘。是名小樹。而得增長。
這是講「聲聞乘」的二乘增長，「聲聞緣覺。處於山林。住最後身。」小乘人在山林中修行，「山林」也就是代表「寂靜」。這「最後身」就是阿羅漢。無量劫來生死到此生結束，所以說是「最後身」。你看有些小孩生下來他就夭折了，這有時候是聖人，因為他沒有這世間的業，他入胎出胎，出來了以後沒多久，他就示現死亡，這就算是人間的一次往返，他就出三界了。所以說「住最後身。」
再來：「聞法得果。是名藥草。各得增長。」為什麼講這裡是「二乘增長」？因為佛也不是要他只住著二乘。雖得二乘法，還是要他能夠漸次深入。
後面講：「若諸菩薩。智慧堅固。」能了達三界，斷除三界種種的迷惑顛倒，所以叫「了達三界。」。能斷三界惑，名為「了達」。所以「求最上乘。是名小樹。而得增長。」這是菩薩，屬於「通教」菩薩的增長，通教增長。
經文：
復有住禪。得神通力。聞諸法空。心大歡喜。放無數光。度諸眾生。是名大樹。而得增長。
「復有住禪」，這裡的「禪」就不是禪定的禪，而是「禪那」的禪。「禪那」翻作中文叫「靜慮」，就是「兩邊不著」，不著空也不著有，這名為「禪那」。跟你們在外面看到的小乘禪或是外道講的那個「禪」不一樣。「小乘禪」它是《安般守意經》裡面講的「安那般那」，這是小乘的禪。小乘沒有禪宗，大乘才有禪宗。大乘的禪宗又比一般漸次的禪那修行來得更為直接，因為它直指人心。
這裡講的「復有住禪」，這「住禪」的「禪」就是指禪那。「得神通力」就是發神通。「聞諸法空。心大歡喜。」聽聞「諸法皆空」之理，心大歡喜。「放無數光。度諸眾生。是名大樹。而得增長。」這是「別教」菩薩。一般學禪宗就算是圓教了。那為什麼說它這裡的「禪那」是漸次的？因為「大乘別教」它是漸修大乘，還不是頓修的。
再看：
如是迦葉。佛所說法。譬如大雲。以一味雨。潤於人華。各得成實。迦葉當知。以諸因緣。種種譬喻。開示佛道。是我方便。諸佛亦然。今為汝等。說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛。
這是第五品最後一段，他說「如是迦葉。佛所說法。譬如大雲。以一味雨。」如來講一乘法就像大雲一樣，撒下甘露法雨，「潤於人華」，就是潤於眾生。「各得成實」，都能夠開花結果。「迦葉當知」，如來「以諸因緣。種種譬喻。開示佛道。」這是佛的方便。不光釋迦牟尼佛是這樣子，其他的諸佛亦復如是，也是會方便為眾生說法；但是目的在於一乘，就是要結歸在一乘佛法。
所以說「今為汝等。說最實事。」為什麼講「今為汝等。說最實事。」就是「十方佛土中，唯有一乘法」，「我佛法中無聲聞弟子」，這個是最實事。「諸聲聞眾。皆非滅度。」前面都說過了，小乘人不是真正的滅度。因為阿羅漢以為他自己滅度了，已經證得涅槃，實際上不是真的，所以這裡講皆非真實滅度。「汝等所行。是菩薩道。」你能發心，能迴小向大，能發大乘心，求無上道，這個就是行菩薩道。「漸漸修學。悉當成佛。」所以為什麼講「頓悟漸修」。後面你看如來的授記，「迦葉當供養奉覲多少諸佛世尊」，這個就是頓悟以後漸修，漸漸修行，勤除習氣，是這樣子來成就的。所以不是說悟了以後那就不用修了，那還差得很遠，連迦葉尊者都還要奉覲三百萬億諸佛世尊。
前面這裡讓二乘人這些弟子根器利的，最利的是舍利弗，再來就是迦葉這四大弟子，知道如來說法唯說一相一味之法，而且佛法中無聲聞弟子。佛法中所講聲聞人的滅度，並不是真的滅度，二乘人所得的涅槃不是真的涅槃；迦葉尊者他們知道了，迦旃延、須菩提他們都知道。後面因為已經開解了如來四十九年所說皆名方便，這裡才唯說真實，唯有一乘法，這個是真實法，也就是「眾生都具有佛性。有佛性者皆能作佛。」這個是真實法。那麼迦葉知道了，算是開佛知見，所以後面才能授記。
〈藥草喻品〉以「三草二木」以及「大雨普潤」，顯示如來說法唯說一乘，唯是一相一味之法；又能夠方便攝化眾生，於無差別中顯示差別，於差別中會歸於無差別，這是如來說法善巧，如來的智慧不可思議。這是這一品所要表達的，所要去認識到、學習到的。
