心經（下）
「以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」
色跟空不異，這道理不好懂。可以用一個比喻：大家都會作夢，夢中有色、受、想、行、識，在夢中的時候，好像都很真實，做好夢的時候也很歡喜，作惡夢感覺很害怕，但是畢竟是空，這就是色即是空，空即是色，色跟空不異，沒有分開的道理，正在作用的時候當下是空。反觀我們現前生活也是這樣子，所以祖師教我們，用夢境的這個觀念去作體會，就很容易明白什麼叫色空不異，不然一般的人著相太嚴重，很難去體會得到。南嶽慧思禪師，在大乘止觀法門裡面教我們「強觀諸法，唯虛無實」，明明諸法就是虛妄的，為什麼要強觀？因為眾生著有太嚴重，所以要強觀。你從來就認為法是有的，一下子轉不過來，不知道色即是空，所以教我們「強觀」唯虛無實，唯是虛妄不是真的，所以這個觀念，在《心經》裡面是正宗分當中的正宗分，也就是最重要的部分。 有人認為「色」是生滅不停的，總是生起滅去、生起滅去，以為它是空的，實際上，上一次講到，三種錯認的空，這種叫滅色故空，以為色是有生滅的所以它是空，這是通教的說法。天台宗判佛陀一代時教，分藏、通、別、圓四教，通教大乘，「通」就是通小乘佛法也通大乘，通大小二乘，通教是講世間的相是生滅的、有變化的所以空，這個說法是方便說，不是究竟真實，所以佛在大乘經裡告訴我們「體空」，就像夢境的比喻一樣，不需要再起個觀想來認為夢是空的、夢是假的。但自己迷在夢中的時候，這夢中的境界就感覺很真實，就像現前每個人都墮在自己的妄想裡，所以你會覺得很真實，時時處處影響到你，跟你想的相同就生貪愛心，跟你想的相違背就生瞋恨心，起心動念，就是造作要來順自己的意思、順自己的想法，順自己的貪瞋癡慢，所以呢，處處不得自在，這就是眾生，那這裡為什麼不用「觀世音」而用「觀自在」，就是告訴你，有了般若智慧，接觸一切境界都自在，因為色即是空，這裡說的「以無所得故」，「有所得」，無論是得世間法，或是得佛法，你心裡就有罣礙，有罣礙就有恐怖啊，無論是哪一個年紀，小朋友罣礙他的課業有沒有拿到第一名，有拿到很歡喜，沒有拿到心裡很難過，這就是罣礙，這就是有所得，這就是煩惱。所以說不要追逐世間的名聞利養，五欲六塵，像有的人學佛，他就跟小孩講，你學佛你在學校要拿第一名，要做好榜樣給人家看，這是錯誤的觀念，爭名奪利，名利心沒有放下，怎麼會是好榜樣呢？從小就教他罣礙、教他執著，相同的，做壞事也有罣礙，罣礙更多，天天就是擔心受怕，所以為什麼需要具有這樣的智慧。 一般人把色跟空分成兩邊，所以我們才用夢境的比喻，來體會什麼叫「色即是空，空即是色，乃至受想行識，亦復如是。」受，你在夢中有感受，在夢中你會有想法。「行」是妄念不斷，「識」就是了別，分別一切人事物。夢境的比喻來看，色即是空就很好理解，所以這是大乘佛法的體空。只是方便說是生滅同時、說生滅太快了，色即是空，色會有生滅、會變化，說為空，這只是佛的方便說，不是真實說，真實說就告訴我們，當體了不可得，但還是有幻作用，就像印度，佛陀在世的時候，這些外道有時候用咒語把一個木頭變成一個人讓大家看，叫它表演。那麼正在作用的當下，這個人是真的還假的？它還是木頭，可是我們能看它、也聽到它唱歌的聲音、看到它表演的動作，它也能跟你說話，這就是作用，作用的當下是虛假的，就像現在，3D投影，看起來很真實，實際上那是假的。那眾生為什麼會起煩惱？就是把它當真了，誤以為真實，所以就有所得，你做什麼事情，一切人、一切事，一切物，只要心中有所得，你就有罣礙，就有煩惱。這一段，從古到今，大概有兩個斷句的方式是，一個是「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」到這裡是一個斷法，另一個是參考憨山大師的《心經直說》，它的斷法是，「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故。」菩薩是無所得，那菩薩無所得，依般若波羅蜜多，「般若波羅蜜多」翻作中文就是究竟圓滿的智慧，菩薩依究竟圓滿的智慧，所以心無罣礙。相同的，要是心無罣礙，那自然就有究竟圓滿的智慧，所以現在大家要把罣礙的事情減少，要放下。說到「放下」很多人都誤以為事情不做叫放下，錯了！那個叫放棄。小孩不管那叫放縱，不是放下，放下是用而不著，該管的照管，該罵的照罵，可是你的心一點都不會罣礙、一點都不會在意，事情照做，做得好，心也沒有一念生歡喜心，做得不好，心也不生絲毫的罣礙，一切隨緣。當你在對一切人事物的時候、在工作的時候，心裡要知道皆是空的啊，要是對境空不了，那就要多熏習大乘佛法，眾生著有的錯誤觀念太嚴重，不是聽一小時的經，兩個小時的經就能夠放得下，還要透過念佛，把你煩惱習氣給軟化，現在人煩惱習氣相當堅固，非常堅硬，如同鋼鐵，聽經熏習佛法，就是軟化它，之後才能斷得了，現在得利於高科技的發達，講經都有錄影，這錄影的片子都能放到網路上，連手機都可以看，都可以聽經，不管你在哪一個國家，都能夠學佛，所以這是現代人福報大的地方，但是一不注意，懈怠的心理容易起來，一忙就會想到：沒有關係反正都還有，找時間上網聽就好，今天不聽，明天還可以聽。那就壞了！以前學講經，老師在台上講，台下學生在聽，聽完下禮拜學生來複講，那個時候沒有錄音機，所以學講的人要相當的認真，他在這一小時內，必須全神貫注，他這樣會得定，聽經時心定下來，能專注聽台上和尚說法，會開大智慧，因為下禮拜就換他講，所以聽的時候非常的專心，不會打妄想，甚至有嚴格的，隔天就換你講，所以以前的人，雖然沒有這些工具，但是成就很大，相當的快速，聽經時他是專心的，心是空無所有，確實無有一物，所以他接觸經典，就能啟發「般若波羅蜜多」這圓滿的智慧，所謂般若無知，在作用的時候就無所不知，「定慧一如」都在講經堂上圓滿了，所以這裡講的「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。」大家可以去觀照，在罣礙一件事情的時候，得失心現前，就有恐怖，可是很多人都會給自己催眠：我沒有這樣罣礙不行，這念頭就是把罣礙再加重，越加重你就越苦，你就越恐怖，你就永遠沒有辦法「遠離顛倒夢想」、沒有辦法得到究竟涅槃，涅槃翻作中文叫寂滅，或叫圓寂，很多人以為涅槃是死掉的意思，不是死掉啊，涅槃是不生不滅，「究竟涅槃」就是你把煩惱習氣全部除掉了，證得不生不滅的佛性。佛性不從心外而得，本來如此，眾生迷失只因心有罣礙，本來無一物，心有罣礙，有罣礙故，故有恐怖啊，你有罣礙，就有恐怖。這恐怖在我們的感覺中是覺得是很粗的，會害怕，在阿羅漢、菩薩，還沒有究竟成佛，也有罣礙，有罣礙就有恐怖，菩薩他的恐怖是證不了圓滿的佛果，阿羅漢避境趨寂，逃境以安心，不敢接觸境緣，這就是他的恐怖，所以他把六識，眼耳鼻舌身意，全部降伏住，不讓它作用，他以為這樣就算是涅槃，這個果位不究竟啊，所以為什麼稱阿羅漢為小乘，他還是把色跟空分開，凡夫著色，二乘著空，所以佛才講《心經》，告訴我們色跟空不異。
底下說：
「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」
不光菩薩如此，過去、現在、未來，三世，「三世」就是指過去、現在、未來，像燃燈佛，他是過去佛，現在佛有極樂世界阿彌陀佛、娑婆世界的釋迦牟尼佛。未來佛就是大家，不要只說彌勒菩薩，是包括在座的每一個人，都是未來佛，這是「三世諸佛」，所以講的呢，就是我們自己，就是我們現前，就可以受用得到，所以三世諸佛，依般若波羅蜜多來修行。華嚴經講的：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」菩提心就是般若波羅蜜多，要是忘失了、失去了正念，般若波羅蜜多就是正念，一旦失掉了，你所作所為都叫做魔業，魔業就是讓你輪迴的，凡與心性不相應的，都稱之為魔，所以說忘失菩提心修諸善法，是名魔業，修善法都還是魔業，那造惡就更是魔業了。因為很多人都誤以為學了佛，學了《心經》，一切惡事都可以做，反正本來是佛，又說修諸善法是名魔業，所以就隨順自己的貪瞋癡慢，這就是不解如來真實義。 我們升座前唱的《開經偈》，「願解如來真實義」，這《開經偈》是《華嚴經》翻譯好之後，武則天皇帝，為它作的偈頌，讚歎《華嚴經》，一直流傳到現在。我們看經典要能夠對治自己的貪瞋癡慢，對治煩惱習氣，很多人看經都是想看看，每天輕輕鬆鬆、糊里糊塗的過，怎麼樣能夠不要修行、不要持戒、也不要打坐，臨終就能夠直接成佛，那根本因果就不相應，佛法雖然是頓超之法，但是也講求因果，種什麼因就得什麼果，以不生不滅為因，就成就不生不滅果，世間心就是生滅，生滅為因，那你得到的就是輪迴的果報，就是起煩惱，就是上一段講的，有所罣礙啊，罣礙你的家人、罣礙你的事業，作太太的罣礙先生，作先生的又罣礙小孩，到處都是罣礙，所以六祖講的：「菩提本無樹，明鏡亦非台。」確確實實是本來無一物，偏偏眾生起心打妄想，到處惹塵埃。這就是忘失菩提心，佛在經上告訴我們：「若失本心當即懺悔，懺悔之法是為清涼。」你要失去了觀照，失了正念，那應該馬上懺悔，懺悔之法就是清涼，你就能滅罪。 開始到現在大家對這般若波羅蜜多應有一點概念了，但是相信還是摸不著邊，那要怎麼落實呢？看這眾生著有的心，碰到什麼事情就是想把它坐實，跟我們說空，就要落實有個空，這就是眾生，幸好釋迦牟尼佛有異方便，教你怎麼落實般若波羅蜜多，就是用一句佛號，這句阿彌陀佛翻作中文叫無量覺，無量覺就是般若波羅蜜多，能一心的持誦，不間斷不懷疑，不夾雜，心就是佛。《觀無量壽佛經》講的：「是心是佛，是心作佛，是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。」想佛的時候你就是佛，那有人會懷疑，不是講色即是空嗎？佛有色，《心經》講的就是空、不可得，為什麼可以著？那你又入斷滅了，剛才講還有作用，念佛有超煩惱的作用，讓你知道煩惱當體即空。所以經典上告訴我們：「以觀佛身故，亦見佛心。」要是能念阿彌陀佛，就是見佛本心，佛親口告訴我們，所以要老實念佛不懷疑、不要間斷，一有夾雜趕快收攝回來，心不要再攀緣，用這個方式，念到心佛打成一片，就是煩惱脫落的時候，此時沒有能念的心，沒有所念的佛，那就得阿耨多羅三藐三菩提。現世就可以得到，如果煩惱習氣重，沒有辦法除斷，靠著念佛的力量，還是可以往生淨土，所謂但得見彌陀，何愁不開悟。所以淨土宗，真正是難信之法，這一句佛號，就把如來一代時教的重點綱要、乃至心法，全部融攝在這四個字裡面，而且阿彌陀佛是究竟圓滿的成佛，直接念他的名號，他就把如來圓滿的果德全部送給我們，念佛就是摩訶般若波羅蜜，沒有差別。
所以底下說的：
「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」
剛才講的是跟大家說，你要是對於這個道裡不能起觀照，可以用念佛的方式來落實它。那說實話，你有般若的智慧就是念佛。很多人聽了一心念佛，執持名號這句話，雖聽卻不解其意，以為就念一句佛號，其他的都是夾雜，般若他也不要了，看到人家讀《金剛經》、讀《心經》，就心生煩惱，看到人家拜阿彌陀佛以外的佛，他就不愉快，這就是沒有般若智慧，既然說念阿彌陀佛就是般若波羅蜜多，那你具有般若波羅蜜多就是念佛，兩個都可以成就。就像一顆球，要到達球的中心點，隨便從哪一個點都可以切入，都能直通核心，念佛可以直通核心，直接參禪、學教、修觀也能夠達到目的地，所以《金剛經》講的法門平等，無有高下。你有高下心你就忘失菩提心，念再多的佛還是魔業，《圓覺經》講：「雖勤精進，增益諸病。」雖然每天念十萬聲佛號，心裡的高下心不除，對待心不除，人我是非，總覺這樣如法那樣不如法，是非的觀念不除，即使天天念佛，還是天天忘失菩提心，所念的叫做「名字佛」，並沒有達到究竟圓滿。 那為什麼念佛是大神咒？因為能夠令眾生速超生死。參禪的人，一念放下立即成就。念佛的人臨終十念一念，速超三界，一到極樂世界，皆是阿惟越致，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺，也就是無上的佛果，所以讚歎它是大神咒，大明咒。眾生常在昏昧當中，要是能知道色即是空，空即是色，萬緣放下，心地通明無礙，對一切事、對一切法，用而不著，這就是大神咒、大明咒。
下面說的：
「無上咒，無等等咒。」這是讚歎，是說沒有能超過其上，沒有能夠跟它相比的，所以讚歎為無上，無等等。也確實，如來一代時教，沒有比念佛法門更為殊勝的，禪宗雖然頓超，但是上根利智才能修習。其他的法門，雖然說是三根普被，利頓全收，但是能不能在這一生有成就，很難保證。唯有淨土法門，佛在《無量壽經》給我們作保證，你只要信願持名，所有的苦惱皆能解脫，甚至在命終的時候，他會來接引你，這是佛在經典上給我們作的保證，我們一定要相信，所以讚歎為無上咒，無等等咒，這一句阿彌陀佛名號，就是無上咒，無等等咒，能除一切苦，真實不虛。你到極樂世界去，世間的苦沒有了，出世間的苦也沒有了，甚至八地以前的苦也沒有了。阿惟越致菩薩是七地以上，八地叫不退轉，阿惟越致翻作中文叫「不退轉」，不會再退轉，這是大家所羨慕的。 在娑婆世界修行，總是有進有退，三分鐘的菩提心，剛開始發心的時候相當的勇猛，就拿家庭主婦來說，眾生無邊誓願度，等一下你的小孩惹你生氣的時候，他就不是眾生了，你心就生瞋恨了，心就生妄想、就生顛倒。早上做早課一樣發四弘誓願，願度一切眾生，一到公司，碰到一點事情，馬上生大煩惱，破口大罵，只有三分鐘的菩提心，這就是退轉，所以才說在這世間修行，總是進進退退，說老實話根本沒有進，因為退的比進的還多，一退，連想要進的動力都提不起來，所以為什麼有人學佛，學了三十年斷斷續續沒點成績，這就是退緣熾盛，勸大家要常來道場，要來共修，才能得一點點不退，煩惱才不容易起現行。要想開發般若波羅蜜多這究竟圓滿的智慧，才會有少分的相應，說到除斷苦惱才會有份啊。
底下說：
「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰。」
這個咒，在經典裡面是不翻譯的，也不做講解的，因為咒有一些是有意思的，有一些是佛對鬼神說的，那個話我們聽不懂，那裡面的內容呢，就是把《心經》再重說一遍，念這個咒，就是得到了《心經》的重點，所以在這裡沒有再對這個咒作解釋，就是持誦而已，它是《心經》的密說，代表這部經，顯密圓融。同修就問，那《無量壽經》沒有說咒是不是顯密不圓？當然有說，經中教你發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這就是大神咒，大明咒。不是說沒有說咒的經典它就不圓融，不能這樣看，是說有說咒的經所表法的是這個意思。中國祖師在翻譯的時候，有五種不翻，第一個是﹝秘密﹞不翻，陀羅尼是咒語，是諸佛的密語，深妙難測，所以不翻譯。第二個是﹝含多義﹞不翻，像「薄伽梵」具有多義，有很多種意思，它具有自在、熾盛、吉祥，這麼多的意思，所以就沒有作翻譯，還有一種是﹝此方所無﹞不翻，像菴摩羅果，就沒有作翻譯，這個地方沒有的水果，現在可能有，因為交通發達，所以保留它的原音不翻。第四個﹝順古﹞不翻，譬如阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，從古到今，歷代的譯經師都沒有翻譯，所以就順古沒有作翻譯，第五個﹝尊重﹞不翻，譬如般若，我們尊重它，所以不作翻譯，像：釋迦牟尼、菩提薩埵，這都是尊重，所以沒有作翻譯，這是講咒語。
那麼最後結束還是要把它念完：
「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」
這《心經》短短兩百六十四個字，義趣無盡，它是六百卷大般若經的綱要，佛在世的時候，講般若經用了二十二年，中國人喜歡簡化，所以就擷取它的綱要，《心經》總的意思是，你要成佛，你要修行，或是現代人所希求的：想要幸福美滿的生活。那你要有般若智慧，沒有般若智慧會處處生煩惱、處處有障礙，所以是絕對沒有辦法圓滿的。可是這般若也正是現代人所不解的，因為眾生總是落在「有」裡面，總是落在「相續相」裡面，一旦落在相續相，落在有法裡面，那你就沒有辦法出離，所以舍利弗問觀世音菩薩，要怎麼修習般若波羅蜜多，就是你要知道「諸法皆空」，為何空？我們用夢境做比喻，很容易就掌握到觀門的重點，有這個觀念，在看所有的事情，「色即是空」這句話提起來，就能馬上放下煩惱，因為你有聽經，你知道什麼叫色即是空，跟夢境一樣不是實有的，如果還沒有辦法斷除，就用念佛的方式，趕緊把佛號提起來，把注意力轉到佛號上，是同樣的效果，兩個並用都可以，都能成就無上菩提，《心經》，短歸短，但是所說的道理確實很深，如果不能理解，要多多的讀誦，要發慚愧心、發懺悔心，因為這講的就是我們本來的樣子，這般若智慧不是別人的智慧，也不是釋迦牟尼佛的思想。是諸法實相，是看透諸法的智慧，這智慧眾生本來具足，只是因為有妄想、分別、執著，這「妄想、分別、執著」，在《心經》上用「罣礙」兩個字把它帶過，般若智慧沒有辦法透出來就是因為眾生有罣礙，罣礙拿掉，般若智自然就顯現，讀了《心經》，用這智慧來看破自己的罣礙，看破自己的妄想，看破自己所在意的，看破自己所貪著的，甚至看破自己所瞋恨的，那就能在一切境界得大自在，眼見色不被色轉，那在色上就觀自在，聽音聲不被聲轉，在音聲上就得觀自在，乃至香、味、觸、法亦復如是，所以這般若智慧，不是釋迦牟尼佛的思想，這是佛告訴眾生本來具有，不從外得。那大家看到為什麼不能懂，就是因為有業障，有業障就要懺悔，因為這不是我們心外的東西，是眾生本來具有，只要讓它顯現出來，馬鳴菩薩在《起信論》講：「以禮懺滅罪被初機。」先懺悔，懺悔之後呢，自然得佛力加持，你得佛力加持，《心經》就能了解，不但《心經》能了解，煩惱都可以除斷。 這是最後給大家的方法，這部經相當好，在中國，甚至在外國，很多人受持、讀誦，有機會還會再講。
這次只能略略的講過，大致上重點意思都有說到，微細的可以去看憨山大師的《心經直說》或是看元音老人的《心經抉隱》，乃至蕅益大師對心經的一些註解。若真想修行、想了解正確佛法，要多看祖師大德的開示，現代人說的東西，看了會有所知障，所以要看祖師大德的，看不懂沒有關係，就是用真誠心來看，所謂讀書千遍，其義自現，以上就是提供給大家作參考的心經註解，元音老人的《心經抉隱》，如果還是嫌太深，那就看看黃念祖老居士在《心聲錄》裡面講的《心經》，精舍有流通，歡迎大家來請。
般若波羅蜜多心經
