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不管有學佛或是沒有學佛的人，大家幾乎都讀過《心經》，它是中國人耳熟能詳的經文，但是對於其中的道理多半不是很了解。這篇文講起來義趣相當深，所以，常常碰到初學的同修來問《心經》到底是甚麼意思？這只能說「一言難盡」啊。
這部經是大藏經中般若部六百卷大般若經的綱要，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，光談般若就用了二十二年的時間，在這短短兩百六十四個字裡面，包括了世尊這二十二年的綱要，所以不是一般初學所能理解的。
近代有一位大德，周芷庵居士，他為心經作了一本《心經詮注》，他一生花了四十年功夫，心力都投注在這兩百六十四個字上，這本註解用了十四年時間才寫出來，可見它的義趣非常的幽深、非常的廣博，如果淺講恐怕未盡它的義理。精舍這裡有流通這本註解。
現代很多人講經為了想要讓大眾聽得懂這部《心經》或是佛法的道理，多數降格以求，淺說此經，但是我們真想學的人要知道，學佛是有次第的，沒有辦法躐等。
這部《心經》看似大多數人都在讀誦，但裡面所宣揚的義趣，卻是佛教最精要的部分，因為中國人喜歡簡化，所以把它濃縮成兩百六十四個字。
這一部《心經》在中國，直到清朝，統計總共有七個版本，我們用的是玄奘大師的翻譯本，也就是大家常常讀誦的《般若波羅蜜多心經》。
這個本子是玄奘大師到印度去取經的路上看見一個出家人生了重病，他幫忙照顧他把病治好，臨別時這位出家人送給他的。
他一路上讀誦這部《心經》，將要到印度的時候，那地方有一些外道是殺人來祭祀的，剛好碰到玄奘大師，要把他抓去祭祀河神，玄奘大師要求這些外道，他說：我是出家人，你既然要把我殺掉，我也沒有辦法，但我有最後一個願望，因為我是出家人，希望能夠再讀誦經典，這些外道就滿他的願，他讀了《心經》到了第三遍時，天地變色、飛砂走石，把這群人嚇壞了，立刻把大師放了，而且還跟他磕頭懺悔。可見這部經的殊勝，般若智慧不可思議的力量。
眾生在菩提道上、在人生的道路上，如果沒有般若智慧，那就會往迷信上去走。這是玄奘大師這公案給我們的表法，由此可知般若智慧的重要性。不管你是甚麼樣的身分或是地位，你曾做了甚麼樣的好事或是修了甚麼法門，全都不能離開般若而行，所以般若對我們來說是相當重要，無論你是修淨土的也好、學禪的也好、學教的也好，都不能離開。
這部經跟一般的經典架構有點不一樣，它沒有序分跟流通分，它直接是正宗分，一般經典都是經開三分，這部經為了突顯它的宗旨，所以去掉了序分跟後面的流通分，那在序分裡面，就是佛入〈深明法門三昧〉，觀自在菩薩正在觀照五蘊皆空，這裡講舍利子就是舍利弗，
這時候舍利弗就從座而起，請問觀世音菩薩，要怎樣修習般若波羅蜜多？就是怎麼樣擁有般若智慧？在菩提道上不會出差錯。像我們這淨土的道場，般若智慧對我們來說極為重要！這是現代學淨土的人多半都忽略的事，只想著：我就念一句佛號就好。可是實際上他在念佛當中，心裡放不下的、罣礙的事特別多。之所以看不破這些事情乃至自己的習氣轉不過來，就是因為沒有般若智慧，所以就非常需要具有般若智，有了這樣的智慧，在念佛上，在所有的行持上都會一帆風順，所以這部《心經》非常重要。
很多同修雖然已經學佛但還是沒有信心，總想著自己做過多少壞事將來會下地獄，這想法是錯誤的。心想地獄就變現地獄的法界，臨終就必下地獄，要想極樂世界，臨終極樂世界就現前。
中國人的根器特別好，家家戶戶都念《心經》，這是有因緣的。《心經》、《金剛經》在中國的普及度非常廣，甚至比華嚴經、比法華經還要來得廣泛，這就顯示中國人具有高度修學佛法的善根，所以禪宗在中國可以生根可以發揚。這般若智慧大家本有，不是修來的，現場在座的每一位都有，不光是人道的眾生有，畜生道的、地獄道的、餓鬼道的眾生都有，這個智慧不從外求，從外求那就是心外求法，就不是般若智慧，那為什麼我們現在沒有辦法顯現呢？就是因為我們認妄想為真實，把自己打的妄想境界認為是「我」，所以迷在妄想的影子裡跳脫不出來，這個道裡若沒有佛跟我們說破，我們永遠都不會知道。沒有佛法我們永遠都在自己的妄想裡頭打轉。
那要怎麼出離妄想？要靠「般若」來照破它、勘破它，知道這念妄想是虛妄、是影子而已，根本是空，常這樣觀想那你的真心本性自然顯露，所以這部經不只是禪宗的經，它是我們的必修的課程。我們因為迷失了本有的智慧光明，所以誤以為現前的想法是我的心，以為這個四大虛構的血肉之軀是我，所以愛著自己的想法、愛著自己的身體，造作種種的惡業，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這都是因為迷失了本有的般若智慧，所以怎麼能不學呢？
學佛的基礎在於先開般若智慧，這才是大乘的根本，有人說學大乘要先學小乘，錯啦！小乘人沒有般若智慧，小乘認為諸法當中沒有我，但他不知道一切法從心所現，所以小乘沒有般若智慧，那既然沒有般若智慧，又怎麼能做為大乘的基礎？何況佛在法華經上講：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」除了「一乘了義」之外，其他的法都是佛方便說，方便說只是為了令眾生悟入一乘，悟入般若，就為了這目的而已。
經題：般若波羅蜜多。
「般若」翻作中文就是「智慧」的意思，「波羅蜜多」是印度話，翻作中文叫「到彼岸」，整句來看就是：究竟圓滿智慧到彼岸。這個智慧不在別處，就在眾生的自心中，這個心不是指別的心，就是指你的心，你的心現在就具有般若。所以叫《般若波羅蜜多心經》，這「經」就是要來解釋甚麼是般若波羅蜜多，經題的道理就是如此。
那麼第一段：
「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
這是總說。大家都知道觀自在就是觀世音，但那是觀世音菩薩他自在，我們可不自在啊。其實觀世音菩薩具有的智慧，人人本具，那為什麼他自在我們卻那麼苦惱？就是沒有「行深般若波羅蜜多」，沒有深度的般若智慧來觀照諸法，這「五蘊」就是指諸法，五蘊是色、受、想、行、識。色是色法，指一切物質。受想行識是心法，心有感受、心能打妄想，這妄想不停叫做行，能夠辨別叫做識。一切眾生都認為受想行識是實有的，「我的感受、我的想法、我的判斷能力」，這都是受想行識的作用。
無論是在對物質上或在道理上的判斷，這都是識心的作用。因為不知道色跟心是一如的，所以就妄有五蘊對待，要是知道是一如的話，那五蘊就是真如佛性的妙用。所以現前的苦惱就是因為五蘊不空，這「空」不是沒有，是不被它綁住，要是都沒有那就成斷滅了，但是，說它不斷滅卻又不是實在的，就像彩虹一樣，有即非有，這彩虹的比喻很好懂，我們看天空好像有彩虹，但是這彩虹是虛妄的，眾生會迷惑顛倒就是認這虛妄的彩虹為實有，在這裡打妄想那彩虹怎麼來啊？是從哪裡到哪裡啊？多久出來一次啊？這就是打妄想，諸佛菩薩有智慧，知道彩虹是無生的，沒有來處沒有去處，這就是照見五蘊皆空，所以在日用平常當中，一件事情來就著在事情上，沒有般若智慧。這般若智慧就是照見諸法皆空的能力，你有沒有這一層智慧？雖然眾生本具，但是要藉由經典來開發，所以《華嚴經》勝慧菩薩說的：「譬如暗中寶，無燈不可見。」你的般若智慧就像暗中的寶藏一樣，無明黑暗裡面藏著無價的珍寶，叫做譬如暗中寶，無燈不可見。燈就是如來講經說法，佛法無人說，雖慧莫能了，所以經典要是沒有祖師大德為我們說出來，以我們的妄想分別執著來解釋，是沒有辦法明瞭。這裡講「度一切苦厄」，人道有人道的苦厄，我相信這苦厄每個人感受不同，你有錢在生活上物質上也許不苦，基本上不苦，但是你還有其他的苦，可是也有些人雖然有錢，還是很苦，天天怕人要他的財產，防著他的兒女，很苦啊，有了又怕失去，或是對自己很捨得，對眾生卻很吝嗇，佛陀時代，有一個人吝嗇到佛叫他右手拿東西給左手他都做不到，吝嗇到這種程度，慳貪到這種程度，這是眾生迷失了諸法實相，不知道一切眾生是同體的，所以才有這些苦惱，人道的苦惱、天道的苦惱、甚至二乘的苦惱、聲聞緣覺的苦惱，在三界內有分段生死，出了三界外，有變易生死，分段生死就是我們的命，壽命會結束然後再去輪迴，在這當中作不了主宰，這是分段生死。變易生死就是你的境界不能保持，還會退失，聲聞緣覺，雖然不會退到凡夫，但是他的境界會轉變，向上他就是一種轉變，往上去就是一種轉變，還是有修有得，不是真正的無學，所以他還有變易生死，這都是他的苦厄啊，都是因為沒有般若智慧。那麼觀自在菩薩，依甚深般若波羅蜜多，觀照一切諸法，皆是空寂、皆是虛妄的。
哪裡空寂呢？哪裡虛妄呢？有人講無常所以是空，會變化所以空，這空在經典上講，基本上有三種，眾生錯認的空，第一個叫「斷滅空」。以為滅掉了就甚麼都沒有了，這是大家的觀念，認為我放下了就什麼都沒有了，這是錯誤的認知。第二個，「以空為有」。他知道有個空，這是還在有中，這個就稍微有一點程度了，第三個，「滅色故空」。這個空要煩惱滅除了，色法滅除了，它才顯現，這是二乘及外道所證的，他們認為的這三種空，都是錯認，大乘佛法講的體空，就像夢境一樣，大家都做過夢，不用講每一個人都知道那是假的，大乘佛法講的一切諸法的實相，就如同夢境一樣，在夢中有幻作用力，力用的當下就是空寂，就像現前一樣，大家有見聞覺知，能夠聽、能夠看、能夠說，但是這個力用是空的，眾生就是不知道這一層道理，所以在這裡輪迴、打轉，所謂迷則經塵劫，悟則剎那間。所以大乘的空是講空性，用楞嚴經講的：「五陰即如來藏。」這色、受、想、行、識就是真如，你要知道了，就能度一切苦厄。
底下叫著舍利弗的名字，
「舍利子」，這「舍利」就是舍利弗，我們中國人對於有學之士的尊稱，稱他為子，舍利子，不是我們講的舍利，舍利的名字翻作中文叫作鶖鷺，這個地方叫鷺鷥，是取他的眼睛跟這種鳥非常的相像，所以立這名字，這種鳥眼睛最明利，代表般若知見最為明利，能察斷一切的邪見，舍利弗在經典上的表法是智慧第一，智慧當中般若智慧第一，種種的三昧、種種的陀羅尼，以般若為第一，所以才叫照見，這個智慧不在別處，不是從心外求的，舍利弗在這裡的表法代表非大智慧不能領悟，誰是大智慧呢？相信在座的都會想：「不是我」，我們哪有智慧，華嚴經講大心凡夫當機。大心凡夫是具有如來智慧德相者，每個人都有，所以大智慧每個人都具足，只要你肯回頭，那就是當機，你用這樣的心態來學《心經》，那就能夠得到般若智慧，你就能夠照見五蘊皆空，所以不要想這是觀世音菩薩跟舍利弗講的，我們自己肯學、肯回頭就是舍利弗，能夠運用般若智慧來觀照，就是觀自在，我們現在眼見色不自在啊，耳聞聲隨聲轉，很苦惱啊，六根對六塵都不自在，所以你要能用，你就是觀自在，六根接觸六塵都不起心不動念，大家都會想：我心不要動，心如止水，止息你的心不動，跟木頭一樣，不是般若，般若是活活潑潑的，用而不著，所謂：善能分別諸法相，於第一義而不動，你對於諸法接觸，一接觸你就明白，你不會迷在裡面，不會被它轉，你知道法是我心所現，心所現之法，當體即空，了不可得，這就是般若，就是實相，要具有這樣的觀念才算是看破放下，念佛才會得力。大家念佛越念越苦惱，就是因為忽略了般若智慧，所以我們才開這堂課，除了幫助想認識《心經》的同修，也是幫助修學淨土的同修，。
這部經對於初學來說，沒有那麼容易學習，若是聽不懂，就要發心，在佛菩薩像面前懺悔自己的業障，懺悔過去生毀謗大乘、毀謗般若的業障，祈求觀世音菩薩加持，這樣才算有一點想學的心及恭敬心，這樣聽經才能契入。
「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」
這裡觀世音菩薩說:照見五蘊皆空。色跟空不異，不異就是相同，是說空跟色相同。這第一句是破凡夫執色為實有的邪見。第二句是破二乘及外道著空的邪見，所以第一句講「色不異空」，「色」簡單講是四大，地水火風這四大假合本來沒有，當體全空，可是我們現在卻認為實有。
地、水、火、風四大，地是屬於堅固的，是阻塞的，風是屬於流動的，地跟風相對啊，所以就抵消，火跟水相對，又抵消，所以一總皆空。常有人說你們出家人四大皆空，其實不是只有出家人，一切眾生本都四大皆空，但是眾生不認為自己空，總執這個身為實有，老在這身上打妄想，一再堅固自己的妄想、執著，所以空不了，這裡所說的「空」是真空，不是前面講的三種錯誤的空。空不礙色，色不礙空，所以叫色不異空，空不異色。要是眾生能夠知道這真相，那凡夫執著這個身的錯誤觀念自然就放下，那「身」既然是假的，依附在身上的：你的衣服、你的名牌包包、你的財富、你的房子、你的名利…等等，這些身外之物還有沒有呢?能依的已經空了，那所依的當然就不可得了。所執的色既空，能執的心也空，所以叫一空一切空。天台家講一切法趣空，就是不了解這層道理，凡夫才作千秋百歲之計。人生不過百年，卻有千年之憂，就是因為不知道色即是空。有很多人錯解，心想:既然色即是空，那他就敢無惡不為，請問:他這「惡」空不空？那當然不空啊。
因此所講的「空」是虛妄，那一切法都是虛妄的，還會要造惡嗎，你一有造作那就是認為法是有的了，既然認為法是有的，那就心性法爾變現出有地獄、餓鬼、畜生，就有六道輪迴這些業相讓你去受用，你一旦覺悟了，六道輪迴本來空，現前的煩惱也就當下不可得。煩惱從對境而有，境界空了，身也空了，怎麼會有煩惱？很簡單，舉一個比喻:有一個人看了醫生，醫生跟他講：你要有心理準備，你得了絕症只剩三個月可以活，回去後，朋友看到他愁眉苦臉、病懨懨，都問:你怎麼啦？他說:我去做身體檢查，醫生說我只剩三個月。下個禮拜再去，醫生告訴他：對不起啊，拿錯報告，他的煩惱馬上就消除了。所以，正在起煩惱的當下，煩惱是不是真的？他的身體是不是這樣變化？不是啊，可是他一直誤以為他自己是，所以看起來這個病態就出來了，所以煩惱是空的。高興也是空的，為什麼？如果醫生說：雖然不是絕症，可是你其他的器官還有問題。那又煩惱了。所以眾生就是這樣，在這當中認妄想為我，生無量的煩惱，在當中出不來，因為沒有智慧，所以不知道要轉變。
有人說無常就是空，因為它會變化，它會斷滅。錯了，無常不是空性，真性是真常，所以他說的「無常」跟這裡講的「真空」是不一樣。那為什麼會有無常呢？就是剛才講的例子，眾生的心生滅不停，所以，妄見有無常的現象，生滅的滅相不是真性，這裡講的空是真性，講的是「無生」，既沒有生起也沒有滅去，這道理只有佛教裡面有，沒有生也沒有滅，所以當起煩惱的時候，迴光一照，煩惱從哪來啊？從我身上哪一塊生出煩惱呢？如果有，本來煩惱在身上哪一處?如果真有住處的話，那叫醫生開刀把它拿掉，就不起煩惱了。問題不是啊。
好了，這樣去思惟觀察，煩惱空掉了，空掉以後還要再追問下去，煩惱滅向何處？躲哪裡去了？再找一找，身內沒有煩惱，身外也沒有煩惱，所以真相是煩惱內外一總俱空，這說為「無生」。有句話叫「煩惱即菩提」，因為正在起煩惱的當下，煩惱實本不生啊，是眾生把幻妄浮塵給攔住了、抓住了，強認為是自己，所以說於無生中妄見有生，這就是眾生為什麼迷惑。你動了一個念頭，你就趕快抓住，跟自己說:這是我的想法。佛說這叫「緣影妄心」或「緣影心」，所以常叫大家不要打妄想，妄想煩惱無因亂起，妄想動了不要去攀它、隨順它，它是虛妄的。在這裡覺悟了那才真是「煩惱即菩提」。
空不異色是破二乘斷滅知見，外道修行不知身從業生，而業從心生，三世循環，輪轉不息，他認為人死以後甚麼都沒有，所以告訴他們，空即是色。他們認為的斷滅空，即是色，是有它的作用，就用永明大師所說的：你把貪瞋癡斷掉，是色即是空，不貪不瞋不癡就顯現了，這就是空即是色。正在斷除煩惱的當下，你的智用、你的德用就顯現，絕不是斷滅，也不是沒有因果的，若沒有因果那念佛不會成佛。所以，因果空不空呢？以稱性來說是空，就「用」上叫妙有，妙有不是實有，實有是眾生錯誤的認知，正確是叫妙有，因為妙有的當下就是真空，所以叫色即是空，空即是色。一般人聽到色跟空，馬上有對立的觀念，認為色跟空是相對的，所以後面的經文說:色即是空，空即是色。就是二者並沒有分開，完全沒有隔礙，兩個都平等如如。這個道理要多多的熏習，這次只是略說而已。
乃至受想行識，亦復如是。受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。想行識，亦復如是，五陰都是一樣的。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。這是講「諸法實相」，一切諸法的實相是不生不滅，沒有生也沒有滅，所以我們說為無生。不垢不淨，所以說為真淨。不增不減，所以說本自圓成。佛性本來就是清淨圓滿的，不待修得，這是講眾生本具的心。一說不用修，大家就放鬆了，別誤解這話，須知佛性不是造作得來的，就像擦黑板，不是把黑板擦掉，是把粉筆灰擦掉，粉筆灰就是塵，所以修行是修斷自性當中本來沒有的塵勞煩惱，所以還是要修。永嘉大師講：修證即不無，染污即不得。雖不無修證，但是真性本來清淨，所以是不生不滅，不垢不淨，不要以為要修它才生，其實即使迷失了它也沒有滅去，所以叫不滅，眾生在染也沒有垢污。即使成佛也不是外來的清淨，在迷的時候清淨沒有減少一分，所以叫不減，你覺悟了它也沒有增長，所以是不增。
六祖跟臥輪禪師講：惠能沒技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。菩提本自現成，思想的當下就是空寂、就是般若、就是空，所以不用刻意斷，當體自空。達摩大師所說的：本性自空那用除，若識心性非形像，湛然不動自真如。所以六祖不斷百思想，對境心數起，還是該怎麼作用就怎麼作用，可是他心不執著，凡夫對境也是心數起，起了之後卻停不下來，控制不住，就沒有般若智慧，很多同修看到，對境可以心數起就安心了。心數起不用學，大家都會心數起，但是就是起了停不下來，把持不住，你沒有辦法叫它停，只要起了一個煩惱會又接著再相續起個不停啊，所以才要用佛法的修止觀來讓它止息。
下文說：
「是故空中無色、無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」
這段是說「真空」當中無色乃至無受、想、行、識，這「無」不是說統統都沒有，是有即非有，乃至這眼、耳、鼻、舌、身、意，六根；色、聲、香、味、觸、法，六塵；無眼界乃至無意識界，這是六識，界是界限的意思。眼睛所看的只能對色，所以是以色為界，耳朵只能聽音聲，以聲為界限，你耳朵沒有辦法去聞香、嚐味，所以它只能聽聞音聲，所以叫耳識界、眼識界。平常我們說眼界很窄，就是講這個。十八界就是六根、六塵、六識。單只眼、耳、鼻、舌、身、意，這是六根，加上色、聲、香、味、觸、法，這十二加起來就叫十二入，再加上眼識等六識，就叫十八界，這是世間法。後面是十二因緣，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。接著是四諦，甚至連能觀之智跟所證得的佛果，「智」就是我們的般若觀智，「得」就是佛果，這是出世間。在真性當中沒有世間法，也沒有出世間法，因為世法對佛法還是對待，智跟煩惱還是對待，一切對待之法在眾生心中本來沒有。
十二因緣簡化來說是苦集滅道，十二因緣講的「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，無明即是動念而有，這是講眾生如何迷失本來，起惑、造業、動念，然後就入胎，「名色」就是入胎，人在胎中第一個七天叫「名色」，名色慢慢的就「六入」，六入就長成有六根，具六根開始就有感知，就有觸受，有觸受以後，碰到貪愛的，碰到境界它就「愛」，愛以後還想要就叫「取」，取了以後還想佔有叫「有」，因為你有「愛、取、有」，所以造成了「生老病死」，這是苦諦跟集諦。那麼「無明」滅則「行」滅，「行」滅則「識」滅，「識」滅則「名色」滅，這是滅諦跟道諦，到最後是「無智亦無得」，眾生有般若觀智，會想得個佛果，實際上在真性當中不存一法，這就是無智亦無得。
