佛說淨業障經

佛說淨業障經
      失譯師名開元附秦録

如是我聞一時佛住毗舍離菴羅樹園與大
比丘衆五百人俱菩薩摩訶薩三萬二千其
名曰壞魔菩薩神通遊戲光燄菩薩蓮華身
菩薩放光王菩薩常調身菩薩滿衆願菩薩
寳莊嚴堅意菩薩雜華眼菩薩淨音聲王菩
薩光照明菩薩妙眞金菩薩降伏一切諸根
境界菩薩大雷音菩薩如意光積菩薩文殊
師利法王子如是等三萬二千菩薩而爲上

首爾時有一比丘名無垢光入毗舍離城次
第乞食以不知故入婬女家時無垢光入其
家已是時婬女於無垢光起染汙心作是思
惟我今必當與此比丘共行欲法若不從我
我將殞命作是念已即便閉門語比丘言願
與尊者共行欲事若不從我我當必死時無
垢光語婬女言且止大姊我今不應犯如此
事所以者何佛所制戒我應奉行寧捨身命
不毀此戒爾時婬女復更思惟我今當以呪
術藥草令此比丘共爲欲事語比丘言我今

不能令汝退轉毀犯禁戒但當受我所施之
食而入舍內便呪其食投比丘鉢呪術力故
令此比丘便失正念起於欲心展轉增盛爾
時婬女見此比丘顏色變異即前牽手共爲
欲事是時比丘與彼婬女共相愛樂行婬欲
已持所乞食還詣精舍到精舍已生大憂悔
舉體煩熱咄哉何爲破大戒身我今不應受
他信施我今則是破戒之人當墮地獄時無
垢光向諸比丘同梵行者說如是言我今破
戒非是沙門必趣地獄時諸比丘問無垢光

何因縁而破此戒耶時無垢光具說上事時
諸同學語無垢光仁者當知此有菩薩摩訶
薩名文殊師利得無生法忍善能除滅破戒
之罪亦令衆生離諸蓋纏我今與汝共詣文
殊師利菩薩摩訶薩所除汝憂悔時無垢光
猶故未食與諸比丘詣文殊師利法王子所
到已問訊供養恭敬即以上事具白文殊師
利文殊師利語無垢光汝今且食食已當共
詣如來所問如此事如佛所說當[共]受持比
丘食已與文殊師利共詣佛所到已頂禮佛 

足却坐一面爾時無垢光比丘心懷恐懼不
敢問佛於是文殊師利即從坐起整衣服偏
袒右肩右膝著地合掌向佛即以上事具白
世尊爾時世尊告無垢光汝實爾不答言實
爾佛告比丘汝本有心欲犯婬不答言不也
佛告比丘汝本無心云何而犯比丘答言我
於後時乃生欲心如是比丘心犯欲耶答言
如是佛告比丘我常不言心垢故衆生垢心
淨故衆生淨耶答言如是佛告比丘於意云
何汝曾夢中受欲之時心覺知不答言覺知

佛告比丘汝向犯欲豈非由心而覺知耶答
言如是若如是者比丘寤夢犯欲有何差別
比丘答言寤夢犯欲無差別也佛言於意云
何我先不言一切諸法皆如夢耶答言如是
佛言於意云何如夢諸法是眞實耶答言不
也佛告比丘於意云何寤夢二心俱眞實耶
不也世尊佛告比丘若非眞實是有法不不
也世尊佛告比丘於意云何無所有法爲有
生不不也世尊佛告比丘若法無生有滅有
縛有解脫耶不也世尊佛告比丘於意云何

無生之法尚無所有而當有墮三惡道耶佛
告比丘一切諸法本性清淨然諸凡夫愚小
無智於無有法不知如故妄生分別以分別
故墮三惡道復告比丘諸法無實而現種種
所應作事爲著貪欲瞋恚愚癡凡夫等故分
別諸法不知如故非是眞實復告比丘諸法
虚誑如野馬故諸法如夢本性自然逮清淨
故諸法究竟如水中月泡沫等故諸法寂靜
無生老病死諸過患故諸法無取非是色法
不可見故諸法無聚如虚空故諸法無性過

諸性故諸法甚深過虚空故諸法廣大無處
所故法無所作究竟寂故法無所依境界空
故法無根本畢竟空故法離蓋纏煩惱結使
不可得故法離熾然性不生故法無障礙本
性淨故諸法無報猶如影故諸法如幻猶不
實故法無所依妄分別故諸法流轉而諸衆
生著諸邊故諸法不起諸縁各各性相違故
法無染愛無所屬故法無穢汙一切結使不
可得故諸法無垢淨過空故法無微相相寂
靜故諸法調柔性不生故諸法如如初中後 

際無差別故諸法解脫不相屬故諸法無聞
如瓦礫故諸法非色同虚空故諸法平等無
積聚故法不可持猶如虚空不可執故諸法
無得智者推求不可得故法無擾動三世淨
故法無扼縛破闇冥故法無刺棘離諸纏故
諸法安隱如涅槃故法無怖畏過諸畏故法
無彼岸無此岸故諸法無量過算數故諸法
無相其相空故諸法無作斷諸願故諸法無
行行虚誑故法無戲論滅覺觀故法無窟宅
離住處故法無有濁常清淨故法同涅槃生

不可得空無有故比丘當知諸法如是不可
宣說是故我昔坐於道場得無所得無有一
法有出有没有縛有解亦無有法有障有纏
有憂有悔所以者何諸法清淨無雜穢故爾
時無垢光聞說是法心懷踊躍悲喜交集雨
淚叉手合掌一心觀佛即說偈言
快哉世尊大功德  諸天世人所歸仰
善覺一切妙勝行  稽首能斷諸苦行
無所依者爲作依  無有導者爲獎導
安住實道常清淨  稽首世尊大威德 

爲世闇冥作燈明  諸無目者爲作目
深著虚妄能度脫  稽首勇猛大精進
已離染汙無瞋恚  於諸縛著得解脫
等於怨親能解縛  稽首眞實功德聚
乾竭渴愛及愚癡  破壞諸有除衆苦
生死輪轉久已斷　稽首大力無上乗
於諸分別無所著　解脫妙智難思議
三界最勝離諸垢　稽首清淨無垢人
我今悉求如是道　當脫無依衆生苦
願令我得如是乗　終不小乗盡諸漏
　
億那由他無量劫　常受衆苦不捨道
如月盛滿顯衆星　我觀如來亦如是
譬如有人入大海　其意下劣求水精
雖遇無量珍寳聚　捨之而取下賤者
如人聞佛無量力　而不生念我當得
大乗廣博所作事　放捨菩提證聲聞
譬如有人見大王　與諸群臣相圍繞
不求王位悕臣佐　當知是意非黠慧
如人聞佛大功德　妙勝智慧所作事
而於小乗生喜樂　是則下劣懈怠心

衆生不應貪小乗　以如闇夜螢火明
當悕日光普大照　能破一切諸黑闇
佛有無量大名聞　聲徹人天諸惡趣
佛光微妙爲最上　能照世間諸闇冥
譬如師子處野干　其心好樂野干衆
放捨師子所應作　而更隨逐野干法
如有大人在聲聞　其猶師子在野干
貪樂小法以爲足　當知是輩行貧道
若人欲求大乗道　當應常發如是心
利益世間斷衆苦　不應同彼諸聲聞

　
爾時衆會聞無垢光所說偈已四萬二千天
子發阿耨多羅三藐三菩提心即散摩訶曼
陀羅華拘茂陀等供養世尊文殊師利讃無
垢光作如是言善哉善哉無垢能報佛恩於
菩提道多所饒益爾時世尊即時微笑諸佛
常法若微笑時有五色光從口而出所謂青
黃赤白紅玻瓈色徧照無量無邊世界上至
梵世蔽於日月所有光明還至佛所繞佛三
帀從頂上没爾時阿難即從坐起整衣服偏
袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言世尊 

有何因縁而現微笑諸佛世尊不以無縁而
現微笑佛告阿難此無垢光比丘有大深慧
發阿耨多羅三藐三菩提心我今當授阿耨
多羅三藐三菩提記佛告阿難此無垢光比
丘於未來世彌勒佛所逮無生忍亦當供養
見賢劫千佛過是之後復經十劫供養二十
億諸佛已得成爲佛號名功德蓮華最勝妙
行師子雷音如來復告阿難功德蓮華最勝
妙行師子雷音如來應正徧知彼佛世界名
無量音七寳所成無有縁覺聲聞弟子純諸

菩薩彼佛世界常轉平等不退法輪阿難此
無垢光速當得阿耨多羅三藐三菩提所以
者何所乗妙勝淨佛土故爾時世尊復告阿
難譬如日光所至之處破衆闇冥如是阿難
若有衆生得聞此經當知是處有大照明能
令衆生於一切法得無障礙爾時阿難前白
佛言世尊云何衆生於一切法得無障礙佛
言且止阿難何用問此如是事爲如來若說
障與無障諸天世人皆當驚疑爾時文殊師
利法王子白佛言世尊願說障礙不障礙法 

諸菩薩聞能於後時五濁惡世於諸世法不
生染著佛告文殊師利夫障礙者貪欲是障
礙瞋恚是障礙愚癡是障礙布施是障礙持
戒是障礙忍辱是障礙精進是障礙禪定是
障礙智慧是障礙佛想是障礙法想是障礙
僧想是障礙空想是障礙無相想是障礙無
作想是障礙無行想是障礙不生想是障礙
文殊師利取要言之若於諸法有縛有解當
知如是皆是障礙爾時文殊師利法王子白
佛言世尊云何布施持戒忍辱精進禪定智

慧是障礙法佛告文殊師利法王子一切諸
法性無障礙而諸凡夫愚小無智自生分別
於布施持戒忍辱精進禪定智慧而作障礙
所以者何文殊師利凡愚之人行布施時於
慳衆生不生恭敬以不恭敬便生瞋心以瞋
心故墮大地獄身自持戒見犯戒者而生輕
慢說其過惡令他聞之生不恭敬以不恭敬
故墮於惡趣自修忍辱以忍辱故而生高心
我是忍辱餘人麤惡以是忍故而生放逸當
知即是衆生之本自行精進於懈怠者生如 

是念如此愚人不應食他信施供養乃至不
應受一飲水常於己身而起貢高卑下他人
當知是輩愚小無智自行禪定見亂想者發
如是念我常修定其餘比丘多諸亂心說於
邪論如此之人去道尚遠何能得佛作是念
時隨所起念一念一劫還受生死甫當更修
菩提之道自恃多聞於無名法以不眞智妄
生分別見有所得起大憍慢我說是輩更大
愚癡無智之人諸覺所覆非是大人雖復志
求大乗之道作如是言我當於世爲最爲勝

而於聲聞小乗之人不生恭敬輕慢惡賤說
其過罪以其惡心說麤語故而墮惡趣爾時
文殊師利法王子白佛言世尊菩薩不應於
佛法中妄宣人惡佛言如是如是文殊師利
於意云何菩薩豈不於諸衆生常起慈心憐
愍愛念不以惡眼而視之耶文殊師利言如
是世尊復次文殊師利於意云何菩薩豈當
於一衆生不以聲聞縁覺大乗而度脫耶不
也世尊菩薩未曾捨一衆生而不度脫常於
一切起平等心佛告文殊師利譬如良醫等 

療衆病國王大臣長者居士及諸貧民常作
是念云何能令衆生免苦得離諸病文殊師
利菩薩亦爾常於衆生起大悲心發平等意
云何當令一切衆生受行佛法使不斷絶又
如良醫所有醫王經書呪術不斷絶時心生
歡喜踊躍無量文殊師利菩薩亦爾諸佛種
性不斷絶時心生歡喜亦復如是文殊師利
一切衆生不盡如醫能治衆病設有能者是
亦難得文殊師利菩薩亦爾不盡如佛起菩
提心而自莊嚴設有能者是亦難得又如良

醫於諸醫方經書祕術不應懈怠以修醫法
文殊師利菩薩亦爾不應懈怠如羸病人發
菩提心文殊師利自然無師是爲難得不從
他知是亦難得妙勝之心是亦難得修行佛
法是亦難得爾時文殊師利法王子白佛言
世尊云何菩薩於一切法心無障礙逮得清
淨佛告文殊師利法王子言若有菩薩觀於
貪欲是一切法瞋恚愚癡於一切法是則名
爲淨諸業障復次文殊師利若有菩薩於諸
五欲不生愛樂亦不放捨觀欲實性即是佛 

法是則名爲淨諸業障復次文殊師利若有
菩薩而於五蓋以求菩提如是觀時不得五
蓋及與菩提是則名爲淨諸業障復次文殊
師利若有菩薩觀九惱法即是慈心思惟觀
察九惱法時不得他人及與己身名最上慈
以於諸法無所得故菩薩忍亦復如是是則
名爲淨諸業障復次文殊師利若有菩薩觀
於犯即是不犯觀非毗尼即是毗尼觀於繫
縛即是解脫觀於生死即涅槃界是則名爲
淨諸業障復次文殊師利若有菩薩觀貪欲

界即涅槃界瞋恚愚癡亦復如是是則名爲
淨諸業障復次文殊師利若有菩薩觀一切
法即是佛法是則名爲淨諸業障復次文殊
師利若有菩薩觀一切法無有體相亦無根
本是則名爲淨諸業障復次文殊師利若有
菩薩觀慳及施不作二想持戒毀戒不作二
想瞋恚忍辱不作二想懈怠精進不作二想
亂心禪定不作二想愚癡智慧不作二想是
則名爲淨諸業障復次文殊師利若有菩薩
觀諸煩惱即是佛法是則名爲淨諸業障爾 

時文殊師利法王子白佛言世尊云何菩薩
觀諸煩惱即是佛法佛告文殊師利於意云
何汝頗見法能還與法作繫縛不答言不也
世尊文殊師利於意云何頗見有法能爲諸
法作解脫不不也世尊文殊師利云何菩薩
得無生忍文殊師利言一切煩惱即無生忍
所以者何一切煩惱同虚空性以是義故我
觀諸法無智無斷無證無修而諸凡夫障礙
所蔽無有佛法見有斷結修佛法故爾時世
尊讃文殊師利法王子言善哉善哉文殊師

利善能解說無盡之法文殊師利過去久遠
無量無邊不可思議阿僧祇劫爾時有佛號
日無垢光如來應供正徧知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現
於世文殊師利曰無垢光如來壽九十劫國
名衆香彼佛世界多諸衆生好樂小法少能
修習無上大乗彼佛世尊般涅槃後法住千
歳分布舍利如我滅後等無差別時有比丘
名曰勇施慚愧樂學善修戒身多聞智慧顏
貌端正成就第一清淨妙色爾時勇施著衣 

持鉢入難勝城次行乞食到長者舍其家有
女容貌端正未適夫主時長者女見勇施已
生愛染心作如是念我若不得勇施比丘以
爲夫者當自殞命初不向人說如此念欲心
內結遂以成病爾時勇施乞食得已還詣精
舍而於後時女父命終爾時其母而問女言
汝何因縁而致斯病女時嘿然遂不飲食爾
時女母密遣餘女先來親善同苦樂者而徃
問言以何因縁而致斯病時女答言我於先
時見一比丘顏貌端正便生欲心以致斯病

若得從意我病則愈若不得者便當殞命是
時餘女聞此事已還向其母具說上事其母
聞已作是思惟今我此女病患如是若使不
得勇施比丘當作何計復作是念我今當請
勇施比丘數至我家當使此女從受經法爾
時勇施而於異時入城乞食復至其家見長
者女身體羸瘦而問之言此女何因何縁而
有此病時母答言而我此女好聽經法我常
固遮不遂其意以致斯病爾時勇施語其母
言莫遮此女使不聽法母還報言尊者若能 

教授此女經法我當聽之爾時勇施即便許
可其母語言從今已徃常至我家答言可爾
時長者女聞是語已心大歡喜我今當作種
種方便令此比丘於我生著時長者女語勇
施言惟願尊者哀愍我故常至我舍爾時勇
施嘿然許可即受其食還詣精舍爾時其母
語其女言從今已徃好自莊嚴以好栴檀種
種雜香以塗其身更著新好上妙衣服如是
莊嚴可得從意其後勇施數到其家轉相親
厚數相見故便失正念而生欲心即與彼女

共行婬法心遂躭著徃來頻數時彼女夫見
此比丘徃來頻數心生疑惡即設方便欲斷
其命勇施比丘聞是事已即作是念當以毒
藥持與彼女令斷夫命爾時勇施即以毒藥
持與彼女而語之言若必念我可持此藥以
殺汝夫時長者女即以毒藥和著食中勑其
婢使持此飯食以飯我夫夫食飯已即便命
終爾時勇施聞彼命終心生大悔作是思惟
今我所作是大重惡何名比丘受行婬法又
斷人命我今如是當何所歸生大憂惱我若 

命終當墮惡道誰能免我如是之苦以是事
故從一精舍至一精舍惶怖馳走衣服落地
作如是言咄哉怪哉我今即是地獄衆生時
有精舍名曰醯無中有菩薩名曰鼻揉多羅
勇施比丘即入其房舉身投地時彼菩薩問
勇施言何爲以身自投於地答言大德我今
即是地獄衆生又復問言誰乃令汝爲地獄
人勇施答言我作大罪犯於婬戒又斷人命
時彼菩薩語勇施言比丘莫怖我今力能施
汝無畏爾時勇施聞彼菩薩施無畏聲心生

歡喜踊躍無量爾時鼻揉多羅菩薩即時從
地接起勇施牽其右手將至異處坐林樹中
時鼻揉多羅菩薩湧身虚空高一多羅樹語
勇施言今汝於我生深信不勇施即時叉手
合掌而答之言我見仁者如遇大師亦如世
尊爾時鼻揉多羅菩薩即時入於諸佛境界
大乗妙門如來寳印三昧入三昧已即於身
上出無量佛身皆金色三十二相徧林樹間

爾時諸佛即時同聲說是偈言
諸法同鏡像　亦如水中月　凡夫愚惑心 
分別癡恚愛　法無作無處　如虚空清淨
亦無有覺知　虚誑不牢固　於內求恚愛
未甞有得者　凡夫生染愛　實無有染著
如於眠夢中　染著於諸色　亦如刀割物
而刀無所知　凡夫亦如是　愚惑妄分別
於愛生染著　於著增諍訟　世間猶如夢
空無不牢固　如焰空中雲　癡愛寂無相
諸法如草木　心不在內外　愛非壽命人
自性無所有　凡夫見諸法　計從因縁生
無作不可取　性離常寂靜　諸法猶如幻

凡夫生取著　幻性無堅固　貪瞋癡亦然
諸法常無相　寂靜無根本　無邊不可取
欲性亦如是　衆生如鏡像　計著於我所
離如妄分別　無堅固可取　諸法如影響
欲恚無處所　如幻夢水月　實無染恚者
境界不眞實　空無不可取　分別法無主
根本常寂靜　譬如幻化人　無有貪恚癡
幻夢等諸法　其邊不可得　如月現於水
而不在水中　凡夫染癡恚　癡愛恚無性
貪瞋恚愚癡　諸縁常空無　無衆生壽命 

虚無常寂靜　無眼亦無耳　鼻舌亦復然
凡夫癡無智　虚妄生牢固　如虚空無邊
無盡無去來　諸法亦如是　如手摸虚空
種種分別法　實無分別者　凡愚計諸隂
而實無有生　我觀一切法　性根無所有
無生亦無滅　未曾有聚散　諸法性解脫
寂靜無處所　無能希取者　解此名爲智
爾時林中萬二千天子詣鼻揉多羅菩薩來
聽法者聞說是偈即時皆得無生法忍勇施
比丘見諸化佛神通變現於諸法中思惟選

　
擇離諸蓋纏得無生忍文殊師利汝莫生疑
爾時鼻揉多羅菩薩豈異人乎今彌勒菩薩
是也勇施比丘豈異人乎寳月如來是也爾
時文殊師利白佛言世尊勇施比丘已成佛
耶佛告文殊師利今已成佛在於西方去此
佛土恒河沙數諸佛世界有國名常光寳月
如來於彼成佛文殊師利汝觀是法能令衆
生離諸業障受行婬法斷人命根能令現身
得無生忍所以者何能觀三界如影響故猶
如幻師觀於幻人無有障礙文殊師利諸凡 

夫人於無有法妄生分別墮諸惡趣受於無
量百千萬苦爾時文殊師利白佛言世尊若
有菩薩得聞是經受持讀誦書寫供養尊重
讃歎而於現世得何等利佛告文殊師利於
意云何如日光明照閻浮提於是衆生有幾
何文殊師利白佛言世尊如日光明照閻浮
提於諸衆生而作利益無量無邊不可思議
文殊師利當知是經亦復如是能令菩薩破
諸結縛能生無量智慧光明亦於諸法得無
障礙速疾能生無礙智辯若說法時不爲衆

生魔及外道之所破壞斷其樂說文殊師利
譬如大火焚燒草木無有遺餘當知是經燒
一切結亦復如是文殊師利如雪山王諸餘
黑山不能障翳若有菩薩得聞是經亦復如
是諸餘外道不能如法而毀壞者文殊師利
如轉[ 翰?輪?]王諸小國王無敢拒逆若有菩薩得
聞是經亦復如是一切雜論嚴飾章句如是
之人不能抑制文殊師利譬如比丘善能持
律能除他人破戒疑悔當知此經亦復如是
能令衆生離諸憂悔文殊師利如日天子所 

至之處能破衆冥若有菩薩得聞是經亦復
如是能破一切無明黑闇能生一切智慧光
耀所以者何以因是經善修慧故爾時惡魔
來至佛所白佛言世尊如來大悲憐愍一切
常施安樂唯願世尊莫說此經所以者何若
說此經諸魔宮殿皆悉震動諸憂惱箭入我
身中以此經典行閻浮提故世尊我今當令
如是經典無有受持讀誦書寫供養之者當
使此經似如邪道令諸衆生起於邪見讀誦
方廣大乗比丘心生疑悔誹謗此經爾時釋

提桓因以佛神力即於佛前頭面禮足以天
曼陀羅華而散佛上白佛言世尊惡魔波旬
設諸方便欲爲此經而作留難世尊我當受
持讀誦書寫供養恭敬如來滅後我與阿難
當令此經行閻浮提普令周徧我與四王諸
鬼神等常當擁護說是經者若有受持讀誦
書寫供養恭敬是經典者於諸擁護我爲宗
主爾時世尊告阿難言汝當受持讀誦書寫
供養恭敬如是經典亦爲他人流布顯現所
以者何阿難此經則是諸法之鏡阿難言如 

世尊教我當受持當何名斯經云何奉行佛
告阿難此經名爲淨諸業障亦復名爲入於
諸法無障礙慧說是經時六十比丘不受諸
法漏盡意解八十菩薩得無生法忍爾時尊
者阿難文殊師利法王子及諸天世人乾闥
婆阿修羅等聞佛所說皆大歡喜信受奉行

佛說淨業障經
    

煮飯的要訣

煮飯的要訣是先「浸」後「煮」再「燜」，務必把堅硬的米粒燜到裡外一致，熟透卻不帶水氣。

任何的炊具都可以用來煮飯，但現代家庭常用的不外是電鍋或電子鍋，

一部分會用蒸籠、瓦斯爐火或微波爐。無論用什麼鍋子煮，原理、步驟都差不多。

1. 米洗淨後添加所需要的水。電鍋和電子鍋裡有刻度，照刻度加水即可。

用一般鍋子煮時，可把手掌平貼在米上，水能浸到第一個指關節就可以了。

2. 若不趕時間就不要立刻煮，浸泡10分鐘左右再煮。

3. 電鍋是間接加熱，煮飯時外鍋要放半杯水；電子鍋是直接加熱，所以不必。

若用爐火煮，煮開後調整到最小、最平均的火苗，煮到傳出飯香味即可熄火。

飯煮好不要立刻開蓋，得再燜5分鐘。

4. 打開鍋蓋後用飯勺把飯翻動一下，讓多餘的水氣散掉。

吃不完的飯應待冷後包裝好放冰箱冷藏，冷飯可蒸熱或微波加熱再吃，改做成炒飯也好。

雖然有些電子鍋有保溫功能，但最好不要超過一天半天，保溫久了，飯容易結硬粒。

5. 用微波爐煮飯較難以控制，可購買微波專用的煮飯容器，效果還不錯。

6. 煮飯時，可在水中加幾滴橄欖油或香油，煮出來的飯會很香很鬆。

7. 煮飯時，可加入些許檸檬原汁，味道會更香。

8. 市面上賣的乾昆布，泡完的水加入煮飯水中，別有一番風味喔！

偶而還可加些黃豆、薏仁、燕麥等同煮，讓米飯的營養更多樣化。

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 9

諸位同修，大家好。阿彌陀佛。

    請掀開無量壽經卷首筆記，看第七頁，楞嚴云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「淨念相繼，不假方便，自得心開」。奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。到這裡是我們上一次講到的部份，那麼在講經前啊要跟大家先說明一下，你們來聽經 照以前的規矩，要先念佛，把你散亂的心攝下來，先攝得住心然後再來聽，所以在正式講經以前，我們會有一個念佛的一個儀式，那麼這個儀式是幫助你把心給攝住，聽經哪從定發慧，這樣才不會落於知見當中，現在…現在的人他看書在求解，都是急於求解，所以看的都是枝葉，都是一些名相，這經呢沒有辦法入他裡面，入他心裡，因為他在看以前他的心沒有定下來，他是一個散亂的、是一個顛倒的心在看，聽經呢那就更亂，法師一下說空一下說有，他就變成空有"的體相對"，兩邊互相打架，解不開來轉不過去，這都是因為你的心沒有定下來，所以你聽到的是知見、是枝葉，所以聽經不能夠契入，沒有辦法得度，這個是聽經在聽講經以前，我們有一個念佛的一個儀式，那在我們道場沒有，你可以自己默念，早一點到，來念佛，把心定下來，定下來啊你聽起來就很有味道，尤其是無量壽經，無量壽經裡面的內容，直接講的就是念佛，所以你念佛心定下來，你會覺得很貼切，不是在講別的東西，就是在講我剛才做的事情，所以聽經要會聽，不要專記名言、名相以資談柄，這個是在學佛行儀裡面就有講到，學佛行儀這本書跟大家鄭重推薦，真的是非常好的一本書，無論你是初學你是老修，都有增益之功啊，增益你的道業，增益你的戒品，增益你的定慧，對我們來說幫助相當的大，所以希望大家不要忽略這本書。像有來精舍的，我都會跟他結緣一本，你們要多請我們也有，我們這個本子很好攜帶不會很大本，大概五十開，很好帶你隨時帶在身上，一得空就拿起來翻，檢點一下自己的心行，是否與學佛行儀講的相應，你學佛對於法師對於道場，你要會使用你要會懂得如何親近，怎麼樣親近是如法的，譬如說我們問法師的名字，問法師的名字現在的人啊不會問，你要問說請問法師您的上下，在這裡面都有教，那法師你住那裡？我們不這樣問，請問法師在什寶剎？在什寶剎？那還有一些人學了很久他知道，法師有師承的喔，像他的師承，那你要怎麼問呢？你不能法師您的師承是那一位？您的和尚是誰？這是不可以的，這個你要問說：請問法師您的剃度師是那一位？那一位大德？或是法師何時圓頂？圓頂就是出家，你不要問說你什麼時候出家的？這問法不對，你要問說法師請問您什麼時候在那裡圓頂的？你要會這樣問，什麼時候圓頂的？那師父的和尚是那一位大德？是那一位大善知識？要這樣問，所以在佛堂、出去外面碰到出家人，你要會問哪，這是教給大家的，因為你不會問，人家會覺得你在那裡學的，沒有禮貌，都直呼師長的名諱，直呼出家人的名字，我看現在很多尤其有一些，他是把他當做是一個學術來看的一些佛教徒，那他就會直接稱祖師大德的名字，或是稱老和尚的名字，這個是不對的，所以你要懂得是怎麼樣去請問，問師父法師的師承，你要問他說請問法師是從是，依止那一位大善知識修學？要這樣問，你不能說你的剃度師是誰？你的依止師是誰？這個是法師在問他的徒弟或是比他戒臘輕的，長輩在問晚輩的，不會去問到我們居士不會不能這樣問，都是尊稱法師，這是跟法師往來，到道場我發現很多人來，他不懂他跑到我們中間的拜墊去拜，這中間的拜墊不能拜，連我們去人家的道場中間也不能拜，中間是給長老拜的，或是這地方的住持拜的，或是比他或是他的和尚來可以拜，所以不要去道場給人家拜到中間的拜墊去了，中國有一句話：「過不中門、行不中道」，就是這個意思，你在走路的時候也不能走中間，中間是給主人走的，你是客人都是用兩邊，在我們道場很講究，男眾拜東單拜墊、女眾拜西單拜墊，這樣才不會混雜，其實我們要求一個禮儀規矩都是很自然的，很人性化，不要說人性化很佛性化，很佛性化，你能夠依得這個規矩契入佛性，契入實相，所以是佛性化不是人性，人性是做人的，人性是什麼？是習氣是習氣，所以沒有辦法成就，那麼今天講到憶佛念佛，上一次說到，什麼叫憶佛念佛？你們還可以記得嗎？憶佛上一次說的：你不光只是想形象的佛，要想佛的行持，佛的威儀，佛的知見，那麼我們今天就直接回到淨土宗的正題來看，憶佛念佛，你要怎麼才叫真憶佛，淨宗講：「信、願、行」三資糧，從講座到現在，我還沒有拿出這三大綱領來跟大家來說明。這信、願、行非常的重要，淨土宗最重要就這三個，最重要的信、願、行，你要信什麼？蕅益大師講：信你自己本來是佛，叫自信，信自，信你的本性跟佛如來無二無別，這是第一個，再來呢，你要信他，相信西方極樂世界確實有阿彌陀佛，所以蕅益大師自己號啊，西有道人，西方確實有有佛無量壽，確實有，他號西有道人，再來要信釋迦牟尼佛，所言所說決定不虛，絕對不假，這是信自信他，那佛所說的極樂世界，因果理事我們都要相信，這個才能算是信他，那你才能算是信自，因為佛在經上告訴我們，自己與佛如來完全一樣，第一個信，講的很…有一點點深，但是我們要強調這個信，不是一個口耳之信，信是要接受的、要去理解的，你這個信如果沒有法作為依止的話，你這個信就不成其信，所以你信要信什麼？不是迷信，我們要去了解什麼叫做淨土，什麼叫做阿彌陀佛？我們要去了解，為什麼念佛能往生？這個我們要了解，而後相信這是最基本的，因法而信，信於如來神力，在在天台宗稱為信行人，那如果能會歸實相，你稱為法行人，因法而生信，所以這個就是法行人，但是信中必然有法，法中必然有信，所以信行人跟法行人他是在相上在這個，就是在相上它是會互換的，信行人會轉法行人，法行人會轉信行人，那麼我們講的圓融來看的話，信行人沒有法不成其信，法行人只有法沒有信那也不成其法，他又變成知見，就變成文字，所以你因法因教法而得開悟，能信自心是法行人，信行人就是聽聞如來所說的極樂世界，或是如來的本生本事，他一聽他就信受不解道理是信行人，但你信要有法法要有信，這才圓融，這才圓融圓通，所以你信呢，我們講得實在一點，再講更實在一點，你要能夠能夠把你自己的成見給放下，這才叫做信，你要帶著夾雜自己的成見，那不叫做信，我執我見那不叫做信，那麼我們再來談談什麼叫做願，願就是切願切願，信呢？有信無願這個也不行，蕅益大師講啊，他說：往生與否，全憑信願之有無，品位高下都是由功夫的淺深所造成的，這是蕅益大師說的，皆因皆因功夫的淺深，所以信跟願啊是相當關鍵的，你有信信佛所說，那你願不願意轉變啊，一般人學佛他說我說你相不相信淨土啊？相信啊，相信，那他沒有願，他沒有願，可是他不願意放下，不願意轉變自己，不願意，所以這個願就沒有用啊，這個信就沒有用啊，所以叫信而無願，那你後面你要修持，你要用功那就不成其行，行在淨土宗就是念佛，念佛分成四種：實相、觀想、觀相、持名這四種，那麼這四種我們在現代，特別提倡持名念佛持名念佛，就是持阿彌陀佛的名號，那麼在拜佛的時候，我們會配合觀相念佛，看佛的相，那也可以如果有同修對經典熟的話，拜佛的時候也可以想極樂世界的依正莊嚴，觀想念佛想阿彌陀佛的依正莊嚴，自己去觀想，相只有一個形象形象，你有形象所對，那想的話就是自己讀經，熟記以後你可以去憶想極樂世界，憶想西方三聖，這是觀想，那麼實相呢，實相實相念佛遍在這四種念佛裡面，遍在這其它三種裡面，就是你能知道沒有心外佛與我相對，就像華嚴宗三祖所說的，法藏國師講的，賢首國師他的法名是法藏法師，華嚴宗三祖他說的，他說：「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相」，無有一法超出你心外，這是實相，所以無論你是持名你是觀想、觀相、實相它都含在裡面，那你能不能體會呢，有人說我們不要持名或不要觀想、不要觀相，我直接要用實相念佛，你做不做的到呢？做不到，就好像你要海浪的海水裡面的波不要海水，沒有這個道理，要知道全波是水、全水是波，一體沒有沒有分別，所以你說我只要持名，我不要實相那也做不到，它是一體的嘛，一體的啊沒有差別的，所以你這個持名啊我們常講即是實相，念阿彌陀佛就是甚深微妙禪，有人問我說法師啊念佛怎麼開智慧？我說你念佛心無二念即是智慧，心不動亂即是禪定，心不迷悶即是般若，所以你看這念佛具有甚深的意義，甚深的意趣存在，千萬不要忽視它，那再回到這個願，願的部份，願的話啊很多人都說我放下，你要看看你的放下是真的還假的，你念佛還罣不罣礙，對境還被不被境轉，你有沒有了境界是虛妄的，知法不實，唯心所現，那既然唯心所現之法你還取著，還生煩惱，楞嚴經講的：自心取自心，自己心裡面取著自心相，非幻成幻法。

 

本來是真如，本來非幻啊，但是你取著，妄有能緣所緣，那就非幻成幻法，所以佛教我們不取無非幻，只要不取，念佛就是不取，非幻尚不生，幻法云何立？尚且沒有非幻之法，尚且沒有動哪來的靜，動靜相對，幻與非幻都是對待，俱是二法，所以你的切願，要從實相上去看，觀諸法的體性，體性是什麼呢?有即非有，不妨非有而有，這願，你這願要發得深，才發得扎根，不動搖,你要是只是我願意去呀，然後就念佛念佛念一念，念個幾十年你就慢慢會覺得念佛沒有效，妄想還是好多喔！怎麼辦臨終怎麼辦，再聽到一些有的沒有的，告訴你說妄想多不能往生，臨終昏迷不能往生，誰說臨終昏迷不能往生，四十八願有說嗎？你們去看看，沒有說，臨終昏迷要是平時真的懇切，在於平時真的懇切，斷惡修善積功累德，真正的懇切，臨終昏迷，是身昏迷，心不昏，阿彌陀佛一定會把你叫起來，帶你到極樂世界去，這個絶對不用懷疑的，為什麼？臨終接引願，無量壽經四十八願，第二十一願臨終接引願，你去看這一願有沒有說昏迷不接？沒有。他臨終還是來親垂接引呀，我們這裏有一幅圖，西方接引圖，我那天想起來，善導大師畫的，那是善導大師畫的，所以臨終接引，沒有說你昏迷不接，只有說無信無願者不接，譭謗正法就是不信，五逆十惡，唯除五逆譭謗正法，五逆還能救，譭謗正法那沒有辦法，譭謗正法你懺悔，發心悔改還是可以接，還是可以往生，像我們淨宗的一些鐵證，蕅益大師就譭謗正法，年輕的時候十幾歲，他就會註闢佛論，學了佛以後早年他還說他不老實，妄謂持名，曲為中下，譭謗正法，那個時候如果斷命的話，一定不能往生，後來生了一場病，發心念佛，求生淨土，他病好了，臨終蕅益大師也是走得相當不錯，也是到極樂世界去，還是能往生。有人擔心學佛臨終生病不能往生，有沒有這種事啊，玄奘大師也生病，玄奘大師應該知道，四大翻經師之一，臨終也是照樣生病，你說他功夫不如我們嗎?我想不會啊！好！非常好呀，功夫好得我們想像不到，他是受業報，業報盡了，來生就沒有這個業了，所以臨終生病是不是代表他沒有修，不能說他沒修，玄奘大師夠有修的，臨終還是照樣生病給我們看，所以有些人他擔心說臨終萬一昏迷了怎麼辦?我告訴你不用擔心，有二十一願，無量壽經第二十一願，四十八願第二十一願，給我們做絶對的保證，臨終接引願，絶對沒有說昏迷不接，你昏迷醫生都還想把你電醒了，何況是佛，如來有大智慧，能一切時引導其前，使眾生心不散亂，就怕你不信，就怕你懷疑，你一懷疑，他就加不上加持你的力量就加不上去，所以願要真的能放下，捨得下，捨得下你的習氣，你的嗜慾，你的愛好，乃至於你的家親眷屬，你的財富，你的事業，你的功名，你要捨得下，捨得，捨下這世間虛妄法，你就得無上菩提，為什麼不捨，捨虛妄法，虛妄的法不要再作為實有，作實它就一直影響你，一直干擾你，本來是假的，就好像一個人做夢，醒來還一直耽溺在他夢境裡面，就不是一個清醒者，我們就是那個做夢的，醒來以後還耽著那個夢境，那也不叫真醒,所以執夢中那個境界為實有，認假為真，那你就成就不了。虛妄的法，一切法虛，一切法妄，說是妄不用去除它，它就是虛妄的，有沒有人說我們來做個觀想，夢境是虛妄的，頭上安頭，多此一舉，達摩祖師講：一切諸法皆如幻，本性自空那用除，一切法體質是如幻，體空,空是析空，你不用析空，析空是拙度，比較笨拙的方式，體空識得它，體就是虛妄的，並無有實法無來去，法從來不生從來不滅，不生不滅是實相，不生不滅不是真的有一個不生不滅給我們去攀取，你又有了心就有一法，有個不生有個不生，有個不滅，那又生又滅,又掉到生滅裏面了,所以真正的切願是要照了諸法空，要知道一切法本空，因為眾生著有，所以我們講座就常要說點空，實際上這個空，不是斷滅空，不是告訴你空了以後就什麼都沒有，是除斷你的煩惱，本性就顯現，空只是為了除你的執有的病，你執有所以說空，你執空，外道執空，二乘執空，告訴你諸法因緣生因緣生，你現在又執有個因緣生，執因緣生, 告訴你因中無果，無有緣，緣中無有果，緣中無果性，所以才告訴你因緣是虛妄的，如果說因緣能生，那因從何生，既然說最初之因則無因，說最初之因無因的話，法自無生，龍樹菩薩告訴我們：諸法無生，你要認為能自生，那就亂生了，他生他生與我何干呢?共生自他，自尚且不生，怎麼會有他生,自他尚且不生，怎麼會有共生，那無因生、無因生的話，就會沒有因果，造善業會墮地獄，學佛會成外道，也不無因生。所以呢是故知無生，所以你才知道諸法是無生,你這個願心才提得起來，法是虛妄的，法是無生的，我認為有生，認為有滅，那就錯了，我要回頭,我心本自清淨，心中本無如是相貌,本無如是顛倒,本無如是妄想,這個才叫做切願，也才叫生信,信者,所謂信為道源功德母,什麼是信為道源功德母, 你深信法是無生的,於無生法能信,能認可,那就得無生法忍了。

所以你這信願行這三個, 你要真的懂了,當下不用出講堂現在就證無生了,還沒證喔!要曉得我們講的信願行,對世間真的要放下,我執我見我慢我癡我愛，這我是假的，哪有我身的我，四大體各離，誰為和合者？怎麼會有我？心是我，現在我在想這個東西，在想的是我，那現在想別的東西難道我就不見了嗎？那就就無我了無我，我就斷滅了，所以一切法中有真我,但是你認虛妄,虛妄的這個妄見，從緣影心為我的話,你就顛倒了,你就是凡夫,大家都會認為說我的想法,我的看法是我,你現在想這個是你, 那你現在不想,不想是你嗎?有想是我, 無想呢？有一句話我思故我在,發呆的時候在不在,那我有沒有斷滅,沒有斷滅呀, 所以眾生就隨著我想,我想這樣我想那樣那個,想就是業, 隨業隨業流轉,顛倒所以，我們常講要放下要放下, 就放下這個呀,這個不難,常薰習,我們佛法,李炳南老居士講的, 他說不是要講這麼深呀,是因為道理就是這麼複雜,這宇宙人生,森羅萬相,諸法實相,它的道理就是這個樣子,我們迷失了才覺得難。有人還跟我說談玄說妙不切實際, 我說你的才談玄說妙不切實際，諸法無常諸法是空的,你還認為實有,造作造善造惡, 希望求個什麼果報,人天果報,這才不不切實際都是虛妄的,夢中升夢中沉, 虛妄法，自性就在當人六根門頭放光動地,你卻不肯認取,還以為是天方夜譚,你才不切實際,我們講的是最實在的,佛告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,最實在的啊。大家本來都是佛,為什麼今天輪迴,淪落到現在這個樣子,見相生心,對境起念,有愛憎,有對待,有男女,有分別,處在一個極不平等的狀態,本來是佛無我人,無我無人,人空法也空,二法皆空, 二空,本來就是這個樣子,所以大家要深入經藏,要去看看祖師大德的著作,不要想說我要學簡單的佛法,佛法不簡單,任何一法都不簡單,你要來學要真正學到,你怕它難永遠都學不到,永遠都是門外漢,學了幾十年,你還是門外漢，威儀也不會，禮儀也不會，念佛也念不住，習氣也改不了，來道場就是老油條，什麼叫老油條，台中蓮社徐醒民 徐 老師講得好，什麼叫老油條，就是老眾生，輪迴很久的眾生，老眾生來了，你要跟他講佛法，他會說法師我都會，你都會你轉了嗎?你顛倒轉了嗎?你愚癡轉了嗎?你的知見學這麼多，學這麼久了，你的知見轉了嗎？這個才是真正契入，這學佛不是要看學歷，博士 雙 博士，教授，拿過什麼獎，不是看這個，你要看他放下多少，轉變了多少，佛法學歷是從這裏看的，不能看他是什麼博士，佛學博士碩士，這些我們參考，你要看他是不是真正萬緣放下，他執著的眾生執著的他有沒有放下，他有沒有轉過來，甚至要蓋棺論定，要看他臨終怎麼往生的，是坐脫立亡，還是胡里胡塗的走，還是顛倒走，要會看，你不能看他的學歷，這樣子在看，這樣你找不到善知識，所以我們推薦看祖師的，你看近代的像元音老人，像黃念 祖老 居士，李炳南老居士，這些都已經有蓋棺論定，都是自在往生的，元音老人就是坐脫立亡，最好的學歷了，黃念 祖老 居士也是，預知時至，李炳南老居士也是，兩年前他就知道了， 夏老 居士也是，也是坐化，夏蓮 居老 居士，近代還有慈舟大師，弘一大師，廣欽老和尚，你們去看看這些人啊，都是有成就的大德，你照他的話去走都沒有問題，圓瑛法師的不錯，圓瑛法師，上海圓明講堂的，去看看他的,再來往深一點的看蕅益大師的,續法法師的, 續法法師就是慈雲灌頂大師,去看看蓮池大師的,紫柏大士的,還有一些禪宗, 這些祖師大德的開示,像我們淨宗的印光大師,也都是了不起的人物，徹悟禪師，永明延壽大師，這些通通都是我們的模範，都是我們的模範，你去看認真的去讀，把自己的心定下來，你在看的時候，剛開始看的時候會覺得很亂，很煩，文字我看不懂，就因為看不懂才要看，你真正的去看心就會定了，你不用另外再修定，這個散亂就突破了，你再來就得到祖師大德的教理，智慧，再往深一點看，菩薩的論，看菩薩的論典,瑜伽師地論，大智度論，攝大乘論，這樣看這樣用功，這樣子你才能對諸法實相有瞭解，學佛若不瞭解諸法實相，學什麼宗派，五祖弘忍，大和尚他講，不識本心學法無益，學什麼法對我們都沒有益處，或是你是學教的、或是學禪的、或是學密、或是學淨土、持戒、學天台、華嚴、三論、唯識，通通沒有益處，因為不識你的常住真心，性淨明體。你看書，祖師大德講的，數他人家的寶，你數他人的寶，跟自已沒關係，講經教說食數寶，肚子餓了講菜的名字你就會飽嗎？，畫餅何益充饑，說食豈益飢腸，就是這個意思，畫出來的這個餅子，只能看不能吃，說食肚子餓了沒有辦法去填飽肚子，所以我們講的信願行，有這麼深的義趣存在。

 (40:00) 大家一定要發菩提心，現在就發，真正覺悟，我們來學習祖師大德的經教，這樣子你才了解什麼是真信？什麼是切願？什麼是老實念佛？有人說我學一部無量壽經就好了，剛開始可以，可是你去發現你去看它，一部以外他還加好多部，家裡那一部，家家有本難念的經，那一部，公司那一部，公司那一部也挺難念的，還有自己煩惱習氣的那一部，我執我見那一部，哎呀好多部啊，這佛法他只學一部，世間法學一大堆，你說不成比例啊，他怎麼能相應，怎麼能夠成就？學一部是叫一部你一門深入，入一無妄，入一無妄啊，但得一萬事畢，入一無妄，這是學一部，學一部你學透你絕不會排斥別部，他是因為心煩意亂不想學別的東西，所以他才說我不要學，我要遵照老和尚的這樣去用功，不是啊師父告訴我，無論是那一部講的都是實相而已，這私底下師父找我講的，只有幾個人知道，他說我講經就是講實相，我現在是傳授給你們，老和尚親自教授我的告訴你，他說我告訴你我講經只有講實相，我講弟子規是實相、講玫瑰經是實相、我講可蘭經是實相、講感應篇講了凡四訓是實相、是諸法實相，是讓你契入實相，讓你把自性本無的東西全部都去掉，師父說的，私底下告訴我的，我不知道講經會上有沒有說得這麼白，他學經教學佛從這裡下手，從實相入門，這叫教理啊。教理啊，教義呢，教義就是每一宗他的修行的方法、它的修行的手段、它的裡面的內容、觀門的次第、教義，他說你學佛你學佛，他告訴你教理要是通的，所有宗派都是通的，他說他當初在台中就是學教義，李老師叫他不要抄筆記，他說我是學教理，教理是實相，抄筆記他悟性不夠，講到抄筆記，他私下私底下告訴你，所以你們要學要學教義，你們想說沒有師父悟性這麼好，你放心好了他剛開始沒有很好，他剛開始也是次第這樣來，都是他給我開示的，不要怕難不要怕苦，真正肯幹，師父常講真正肯幹肯學，你會有成就，你會知道學佛是人生最高的享受，佛法不是宗教也不是哲學，講的就是我們當人的自性而已，你學佛真的是最樂，最快樂的事情，你的心契入實相，世間的這些名聞利養、五欲六塵會放下，你會以法自娛，娛樂的娛，以佛法來娛樂自己，不在外求，這是師父教給我的，老人家年紀大了，這個弘法要人，弘法要人，也要懂得諸法實相，這個是佛教我們的，是真的不要懷疑，釋迦牟尼佛出世所說的就是這個東西，你搞的那些枝葉對我們修行真的沒有幫助，現在很多人在追，追我們師父啊，師父在幹什麼幹什麼？通通都是追這個，上一次還有人跟我講說：聽說老和尚要往生了，我說從來不滅那有生，從來不生那有滅，你認為你認為那個師父是那個肉身的，這個有來有去，心沒有淨啊，沒有空啊，你要學的是什麼？學的是心要淨心要空，不是想說有生滅，觀一切眾生即是如來，觀一切眾生即是諸佛，所以要這樣子學。他有一個居士還問我，他說是不是我們比較用功一點，這些大善知識就能住世，我說喔這也算不了什麼大善知識，為什麼？他的命掌控在我們手裡，我只要用功他就可以留久一點，我要是不用功，他就一命嗚呼了，這不是什麼善知識，不是的，是他本來不生本來不滅，他的道號他的德號，他給我們的東西你要記得，從來從來沒有忘失，這個才是契入，契入這個法性，所以師父教我的教我的這些學講經、念佛，念佛還另外的，他教我怎麼念，學講經你要弘揚正法，要明白實相，無論學什麼，他說我講弟子規也是要講諸法實相，所以你們要往這裡去看，不是學了弟子規退回去不學佛啊，搞世間那一套不行啊，不是這個本意不是這個意思啊，師父是要大家要能夠萬緣放下，要能夠善品增…你的善行增上，把你不足的部份把他補足，你如果對人不敬、對法不敬，你要補足它，你如果心裡面有罣礙牽掛，你要放下它，你罣礙你的父母罣礙你的家親眷屬，你要放下，不是說拿著弟子規，師父在提倡弟子規，叫我們孝養父母，你心裡面就罣礙你的父母、罣礙你的兒女，你放不下你現在在拿著師父在提倡的東西，增長自己的習氣，增長自己的知見，所以菩薩…凡夫凡夫是什麼？以空滋礙啊，告訴你諸法皆空，諸法皆空啊，善行也不做，完全隨順自己的習氣，隨順自己的毛病，以空滋礙，菩薩呢，以空去執，用這個讓你知道，用這個空觀去除他對法的一切執著，所以要這樣學，我看很多人學一學退回去了，退菩提心，要知到這個無量壽經確確實實百千萬劫難遭遇，你遇到了你不把握，你不抓緊它，真的是一輩子就空過了，就這樣過去了，所以佛法要有正傳，正傳的人要講的是實相，要講的是心性的道理，法師如果不講這個，不能稱法師也不能稱出家人，這不是我立下的規矩，你去看達磨祖師，什麼叫出家？什麼叫出家？識了本性是佛，再不外取就是出家，心不被法轉於一切法中做得了主，是法師，是出家人哪，標準是定在這邊，所說之法並無戲論，所以師父不是常講，我的傳人在那裡呢？在遠方，不知道在那裡，這什麼意思？誰能契入實相？誰能宣說正法？就是老和尚的傳承，就是佛法的傳承，你不要說老和尚的傳承，這才是正理啊，這才是真正，所以一個講經的人，一個學人，他不學實相、他不學這個心性，佛法必衰，他自己道業不會成就，盲修瞎練，真的是盲修瞎練，真的你聽他講經你跟他學，那那叫什麼？盲人騎瞎馬，夜半臨深淵，要是再講更不好聽一點的，一盲引眾盲，相牽入火坑，火坑是那裡？是地獄，所以講經的人一定要講實相，師父教我的，老和尚講的，你不講實相不行，不講諸法實相不對，他告訴我：那你回去，我已經要離開香港出家以後，離開香港他還把我叫回去，他說你回去啊，用功這樣繼續保持，有因緣出來弘揚正法，要來說諸法實相，這東西是很重要，他說這個，他說你不要去弄什麼弟子規、不要去弄世間的東西，那東西在家人去弄，出家人不要弄這個，這是真實的話啊，那出家人要學什麼？要學沙彌律儀，要學這個菩薩戒，要學這個這個我們講的學佛的行儀，師父是告訴我沙彌律儀，沙彌律儀其實學佛行儀裡面有含攝到，我們我們是學沙彌律儀，給你們的是學佛行儀，這師父講的，大家要去聽講的是實話，講這個話的時候旁邊沒什麼人，這是闢室密談，那些他在弄的統統都是為了幫助那些不學佛的，沒有給他種個善根，幫助一些不信因果的，他在弄沒有人提倡啊，只好他來做，提倡它真的有人做了，他隨喜讚歎，他們去做，他說年輕人去做他們去做，所以你們學佛一定要往實相上面走，往這個心性道理上面去走，你學了才有功德，學了才有真實義趣，你的信、你的願、你的行持才是紮實，不會退轉，這不光是師父講的，佛也是這麼講的，你要不了諸法實相，你心隨境轉，很容易而且很快就退心，那現在佛法表面上很興盛，實際上呢是蠻衰落的，衰在那裡呢？這種大乘的實相沒有人說，大乘佛法沒有人講，所以你們學起來自己發心，為人演說，說一句是一句，說一篇是一篇，說一個字是一個字，發心來流通正法，發心弘揚正法，這才是對的，像你們要印經，要印大乘經典，印華嚴、印法華、印楞嚴，最好印到你心裡面去，不要忘記這是印經，這轉經啊，所以這是憶佛念佛，如來出世是說什麼？就是希望你能夠悟入佛知佛見，所以你要想到佛教的是什麼？是憶佛，想到佛教的內容是什麼？是念佛，那現前當來絕對見佛，絕對沒有懷疑，淨念相繼自得心開，你淨念能夠相繼，就是你能不要隨著你的妄想分別執著去轉，不要被境遷，不要顛倒這個自得心開，心開是什麼？就是見性，煩惱習氣都脫落，見性天台家講六即佛，你對於實相能明了，名字即，從圓依圓理起圓行，這是觀行即，消除你的煩惱除掉你的我執，相相似即，除掉了塵沙破一品無明，分證即，煩惱都斷乾淨了，究竟即，不要當理即，理即是不學，我們也不用談，理即大家都是，小貓、小狗、地獄、惡鬼、畜生，大家都是佛，只是他不轉變，所以你自得心開，不假方便自得心開，所以你念佛我們剛講的，今天談到的念佛要老實念，萬緣放下去念，那你要知道什麼是緣？什麼是緣你就要懂得大乘經典，你不懂沒有辦法知道，你沒有辦法了解，雖然很難啊，說實話我也不是每一部經都通，每一部經都都懂啊，也在學習啊，但是大家一起學，肯學就會有佛力加持，你在看經、讀經、解教的時候、研教的時候，心裡面要求佛菩薩加持，求祖師大德加持，他真的把自己的我放下，懇心來學習，你這樣才能夠得到利益，那像念佛的時候也是，統統都不要想，不要有一法掛在心上，不要有一法存在那佛號裡面，無論是凡情，無論是聖解，那憶佛念佛的時候，講幾個淨土宗要注意的，淨宗啊最怕求一心不亂，越求越亂，強想一心心越亂，你不要求一心不亂，你不要求定，你也不要求佛現前，不要都不求，老實念去，念清楚聽明白，有的人啊他求好心切，求快求速，所以他就顛倒了，就著魔了，為什麼說淨土宗不會著魔？他念佛會著魔，不是外來自己心裡面，心魔嚴重，取相啊一直想要有神通啊、感應啊、我想要有一心啊，我之前念得是很好的，為什麼現在念不好了，在那邊思量卜度呀，你就不用管，習氣如同海浪一樣，一波一波的，有時候浪大有時候浪小，那隨著你的功夫慢慢增進，那你這個妄想就會減少，你對境界起心動念的波動，就會下降，不要求速成，不要求見佛，不要求這個一心不亂，你求啊就容易走錯路，那所以呢你要是能知道，真的老實你就知道什麼是奇妙疾捷，學佛學淨土不是僥倖，不是我看幾本書念幾句佛號就能夠成就，你要萬緣放下，真正萬緣放下，你才可以體會到什麼是奇妙疾捷，莫過於是，天下不會有白吃的午餐，我們淨土宗雖然是易行道，但是徹悟禪師講，他說：大抵西方佛國，非悠悠散散所能致，萬劫生死，非因循怠惰之所能脫。你這生死輪迴啊，不是你因循怠惰懈怠，今天念念阿彌陀佛，明天念念觀世音菩薩，後天念一念什麼咒，楞嚴咒、大悲咒能夠成就的，一定要抱定一句專念專念，若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪，所以雖然說是易行奇妙疾捷，但是也不能夠心存僥倖，想說嘿沒有關係啊，阿彌陀佛會加持我啊，臨終會來接引我啊，是啊他會來接引你，就怕你習氣太重喽把你綁住，你上不去你放不下手啊，那就麻煩了，像老和尚不是常講的，圓山臨濟寺那一位念佛會的副會長啊，天天勸人念佛，也帶念佛，也帶念佛共修，臨終聽到佛號就討厭，你看這個問題來啊，他們去幫他助念還被趕出來，那就不能往生，那就是什麼？口念彌陀，口說極樂邦、心戀娑婆界啊，用這句話來形容最好，嘴巴說要往生淨土，說我萬緣放下，心裡面貪著塵勞不能捨離，所以大家回去好好檢點，我是不是貪著塵勞，我是不是不能捨離，如果有你要把它趕緊把它放下，大家也都年紀慢慢的大，我們不一定說年紀大的會先往生，今今天難保明天，真的是時時刻刻佛號要提在心中，我們隨時都可能遇到無常，無常就是你最意想不到的，可能突然就發生什麼事情，這個要有警覺，真的是是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？那麼希望大眾當勤精進，如救頭燃，頭上著火啊，但念無常，慎勿放逸，我們今天時間到了，就講到這裡，我們來迴向。

 

放生儀軌

先於佛前置楊枝、水盂，捻香、燃燈，種種供養。然後以慈悲心，視所放眾生，念其沉淪，深生哀憫。復念三寶有大威力，能救拔之。作是觀已，默念想云：一心奉請大慈大悲觀世音菩薩，降臨道場，加持此水，具大功勳，沾洒所放眾生，令彼身心清淨，堪聞妙法。

 

◎一、香讚  楊枝淨水、遍灑三千、性空八德利人天、福壽廣增延。滅罪除愆、火焰化紅蓮。（唱、念皆可）

 

南無清涼地菩薩摩訶薩  三稱、三拜

 

◎二、持咒  南無大悲觀世音菩薩  三稱

 

大悲咒 一...三遍  心經  一遍 自始至此、大眾同念。此下至念彌陀聖號之前、皆為主法一人白念。

 

千手千眼無礙大悲心陀羅尼

 

南無．喝囉怛那．哆囉夜耶．南無．阿唎耶．婆盧羯帝．爍缽囉耶．菩提薩埵婆耶．摩訶薩埵婆耶．摩訶迦盧尼迦耶．唵．薩皤囉罰曳．數怛那怛寫．南無悉吉[口*栗]埵．伊蒙阿唎耶．婆盧吉帝．室佛囉楞馱婆．南無．那囉謹墀．醯唎摩訶皤哆沙咩．薩婆阿他．豆輸朋．阿逝孕．薩婆薩哆．那摩婆薩哆．那摩婆伽．摩罰特豆．怛姪他．唵．阿婆盧醯．盧迦帝．迦羅帝．夷醯唎．摩訶菩提薩埵．薩婆薩婆．摩囉摩囉．摩醯摩醯．唎馱孕．俱盧俱盧．羯蒙．度盧度盧．罰闍耶帝．摩訶罰闍耶帝．陀囉陀囉．地唎尼．室佛囉耶．遮囉遮囉．麼麼．罰摩囉．穆帝隸．伊醯伊醯．室那室那．阿囉參．佛囉舍利．罰沙罰參．佛囉舍耶．呼嚧呼嚧摩囉．呼嚧呼嚧醯利．娑囉娑囉．悉唎悉唎．蘇嚧蘇嚧．菩提夜．菩提夜．菩馱夜．菩馱夜．彌帝唎夜．那囉謹墀．地利瑟尼那．波夜摩那．娑婆訶．悉陀夜．娑婆訶．摩訶悉陀夜．娑婆訶．悉陀喻藝．室皤囉耶．娑婆訶．那囉謹墀．娑婆訶．摩囉那囉．娑婆訶．悉囉僧．阿穆佉耶．娑婆訶．娑婆摩訶．阿悉陀夜．娑婆訶．者吉囉．阿悉陀夜．娑婆訶．波陀摩．羯悉陀夜．娑婆訶．那囉謹墀．皤伽囉耶．娑婆訶．摩婆利．勝羯囉夜．娑婆訶．南無喝囉怛那．哆囉夜耶．南無阿唎耶．婆嚧吉帝．爍皤囉夜．娑婆訶．唵．悉殿都．漫多囉．跋陀耶．娑婆訶。

 

般若波羅蜜多心經

 

唐三藏法師玄奘譯 

 

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不滅。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。

 

揭諦。揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

 

三、啟請  香花迎  香花請（先捻香三炷、然後手持香花供碟迎請。）

 

弟子○○、一心奉請、盡虛空遍法界、十方常住、佛法僧三寶。（三請、更執手爐仰白。無手爐則合掌。）

 

十方三寶、釋迦本師、彌陀慈父、寶勝如來、觀音菩薩、流水長者子、天臺、永明、蓮池諸大士等。惟願慈悲證知護念、今有水中 陸上 空飛諸眾生等、為他網捕、將入死門、弟子○○等、發慈悲心、修菩薩行、贖其身命、行放生業、並為稱揚寶勝如來十種通號、解說十二因緣法相、懺悔宿業。

 

（僧用）授與三皈 （俗用）代受三皈、發四弘誓願、念彌陀聖號、仰乞三寶、威德冥加、哀憐攝受

 

四、稱名  南無寶勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。

 

說法  諸佛子、我今為說十二因緣生相滅相、令汝了知生滅之法、悟不生滅、同於諸佛、證大涅槃。

 

甲、生相  所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。

 

乙、滅相  所謂無明滅、則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅。

 

◎五、懺悔  諸佛子、汝等多生障重、墮在畜生、今為汝等、對三寶前、發露罪愆、汝當隨我、求哀懺悔。

 

往昔所造諸惡業  皆由無始貪瞋癡

從身語意之所生  一切我今皆懺悔  三遍

 

◎六、皈依  諸佛子、汝等不聞三寶、不知皈依、所以輪迴三有、墮畜生身、我今為汝、（僧用）授與三皈依法 （俗用）代受三皈依法、汝今諦聽、諸佛子等。

 

皈依佛┌皈依佛兩足尊┌皈依佛不墮地獄

皈依法∣皈依法離欲尊∣皈依法不墮餓鬼

皈依僧┘皈依僧眾中尊┘皈依僧不墮畜生

皈依佛竟  皈依法竟  皈依僧竟  三說

 

◎七、發願  諸佛子、再為汝等、稱四弘誓願、令汝得聞、依法發願、依願修行、汝今諦聽。

 

眾生無邊誓願度  煩惱無盡誓願斷

法門無量誓願學  佛道無上誓願成  三遍

◎（此時打大磐一下、長跪合掌、然後壓磐、接念）

 

◎八、求願  南無常住十方佛法僧（一遍）

弟子○○一心求哀仰願

十方三寶、慈悲加持、憐憫護念。

 

甲、願所放眾生、既放之後、永不遭遇網捕吞殺、獲盡天年、速生淨土。

 

乙、並願捕生人等、回心向善、頓悟三世因果、及生佛心性平等無二之理、解冤解結、救世救生、發菩提心、行菩薩道。（菩提，覺也。覺悟因果，不昧生佛一如也。）

 

丙、更願放生弟子○○等、三障蠲除、福慧增長、三學增明、行願宏固、自修定慧、為度眾生、救護眾生、常如己想、畢竟今生、得生安養、廣度眾生、共證真常（打大磐，拜下。起立後，壓磐。舉唱）

 

九、念佛  南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛（擊楗槌，眾隨同念。）

 

◎十、灑水  南無阿彌陀佛（主法者持水盂，以楊枝淨水，沾洒所放眾生身上。）

 

◎十一、放生  阿彌陀佛（改念四字佛號，隨即開籠放鳥，或持器出外放生。）

 

◎十二、回向

 

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三途苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國

 

十方三世一切佛

一切菩薩摩訶薩

摩訶般若波羅蜜

 

（全）

 

附錄

 

一、簡略行法  可摘用儀規中一、二、五、六、七、八、十、十一、十二、（加◎號者）依法行之。

 

二、隨時放生  已依儀規放生之後、有續至放生者、則依左例之法行之。

 

先持大悲咒一遍、次為受三皈、念彌陀聖號、洒水放之、不可延遲、以致損喪鳥魚生命、不可不慎。又若過早攜生物來者、亦當依上法隨時放之、不必等齊。

 

三、儀規中諸大士放生因緣

 

甲、流水長者子  金光明經云、無量劫前、世尊行菩薩道時、為流水長者子。出見十千游魚、困涸水中、將欲危斃。乃用二十大象、負囊盛水、傾注得活。後為稱寶勝如來十號、說十二因緣法、魚尋命終、脫畜生身、生忉利天。

 

乙、天臺智者大師  隋天臺山智顗大師、煬帝號為智者、師曾鑿池勸人放生。歷代大德、多有此事、今之西湖乃大師所創古放生池也。

 

丙、永明延壽禪師  五代時、吳越王鎮杭、師為餘杭縣庫吏、屢以庫錢買魚蝦等物放生。後坐監守自盜罪、法當棄市。及將臨刑、王頗知其放生、故諭刑官、觀其辭色以覆。師臨死地、面無戚容、人怪問之、答云、將生極樂世界、豈不喜乎、王聞而釋之。師乃出家為僧、克勤修持、得成道業。後有僧入冥、見閻羅王時時出座、禮一僧像、問之、則永明壽禪師也、謂已生西方、上品上生、王敬其德、乃時禮耳。

 

丁、蓮池大師  明蓮池大師、立放生池於上方長壽二處、著戒殺放生文、流通天下、迄今三百餘年、景仰高風、慈濟物類之緇素、不可勝數。

初心修悟法要（憨山大師）

「一、如何修悟」

 

若論此段大事因緣，雖是人人本具，各各現成，不欠毫發。爭奈無始劫來，愛根種子，妄想情慮，習染深厚，障蔽妙明，不得真實受用，一向只在身心世界妄想影子裡作活計，所以流浪生死。佛祖出世，千言萬語，種種方便，說禪說教，無非隨順機宜，破執之具，元無實法與人。

 

所言修者，只是隨順自心，淨除妄想習氣影子。於此用力，故謂之修。

若一念妄想頓歇，徹見自心，本來圓滿光明廣大。

清淨本然，了無一物，名之曰悟。

非除此心之外，別有可修可悟者。

以心體如鏡，妄想攀緣影子，乃真心之塵垢耳。

故曰想相為塵，識情為垢。

若妄念消融，本體自現，譬如磨鏡，垢淨明現，法爾如此。

 

但吾人積劫習染堅固，我愛根深難拔，今生幸托本具般若，內薰為因，外藉善知識引發為緣，自知本有，發心趣向，志願了脫生死，要把無量劫來，生死根株，一時頓拔，豈是細事。

若非大力量人，赤身擔荷，單刀百人者，誠難之難。

古人道：「如一人與萬人敵」，非虛語也。

 

「二、修悟下手處」

 

大約末法修行人多，得真實受用者少。費力者多，得力者少。此何以故？

蓋因不得直捷下手處，只在從前聞見知解言語上，以識情摶量，遏捺妄想，光影門頭做工夫。

先將古人玄言妙語，蘊在胸中，當作實法，把作自己知見。

殊不知，此中一點用不著。

此正謂依他作解，塞自悟門。

 

如今做工夫，先要剷去知解，的的只在一念上做，諦信自心，本來乾乾淨淨，寸絲不掛；圓圓明明，充滿法界；

本無身心世界，亦無妄想情慮。

即此一念，本自無生。

現前種種境界，都是幻妄不實，唯是真心中所現影子。

如此勘破，就於妄念起滅處，一覷覷定，看他起向何處起，滅向何處滅。

如此著力一拶，任他何等妄念，一拶粉碎，當下冰消瓦解，切不可隨他流轉，亦不可相續。

永嘉謂：「要斷相續心」者此也。

蓋虛妄浮心，本無根緒，切不可當作實事，橫在胸中。

起時便咄，一咄便消。

切不可遏捺，則隨他使作，如水上葫蘆。

只要把身心世界，撇向一邊，單單的的，提此一念，如橫空寶劍，任他是佛是魔，一齊斬絕，如斬亂絲。

赤力力挨拶將去，所謂「直心正念真如」，正念者，無念也。

能觀無念，可謂向佛智矣。

 

修行最初發心，要諦信唯心法門。

佛說「三界唯心，萬法唯識。」多少佛法，只是解說得此八個字。

分明使人人信得及，大段聖凡二途，只是唯自心中，迷悟兩路。

一切善惡因果，除此心外，無片事可得，蓋吾人妙性天然，本不屬悟，又何可迷？

如今說迷，只是不了自心本無一物，不達身心世界本空，被他障礙，故說為迷。

一向專以妄想生滅心，當以為真，故於六塵境緣，種種幻化，認以為實。

如今發心趣向，乃返流向上一著，全要將從前知解，盡情脫去，一點知見巧法用不著，只是將自己現前身心世界，一眼看透，全是自心中所現浮光幻影。

如鏡中像，如水中月。

觀一切音聲，如風過樹；

觀一切境界，似雲浮空。

都是變幻不實的事。

不獨從外如此，即自心妄想情慮，一切愛根種子，習氣煩惱，都是虛浮幻化不實的。

 

如此深觀，凡一念起，決定就要勘他箇下落，切不可輕易放過，亦不可被他瞞眛. 如此做工夫，稍近真切。

除此之外，別扯玄妙知見巧法來逗湊，全沒交涉。

就是說做工夫，也是不得已。

譬如用兵，兵者不祥之器，不得已而用之。

古人說參禪提話頭，都是不得已。

公案雖多，唯獨念佛審實的話頭，塵勞中極易得力。

雖是易得力，不過如敲門瓦子一般，終是要拋卻，只是少不得用一番。

如今用此做工夫，須要信得及，靠得定，咬得住。

決不可猶豫，不得今日如此，明日又如彼，又恕不得悟，又嫌不玄妙。

者些思算，都是障礙，先要說破，臨時不生疑慮。

 

至若工夫做得力處，外境不人，唯有心內煩惱，無狀橫起，或慾念橫發，或心生煩悶，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可奈何。

此乃八識中含藏無量劫來，習氣種子，今日被工夫逼急，都現出來。

此處最要分曉，先要識得破，透得過，決不可被他籠罩，決不可隨他調弄，決不可當作實事。

但只抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭，就在此等念頭起處，一直捱追將去。

我者裡元無此事，問渠向何處來？

畢竟是甚麼？決定要見箇下落。

如此一拶將去，只教神鬼皆泣，滅跡潛蹤、務要趕盡殺絕，不留寸絲。

如此著力，自然得見好消息。

 

若一念拶得破，則一切妄念，一時脫謝。

如空華影落，陽燄波澄，過此一番，便得無量輕安，無量自在，此乃初心得力處。

不為玄妙，及乎輕安自在，又不可生歡喜心。

若生歡喜心，則歡喜魔附心，又名一種障矣。

至若藏識中習氣愛根種子，堅固深潛，話頭用力不得處，觀心照不及處。

自己下手不得，須禮佛、誦經、懺悔，又要留持咒心，仗佛密印，以消除之。

 

以諸密咒，皆佛之金剛心印，吾人用之，如執金剛寶杵，摧碎一切吻，物遇如微塵。

從上佛租，心印秘訣，皆不出此。

故曰：﹁十方如來，持此咒心。得成無上正等正覺。﹂然佛則明言，祖師門下，恐落常情，故秘而不言，非不用也。

此須日有定課，久久純熟，得力甚多，但不可希求神應耳。

 

「三、解悟與證悟」

 

凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者。

然悟有解證之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。

多落知見，於一切境緣，多不得力，以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙。此名相似般若，非真參也。

 

若證悟者，從自己心中樸實做將去，逼拶到山窮水盡處，忽然一念頓歇，徹了自心。

如十字街頭見親爺一般，更無可疑；

如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真參實悟。

然後即以悟處融會心境，淨除現業、流識、妄想、情慮，皆鎔成一味真心。

此證悟也。此之證梧，亦有深淺不同，若從根本上做工夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一超直入，更無剩法。此乃上上利根，所證者深。

其餘漸修，所證者淺。

最怕得少為足，切忌墮在光影門頭。

何者？以八識根本未破，縱有作為，皆是識神邊事。

若以此為真，大似認賊為子。

古人云：「

學道之人不識真，只為從前認識神。

無量劫來生死本，癡人認作本來人。」

於此一關，最要透過。

所言頓悟漸修者，乃先悟已徹，但有習氣，未能頓淨。

就於一切境緣上，以所悟之理，起觀照之力，歷境驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智。是又全在綿密工夫，於境界上做出，更為得力。

 

「四、修悟六原則」

 

凡利根、信心勇猛的人，修行肯做工夫，事障易除，理障難遣。此中病痛，略舉一二。

 

〔第一、不得貪求玄妙〕

 

以此事本來，平平貼貼，實實落落，一味平常，更無玄妙。所以古人道：「悟了還同未悟時，依然只是舊時人。」不是舊時行履處，更無玄妙。

工夫若到，自然平實。

蓋由吾人知解習氣未淨，內薰般若，般若為習氣所薰，起諸幻化，多生巧見，綿著其心，將謂玄妙，深入不捨。

此正識神影明，分別要見之根，亦名見刺。

比前麤浮妄想不同，斯乃微細流註生滅，亦名智障，正是礙正知見者，若人認以為真，則起種種狂見，最在所忌。

 

〔第二、不得將心待悟〕

 

以吾人妙圓真心，本來絕待，向因妄想凝結，心境根塵，對待角立，故起惑造業。

今修行人，但只一念放下身心世界，單單提此一念向前，切莫管它悟與不悟，只管念念步步做將去，若工夫到處，自然得見本來面目，何須早計？

若將心待悟，即此待心，便是生死根株，待至窮劫，亦不能悟；

以不了絕待真心，將謂別有故耳。

若待心不除，易生疲厭，多成退墮，譬如尋物不見，便起休歇想耳。

 

〔第三、不得希求妙果〕

 

蓋眾生生死妄心，元是如來果體。今在迷中，將諸佛神通妙用，變作妄想情慮，分別知見；將真淨法身，變作生死業質；將清淨妙土，變作六塵境界。如今做工夫，若一念頓悟自心，則如大冶紅爐，陶鎔萬象。即此身心世界，元是如來果體；即此妄想情慮，元是神通妙用，換名不換體也。永嘉云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」若能悟此法門，則取捨情忘，欣厭心歇，步步華藏淨土，心心彌勒下生。若安心先求妙果，即希求之心，便是生死根本，礙正知見。轉求轉遠，求之力疲，則生厭倦矣。

 

〔第四、不可自生疑慮〕

 

凡做工夫，一向放下身心，屏絕見聞知覺。脫去故步，望前眇冥，無安身立命處。進無新證，退失故居。若前後籌慮，則生疑心，起無量思算，計較得失，或別生臆見，動發邪思，礙正知見。此須勘破，則決定直入，無復顧慮。大概工夫做到做不得，正是得力處，更加精采，則不退屈。不然則墮憂愁魔矣。

 

〔第五、不得生恐怖心〕

 

謂工夫念力急切，逼拶妄想，一念頓歇，忽然身心脫空，便見大地無寸土，深至無極，則生大恐怖。於此若不勘破，則不敢向前。或以此豁達空，當作勝妙，若認此空，則起大邪見，撥無因果，此中最險。

 

〔第六、決定信自心是佛〕

 

然佛無別佛，唯心即是。以佛真法身，猶若虛空，若達妄元虛，則本有法身自現，光明寂照，圓滿周遍，無欠無余。更莫將心向外馳求，若舍此心別求，則心中變起種種無量夢想境界，此正識神變現，切不可作奇特想也。然吾清淨心中，本無一物，更無一念，凡起心動念，即乖法體。

 

今之做工夫人，總不知自心妄想，元是虛妄，將此妄想，誤為真實，專只與作對頭。如小戲燈影相似，轉戲轉沒交涉，弄久則自生怕怖。

 

又有一等怕妄想的，恨不得一把捉了，拋向一邊。

此如捕風捉影，終日與之打交涉，費盡力氣，再無一念休歇時。

纏綿日久，信心日疲，只說參襌無靈驗，便主毀謗之心，或生怕怖之心，或生退墮之心。此乃初心之通病也。

此無他，蓋由不達常住真心，不生滅性，只將妄想認作實法耳。

者裡切須透過，若要透得此關，自有向上一路。

只須離心意識參，離妄想境界求。

但有一念起處，不管是善是惡，當下撇過，切莫與之作對。

締信自心中本無此事，但將本參話頭，著力提起，如金剛寶劍，魔佛皆揮。

此處最要大勇猛力、大精進力、大忍力，決不得思前算後，決不得怯弱。

但得直心正念，挺身向前。

自然巍巍堂堂，不被此等妄想纏繞。

如□（備人換革）之鷹。二六時中，於一切境緣，自然不幹絆，自然得大輕安，得大自在。此乃初心第一步工夫得力處也。

 

以上數則，大似畫蛇添足，乃一期方便語耳。本非究竟，亦非實法。蓋在路途邊，出門一步，恐落差別岐徑，枉費心力，虛喪光陰。必須要真正一門，超出妙莊嚴路，所謂「行步平正，其疾如風。」其所行履，可以口劫相倍矣。

 

要之，佛祖向上一路，不涉程送，其在初心方便，也須從者裡透過始得。

悟心銘淺釋...元音老人著

『悟心銘』淺釋

 

元音老人著

原載於『禪』刊一九九O年第二期

 

『悟心銘』全文

淺釋

 

心中心密法，係藉佛菩薩慈悲加被之力修行，故易於得定，打開本來，證悟真心。譬之旅行，自力修行者，全靠自己兩腳行走，修心密則如乘船、乘車，更或乘飛機，所以快速、穩當，有事半功倍之效。

 

先師驤陸公，為扶助心密行人更加快速地了悟真心、超凡入聖起見，著有『悟心銘』一首，共四十句，每句四字，共一百六十字，雖文短而字少，但義理豐富深長。整個成佛之真諦和修心要訣，均宣示無遺。誠可謂文約義豐，言簡意賅之精要著作，亦現代不可多得之悟心評唱！學者如於修法之餘，每天將其朗誦幾遍爛熟於胸中，久久自於境緣上一觸即發，由真實體中得大機大用。茲為幫助後進者了達其含蓄之玄旨，易於悟心起見，乃逐句淺釋，尚望學人珍重，勿輕視之！

 

⊙『悟心銘』全文

 

不是有心    不是無心    不是不見    不是不聞    了了覺知

不著見聞    蕩然無住    是名無心    心若無住    妄依何立

妄既不立    夙障自除    問心何來    因境而起    境亦不有

同屬幻影    妙用恒沙    盡是緣心    緣心息處    頓證無生

無生實相    非可眼見    杳杳冥冥    其中有精    證悟之者

名曰見性    是故無求    心自寧一    無心可惑    即是大定

得大定者    無動無靜    無得無失    無喜無瞋    本位不移

起應萬機    不變隨緣    即無生死    成佛要訣    如是而已

 

⊙淺釋

 

『悟心銘』開始即說：「不是有心，不是無心。」

 

這二句把妙明真心之體和妙用和盤描繪出來。以妙明真心，既不屬有，亦不是無。你說它有，無相可見，無聲可聞；你說它無，語默動靜，行住坐臥，無一不是它在起作用。古德譬之「海中鹽味」，「色裏膠青」，雖不能目睹，而體實不無。釋迦文佛告訴我們，它是真空妙有，妙有真空的大寶藏。所謂真空者，別於頑空和斷滅空，以妙有故，空而不空，不空而空；所謂妙有者，別於妄有或實有，以真空故，有而不有，不有而有也。

 

次就相用說來，也是非有非無，非無非有的。你說它無，形形色色歷然現前，而妙用恒沙；你說它有，一切色相，皆因緣所生，無有自體，所起事用，宛如水月空花，無可把持。

 

『心經』云：「色即是空，空即是色。」就是說色空不二，非有非無。以一切色相皆是真空妙體之所顯現，而真空妙體亦不能離開色相而顯其用，更非離色相而別有。譬如水起之波，水即是波，波即是水，離波即不可得水，離水亦不可得波。吾人用功，既不可執色相為實有而粘著不捨，更不能偏離色相，廢有而著空。故不論上座習定，下座起用，均須無所取捨，方契中道之理，走上真空妙有的大道。

 

學者修法，修至妄念消融時，則能念之心，所持之咒，一時脫落，內而身心，外而世界一齊消殞，化為烏有。淨裸裸一絲不掛，赤洒洒一塵不染，但了了分明，非同木石。這一絲不掛一片虛明的是什麼？不是當人非有非無之妙明真心，歷歷現前，又是什麼？！當斯時也，色空不能到，有無不能及；說無之時，周遍法界，說有之時，纖毫不立；諸子百家，百工技藝，乃至諸佛淨土，恒沙眾生，無不融會於中矣。

 

第二句：「不是不見，不是不聞。」

 

這教我們做功夫，不可死做，而要活潑潑地歷境練心；不要閉目不見，塞耳不聞，須要見無所見，聞無所聞，才能靈活妙用，證成大道。我常見一些錯用功者，閉著眼睛，不見事物，塞住耳朵，不聞音聲，以為這樣就能把心練空，成道了。殊不知縱然你閉目塞耳、心不接境時，可以做到心死不動，一旦開眼去塞，心對境時，妄心又不免隨著色聲轉動不停。以除境滅心，非真了故，何況在閉目塞耳時，內心未必不在暗暗蠢動哩！另外，閉目塞耳，更有一大過患，假如學者用閉塞的功夫，真正做到心死不動了，那又做到黑山背後死水中去了，非但不能成佛，且有淪為土木金石之虞。所以學者不可不慎！要真正做到心不為境轉，還靠在境界上鍛煉。宗下所謂：「在地上跌倒，還在地上爬起！」離境趨空，終成泡影！

 

『金剛經』云：「凡所有相，皆是虛妄！」一切色聲，皆因緣生，無有實體；任你美色當前，妙聲充耳，俱不過陽焰、空花、海市蜃樓，一時假現。認清此理，再經時日之推移，和千萬次境上的艱苦鍛煉，自然心寧神靜，遇境安然不動。洞山禪師『五位君臣頌』頌第四位「偏中至」修道位云：「偏中至，二刃交鋒不須避，好手還如火中蓮，丈夫自有衝天志！」即教我們活潑用功，歷境練心，不須迴避見聞，以啟將來之大機大用也。

 

第三句：「了了覺知，不著見聞！」

 

這是承上二句「不是不見，不是不聞」，而進一步申說應怎樣靈活地做功夫，方不致走入歧路。我人修行，是成活佛，所以不是死坐不動，沉空滯寂，坐在黑山背後，可以了道的。

 

雲門云：「即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君！」明白暢曉地告訴我們，你要徹見真心嗎？就在你現前見色聞聲處。了悟這見色聞聲底是誰？離開這見色聞聲底，你就無處去尋覓它了；假使你著在見色聞聲上，又被聲色所迷，也見不著它了。這是何等靈活的功夫，豈是死坐不動，不見不聞可以見道的？又云：「玄虛大道本無著，見色聞聲不用聾！」可見做功夫須活做不可死做；死做不但不能成道，還有流入魔外之虞。所以先師告訴我們，做功夫須在行住坐臥、動靜閑忙處活用，不可如木石無知，而要了了分明；雖了了分明而又不可著在聲色上！換句話說，就是要見無所見，聞無所聞，而不是不見不聞，這樣才得靈活妙用。即或在座上也要正念昭昭，了了分明而不可茫然無知，落入昏沉或無記。

 

永嘉大師云：「惺惺寂寂是，惺惺狂想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非。」即此「了了覺知，不著見聞」之註腳也。

 

第四句：「蕩然無住，是名無心。」

 

我們平常認為無心，就是一念不生，而一念不生，就是壓念不起。所以大家都用死壓功夫，壓住念頭不讓它起來，以為一個念頭沒有就是好功夫，更以為一念不生的時間，由短而長，便是功夫的上上升進，殊不知這樣死做下去，非但不能成佛，成個土木金石倒有份在！因為佛是活潑潑的大覺者，恒沙妙用的偉丈夫，豈是如木石的死硬塊，毫無知覺的塑雕像。做功夫，不在多種多樣的差別境上鍛煉自己，心無所住，只是死壓心念不起，還能起什麼妙用？

 

不見六祖大師當年救臥輪公案？臥輪禪師初以為壓念不起是好功夫，故有頌云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長！」六祖一見，知走入死水歧途，故救之云：「惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長！」臥輪知錯改正，方始入道。

 

是知無心，不是壓念不起，更不是無念之時，由短而長，方為增進，真正無心的功夫，是儘管應緣接物而心無所住；儘管日理萬機而意無所染。衷心猶如水上繪畫一樣，一筆起處，水面馬上會合，毫無痕跡，這才是無心的真好功夫。

 

『金剛經』云：「應無所住而生其心！」這個「應無所住」的「應」字，往往被人誤解作「應當」、「應該」的「應」字。其實不然，這個「應」字是「應緣接物」的「應」，是教我們在日常生活中應付一切事件，接應所有人物，都要心無所住，蕩然無染。而不是只告訴我們在理地上應該或應當無所住著的。我們倘能應緣而無所住，則恒沙妙用的靈活真心自然無所遮蔽地時時現前了。

 

所以無念是活的，是應緣而無所住染；不是壓念不起，死在那裏不動。我們只要念起無住，不攀緣，不停留，隨用隨息，即是無念。僧問趙州：「如何是無念？」州云：「急水上打球子！」趙州後更反問投子：「急水上打球子，意旨如何？」投子云：「念念不停留！」可見念起無住即無念，而不是一念不生方為無念也。又懶融禪師『無心頌』云：「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無！」即正在用心時，亦不見有心起用，道盡無心的意旨和妙用矣。

 

第五句：「心若無住，妄依何立？」

 

修道人個個討厭妄心，要消滅它，打倒它。殊不知妄本不有，只是思想作祟，一切外境宛如水月，皆非實有，眾生無知，誤認為有，執而不捨，乃成為妄。倘能當下一覺，照破幻境，妄即化為烏有。如人做夢，正在做夢時，也認為實有，及至醒來，痕跡也無。

 

良由真心如鏡光，一切色、聲、香、味、觸、法，皆如鏡中所現之影。凡夫愚昧無知，背鏡光而取影，造業受報，生死不了；二乘聖人，雖不著塵境，但又背鏡影而住光，以有所住，又成法妄，只了分段生死，不了變易生死；一乘學者，悟透佛法、世法，不即鏡影，亦不離鏡影。以一切影像皆是鏡光所成，鏡即是影，影即是鏡；離鏡無影，離影無鏡，既不可背鏡住影，亦無須離影求鏡。既深知影鏡皆無所住，當能心無愛憎之情，境無取捨之住。

 

故學者不必怕妄，但深契一乘玄旨，於境無取無捨，無喜無瞋，則妄自除矣。

 

復次，眾多學者，莫不以「無明」難破，甚有談虎色變之慨。其實，所謂「無明」者，亦非實有，不過是妄心作怪，粘著塵境，迷而不覺，假名而已。行者果能當下凜然一覺，則妄境破，無明自銷。譬如千年暗室一燈能明，無須歷時消除。故所謂無明者，妄心者，只是我人不覺之故，倘能時時觀照，處處凜覺，令心清空廓澈，無所住執，還愁什麼無明不破，妄心不息哩！？

 

第六句：「妄既不立，夙障自除。」

 

良以心本通靈無礙，只以迷境著相而成障。所謂夙障者，即多生歷劫迷相造業而積累之妄習，迷障遮蔽本性之明，不得自在受用，而復痛苦、艱辛、煩惱無盡也。今既知一切事相本空，心不留礙，業且不有，虛妄之障，又將安寄？大梅禪師云：「一切業障在達人份上，如熱湯消冰，光明去暗，無所駐足。」蓋所謂障者，亦是假名，無有實體。經云：「罪從心生，還將心滅！」又云：「心生則種種障生，心滅則種種障滅！」倘能直下無心則妄無立處，妄既不立，則夙障自除矣。

 

或謂「現業易消，定業難免；心業易除，身業難滅」，此亦不可一概而論。不見達摩大師囑二祖神光曰：「子將有殺身之報，但為正法免遭毀謗故，此債可予免還。」又一古德中風嘴歪侍者笑謂云：「和尚終日訶佛罵祖今日受報了。」古德云：「爾隨侍我數十年如此看我？須知一切業障在祖師身上猶如空花水月雖還報猶如不還報而且要還即還要不還即不還你看我嘴歪不歪！」隨說隨用手一拍嘴巴嘴即正了並斥侍者云：「爾等執相眾生於本來空中作業障想於無償還中作償還想是以業障不了受累無窮也。」由此可知一切業障繫於心心果真空無所謂障更無所謂還不還。以無還無不還故正不必執不還為不還儘管還而猶不還也。僧問古德：「如何是業障？」德云：「本來空！」僧進問云：「如何是本來空？」德云：「業障！」本來空不是頑空或斷滅空而是一切事物、業障的當體本來就是空無所有。故二祖神光大師雖受初祖之囑於傳法三祖後仍去還殺身之債而無難色並於臨刑時高唱云：「將頭臨白刃猶如斬春風！」這是何等氣概此真了的弘範也。

 

第七句：「問心何來？因境而起。」

 

「心本無生因境有！」這是毘舍浮佛的名言？我人之心—即思想本來沒有因對境而生起影像，執著不捨，才生起妄想，這就是心。這個心是根—心、塵—境集合而生起的，所以叫作「集起為心」，它是六塵落謝的影子，純屬虛幻，無有實體。佛經中所說的「一切唯心造」和「三界唯心，萬法唯識」的「心」字就是指這個由客觀外境反映而生起的虛幻影像心，所以它也是外境，也是客體，而且也不離物質，不可把它看作主觀的心！當作主宰世界的真神而寶貝它。我們做功夫，既要不著森羅萬象的外境！更要把這幻影妄心銷盡。所謂內而身心，外而世界一起銷殞，妙明真心，方才現前。反是，把這虛幻心當作主觀實體！真性就被掩沒不見了。因之！我們所說「一切唯心造」的「心」字！是把它視作被消滅的客觀對象來處理的！並非說它是萬物的主宰者，這要請廣大學佛者搞清楚，不要誤會才好！

 

第八句：「境亦不有！同屬幻影！」

 

經云：「心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。」這就把心與境，境與心的相因相成的關係說得一清二楚。心既因境而有，境亦不能離心獨立，因境係因緣生！無有自體。比如鏡影！雖有萬別千差之相，如無鏡光，影不能現；境亦如是，無心境無成，即或有美景佳境，無心領受鑒賞，有亦同無。以境不自境，不自謂為美妙勝境也。心與境既相對而生，離一即無，則境與心，皆非真實，同屬虛幻之影明矣。或許有人要說，娑婆世界所有景物，皆我人共業所招的業果，假而非真，謂為幻影，可以說得；至於西方極樂世界，乃阿彌陀佛多生歷劫精勤修行，為廣大眾生造福，積累功德，緣熟果滿所感之真境，似不可謂為幻影。

 

關於這一點，確應好好討論一下。因為現在修淨土的人很多，如不把淨土真相搞清楚，不明白淨土究竟是怎麼一回事，修行起來不易得力，更談不到深證念佛三昧，上品往生了。

 

首先就相來說，娑婆是業障眾生造業所招的五濁惡果，而極樂是彌陀願滿德圓所感的清淨世界，故一是穢濁醜惡，一是美妙莊嚴，大有區別。但土從心生，離心無土，離土無心；心即土，土即心。故經云：「欲淨其土，先淨其心！」「隨其心淨，即佛土淨！」是教我人識得淨土為何物，好下手用功證取，以免徒取外相，流入歧途。

 

既然土外無心，心外無土，心土不相分離，而一真法界—真心—又在聖不增，在凡不減，則極樂淨土係從淨妙真心中流出，而娑婆穢土離清淨佛性亦何可得？以是，極樂雖淨，娑婆雖穢，同是真心中顯現之影像，猶如鏡光中顯現之影，雖有形式之殊，淨穢之別，但皆如水中之月，了不可得，絕不可因極樂為淨月影而妄謂可得也。

 

次就真假來說，『金剛經』謂：「凡所有相，皆是虛妄！」以相如上文所說皆鏡中之影了不可得，故假而非真，絕不因淨、穢、美、醜而分真假，所以極樂國土，雖盡善盡美，亦是虛妄之相。進一步來說，說真道假，皆是我等凡夫執相立名，妄加分別之過。以所謂真假，乃相對而有，離一即不可得，故皆假名。真假既相對而有，則說真之時，假即在其中矣；說假之時，真亦在其中矣。諺云：「假作真時真亦假。」於無真假處妄作真假，寧非庸人自擾？

 

復次，鏡必顯影故，有真心不無假相，無相無從顯示真心，故『彌陀經』宣示極樂莊嚴；影不離鏡故，有假相不無真心，無真心無從成其假相，故『金剛經』顯示妙體，一法不立。性相既不相離，密切有如水之與波，故見相即見性，無有一物可當情，故謂全假即真；見性不廢相，圓成差別妙用，故謂全真即假。真假假真，全是我人妄心作祟，實則靈妙真心，一物不立，有何真假之可言哉？

 

故如說極樂世界是真，則娑婆世界亦真；如謂娑婆係假，則極樂亦假。故淨穢二土皆從一真法界中流出，絕不可因在纏凡夫，迷昧真心，造業受報，而否定其靈性，謂所現穢土業相，非從佛性真心中宣流也。

 

再說極樂世界，有四土九品之別。最下層凡聖同居土，雖有種種莊嚴妙相，但方便有餘土與實報莊嚴土，則土愈高而相愈清淡妙微，至最高常寂光淨土，則更淨妙微明而一相不立。雖一相不立，亦不出上述三土之外。故執相修行者，只得下品往生，空相見性者，始能往生上品。以是真修淨土者，既不執相，亦不廢相，只一切放下，端身正坐，誠心敬意，執持名號，以呼吸為數珠，晝夜六時，綿綿密密念去，久久不懈，自得念佛三昧。到那時，不等命終生西，已早預上品蓮位矣。

 

第九句：「妙用恒沙，盡是緣心。」

 

上面說過，吾人做功夫，不可死壓念頭不起，將妄心滅盡；只可活轉，念起不睬，不令攀緣相續。原因就是將來要起大機大用，還要藉這妄心。這妄心如果壓死了，真心也就無從起妙用了。比如水因風起浪，浪若去盡，水也就沒有了。『圓覺經』於「居一切時，不起妄念」後接著就說：「於諸妄心亦不息滅。」即教吾人用活功夫以啟將來般若妙用也。

 

我等凡夫的日常起居與一切創作、發明，無一不是這「妄心」的妙用。離開它，我們就像癡子、傻子一樣，不能成就什麼事業。在凡夫位，既是它在起作用；將來成賢成聖，所起廣大神用，也離不開它。不過在凡夫位，因有住著，稱作妄心、識神；在聖賢位，去盡粘縛，稱為般若、靈知罷了。

 

我嘗問人：識神與真如相去多少？聞者大驚，謂真如與識神，一是真心，一是妄識，何可相提並論？並以玄沙禪師偈作佐證：「學道之人不識真，只為從來認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人！」余聞之，不覺哈哈大笑道：「閣下識得『本來人』否？若不識，真如就變為識神；若識得，識神就是真如，何有二致？」上面說過，波本是水，水不離波；離波覓水，水從何得？而且水不起波瀾，只是死水，何能壯闊？真如不假識神，亦是癡兒，無從起用。玄沙一偈，不是說識神不好，間題癥結在識不識得本來人！若識得，則識神由主人指揮，成就一切波瀾壯闊的妙用；若識不得，則惡僕凌主，背叛作亂矣。

 

第十句：「緣心息處，頓證無生！」

 

經云：「息下狂心，即是菩提！」這個道理，就和我們上面所舉的影與鏡、水與波一樣，影與波俱不能離鏡與水，同樣，妄心也不離菩提正覺。以不離故，除去妄心，即無正覺。故修道人要親證不生不滅的真如實性，不可用什麼手段去除妄心，而只能用一個「息」字功夫，將這對境攀緣的妄心停息下來，就如波浪息處即是水一樣，妙明真心就豁然現前了。

 

學者果知一切外境，皆如陽焰、空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念。則神寧智清，靈光獨耀，衷心明淨，如鏡照物，無取無捨，無愛無憎；雖了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當下即親證無生實相矣。無須於息心之外更用何拙力也。

 

一切法門不管是念佛、持咒，還是參禪，俱不過是「息」字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、參禪，將狂心息下，從而打開本來，明見真心罷了。並非從念佛、持咒，或參禪中得個什麼奇特玄妙。古德云：「佛法無你用心處！」又云：「穿衣吃飯即是，舉心動念即乖！」以佛性眾生本具，非從外得，不用求，不用取，故無須用力也。相反，著力向外追求，從他討取，則愈求愈遠，越用力取越不得。是以佛法是最偉大的省力事業，非同世法須慘淡營謀、苦心籌措而後可得也。老子曰：「為道日損！」學人果能將自己所會、所知、所有的一切一切統統放下，則狂心息處，頓證無生矣。諺云：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫！」良有以也。

 

第十一、十二句：「無生實相，非可眼見；杳杳冥冥，其中有精！」

 

這個不生不滅，不來不去，不增不減的真如妙性，是大而無外，小而無內的平等真實之相。『金剛經』云：「凡所有相，皆是虛妄。」有相之相，皆因緣所成，無有自體，故皆虛幻不實；真實之相，是無相的淨妙大相。大相無形故，眼不能見。但功夫做到桶底脫落，能所雙亡時，心地法眼，可以見道。但這個「見」，不是眼睛看見的「見」，而是見地、知見、體會、領悟之意。因為它雖杳杳冥冥，無相可見，無味可嗅，但非斷滅、頑空，而是有「真精」「妙體」的。這「真精妙體」，換句話說，就是「離念的靈知」。當你功夫做到根塵脫落，人法雙忘時，自然時到神知，一下子領悟，證驗這淨裸裸，赤洒洒，靈明真精，就是你本命元辰。

 

既證悟了妙性，回過頭來以影不離鏡故，則目所見、耳所聞、身所觸的萬象森羅，無一不是它—真精—的顯現，無一不是它的妙用，無一不是它的註腳。學人到此地步，則時時聞道，處處見性了。六祖云：「真見性人，掄刀上陣，亦是見性！」大慧云：「徹悟人，肉眼亦能見道！」性相不二的妙理，一語宣泄無遺！

 

第十三句：「證悟之者，名曰見性。」

 

明心見性一詞，現代修道人都把它看作是高不可攀的聖賢邊事，非我等凡夫所可攀登、企及的。要了生死，只好念念阿彌陀佛，往生西方去吧，殊不知明心見性並非難事，更不是高不可攀的（其中道理我在『略論明心見性』一文中敘述甚詳，現不復贅）。我們只按上述方法，息下狂心，不著前境，亦不息滅正念，更不求奇特玄妙，則了了分明中，無一念可得；雖無一念可得，而了了分明，不落昏昧無記。此即上節所說之「杳杳冥冥，其中有精」之「真精」，亦即永嘉大師所謂「寂寂惺惺，惺惺寂寂」的大道。學者把握時機，當此分明而無念的一發千鈞之時，將其一把擒來，即謂之見性！若稍停機佇思，又被它影子所惑；若捨此而別求，或疑為另有玄妙，則杳不可得矣！

 

洞山禪師『五位君臣頌』，於見道位「偏中正」頌曰：「偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無真，休更迷頭還認影！」即箴規我人於關鍵時刻，猛著精彩，心領神會，而勿錯過良機也。審如斯，明心見性，亦何難哉？

 

修道人於初見性後，並非即了，還須時時觀照，歷境練心，著力打磨，了除習氣，方能了生脫死。否則，見境生心，妄念動蕩不停，是謂悟後迷，生死依舊不了。故古德多於悟後作牧牛行，綿密保任，以臻圓熟，非一悟即可了手。雖間或也有頓悟、頓修、頓證者，無須做保任功夫，但畢竟為數不多，不可一概而論。洞山禪師於「偏中正」見道位後，更頌修道位「偏中至」，即教吾人於見道後，不可得少為足，更須歷境練心，除盡妄習，上上升進，以臻究竟也。關於此點，宗下有三關之說，即一、破本參明見真性，為破初關—截斷眾流；二、綿密保護，長養聖胎，於一切境緣上自在無礙，乃至不用保而毫無走著，是為破重關—涵蓋乾坤；三、放任皆是，能入佛，亦能入魔，所謂路途即家舍，家舍即路途，是為破末後牢關—隨波逐流。

 

第十四句：「是故無求，心自寧一。」

 

古德云：「人到無求品自高！」人有所求，正是粘境著相的反映，心苟真空，不見一物，還求個什麼？或曰：非求他物，乃求生西，成佛也。曰：本來是佛，不用求，求則不見。上面說過，息下狂心，即是菩提，只須息，不用求。傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」它時時在你六根門頭放光，不缺分毫，還求個什麼？

 

至於說，求生西方，只須一心念佛，於念佛外，別無他心，所謂全佛是心，全心是佛，心佛道交，打成一片，則決定能生淨土。以彌陀乃當人自心之佛，淨土乃自心本具之極樂；念佛喚醒自心彌陀，往生自心本具之淨土，何用求為？念佛者，貴得一心，一心即無心，既然無心，還求個什麼？若著意念心外之佛，求生心外之土，則去道遠矣！復次，得念佛三昧者，不見有心、佛、眾生之別，東方、西方之異，雖生而無生，無生而無不生，又何用求往生哩！又求取若極，即無求取，是故從事求取者，求取至究竟，仍歸無求無取也。生西不離信願行，以行能攝信願故，能精進不懈，一心念佛，信願即在其中矣。

 

我人苟能真正做到無求、無得，則心不求寧而自寧，不欲一而自一。功夫做到這步田地，則歸家穩坐，絕學無為，安閑度日，逍遙自在矣。

 

第十五句：「無心可惑，即是大定。」

 

關於得定，人皆以為有入定出定之別。坐在這裏，不動、不想、不吃、不尿，是入定；一有舉動、言說，便是出定。其實，這錯會了定的意義。因為坐在這裏不動，是死定，不是大定。大定是無出入的。它是對任何境而不惑，隨緣起用而無所住，不是死坐不動而有所入的。關於此理，儒家也曾描繪說：「泰山崩於前而色不變；糜鹿興於左而目不瞬。」因為死坐不動，只是壓念不起，滅其受想不是真了，任你定得百萬劫，時劫一過，又復起念著相造業受報。故雖得四空定，生非想非非想天，依舊落輪回，生死不能了。這種死定，古德喻如搬石壓草，石去草又復生，故非究竟。南岳磨磚度馬祖，即救其出死定也。

 

修大乘佛法者，不取這種死定，以非究竟，不得真實受用故。昔梁武帝出獵，得一入定五百年之老古椎，甚為驚奇讚嘆，思欲與誌公禪師較短長，乃令眾宮女裸體與二公入浴。老古椎初尚能視聽自如，繼而閉目不能動，再後，不得不推開眾宮女，逃走去矣。反觀誌公，言笑自若，無動無驚，非活定力，曷克臻此！可見得定不在死坐不動，更不在死坐之時間長短，而須歷境練心，對境不惑，起大機用而無所受，方為真定也。

 

復次，關於定無出入之真理，『六祖壇經』智隍禪師入道因緣與宗下語錄女子入定公案，即是明證，學者毋庸置疑。

 

第十六至十八句：「得大定者，無動無靜，無得無失，無喜無瞋，本位不移，起應萬機。」

 

上面說，得大定是心無所惑，而不是死坐不動，這裏進一步描繪一下對境不惑的行狀。修道人往往靜中能定，動中即不定；座上能定，下座即不定；也有人得時歡樂，失時憂惱；順心合意則喜，違己逆情則瞋。這種安住能不動，對境要生心，打作二橛的人，不為真定。真得大定的人，動靜一如，閑忙一致，於事既無成、敗、得、失之心，亦無愛、瞋、取、捨之意；於心既無喜、怒、哀、樂之情，更無見、聞、覺、知之染；心空如洗，活潑潑地任運隨緣，應機起用，絕不會在清淨山林中即定，到繁囂都市即亂；也不會遇事失照，而移易本位的。是以大定乃超越於事物之表，逍遙於情塵之外，不為任何事境所左右，得真實受用的，而不是披枷帶鎖捆住手腳，死在那裏不動的。

 

我們在日常動用中練得應物接緣而心無粘染，無所住著，就是不移本位。這個本位，就是一乘法界之位，也就是佛位。『法華經』說：「是法住法位，世間相常住。」簡單地說，就是做一切事情，不作做事想；說一句話，不作說話想；顯現森羅萬象，也不作顯現想。這樣，儘管做而未曾做，儘管說而未曾說，儘管顯而未曾顯；但也不是不做、不說、不顯，就是本位不移，就是起應萬機，也就是世間相常住了。（關於世間相常住之理，茲再略述一下：一、一切事相皆從真心生，是謂住法位，真心常住，故事相亦常住。二、事相中有變遷，所謂滄海桑田，但相續不斷，並非斷滅。如水與月雖有流逝與盈虛，但卒無絕流與消長者。三、一切事相皆虛幻無生，故亦不滅。）『華嚴經』云：「十世古今，始終不離於當念；無邊剎海，自他不隔於毫端。」以時間、空間之相，皆因妄念生滅，分別而有。如一念不生，則豎超三際，橫遍十虛。任你過去極久遠之事，無不歷然現前。如智者大師誦『法華經』至「藥王品」，入法華三昧前方便，親證靈山一會，儼然未散，即世間相常住之鐵證也。

 

第十九句：「不變隨緣，即無生死。」

 

眾所周知，學佛修道，就是為了了生死。但怎樣才能真正了脫生死呢？這個問題，恐怕不是每個學佛人都能知道的。以所謂生死者，有二種生死：一是分段生死，一是變易生死。分段生死，是六道輪回，這較易理解。變易生死，是超六道輪回外的一重無形生死，乃修行不究竟之法障，故一般人較難知曉。現在約略解釋一下：阿羅漢等小乘聖者雖斷見、思二惑，不受分段生死輪回之苦，但偏於空理，以為有扶可修，有道可成，有生死可了，有涅槃可證。拘泥於依所知障助緣所感之界外淨土，住在法上，不思變易其身、隨緣度生，所知愚惑未盡，是一重無生死之法執生死也。

 

要了這種生死，先須知曉修法只如服藥，不可執著不捨；次須明確生死涅槃等空花，無生死可了，無涅槃可證，一法不立，無智無得；而後更要了悟，起大機用，隨緣變化，廣度眾生而本位無所易，不是住在法上不動。一部『心經』就是叫我人先空凡夫根、塵、識之愚執，次空小乘聖人四諦、十二因緣之法執，後空菩薩之智執，起大機用，歸無所得，方證阿耨多羅三藐三菩提。

 

真正了生死者，以無法可得，隨緣不變故。儘管在六道中頭出頭沒，不見有生死、道別之異；儘管隨緣變化身形，度盡一切眾生，而本位不易，不見一眾生得度。昔有僧問大隨禪師：「尊師圓寂後往生何所？」大隨云：「我師東家作馬，西家作牛！」僧讚其徹悟了手，一法不立，隨緣向異類中行，而本體無絲毫移易也。

 

洞山禪師『五位君臣頌』末後頌「兼中到」云：「不涉有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐！」即頌此最後一位，真了生死者以不了為真了，非離六道，安住淨土為真了也。所以說無餘涅槃者，無涅槃可證，無所住處之涅槃也。

 

不變隨緣，從體起用；隨緣不變，攝用歸體。體用如如，無住無染，無移無異，斯真了生死矣。

 

第二十句最後結束說：「成佛要訣，如是而已。」

 

上面三十八句，把整個成佛奧秘和訣竅統統宣示無遺，或許有人說，這些說話，也稀鬆尋常，並不見有什麼奇特、玄妙。難道成佛是這麼不起眼的事？不是說成佛是法力無邊、神通廣大嗎？這裏並沒有說什麼神通玄妙呀！殊不知佛法原無奇特處，亦不可作道理會，切不可惹是生非，我人只心無所住隨緣度日，做一個無事道人即是，要成六通俱足的果地佛，須先於因地上明悟本性，於明見真性後，勤除習氣，分破無明，方能顯發神通。不是一下子即能證成三身俱足，六通齊發的果地佛的。

 

關於明悟本性，更有人以神通作準繩，以為發了神通，才為明心見性，否則，即不為見性。這都是凡夫執有、著神奇的惡習。執這種惡習的人，非但自誤，抑且誤人。因為所謂真性者，不在別處，即在當人六根門頭放光。宗下所謂「目中童子眼前人，海底金烏天上日」。自己不識，不知以之保養，長大成佛，反責識者為非，叫他不要承當，豈不可悲可笑？！

 

若就神通說來，我人一舉手、一投足、一言、一笑、一吐、一咳，無不是神通妙用。龐居士所謂：「神通及妙用，運水與搬柴！」以這些舉措、言談、咳吐、造作，何一不是真心在起妙用？死人的手、足、口、舌會言笑、操作嗎？自己整天在神用中而不自知，反而向外別求神通，這不是宗下所謂「坐在飯桶邊，餓煞人無數」麼？

 

另外，執有神通，就是有法可得，也就是法執，將來非但不能成佛，成魔倒有份在！須知所謂神通者，乃真心妙用為神，無所住著、無所阻隔為通，而不可在神奇玄妙上會。一作神奇玄特想，即毒素入心，障自悟門，無成道份矣。

 

今之修道者，一百人即有五十雙迷著在神奇玄妙上，都忙著搞些障眼法，弄些小神通，而沾沾自喜，以為這是成道的象徵，殊不知這是弄精魂！即玄沙所呵的「學道之人不識真，只為從來認識神」的識神用事，幾曾夢見佛法在！這些無知之徒，把畢生精力，枉費在無所謂的枝未上，而不務正修。一俟臘月三十日到來，所謂神通者，不知去向，又恁麼昏昏糊糊地向閻羅老子報到去了。而且因為在世炫奇稱能，著相造業故，還要受慘重的惡報！

 

這些蠢漢，自己不上正軌，不修根本大法，還要以神通來考驗、衡量他人。他哪裏知道，學佛是自修、自悟的，人家悟不悟，於你何事？人家悟了，你不能因之成道；人家不悟，對你亦無所損，何用你去考驗他？復次，你要衡量他人，須先有超人之見，你用神通來衡量人，自己已先落下風。因悟道根本在對境不惑，不在神通發不發。你若對境起惑，任你發什麼大神通，都無真實受用，都不能了生死。

 

根本未明的人遇事不能無染，任你修法而通，或依他—神鬼精靈—而通，以著境住相故，煩惱依舊，不得自在。相反對境不惑的人，心空如洗，毫無粘附，雖一時未通，無須多時，自然五通齊發。以對境能不惑，即是漏盡通，根本已固，不愁枝末不茂盛也。所以我們要常常自考自驗，對境是不是無動於衷？如一時尚未臻穩固，不無動搖，能從多動而少動、而不動，即是上上升進，即是成道的象徵。不可在神通上著眼，誤認發神通才是悟道，更不可以自己意境考驗他人，以免妄念叢生失自道心。同時，發了神通亦不要用，以無住無得故，不可向人示現也。

 

最後，還有一樁緊要事，學者不可不知。嘗有青年人，以為身心空閑，環境清幽，才能辦道，以是每每不抓緊時機，努力修持，而坐等良時、佳境到來。哪知凡夫障重事煩，所謂「驢事末去，馬事又來」，何時有清閑無事的時節？至於地方，更毋庸費心選擇，以學佛貴在心地上用功，不重山林死坐。上面說了很多，對境心無粘染，才是真功夫。要對境無染，不在塵境上練心，死坐在山林裏，怎麼可以練出不動心來？所以只須識得一切色、聲等塵境，俱是當人真心所現影像，如鏡光所現鏡影，不去取著；同時真心離塵境亦不可得，如鏡影即是鏡光，鏡光不離鏡影，故即亦無所捨。時時如此觀照歷練，心空意閑，任運自在，無求無得，即天真佛！還要等什麼佳境良辰到來哩，奉勸大眾，乘此年輕有為時，抓緊時機，努力奮鬥，切莫唐喪光陰，坐失良機，待白了少年頭，空悲切！珍重！

阿彌陀佛四十八大願

阿彌陀佛四十八大願 一
我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。（一、國無惡道願。二、不墮惡趣願。）
阿彌陀佛四十八大願 二
我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。三十二種大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。（三、身悉金色願。四、三十二相願。五、身無差別願。）

阿彌陀佛四十八大願 三

我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。（六、宿命通願。七、天眼通願。八、天耳通願。）

阿彌陀佛四十八大願 四

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。（九、他心通願。）

阿彌陀佛四十八大願 五

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。（十、神足通願。十一、遍供諸佛願。）

阿彌陀佛四十八大願 六

我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。
若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。（十二、定成正覺願。）

阿彌陀佛四十八大願 七

我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。（十三、光明無量願。十四、觸光安樂願。）

阿彌陀佛四十八大願 八

我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。（十五、壽命無量願。十六、聲聞無數願。）

阿彌陀佛四十八大願 九

我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。（十七、諸佛稱歎願。）

阿彌陀佛四十八大願 十

我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。（十八、十念必生願。）

阿彌陀佛四十八大願 十一

我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。（十九、聞名發心願。二十、臨終接引願。）

阿彌陀佛四十八大願 十二

我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。（二十一、悔過得生願。）

阿彌陀佛四十八大願  十三

我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。（二十二、國無女人願。二十三、厭女轉男願。二十四、蓮華化生願。）

阿彌陀佛四十八大願  十四

我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。（二十五、天人禮敬願。二十六、聞名得福願。二十七、修殊勝行願。）

阿彌陀佛四十八大願  十五

我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。（二十八、國無不善願。二十九、住正定聚願。三十、樂如漏盡願。三十一、不貪計身願。）

阿彌陀佛四十八大願  十六

我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法祕要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。（三十二、那羅延身願。三十三、光明慧辯願。三十四、善談法要願。）

阿彌陀佛四十八大願  十七

我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願。為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。（三十五、一生補處願。三十六、教化隨意願。）

阿彌陀佛四十八大願  十八

我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。（三十七、衣食自至願。三十八、應念受供願。）

阿彌陀佛四十八大願  十九

我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。（三十九、莊嚴無盡願。）

阿彌陀佛四十八大願  二十

我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。（四十、無量色樹願。四十一、樹現佛剎願。）

阿彌陀佛四十八大願  二十一

我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。（四十二、徹照十方願。）

阿彌陀佛四十八大願  二十二

我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿樓觀。池流華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。（四十三、寶香普熏願。）

阿彌陀佛四十八大願  二十三

我作佛時。十方佛剎諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。（四十四、普等三昧願。四十五、定中供佛願。）

阿彌陀佛四十八大願  二十四

我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。（四十六、獲陀羅尼願。四十七、聞名得忍願。四十八、現證不退願。）

西天二十八祖付法偈

 

釋迦牟尼佛

法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？

 

初祖：摩訶迦葉尊者

法法本來法，無法無非法，何於一法中，有法有不(非)法？

 

二祖：阿難尊者

本來付有法，付了言無法，各各須自悟，悟了無無法。

 

三祖：商那和修尊者

非法亦非心，無心亦無法，說是心法時，是法非心法。

 

四祖：優波毱多尊者

心自本來心，本心非有法，有法有本心，非心非本法。

 

五祖：提多迦尊者

通達本心法，無法無非法，悟了同未悟，無心亦無法。

 

六祖：彌遮迦尊者

無心無可得，說得不名法，若了心非心，始解(了)心心法。

 

七祖：婆須蜜尊者

心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法。

 

八祖：佛陀難提尊者

虛空無內外，心法亦如此，若了虛空故，是達真如理。

 

九祖：伏馱蜜多尊者

真理本無名，因名顯真理，受得真實法，非真亦非偽。

 

十祖：脇尊者

真體自然真，因真說有理，領得真真法，無行亦無止。

 

十一祖：富那夜奢尊者

迷悟如隱顯，明暗不相離，今付隱顯法，非一亦非二。

 

 

十二祖：馬鳴大士

隱顯即本法，明暗元不二，今付悟了法，非取亦非離。

 

十三祖：迦毘摩羅尊者

非隱非顯法，說是真實際，悟此隱顯法，非愚亦非智。

 

十四祖：龍樹尊者

為明隱顯法，方說解脫理，於法心不證，無瞋亦無喜。

 

十五祖：迦那提婆尊者

本對傳法人，為說解脫理，於法實無證，無終亦無始。

 

十六祖：羅睺羅多尊者

於法實無證，不取亦不離，法非有無相，內外云何起？

 

十七祖：僧伽難提尊者

心地本無生，因地從緣起，緣種不相妨，華果亦復爾。

 

 

十八祖：迦耶舍多尊者

有種有心地，因緣能發萌，於緣不相礙，當生生不生。

 

十九祖：鳩摩羅多尊者

性上本無生，為對求人說，於法既無得，何懷決不決？

 

二十祖：奢夜多尊者

言下合無生，同於法界性，若能如是解，通達事理竟。

 

二十一祖：婆修盤頭尊者

泡幻同無礙，如何不了悟？達法在其中，非今亦非古。

 

二十二祖：摩拏(睺)羅尊者

心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂。

 

二十三祖：鶴勒那尊者

認得心性時，可說不思議，了了無可得，得時不說知。

 

 

二十四祖：師子尊者

正說知見時，知見俱是心，當心即知見，知見即于今。

 

二十五祖：婆舍斯多尊者

聖人說知見，當境無是非，我今悟真性，無道亦無理。

 

二十六祖：不如密多尊者

真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。

 

二十七祖：般若多羅尊者

心地生諸種，因事復生理，果滿菩提圓，華開世界起。

 

二十八祖：菩提達磨尊者

吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。