問：受菩薩戒前需要先受五戒嗎？

第十、

問：受菩薩戒前，需要先受五戒嗎？

悟顯法師 開示：
這菩薩戒基本上分兩種受法：一種是次第受，一種是直接受。《菩薩瓔珞戒經》是屬於次第受，先受五戒，再受菩薩戒。這《梵網菩薩戒經》是直接受的，直接受菩薩戒，它不用經過受五戒的過程，這一點就清楚了。那還有人說沒有受菩薩戒的不能讀戒本，那這個不曉得是哪邊講的胡說八道，沒有聽過這樣子講法，聽說還是出家人教的。出家戒你不能看，沒有受出家戒的，你不能看出家戒。當然也不能跟著誦戒。那菩薩戒這個沒有問題，這菩薩戒你要誦戒沒有問題。你在家人要誦戒，要誦這個菩薩戒，那沒有問題，你沒有受也可以先學，先學。為什麼？這菩薩戒講的就是你的真心本性。

我們二月份要講，月底要講。

三月初還有一個實修課程，要跟大家預告一下，三月初。

所以菩薩戒，有一些需要先受五戒，那《梵網經》的戒本裡面，它是不用的。

問：如何才能確保不遇邪師說法？

第九、

如何才能確保不遇邪師說法？

悟顯法師 開示：

學佛能不遇邪師是很重要的。但首先要知道，什麼是邪師？什麼是邪法？該怎麼明辨呢？

佛法就如同照妖鏡，要先學正確的佛法才能夠分辨。還有，要受菩薩戒，要求佛力加持。《圓覺經》上講，求佛力加持、十方諸佛加持，讓我們學佛不遇邪見，能遇真正的善知識。真正的善知識說法，是遠離四病─無作、止、任、滅，亦無「能證者」，這才是真正的善知識。詳細內容可以去看《圓覺經》，這就能夠幫助你不遇邪師說法。

邪師說法不是教你不孝父母。邪師有很多招數，多半是說些讓你認同的話，還有，就是符合你的愛欲心、你的習氣話。你特別喜歡神通，他就投其所好。你特別喜歡家庭，他就告訴你：學他這個法，家庭也可以很幸福、也可以出三界，用這話迷惑你。讓你又能吃肉、又能學佛，這種都是大邪師。他們就是用這些手段，你要能明辨。凡是講法是隨順你習氣的，就是邪知邪見。你要很清楚明白地看清楚自己有什麼問題。人家講話投你所好、隨順你好樂的，那你自己就要注意了。還要多讀、多看大乘經典，這樣你才能夠確保不遇邪師。即使遇到了，你也能夠看得出來。

問：家人不學佛，該如何為其種善根？

第八、

問：家人不學佛，該如何為其種善根？

悟顯法師 開示：

很簡單，就跟你們一樣，幫忙打字、幫忙校稿、幫忙分享就可以了。或請他到臉書上去轉貼正法，種善根。慢慢的，他可以來發心打字，你們之前發心打字的人，現在有的都進步了，除打字以外還可以幫忙校對，這樣自己就一直在提升，你能做的事情，能利益眾生的層面就更廣了，慢慢的般若智慧就顯現出來了。

你要讓他種善根，就帶他來佛堂、來拜佛，或叫他幫你換佛前的供水，或是你發心聽打、校對的部分，找一些請他幫你看一下。希望他能來學佛，就有這些種種的方便。

如果他不吃素，現在很多素食餐廳都很豪華，你要帶他去素食餐廳吃，讓他了解素食；讓他知道學佛、吃素一樣很健康，吃素一樣可以吃得很豐盛，這是一些善巧方便。

問：什麼是一經通，萬理徹？

第七：

問：什麼是「一經通，萬理徹」？

悟顯法師 開示：

這個問題很大，因為大家都想偷懶，希望只學一部經就能通其他的經。所以有些人就藉這句話，教你只學一部經。

可是《華嚴經》講：「無生之慧，從多聞而得」。只學「一經」正與佛所教的相違？所以，「一經」的「一」就是真心本性。所有經典講的就是真如實相、真如實際，也就是所謂的「一經」。華嚴是圓滿總持修多羅，名為《大方廣佛華嚴經》，它也是講明心見性。

從此一經，悟得真心，就開悟了。六祖沒有讀過《金剛經》，他只聽到「應無所住。而生其心。」從此開悟。他不是學哪一部經，而是真悟得心。所以，要是心有所執，執定非從哪一部經來下手，那是不對的。就已經昧於心體，迷失本性了。每個人剛開始接觸佛法，因緣不一樣，有的人遇到《壇經》、有的人遇到《心經》、有的人遇到《無量壽經》……等等，你都可以依你的因緣，來學習這部經。

所謂「廣學原為深入，專修即是總持」，所以不要執定，非這一部經我就要開悟，其他的我都不看，那你的眼界就只有這樣。可是有一些人他是不曉得學佛要學什麼，亂看一通，到處找答案，這就不在此列。古來祖師大德註經都有玄義。但今人講經幾乎不講玄義，因為他不會講玄義，也嫌麻煩，也認為你們聽不懂。抓不到重點，他就說為了符合現代，所以把它省略掉，變成「講經的因緣」，東拉西扯，說是誰來請他，是誰又託夢…亂七八糟的講一大堆。

       祖師講玄義就是讓你抓得到佛教的重點，告訴你佛出世是為了什麼？從這裡就可以了解。再隨每個人的根器，去選擇經典，隨你的因緣而定，有人遇到的是《圓覺經》、有的遇到《華嚴經》、有的遇到《涅槃經》，那你就知道佛法是要學什麼，就從這一經作為一個基礎，通實相義理，這點很重要。「一經通」是要通實相義理。實相之理通了，所有經都通。《楞嚴經》是很多祖師大德開悟的基礎經典，所以可以從《楞嚴經》開始學。當你看到一經通一切經通、一經通萬理徹，你也不要執定只能學《楞嚴經》這一部，其他的都不能學，實際上經經是互通。有時候你在這比喻上轉不過來，別的比喻你卻轉得過來，所以講：「無生之慧，從多聞而得」，多聞就是廣學多聞。廣學多聞不是過失，這是釋迦牟尼佛教的，因為每一個人的程度不一樣。但是要知道，看這麼多部經，重點在哪裡？還有最重要的是你要真正了解經典，不是只看文字。有很多念書的、寫文章的，他為了要交論文、交報告，天天看文字，他看很多書，他也知道佛法講求明心見性，要學的是真如實相。他還是不能通。因為他沒有修行、沒有定力。定能發慧，慧能通經，慧能除斷煩惱。

        所以要從定下手。那定怎麼學呢？從戒開始學。所謂攝心為戒，因戒得定，因定發慧。這才是通宗通教的根。學經教要掌握重點，重點是在於從戒、定下手才對。所以要念佛、持咒、修定，這「定」不是世間禪定，這定叫大寂三昧。自性本定，要與自性相應。念佛就是與自性相應；參禪、離相就與自性相應；修教觀，也就是起觀、修止觀，也是與自性相應，因為都是以離相為宗旨。不光不著世間相，也不著佛法之相，就與真心本性相應，那就有定力。了知諸法空寂，就是大寂定，才是佛門所講真正的定。而不是世間四禪八定。四禪八定是住於捨受上；沒有苦樂憂喜，但是他有捨受。住在捨受上還是有住著，不是真正離相。所以你看現在外面有些小乘人教你觀察色身。讓你去感覺身體變化，著在身體的感受，這都是住在捨受當中，是出不了輪迴的。修那種定，只會修成四禪八定，不是真正的大乘定，大乘說的定是自性本定，即是所謂的大寂定，二者不一樣。

問：學淨土宗需要明心見性嗎？念佛法門如何明心見性？

第六、

學淨土宗需要明心見性嗎？念佛法門如何明心見性？

悟顯法師 開示：

學淨土宗當然需要明心見性，這是淨土宗第十二代祖師徹悟大師說的，他講：一切法門明心為要，一切行門淨心為要。
所有的法門就是明心最重要，淨土宗當然在一切法門之內，所以一定要明心見性。那往生淨土要不要明心見性？那就不用了！這樣講你就比較放心。我們是把話說清楚，不然你們會認為：哎呀， 悟顯法師你怎麼一下這樣說，一下那樣說，搞得我們糊裡糊塗的。

往生極樂世界它是不用明心見性，但是每一個法門的宗旨，都是要你明心見性，這是非常清楚明白的。那念佛法門要如何明心見性？有一種人是根器很好，現世就可以見性；而有一種人是根器差的，這大部份的人，往生到西方極樂世界，最慢十二小劫得百法明門，這「明百法」就是明白法是「唯心所現。唯識所變。」也就是他十二小劫明心見性，這是根器最差的。這是往生後才見性的。也有現在就見性的，只要念佛念到「能念之心」與「所念之佛」，完全脫落，打成一片，連佛念也沒有了，心再不起其餘之念，全體虛靈湛寂，但不是無知，此時只能用虛靈湛寂形容。這就是真正透過念佛明心見性的，從此當你見一切物、遇一切事情，就再也不起煩惱、再也不會心隨境轉了。念佛它是可以達到明心見性的，但是不要有求的心念。達摩大師講：若能「無念」即真求，更若有求還不識。：念佛要掃盡一切妄念，最後連佛號也放捨，心要做到無念，這時候真心本性透出來，也就是淨念，你識得、認取、安住就可以。你要是在念佛當中刻意求明心見性，在這裡妄想思量、卜度，想經典上所講的種種境界，那你是坐在那裡打妄想，亂猜，不是在念佛，聽到一點聲音嚇了一跳，你誤以為是書上寫的「冷灰豆爆」、以為是「身心粉碎」。「冷灰豆爆」是一個形容詞，不是真的有東西爆開來；「虛空粉碎」也是一個形容詞，不是虛空真的都碎掉了。像祖師講「瓜熟蒂落」，就是告訴你，那是很自然的，功夫純熟，煩惱就脫落，真心就顯露出來，這叫「如人飲水，冷暖自知」，像「清淨、廣大、無邊、無礙、…」，都是形容自性；讓你藉由譬喻而得開悟。所以，學淨土宗是可以見性的。

問：藥師佛可以滿足眾生世間的願望，可不可以念藥師佛迴向求生淨土？

第五、

問：藥師佛可以滿足眾生世間的願望，可不可以念藥師佛迴向求生淨土？

悟顯法師 開示：

念藥師佛迴向求生淨土是可以的，可是如果對世間的欲望放不下，那你也去不了。但這是你的問題，不是藥師佛的問題。藥師佛絕對沒有辦法接引一個不願意出離三界的人往生淨土，阿彌陀佛也沒辦法。所以佛有三不能：一、他不能替你做佛。二、不能代你受業報，三、無緣不能度。這三不能問題是出在眾生份上。所以要知道，念藥師佛是能滿足這世間的願望，但是世間願望不要太多，不要今天要房子，明天要車子，車子一台不夠，要兩台，要遊艇、要直昇機…，那就真是太多欲了。雖然念藥師佛可以所願從心皆圓滿，但還是要放下，要求生淨土。

問：何時該念佛號？何時該念觀世音菩薩或大悲咒？

第四、

何時該念佛號？何時該念觀世音菩薩或大悲咒？

悟顯法師 開示：

這端看各人的發心，像我就是專門念佛的，如果是專門念佛的，那念觀世音菩薩、大悲咒就變成助修。如果你是專念觀世音菩薩聖號，那念阿彌陀佛跟大悲咒就變成助修。不要主修的法好幾個，除非有些行法，它把觀世音菩薩聖號跟大悲咒都列為正行，或有些其他咒語列為正行，這又另當別論。因為真正佛門的行法有好幾種，有些密宗的行法也是這樣的。有修天台觀，還有修華嚴經的《妄盡還源觀》等等。

曾看過一位法師講《妄盡還源觀》都導歸到《弟子規》去，那就是世間心太重。真正佛弟子怎麼看都不會看到其中有《弟子規》，所謂「妄盡還源」：《弟子規》就是妄，妄不淨，所以不能還源。所以一開宗明義，賢首國師就說：這觀叫「妄盡還源觀」。那這觀門有六門，顯一體、起二用、示三辯、行四德、行五止、起六觀，有六門。這不是夾雜，而是要看你是以什麼做主修，看你選擇的用功行法。佛在經上教我們，一般念觀世音菩薩，都是在急難恐怖的時候才念，平常要念也可以，讓你臨時抱佛腳。他是過去佛：過去正法明如來，平常要念大悲咒也可以，這對修行是沒有妨礙，而且可增進，來助發正行，幫助你在佛號上、觀門上修得更好，稱為助修。平常要做為散課也可以，要做為定課的輔助也可以，都沒有問題。但不要今天念觀世音菩薩，明天覺得不靈就換大悲咒試看看。那你是在試藥，不是真正識得藥。

問：「知道要清淨修行，但看見一個人，一直被他吸引，有什麼方法讓自己維持道心」？

第三、

問：知道要清淨修行，但看見一個人，一直被他吸引，有什麼方法讓自己維持道心？

悟顯法師 開示：

你被他吸引走，就沒有道心了，這是現代人容易發生的問題，要知道這就叫「業力」。結過婚，有迷惑過的都知道什麼叫業力。不曉得的，也迷迷糊糊結了婚，迷迷糊糊的生了小孩，你也迷迷糊糊的把小孩帶大了，又迷迷糊糊來到道場，知道要學佛、要出三界。

可是遇到了佛法，在佛門裡面還是迷迷糊糊的，整天被自己心裡面的感覺所牽引。當感覺起來，要把它化空。化空的方法很多，問：「覺受者是誰」，或是一句佛號來做除斷。尤其比較年紀輕的國中、高中的，自己就要注意。現在的社會大家都一樣，不管年紀大小，都是沒有定力。在古人講是叫「沒有節操、沒有道德」。但是在佛門是講：「沒有定力」。以前人是老死不相往來，所以男女之事、外遇的事情不多。但現在就離譜了，得力於交通發達，還有所謂的臉書社群系統做媒介，讓你很容易就能夠接觸到不同的人，甚至利用網路，可以認識到外國不同的宗教、不同信仰、不同種族的人，所以交往關係複雜。很多人因此心就散亂、動亂，所以做了些外遇的事情，或是做了一些非分之事，這都是沒有定力所致。

因此一定要培養定力，你要讀經、你要念佛。有一些人他是家庭因素，才到佛門來學佛，結果聽到人家講：「幸福人生講座」。他在佛門講這胡說八道的東西，教你怎麼挽回你的婚姻…。怎麼挽回？告訴你：人，業力斷了，是挽回不來的，是自己要放下。如薪盡火滅。「薪」就是柴「薪」，柴薪燒完了，火就沒有了。業緣斷了，那就斷了。佛法本來就教大家出離的。你不要想說，要再打扮得漂亮一點，吸引你先生、吸引你太太。我告訴你：等一下不小心吸引到別人。那你不要高興，這不是什麼好事情。

所以在佛門辦幸福人生講座，講這話的人。他不懂佛法、不懂因果，雖然他也講很多世間的因果。但那只是儒家講的天命之學，你要不做善，老天爺要懲罰你。這不是佛教。佛教講：因果是在於你的心，講「唯心所現。唯識所變。」這才是佛法。一切因果結罪在你的心，不是在老天。即使老天結罪，也是結罪在他的心，所以為什麼忉利天王憍尸迦他也學佛，他知道因果是結罪在心裡，他學大乘、擁護佛法。所以要知道，被業力吸引，怎麼辦呢？有一種方法，就是你遠離，這是最差的方法。但是有時候也不要想當英雄，不然會變砲灰犠牲掉。在佛門裡是禁止男女結親，辦「佛化婚禮」。甚至聽說有些在家人，開間學淨土宗的學會，表面好像是在學淨土，其實都是在學穢土，應改名叫穢土學會，他們的會長幫忙作媒，在裡面搞男女關係，他開佛堂做的是世間事，欺騙人家。真學佛的人看到眾生有這問題，要趕緊勸他，讓他醒過來。出家人絕不能辦佛化婚禮，合會人家邪淫，「結婚」就是邪淫的合法化，把它變成正淫。也就是合法化地去輪迴。生、老、病、死都是愛欲心而來的。所謂「愛不重不生娑婆」，一旦生娑婆就有生、老、病、死。釋迦牟尼佛知道愛欲會造成生、老、病、死所以出家修道，因此你自己就要回過頭來。我不要教你做白骨觀，因為本來醜陋的會越看越好看，越觀越美，這就叫業力。有一些人發誓：我絕對不嫁某種行業，例如：不嫁警察，結果就嫁給警察。或說：我絕對不要我先生有什麼壞習慣。她現在的先生就有這壞習慣，而且非常明顯。當你問她，她卻說當初沒看到，那就叫業障。所以你平常要多念佛、多行道。身的威儀，要學得像佛。即使做到這樣，你都還不一定能夠跳脫所謂「男女的業力」。何況現在社會、學校更離譜了，他透過教育將你洗腦，讓你能夠接受同性戀，在佛門裡面看它就是邪淫。所以你自己就要清楚，要把情欲邪念防止下來，同時透過念佛、透過拜懺來轉變。實際上，你不要管那個念頭，不要跟著它去，不要在意它，更不要看著它，因為越看就越出問題。你不要理念頭，就把它當陌生人一樣，你才能夠跳脫得出來，在佛門中是絕對禁止這些事情。但你也不要想：「那我到道場以外，附近的咖啡廳，那是佛門外」，要知道，這裡不是婚姻介紹所。你要知道自己是學佛人、是修行人，不做這些事情。很多人講，其實他沒有想結婚，直到四、五十歲，到佛門裡來，他卻遇到冤親債主，問題就大了。開始想學大迦葉，又想學紫金光比丘尼。就說：「其實，結婚也可以修行，結婚也是一堂功課」。真是胡謅，佛門只有五堂功課，什麼時候佛門裡面多結婚這一堂，有「六堂功課」？那第六堂課是沒完沒了的。佛門早、晚課一、兩個小時就作完了，你要上第六堂，那就永劫輪迴。那種課不用去上，看其他人那麼多煩惱與束縛就知道了。所以自己要清楚、要有定力。沒定力的人，因為受業力所繫縛，所以他就開始有很多的理由、很多的藉口，說：「結婚也可以一起修，結婚也可以互相提醒」。其實你「結婚」的這個動作就已經互相墮落了，怎麼可能互相增進！就已經是懈怠、退轉了，根本不能增進，所以，如果以後看到有這種人，你心裡面就曉得，他在退墮。

有的時候他可能是你的朋友、同學、同參，如果他要來用這話來迷惑你，你心裡要有正知正見。所謂：心中五陰主人若迷，客得其便。你要清楚，這叫魔境現前，汝能諳識，心魔不作，天魔摧碎，大力鬼神褫魄（驚怖）逃逝，統統都跑光光，就沒有辦法干擾你，所以自己就要識得。

問：「起心便錯，動念即乖」是什麼意思？

第二、

問：「起心便錯，動念即乖」是什麼意思？

悟顯法師 開示：

起心動念就不對了，就與真心本性相違背。才起一念，就「能所對待」了，所以說「起心便錯」。那「動念」呢？就是你起心後的這念頭一直相續不斷、不停止，那就有乖於法體。這「乖」就是乖於法體，就是與佛性相違背。即是常講的：與佛性相違背，所以叫動念即乖。這是禪宗常常用到的話語。

那念佛呢？算不算動念？念佛的方法是「從妙有進入真空」，它不是世間的妄動之念，這是釋迦牟尼佛設的一個權巧方便。很多學禪、學教的人都會拿這一句話，來告訴你們：念佛不行，因為起心便錯，動念即乖。那這裡告訴你：「念佛就是無念」。無有妄念就是正念，念佛至最後這佛念，心、佛打成一片，自然就契入了真如。所以大家不要被迷惑了。他們很會講這些「起心便錯，動念即乖」，看似高妙的話語來迷惑你。很多不學佛的外道，或是學佛的，或混到佛門裡面來的外道；或是學了佛以後退轉了變外道的，或潛伏在佛門裡面當間諜的也有…，外道有很多種，他也知道自己的不是佛法，他就講得跟佛法很相似，也講一些善法、因果輪迴，反過來攀附佛法，這是屬附佛外道。這些人也會講佛經，告訴人什麼是外道，但他會狡猾地解釋：「心外求法叫外道」。這句話很流行，大家都會講。但外道邪師還會講：「我提倡《弟子規》、《感應篇》，你們要把它認為是佛經，不然你就是心外求法，因為沒有一法超出心外」。如果大家沒有正知正見，看到這大邪說。很容易就被他給矇過去，被他給陷害了。

那怎麼才是正確的呢？

告訴你：心外求法是外道，心內有法也是外道。心內住著一法，就是「起心便錯，動念即乖」，再說了哪一法不是心現，殺盜淫妄都是心現的，你做了就會下地獄，地獄也是心現的。

怎麼說心現法你就可造作呢？所以在佛門提倡弟子規的出家人是大邪見，這一點從這裡我們就可以完全肯定了。

心尚且不動一念，何況你存有《弟子規》、《感應篇》，這種連修道人都不是，只是大凡夫！有很多會講這些相似語言的出家人，當你看到、聽到就要注意。因為他是認法為實有，以心取境，雖教你心不外求，但要你取心內之法，做凡夫。佛可沒有叫你取心內法。心外求法，是有對待、有能所，是異見。取心內法，認為法法是同，這是「同見未忘」，同見不除。同見、異見都有見，有見就是外道。文殊菩薩存佛見、法見，就被佛貶向二鐵圍山。連存佛見、法見都不行，都還是墮落，何況其餘。所以，你要是看得懂《心經》，《心經》講「無智亦無得。」須「智、得」都不存，這才是真正的無戲論法。外道很會使用這些相似語言。一般人對於佛教又不了解，聽到這樣的話，就會被他迷惑，這是現代常見的邪說，披著袈裟講邪法，欺騙眾生。一般人會想：「對啊，大家都一樣，大家都一家」，這正是同見未除。也是一種我見，也是執著，甚至是大執著。

所以要清楚，不要聽到「不一樣」就代表是說法者有對待，有時候「不一樣」正是顯示佛法法門的殊勝。

所以，吉祥雲比丘在別峰念佛。「別峰」正是托顯出淨土法門有別於其他的教法。難道說吉祥雲比丘不了解？他絕對知道法法平等。他在別峰處念佛，是顯特別中的特別法門，所以稱為「別峰念佛」。所以，你不要聽到「不一樣」，你就認為它是有對待，正是告訴你什麼比較殊勝。也不要聽到「都一樣」，就代表他比較圓融，有時候正是非常不圓融。

因為他取著世間法，教你學《弟子規》，教你認取外道典籍。釋迦牟尼佛沒有這樣教，釋迦牟尼佛自己大徹大悟、明心見性，他尚且教你「以法為師、以戒為師」，他教給後代的人依四依法。他沒有叫你依他個人的意思。我們就是承佛的遺教，這樣遵循下來的。

因為起心便錯，動念即乖。起一念世間心便錯，你要學《弟子規》，這是起心動念！你要學世間法，你要攀緣世間人、事、物，這就是起心動念，這一念便與佛性相違背。那是不是不動念？不動念也錯。不動念，墮空。所以應該是「念起不著」。永嘉大師講：「了了知，無一物」。佛門常說「用心如鏡」，用心如鏡不是要你起心照物。很多人以心照境，那還是能所相待！所以很多人講：「你看到煩惱要看著它」。錯了！你看著它做什麼？那個就是該除斷的。當心不隨煩惱，看到煩惱，就把它觀破。識得煩惱空，識得煩惱無生、無自性，就是把它觀破。能看到煩惱，不算什麼功夫，誰都看得到，但是要識得它空，不是以心對待於煩惱，那就不對了。所以講「起心便錯，動念即乖」。是要知道，不可以取佛法，也不可以取世間法，但是，也不是不動念，要是不動念，那是沈空滯寂，就像土木金石一樣，是沒有覺知的。所以這句話是對治你起心動念，但你要是相反，住到不起心動念去了，那就變成無想定，無想定是色界無想天的禪定。釋迦牟尼佛當初也是學無想定，後來他知道這不究竟，他就不學了，世間四禪八定都不究竟。唯有返照心源，徹見本性，才是真正的佛法。所以這邊講的起心便錯，動念即乖，是教你不能起心，但也不能夠沈空滯寂。

用念佛法門是最方便的，不管經教怎麼形容說明，你們總是世間事繁雜，意會不到，這是實話。我們講了這麼多，很多人他台下點點頭，出門就搖頭了。在講堂聽很有道理，境界一來，他就搖頭，沒辦法，禁不住。所以提倡念佛法門。禪宗的大德─虛雲老和尚臨終，他教弟子要念佛，甚至皈依他，他教你要念佛；近代的元音老人，他臨終示現的─坐脫立亡，他告訴大家，要以淨土為歸。因為畢竟不是人人都是上上根，這是大慈大悲，留下來這方法來幫助眾生。

所以，教你不起心動念，你就變成土木金石；教你「常用而不著」，你又攀緣，常用而處處著，到處著相、到處起念，卻不能返照心源，還認為自己在用真如本性，是在了了分別。

還有些出家人不懂，他覺得吃好的、用好的，這是妙用。其實那是在貪圖享受，應要先做到觀受是苦。不能聽說「了了常知，用處不著」，反而就著在「隨緣妙用」上了。

問：朋友說不吃肉，吃植物也算殺生，真的嗎？

第一、

問：朋友說不吃肉，吃植物也算殺生，真的嗎？

 悟顯法師 開示：

這是外道的說法。《涅槃經》上講：末法時會有人說吃植物也算殺生。佛說這是外道說。釋迦牟尼佛很清楚，佛法傳到後來會發生什麼事。去讀《涅槃經》你就知道了。在佛教，所謂的「生」是生命，佛告訴我們：眾生有八識。有神識，他才算是有生命，否則算是無情，無情之物就不算是生命。所以，你跟花講好話，它會開。可是你駡它，它就長得不漂亮，這都是屬於無情。因為它沒有主觀意識，不是它真的能聽、能看，它沒有這個能力。因為如果它真的有主觀意識的話，當你不駡它、不理它的時候，它也可以自己隨著自己的心情而好、而壞。你如果認為它是有情的話，它有思考能力嗎？它是無情，無情就隨有情而轉。

所以你吃素食、吃植物不算殺生，誰告訴你吃植物算殺生的話，佛說他是外道。

外道就是包含佛教以外的、心外求法的、認法為實有的，還有就是所謂的不學佛的人。所謂「外」者就是不行於道，就叫外道。佛道之外就叫外道，所以包含不學佛的人。看經要會看，不要說，佛說外道，可是我這個朋友他沒有學佛，他怎麼算外道。不是。就是講說他根本沒有學佛，在佛道之外，稱為外道。看經典要能夠明白它的意思。

這個問題困擾很多人，讓大家以為吃素也算是一種殺生。實際上吃素不算殺生，很多人誤解。有一些樹木高於一尺，這些樹木會有鬼神附在上面，這在《地藏經》裡面有講到，我不是要跟你談鬼神，是說當你要砍樹、要動工的時候，都要先跟它講，因為這是他家，他暫時棲止、暫時居住在那裡。這等於是跟他先打個招呼，讓他知道你要來這裡，要做道場或是要蓋房子，這都要先講。到野外去，如果你要上淨房，你也要先講，讓他知道你要做什麼，不然他出去，回來發現他的房子不見了，他所棲止之處，他原來的住處被砍掉了，他會起瞋恨心。有一個小孩，他是資優生，小學三、四年級的時候，他的父親帶他去外面郊遊，做父母親的沒有告訴他這道理，結果小孩隨意上淨房，上完回來人就不對勁，這就是得罪了這山林土地，他就變得像現在人講說：有精神病。在佛教裡面有教要注意。凡是你們家要動工、要裝潢都要先講，要讀經、準備一些供品供養他們，然後讀經迴向，希望他們能學佛。當然不要請他們進來家裡，現在有一些人請這些鬼神進來家裡聽經，你是請神容易送神難，障礙自己修行。所以在辦傳戒、辦法會、辦佛七，道場開始報到第一天，一定有一個儀式叫灑淨。灑淨是：我請你來，只到這個壇，這個壇場之外，不能進來，有給你劃界線。所以不要去亂請鬼神、亂搞鬼神，就是恭敬他，但是絕對不能任他擺佈。這是從這個問題衍生出來的。所以不要認為吃植物算是殺生，這是錯誤的觀念。吃植物就是吃素，你功夫越好，吃得越少。成佛了，當然就可以不用吃了，因為這個色身，全部都轉過來了，禪悅為食、法喜充滿。

慈悲有情 答問～1.

染～

心攀色聲香味觸，是名「染」，

染即「不清淨」，

不清淨即「髒」。

所以要學佛、念佛，

佛號猶如清水珠。

誰剃的又如何！

又有人來謗悟顯法師！

他舉出淨空法師不願幫「鍾茂森」剃度之事，來污衊、暗示悟

顯法師非由淨空法師剃度，⋯隨緣對此，在此不能無言。

淨空法師多年來對外宣稱沒為人剃度的片面之詞不足信。其實

有其他由他剃度的出家人對他也很無言，因為他們也不好說他

在撒謊，可是人家問到：師父，你師父是誰？」此時又不能自

己瞎掰自己的剃度師

是某法師，所以多年來他剃度的弟子都為他在打妄語。只有悟

顯法師實話實說。否則大家有時間，夠閒的話，可到中國佛教

會（台灣）去查詢就知道真假，其實也早說過，若非周居士

（悟顯法師俗家母親）希望讓淨空法師剃，悟顯法師哪有一定

要給淨空法師剃！聽講經內容就知道，悟顯法師是依佛說，不

是依人，這讓那群迷很不滿。

悟顯法師是誰剃的很重要嗎？

也只有淨空教派的人迷信於他在攝影機下的面貌及說詞。

誰跟他真正往來生活過？他愛吃什麼？愛做什麼？習慣如何你

們誰知道，他對內部說話都是如何措詞的？你們知道嗎？不就

是一堆外人搞偶像崇拜罷了！

正法如何久住？

現在的人修行難成就，除了自己懈怠外還有一個讓自己無法見性的大障礙，就是：不直心！

幾乎心都很諂曲，各個心裏滿是貪嗔癡，卻又人人想做好人，

誤以為有人做錯事幫他圓個場，說兩句好聽話，

自己也不跟人結惡緣，

這樣就是善人，其實這正是『矯情』的表現，以為這樣就可以成道。

其實凡夫在沒見性前，你是是非非還是要分清楚，沒搞清楚，

你是無知，不是不分別！

既是學佛，就要依經典，哪是你矯情善語，就可以出生死的！！


怎麼說到這件事咧......？

因為 有同修說，某單位師姐 說：悟顯法師  ？！！他不是在批評老和尚嗎？

精舍同修聽到後錯愕！  回說：悟顯法師 都是依經典.......。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
如果說指出佛門中破壞佛教的說法，要將一群迷惑於邪說的錯誤知見導正，

算是批評，那悟顯法師 正如同當年世尊一樣，既破外道邪說，又指出小乘法的不究竟。

沒有幾個人知道末法有正法可聽的可貴，不知道感恩 悟顯法師的大慈大悲。

反而毀謗。

原因就是 悟顯法師不隨順他們的世間心，並指出他們所依止的法師 說錯了什麼法，

做了什麼破壞佛教的事。他們的情見掩蓋了他們追求、學習正法的心。

難怪是末法，若大家還不快覺悟，那滅法就不遠了！

因為當世間人聽見正法而起瞋心時，正法就滅了。

就像楞嚴經，第一部滅，是因為什麼原因？不是因為經典被燒、被砸，

而是有人毀謗，說這是偽經，更有許多出家人雖引祖師註解卻將其解錯，還四處宣揚.....。

這就已經是在滅楞嚴經了！

甚至雖經典紙上有文字，或有電子檔，但標點符號錯誤，

或是大肆出版錯解經義的白話解釋，取代經典原文....諸如此類。試問：楞嚴經還存在嗎？

學佛人要有智慧

作為學佛人，不要整天講：『世間為什麼會有這麼大的劫難？因為 師道沒有了』，聽這種話，就知道這個做老師的人一定看自己周遭的人不順眼，做得不好。怎麼看出他有問題？因為他把師道擺第一，還是以自己做出發點。告訴所有的人，你沒恭敬到老師（我），所以你會不孝父母，.....天下因你而大亂。

其實有很多成績不是很好，所謂的壞學生，對父母是很孝順的，哪有不孝？有的「壞學生」後來對社會不是都沒有貢獻，所以說話不能太牽強，最後落得只是個人偏見罷了！！

這個人應該想想：為何我總覺得人家師道沒做好？是不是很喜歡人家對自己恭敬？對自己唯命是從？人家沒照自己意思做，就心中很不高興，
就講人家：「你沒師道，就沒孝道，接著天下會大亂,....」

學佛，重點在於依佛陀教導做，而不是照自己的意思，因為大家是在跟佛學。不是跟某人學。所以佛入滅前要大家依四依法，

就是看到末世會有自以為有修又年長的人倚老賣老，欺瞞大眾，說一定要尊師（其實師是講他自己），不聽他的，不照他推銷的路去走，你們都會完蛋，再拿『災難』嚇唬人。

其實世間本就『成住壞空』，誰能不死？就是佛給大家指出『求生淨土』一條路。也沒說因為你沒聽『師（～我～）』的話，你們啊必亡！

去看看經典的內容，不要開了電視、網路亂聽、亂看！

眾生，共業中有別業，佛渡有緣人，但不是這樣『我相』式的恐嚇方式，

大家都怕癌症，聽到自己患癌症就如喪考妣，吃喝不下...。

其實，多有健康人今晨出門，晚上根本沒回，出了車禍或是其他意外死了！

得了癌症有的還多活幾十年。

活著要有智慧，沒有智慧地活在世間是很痛苦的，

提心吊膽，何必呢！！

佛門的孝親

很多人認為做父母的一定疼愛子女，做子女的天經地義地一定孝順父母才對。

這種「一定」的認知，是因為不知道有過去生結下的因緣不同，

誤以為人世間應該就是如此呈現。

父母有慈愛子女的、有漠不關心子女的，有虐待子女的，甚至殺害子女而毫不手軟的....。

子女有孝敬父母的，有忤逆父母的，有打罵父母的，有的只出錢而不敬，有只做樣子而捨不得拿錢出來的，有殺害父母的....。

透過媒體我們都看到過各種狀況，想想，如果沒有過去生，

哪來這些差異呢！！

如果沒有過去生所種因的不同，那應該所有的父母子女間都慈愛孝順，

或是一律虐待或殺害....。但事實並非如此，這就讓我們知道佛所說的三世因果（三世是指：現在世、過去世、未來世，而非只有三世。）
是真實有的，
但這只是釋迦牟尼佛說法的前言而已，後面重點在於告訴眾生大乘佛法，也就是『一切法即心自性』，三世只是一念.....。

阿闍世王因仇恨心殺父害母，佛順口講出一句孝養父母，就引得對真正佛法不知的人，拿來當寶，作為佛門學法的主要目的，所以不要將佛法只講在『孝順』上，佛要你離相，即使你做不到。

還是落在著相上，

那你要知道，你還在世間，並未真正入佛門。