《佛說八大人覺經》
第四講
「第四覺知。懈怠墜落。常行精進。破煩惱惡。摧伏四魔。出陰界獄。」
「懈怠墜落」是總說，修行人要能覺知自己什麼狀態下是在懈怠？《八大人覺經》的八個覺悟是要讓大家能覺察自己的煩惱習氣。省察自己是不是生了貪欲心？是不是生了愛著心？」這才是覺悟。
什麼是懈怠？《華嚴經》說「如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」這段文講的就是懈怠。無論是世法或是佛法，當在做事情，懈怠都是障礙。懈怠就是懶散，身貪安逸。一點點不舒服，一點點難過，就想要隨順它，想使它舒服、安逸。這是最明顯的懈怠。現代人都是晚睡晚起。晚起並不是因為睡不夠，而是因為偷懶。睡眠是屬於昏沉蓋，昏沉久了心就會鈍；心鈍後，變「愚癡」的果報就會現前，會常常腦筋轉不過來，對於善法，對於正知正見，沒有辦法接受，引起很多毛病跟問題。所以說懈怠會墜落，墜落就是墮落。懈怠就是往下沉。從人道往下墮落是畜生、餓鬼、地獄，還有一種墜落是「學如逆水行舟，不進則退。」這也是懈怠墜落，不能前進的意思。
所以要「常行精進。破煩惱惡。摧伏四魔。出陰界獄。」覺悟自己現在是在懈怠還是在懶散的狀態，當煩惱習氣起來，不想念佛，不想用功，不想禮佛，這狀況初學、老修都會有，這就是懈怠。學了《八大人覺經》，就要能覺察得到，要用精進來對治它。在懈怠的時候，要發心，要有願心，才能夠持續精進。如果沒有願，那就會一直懈怠下去。像大家在念佛、修行，念沒多久，心就開始煩，或覺得腳痠就不想念。會想：「整天都在念這句。」有人能讀經，卻念不下這句佛號，因為大家的心散亂、攀緣習慣，心沒有辦法收攝。或是表面收攝，可是腦子裡面總是打妄想，這也算是懈怠，要能覺察。念佛人一念離開佛號，就算是進入懈怠的狀態。所以要用精進來解決這問題。
要有「我要使心清淨、沒有煩惱、沒有妄想。」的願心，如此在平時才能夠覺察。當懈怠心生起時，就會被願心所降伏，被精進心降伏住。精進能夠對治懈怠，因為煩惱會常起所以就要常行。如果藥到病除，懈怠煩惱不起了，那就沒有精不精進的問題。所以鼓勵大家念半小時，或念十分鐘也好。就是讓大家在很忙亂的生活裡面，能夠少一點罣礙，多一分清淨。不然在家裡也是做這事、忙那事、打打妄想、看看電視、逛逛網路、看看雜誌，染汙自己的心，一般在家都是這樣。必須減少接觸世間外緣，心才能有點清淨，想要看書就看佛書。大家熏習世間知見太久了，所以一遇到事情，馬上就起心想到世間法，立刻起執著。遇到事情不順自己意的，就趕快用世間意要解決它。大家聽講經，當場聽都很有道理；一回去就忘記了。這就是不夠熟悉。熏習世間法時間多，心就沒辦法清淨，所以既然要學佛，對自己就要有點要求。學佛要學得像佛，行為要像佛，心要像佛。佛心不會打妄想，一下想想這個，一下想想那個。眾生就是平常都在熏習世間法。所以遇到境界現前，貪瞋癡全部冒出來。那就是因為忘失本來。念佛法門很方便、很殊勝，就是用一句佛號，在日用平常當中，時時刻刻保持正念，保持覺察力，保持你覺悟的淨念。所以念佛法門是契合現代人的修行方式。以現在眾生的工作及生活環境，想要參禪，不太容易。想要學華嚴宗，學天台宗，也沒有足夠時間，因為內容非常廣博，大家連要背經文都背不起來。相形之下，就顯示出眾生非常愚鈍，常著於境界當中，心隨色轉，常常隨自己的妄想轉，所以叫「輪迴」。一般講有境界現前，還是指比較強烈的境界，其實大家的心平常都一直隨境轉，而且都還不是強烈的境界。只有當境緣比較強的時候，才會感到自己「心隨境轉」。實際上妄想根本不可得，可是眾生卻隨它轉，一點都做不了主，念念執著這色身是我，念念執著實有人、事、物，有色法、心法，有想念、境界真實存在，而且跟自身相對待。所以時時刻刻都在執著這世間及六根：眼、耳、鼻、舌、身、意的感受。這都屬於懈怠的狀況，所以要常行精進。眾生就是有這麼多煩惱、問題，這就是在生重病。
學佛人自己要覺悟、要回頭，知道這念執著就是業障。身、口貪順受，想吃、用好東西，這都是在起心動念。生活中一旦被算計，就想要爭回來。這是粗的境界，當然也要放下。廣欽老和尚說：「即使貪戀娑婆世界一枝草，都還要再來輪迴。」如今用催眠術能讓心念回到過去，把過去的狀況展現出來，科學已經證明確實有輪迴。佛告訴我們，輪迴從心起，心要是能夠不妄動，能依止於佛號上，那就非輪迴，當下與圓滿的覺性相應。
唯有精進才能破煩惱，把人我、是非對待，把貪、瞋、癡、慢、疑….等惡見破掉。有惡見就生出四魔。四魔第一個是天魔，天魔就是外在的力量。他是六欲天的魔王，他認為大家都是他的子民，你若想要出輪迴，逃脫出他的控管，他不願意，所以他會來障礙你。有些人修行，修到後來會著魔，著魔一般是外魔。還有一些是鬼神的干擾，這也算是魔。也就是「魔羅」，翻做中文就是「擾亂你，使你生怖畏的意思」。天魔是外來的。
再來就是煩惱魔。是說貪瞋癡慢煩惱比較粗重，會障礙修行，所以也都是魔，使我們的佛性、本具覺性染汙。說至究竟，本性是不會被染汙的，如同天空的太陽，因為烏雲太厚將其遮住，陽光透不出來；不能說烏雲將太陽遮住，太陽就不見了。因此不能說煩惱把佛性遮蔽，佛性就消失了。清淨自性仍舊常住，只是眾生現在任由烏雲下著煩惱雨，被淋得全身濕而感風寒，在三界中，這就是煩惱魔。
再來，人有煩惱就生出五陰「色、受、想、行、識」，色就是色法，色法包含有形象及沒有形象，有形象就是可以表示的，無形象就是不可以用形象表示的，叫做無形。還有一個就是心法，是心裡面的覺受，就是受、想、行、識。「受」就是心裡的感覺，「想」就是打妄想，「行」就是持續不斷地運行，就像水流一樣暗暗地流動。「識」就是了別、分別。眾生就被色、受、想、行、識這五陰所轉，被它所拘束。眼只能見色，耳只能聞聲，鼻只能嗅香…。如《楞嚴經》講「以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。」就被這六塵拘束。實際上，若悟本心，則這些妄心妄識本無所有，所以說「摧伏四魔」。
還有個「死魔」，就是壽命盡了。人命無常，所以常有二、三十歲的人往生。「往生」是此地命盡，往其他道去受生，可能是三惡道，也可能是人道、天道，不是一定生到極樂世界，就看你造什麼業而定。許多人會想：「等退休後、小孩長大後、老一點再來學佛」，這都是錯誤的心態，佛在這裡就是提醒每個眾生，現在就要學佛、修行，因為你不知道你什麼時候要離開這世間。現在就修，就開始念佛，那麼即使當死魔現前，馬上要斷命，你不會害怕，不會顛倒。
死魔的恐怖就是在於斷命以後，就會隨這一生的善惡業去做結算，看你做多少善，造多少惡。那由誰幫你算？不是閻羅王，而是你自己算。隨眾生自己的業，強者先牽。《楞嚴經》是一部很好的經典。《楞嚴經》講，會有閻羅王、主簿這些境界相起來，但統統都是自己造業、受報所感召的，所以是自己在清算自己。一旦死了就隨業流轉。許多人學通途法門，即使修三十年都還沒有開悟。唯有淨土法門可以不求先開悟，直接念佛，帶業往生淨土。只要往生極樂世界，就可橫超脫輪迴。一般通途修行法門就像白蟻在竹節中，是一層、一層往上咬，逃出竹子。而淨土法門是直接從竹旁咬穿一個洞直接出輪迴。所以佛在《阿彌陀經》講往生極樂世界者，皆不退轉，皆是阿鞞跋致。只有不動地菩薩才能稱阿鞞跋致，其他位次的若自稱，都是大妄語。因為「不退轉」有多個層次，但是只有到八地菩薩才能夠算是真正的不退轉。所以在《彌陀經》上八地菩薩就直接用阿鞞跋致這名稱，只有八地才可以用，其餘不能盜用。所以這不退轉是很殊勝的，不但不會退於凡夫位或二乘位，當然更不會退到世間來輪迴。即使你是乘願再來幫助眾生，也不會迷惑顛倒，而且受生自在，教化隨意。所以是真不退。
念佛就能破除這四種魔。要破就要自己勤覺察自己現在的起心動念，是在想什麼，又或是不是在打妄想？或是在散亂？有時提醒同修：「你不要散亂。」他說：「我沒有在散亂。」如果沒有在散亂，為什麼會東張西望？這就是自己心沒有覺察，以為口念彌陀就是在用功，這樣隨口「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」而過，沒有念入心中。佛號念不清楚，眼睛都瞄到窗外去了，自己在散亂都不知道。想要勤覺察，就要念佛，要字句分明，念得踏實，聽得明白。說起來簡單，做起來不簡單。大家念一念，一下就忘記、一下就散亂。想念得好，統統都要透過練習，其實長時期有心在做，是不會很難的。
必須摧伏四魔，方能出陰界獄。「陰」就是五陰，五陰束縛著我們，讓大家眼只能見色，耳只能聽音聲，這就是束縛，世間人因為沒接觸佛法，所以認為是理所當然。世間上無論誰的財大勢大，都還是逃不出五陰的束縛，只有菩薩才是真正自在的人，可以諸根互用，一般人耳朵不能見，總認為耳能聽，實際上是心在感知，不然往生的人也有耳朵，為什麼他不能聽？所以肉耳是無法聽的。有人說是神經在聽，那往生者的神經還在，也不能聽，所以都不是這些。而是我們的常住真心在起作用，只是目前起的是迷的作用。必須要好好念佛修行，才能降伏四魔，出陰界獄。
所謂「界」就是界限，像三界、十八界。三界是欲界、色界、無色界。十八界就是：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，與六塵：色、聲、香、味、觸、法，所產生出的六識：就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。加起來是十八界，眾生在這裡面輪迴，能力非常小、非常有限，執著這身是我，為它造很多業，起很多煩惱。時時處處都在想：怎樣能讓自己更舒服、讓自己能健康快樂。實際上，佛法不是沒有講健康快樂，只是佛法所說的健康快樂是超出自己的業力，所以要先消業。如果說學佛一定可以健康快樂，那就會有人說：「那某人學佛，不也是生病，癌症死掉？」所以佛在世的時候就跟一位在家人講：「你去找，看哪家家裡沒有死過人，他家門口有長一種草，你把它摘來，我幫你把親人救活。」那人到處找，看哪一家從沒有親人過世，可是每家都死過人。所以會生病、會往生，跟學佛沒有絕對的關係。學佛是讓你轉變你的心，讓你消業障。還有一種是他業障消，不必在此娑婆受業報。釋迦牟尼佛的母親在佛降生後幾天，就生到忉利天，這是好事，不用害怕或傷心。更不要認為，這色身消滅很可怕，人人要有這心理準備。因為生死問題，是都要面對的。
「第五覺悟。愚癡生死。菩薩常念。廣學多聞。增長智慧。成就辯才。教化一切。悉以大樂。」
第五個要覺悟的：「愚癡生死」，愚癡就是昏昧。就是六根對六塵時，因為不知道「緣起性空」，在見色時，於當中生煩惱，這就是愚癡。所謂「緣起性空」是講一切法不是實有，而是因緣和合，只是假名為「有」。
不能理解這點，佛門稱為愚癡。佛說眾生常著於色相，著於自己打妄想生出來的境界。經上有比喻：「譬如大海，唯認一浮漚體，目為全潮。」是說：一切眾生真性如同大海，但現在卻只認大海裡的水泡是自己，還更錯認為水泡裡面的水就是全部的大海水，真是糟糕。所以佛說「汝等即是迷中倍人」，意思是講：你們是迷上加迷，無過此迷。因此如來說為「可憐憫者」。就是非常可憐的人，在自己的境界裡面作著夢。其實每個人都活在自己的境界裡面，所看到的東西其實都是自己變現給自己感知的，誤認為自己真看到什麼境界了。十方眾生皆同一真心，然因為迷失本來，有染業、淨業的不同，熏習心中共相識性、不共相識性，在受用上，則有共相識與不共相識的差別。舉個例子：大家同看一個月亮，這是共相識起作用，各往八個方向走去，人人會覺得「月亮是跟著自己走」，每個人獨得全月（看到整個月亮），這就是不共相識起作用，月亮並沒有因此分為八個。所以都是眾生自己的心在分別這境界，這是《楞嚴經》所舉的例子。佛門有名的「開智慧的楞嚴」，把我們以前錯誤的想法、說法、作法，加以導正。
若是愚癡，認虛妄為實有，那就造成生死。總是動念造作：我要、我不要，想要這樣、想要那樣，念頭生、念頭滅，這就是生死。念頭生起，然後住著相續，接著就是變異，這是佛門講的「生、住、異、滅」。心念在動、在轉變就是「異」，就是生死。《楞嚴經》講到分析物質，分至微塵，再細分變成「鄰虛塵」，幾近虛空的塵。現在大家就能理解，如同投影，其實所謂的相，就只是妄相而已。諸法因緣生，物質切割至「鄰虛塵」，鄰虛塵就是最小，跟虛空比鄰，不能再切割了。就是現在技術能切到最小的單位。那夸克有多小？他說好像電子，就像一個地球一樣這麼大，夸克在裡面就像一顆花生米這麼小。所以不是眼睛可以見的。眼睛見不到。見不到是見不到，實際上還是見到，因為它是極小的物質嘛，而且它存在的時間很短。那佛說的，就算讓你切到最小，不能再切了，你的能力到達切割的極限了，「至鄰虛塵」，跟虛空做鄰居，鄰於虛空，這是說沒有辦法再切了。那請問一下，你說這個鄰虛塵，用幾虛空和合而有？虛空跟虛空相加在一起，不會變成色塵。鄰虛塵加鄰虛塵就不會是原來的鄰虛塵。所以說，不是和合而有。
佛法講無生，這無生的道理就是這樣，「諸法無生」不是因緣生的，也不會自然生，自然生那它就隨處生，隨處都可以出現，沒有理由，搞不好我坐在這裡就突然著火，所以說不是自然生，因緣生自然生都只是眾生自己的妄想戲論，所以佛講諸法無生。那勉強說是因緣生，它說因緣生是破自然生，說無生是破因緣生。實際上諸法無生，緣起性空。所以這《八大人覺經》講的就是大乘，它是大乘的入門，你看這「菩薩常念」，不是說「羅漢常念、二乘常念」，要學大乘的人要常念。常常念，就是覺察，這八個覺，不是一直念，每天早上念一遍，晚上念一遍，結果境界來都不會念，都還是隨境流轉。什麼時候念？就是你起心動念的時候念。就是我們起心動念，在著於煩惱的時候要念，這才叫覺悟。所以愚癡生死，菩薩能夠覺悟。菩薩常念廣學多聞。廣學多聞？可是祖師大德教我們要一門深入。廣學多聞是祖師觀察大眾，學佛沒有一個目標宗旨，亂學，今天念念佛，明天又跑去學密宗，後天又跑去參禪，每個地方都去沾一點，到後來沒有功夫，沒有辦法了生死。所以才特別強調要一門深入，不是說經典都不用看。有人跟我說「你這樣看那麼多經典，那不是夾雜嗎？」我說，「這樣喔~！那釋迦牟尼佛最夾雜。」因為都他講的。老居士年紀很大，他跟我很好，所以他才敢直接告訴我，很好。所以我就告訴他，「釋迦牟尼佛講經，唯是說實相而已。」我們看經是看實相。就是緣起性空的道理，我看祖師大德也是這樣，確實是這樣，所以我們照著做。學佛、學經教、聽經，就是要讓你明白實相、證入實相，叫「開示悟入，佛之知見」這樣的狀況。所以廣學多聞是要往實相裡面走。為什麼要廣學？因為單學一門，我們眾生智慧淺，如果著於一，你就會斥於其他的，沒有辦法融會貫通。初學剛開始，沒有能力，可以學一本；學熟了，學通了，要看看祖師大德的，看看經典。但是「看」只有一個標準，實相。不能像一般不會學的，學那些文字、枝葉，然後來逞能，我們佛門講的很不好聽，叫「妄逞知見」，顯示好像自己很厲害，什麼都會，是大通家，貢高我慢。這種人明眼人在看他，就好像什麼都不會一樣。因為他沒有一絲毫是對治到煩惱習氣的。所以不要著這些名相、枝葉、知見、不能夠觀心的，這都是不對的。我們學佛要能夠修行，這才叫學佛。所以「廣學多聞。增長智慧。」智慧就是我們講佛菩薩的智慧，也就是般若智慧。
「成就辯才。」這個成就辯才，不是只有嘴巴會講，只有嘴巴會講，到時候就知道厲害。業力一現前，就瞥爾隨它去。所以諸位要是嘴巴很會講，很好，但是要知道「我講的到底是不是自己？」不是都講人家：人家哪裡怎麼樣，哪裡怎麼樣，自己做了多少，自己落實了多少，所以這才叫成就辯才。你看佛，四無礙辯，四種無礙辯才。第一個，理無礙辯，對於實相沒有問題；義無礙辯，對於一切法，世間法、出世間法，義理、重點、核心、宗旨他都抓得到，義無礙辯；詞無礙辯，我們現在講的語言能力，有些人方言也會，也會好多種語言；可是佛會狗的語言，會貓的語言，他講話，貓聽得懂，所以有時候他講經，旁邊的狗會生氣，因為佛在講牠，牠聽懂，起瞋恨，然後就走掉了，所以，這是佛的辯才，佛說法一切眾生聽起來就像自己的家鄉話一樣。還有一個，意樂無礙辯，意樂無礙辯就是他發心，不但會講、能懂，又通暢語言，然後還願意講，這是無礙辯才。這個我們要學，要發心。你們不要認為：沒有坐上講台，不用學沒關係。不是，你在哪裡，哪裡就是你的講台。接引眾生，要有佛的智慧，要讓眾生來聽聞正法，至少要讓他生起這八個覺悟，要讓他知道。眾生常貪著在世間色聲香味觸法，你要讓他能夠覺悟。就像結婚這件事情，佛在世的時候，知道有人要結婚就趕快去度他。他怎麼說呢？「你覺得你妻子很漂亮，」他說「對啊」，「那你看看你妻子是值多少錢？」叫他算算，手值多少錢，腳值多少錢，眼睛值多少錢，結果一算，他開悟了，「原來我的愛欲心根本就是不實的。」他把她一個一個分散，各個都分散。你看釋迦牟尼佛的智慧這麼高，我們想不到他竟然會問他，「你覺得你妻子值多少錢？」他說「我妻子眼睛值多少錢，耳朵值多少錢，」他才知道，「原來，這都是垢穢的東西組合而成的，我怎麼會去喜歡這個垢穢？」而且還是和合而成的，這愛欲心根本不可得，他當場證阿羅漢。釋迦牟尼佛真的是太厲害了。
「教化一切。悉以大樂。」所以自己要能修行、要能覺察，不要著相，不要著在色相，不要著在自己的妄想裡面。這才能夠像這裡一樣，真實的修行，真實的功夫。學佛要真正落實。
好，看第六個。
「第六覺知。貧苦多怨。橫結惡緣。菩薩布施。等念怨親。不念舊惡。不憎惡人。」
到這裡是第六覺知。「貧苦多怨」，這應該知道，常常就是怨天尤人，沒事找算命的，「看看他能不能幫我算算有沒有什麼好命？」好命要從自己心中求。想要好命就是這樣，你要審查自己的心，是多少善念、多少惡念。像這一生不如意，我們就要想到，我們過去生乃至這一生年輕的時候，或是小時候就造業。先不用講過去生，這一生福報不夠。見人善，心裡生嫉妒，見人惡，又覺得好像自己很好，沒有像他這麼壞，所以永遠不會覺得自己是壞人。所以才說，「你們業障重」，那有些人就生氣了，「師父，我怎麼會業障重？」我看真的滿重的，就是這樣。你要審查，「我是不是造惡？我有什麼壞習氣？」這習氣要改掉。那如果缺錢，我們要懺悔，財布施不夠；缺智慧，那要想到「我法布施不夠」，無論是世法是佛法，自己有能力、有智慧不肯幫助人家。如果是懂佛法不肯布施的話，那就吝法，吝法就會變周利槃特，那個很糟糕。「掃塵除垢」四個字，背了一個月背不起來，得前遺後，得後遺前，「前面兩個記住，後面兩個忘記了。」掃塵記住了，除垢忘記了；除垢記住了，掃塵忘記了，背不起來。
那這是缺智慧布施。那身體不好，是缺醫藥布施，缺善心善念，對人要慈悲，對人要能忍讓，要能寬容，不要瞋恨。看到壞人，看到這個人很討厭，你就變成跟他一樣討厭的人，為什麼？因為你也在瞋恨他。這不對，所以這就是沒有做無畏布施。所以這是身體不好。
那缺德怎麼辦？現代的人不缺錢，不缺房子，也不缺飲食。有人跟法師說，「法師，現在的人缺德」，那缺德怎麼辦？你好好學佛吧！看看自己到底缺什麼。所以可以缺錢，可以缺別的，但是不要缺德。這個要記住。貧苦多怨，就是怨天尤人，「橫結惡緣」，為什麼橫結惡緣？因為你想要改變你的不如意，那你就要爭，現代的社會叫競爭，你就要跟人家比較，你就要想辦法把人家踢下去，這就是眾生。所以橫結惡緣。好啦，你得到了，你滿意了，可是被你比下去的，或被你陷害的，心裡就結惡緣。橫結惡緣，很多啊，或是說話，所以我們說話要小心，有時候不小心就講成是非，或是人家聽成是非去亂傳，在道場要注意，不要講是非。所以為什麼說不要講話？少說話，多念佛，不然也會橫結惡緣。「菩薩布施。等念怨親。」布施就是自身的煩惱要先捨掉，身外法、身內的煩惱要先捨掉。「等念怨親」，不要去分別這個人跟我好跟我壞。所以你看現在佛門裡面，打菜、配菜都是大家平等，也不要多給我，就是正常就好，不要認為，「這是法師，這是師父，那他就特別一點。」這種行為是不對的。佛在經上講，「你以分別心別請一位聖賢僧，不如僧次一凡夫僧。」不如在佛門行平等法，然後次第供養。這是佛教我們的。你分別「這是聖人，」像現在大家對寺廟的住持老和尚是很恭敬，那你們的福報，你們的福慧是修到了，但是呢，更大的福報，要像佛講的一樣，僧次，就是平等心供養。住持老和尚不會要求你們要對他特別，所以說，要平等心供養，清淨心布施。
來道場將來久了，不要認為「我比你早來，我是可以掛一個老字的同修，」說是老同修，實際上是老眾生，自以為是，認為「我看得比你多，我來這裡，我跟法師比較親近、比較好，怎麼樣…」，這在佛門裡面都不行、不可取，講不好聽一點叫造業。我們來佛門，心裡面要清淨、要平等，要銷落自己的煩惱，不要輕視初學。他也許真的是什麼都不會，也常常違犯規矩，我們也不要輕視他，也不要憎恨他。但你們也不可以揪小團體，看哪一個不加入你這一團的，就給他默擯，那你就不對，這也是毀犯戒律，破和合僧，破壞常住的和諧，這也不行。在裡面分怨親，親就是跟自己有關係的，自己感覺看得比較順眼的，不會太討厭的，就跟他比較好，在道場不要這樣起世間意，出去外面也不要，這是分別。看到惡人、壞人，心裡面比他更壞，他做壞事，你就希望他趕快死掉，你看，你是不是比他更壞？對不對？動了殺心了。所以，人家只是做一些不如你意的事情，你就希望「他趕快死掉吧！」殺心現前，這是殺念，就是犯菩薩戒，不可以。所以當看到壞人時，記住，不要比他更壞，希望他死掉，出去被車撞，這詛咒他的心比他更壞。所以說，「不念舊惡」，舊惡，這個女眾要注意，很會記仇，小心啊，二、三十年前的事情，全部都記得，男眾也有一些。所以我們講女眾過失的時候，你們就要會看，自己有這個毛病就是女眾；女眾沒有這個毛病就是男眾，所以是在毛病。有人說，「為什麼佛不公平？那是說女眾業障特別重？」你看經要會看，凡事男眾只要有這個毛病也叫女眾，是要這樣看的。佛是清淨的，就像醫生看病，女眾的身體構造跟男眾的身體構造不一樣，你不能說「醫生，你為什麼說只有女眾有這個病，男眾沒有？這不公平」這不是醫生的問題，是事實真相就是這樣。佛看眾生的病，就像醫生幫我們診察一樣，不會偏心，所以要知道。像有些經上講的，我們自己要覺察。佛在講女眾有這些問題，男眾不要幸災樂禍「你看，你們有這些問題，你們看你們業障多重」，不是。是要自己反省你自己有沒有這些問題？
所以是看習氣，看毛病，審查自己的問題。佛在講畜生道、地獄道，你看那裡多壞多壞；你有沒有？你有，那你也是，就是佛說的地獄種性、畜生種性，是這樣看的，學佛看經典要會看。黃念祖老居士說，「持戒、念佛、看經教」，你們看經教要會看，要看到的是自己的毛病，我們看經是這樣看的；「察過、去習、毋自欺」，要知道經典講的就是我的毛病、我的問題。「去習」，去除習氣；不要自欺，自欺是什麼？「你看，佛都在講他們，都是講他，我都沒有，我是好人，我是百分之百好人。」實際上是百分之百非常可惡的壞人。要先認識自己，自己是具有習氣的，叫具縛凡夫，這樣學佛，不要念舊惡，「不憎惡人」，不要記仇、記恨。當然，這個人有些不好的事情，我們要了解，要懂得，不要再觸碰到。
講不憎惡人，有的人聽到這話，他不會學；不會學就說：「反正這個人在道場作亂、擾眾，沒關係，師父說不念舊惡、不憎惡人，」所以他再來，再繼續破壞大眾。這個也不對。所以佛門有些道場對於擾亂常住就叫他出堂，出堂就是「不歡迎你，請你出去。」
我們再來看第七覺悟。
「第七覺悟。五欲過患。雖為俗人。不染世樂。常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切。」
這是第七覺悟。「五欲過患」，五欲就是「財、色、名、食、睡」。「財色名食睡，現代人都覺得很好，怎麼會是過患？有錢才能夠想要做什麼就做什麼。」就是想造什麼業就造什麼業，這句話的意思就是這樣。「色欲」，貪男色、貪女色，這個色欲。「你看，我們手機要有質感」，還有貪東西要有質感，這也是色欲。
一定要用好的，拿到一點不好的，這個菜排得不漂亮，心裡就很瞋恨，「怎麼弄這個給我吃？」或是法器板眼敲錯了，心裡就不高興，這也是色欲，五欲過患，這是衍生的意思。當然法器不要敲錯是比較好，因為「道場魚磬軍中令，號令不明眾難定。」如同軍隊的號令一樣，你要是號角吹錯，那就麻煩了；但這是敲的人要有這個心念，我們聽的人不能生煩惱。所以共修時不要聽到人家打錯法器，心裡就瞋恨，那你功夫就沒了。火燒功德林，你這念一天，一下就燒光光。樹林要成長很慢，好不容易有長一點芽，你就把它滅掉，它永遠都長不起來。功德林啊，從發芽一直到長起來。所以你看菩薩高德，常說菩薩的德行，如同大樹一樣，他是真的好好照顧那個小苗，等到它慢慢成長茁壯，它才不怕風雨，不怕境界風。那我們現在要照顧自己的心苗，要能夠長養自己的心苗、清淨心，這也是《華嚴經》講的。所以說剛生出來的芽不要把它踩死。五欲過患，財色名食睡，「名」也是啊，俗人認為我有名，慢慢就有權勢。但不是拿著你的權力，來逞我執、我見；尤其在佛門，不是讓你逞「我見」的地方，不是讓你展現你自己的能力、傲視一切的地方；佛門不是，佛門是教你放下這個「我」，放下你的名聞利養、貪瞋癡慢的地方，所以來這裡無論是總裁、無論是什麼身份，都向佛禮敬，都是要銷落我執、我見。
「食」，貪吃，現在一般人就是貪葷腥。那吃素的貪素食也不行，都不要貪，能吃就好。當然不是酸掉了也吃，我們道場如果有東西變質，那就不要了，把它回收；也不要自己發心，因為「你發心吃了壞東西，吃壞肚子，你這叫修癡福。」為什麼？因為你好像是省下這個福報，但你要花更多的福報，因為你生病要看醫生，要更多人來照顧你；你是有那點福報沒錯，可是你消更多的福。在道場，壞掉的東西如果你給大眾吃，那是不對的。要替大眾考慮。
「睡」就是講的昏沉蓋，很愛睡。我們睡覺時作夢，東想西想，上天下地；有些人睡覺可以念佛，不難，只要肯念，平常念，常常念，時時刻刻念。
所以靜中要能念佛，動中要能念佛，睡中要能念佛，病中要能念佛，這樣臨終佛號才提得起來。你看，好幾個層次。我們連靜中都靜不下來了，還想動中？等一下離開道場就放野馬了。
「雖為俗人。不染世樂。」你們現在是在家居士，或是俗人；出家人也一樣，要不染世樂。「不染世樂」，世間的五欲六塵，名聞利養。
那這煩惱對治的方法就是「常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。」要想到：出家的殊勝。所謂「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛；白衣雖有富貴力，不及出家功德勝。」出家確實是有它殊勝的功德。佛在經上講四種出家，一個是出家的出家，真正的，有形象又有內在的出家人；一個是出家的在家，這就是混跡在佛門，破壞佛法的，破壞佛教形象的，破內外道；還有一個是在家的出家，最起碼要學在家的出家。那要學誰？學維摩詰居士。你去看看《維摩詰經》，裡面有教你怎麼做在家居士。有人說「出家也沒什麼，我在家修，我可以學維摩詰。」實際上是不想受戒律的約束，不想改變習氣，所以才這樣說。
「常念三衣。瓦缽法器。」三衣，就是我們講的，五衣、七衣、九衣，五衣叫安陀會，翻作中文叫作務衣。那七衣叫鬱多羅僧，鬱多羅僧就是七衣，也叫做入眾衣，做法會，像聽講座也可以使用，共修可以使用。九衣，就是我們現在講的西裝領帶，比較慎重的，叫僧伽梨。以前五衣就是下裙，下面的裙襬，七衣就是中間的衣服。印度是偏袒右肩，那一小塊披在身上就是九衣，常念三衣，這是出家的形象。五衣，作務衣就是告訴你，不要讓這個身懈怠。七衣就是，你要聽講都要聽正知正見，心要能安住佛法上。九衣的表法是，你要知道處眾要少是非，要能夠提起正念，在大眾要能和合。都是提醒的。所以你們知道這個意思，你們穿的就是三衣。所以一塊布料，你要是以戲論心、以世間心看它，它就變成世俗的衣服。我剛講的這三衣，如果你以這樣慎重的心來看，提醒自己，它就是出家的衣服，佛門是這樣定義的，以義定名，萬無一失。
「瓦缽法器」，缽就是就是瓦做的，所以叫瓦缽。佛說要燻成有一點像咖啡色，鐵的話也要燻過。可以用瓦缽和鐵缽。缽是缽多羅，翻作中文叫應量器，就是你吃多少就盛多少，不要貪吃。「志願出家。守道清白。」要守清淨的道業，志願出家剛剛講過了。要讓自己身心清淨。如果有因緣，出家很好。那你要知道什麼叫出家？出家要幹什麼？如果剃了光頭？什麼都不知道？我們有一句話供養你，叫「光頭俗漢」。都不知道出家要幹什麼。「出家什麼也不曉得，就是拼命做法會。」
出家要了生死。什麼是生死？不知道。那你又受了戒，又犯戒了。不學無知，又犯戒了。
所以說，出家要知道，什麼叫出家。在家要知道，什麼叫在家。出家就是要修行。那在家呢？李炳南老居士講的那一段話很好，他說「白衣學佛，不離世法，要〈必須〉敦倫盡分，〈處世不忘菩提，要在行解相應。〉」在家孝順父母，然後要盡自己的學佛本分，度父母學佛，能做一個如法持戒的在家居士，這就是印光祖師講得盡在家的本分。「處世」這句話非常地精要，一定要記住，每個人都只知道在世間要敦倫盡分，下面這一句一定要記得，「處世不忘菩提」，菩提翻作中文叫做覺悟，處世不要忘了，你要覺悟，不要迷，不要顛倒。「要在行解相應」不能只看啊，解啊，要行。行要合解，解要起行，做到後來，行起解絕，就是一如。這是華嚴法界觀門，行起解絕，要知行由解成，行起解絕。所以要先明白，要先懂得佛法。那要明白什麼？要解什麼？不是只有解經教，真正解得好的是什麼？能做。你要解什麼？不但是解這部經，解自己的煩惱習氣，你要理解，「這經典講的是我哪一部分的問題。」這叫解經。
你要是只會解佛學名詞，你叫被經轉。
所以我們要你轉經，是能夠行解相應。「梵行高遠。慈悲一切。」對一切眾生慈悲，我們講的，無緣大慈，同體大悲。無緣大慈，同體大悲，就是沒有條件的，現代人說，沒有立場，沒有我相，佛門講的才叫慈悲。佛很有智慧，他用「慈悲」，他不用「愛」。愛就是心裡有物，心有所受。受裡面有心。受本來是第一念，結果你有心，第二念，就起煩惱，有無明。本來是「了了知，無一物，亦無人，亦無佛。」這是永嘉大師證道歌。「了了知，無一物，」現在是了了知以後，有一物，也有人，也有佛，是非人我紛然起。這就是愛，這是對待。所以佛不用世間的語言。現在佛門很多，用什麼「佛學思想」，這個用詞都不對。「佛教的立場，小乘的立場，大乘的立場，菩薩的立場……，」菩薩哪有立場，我沒有聽過，我看過的經典，沒有一部經，沒有一位祖師大德告訴我們，菩薩有立場。立場是我見。你有立處，「我覺得怎麼樣。」菩薩無我。就像我問一個學佛人，我說「你學佛、出家要做什麼？」他說，「我要給菩薩爭面子。」我說「菩薩無我，誰要你給他爭面子？」所以說用詞不對，用詞錯誤，就會引發你錯誤的習氣出現，那你就會被它導到錯誤的方向。因為這個佛門的名相有它的用意，雖然說不要執著名相，但是它這個是鑰匙，你也不能不知道，只是說要能夠善用它。要以義定名，不要以名定義；以名定義，你就處處不通。蕅益大師教我們要「以義定名，萬無一失」；「以名定義，萬無一得」就是什麼都得不到，學佛沒有受用。
所以佛用「慈悲」，對一切慈悲，對人慈悲，對物慈悲，對畜生慈悲，對一切慈悲，同體大悲，這是回歸本性，這就是本性。
瞋恨心生起來，煩惱心生起來，提醒諸位，還是要念佛。你要知道，道理是這樣，但我現在無力斷惑的時候，我提起佛號，然後再加以經教上熏習，相輔相成，這樣才能夠自力、他力並用，又有文字般若帶你入實相般若。所以要注意，用詞要小心，現在外面很多言論有問題，你們看祖師大德的，不會有問題；那你看其他法師的，我就不敢保證了，我們大乘定香精舍不敢作保證，因為他什麼時候會變質，我們不知道。祖師大德真正都有成就。希望大家去看祖師大德的註解。祖師大德的學問、祖師大德的道行，都高過我們，都有證入、都有功夫，要這樣想，生導師想。
