《佛說八大人覺經》
第五講
上次講到第七覺悟，但是意思還沒有講盡，我們來念一遍
「第七覺悟。五欲過患。雖為俗人。不染世樂。常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切。」這個是《八大人覺經》第七覺悟，要覺悟五欲過患，可是現代我們不覺得這個五欲是過患，反而還覺得是很正常。沒有財、色、名、食、睡，好像在生活就沒有辦法過得下去，像現代的人他就說我沒有錢，沒有辦法過生活。
沒有色，沒有結婚就好像不是很正常，有的不結婚他也不正常。
名，沒有名他就沒人尊重。
沒有吃他也受不了。睡他想要睡很多，現在的人作息也是很晚睡，然後很晚起來，以前大概晚上九點的時候就算晚了，那現在到十一、二點都還算是才剛開始，現在的人是這樣，大部分都在使用網路，那麼除了對身體不好，也對他的精神也不是很好。所以說現在的人不覺得五欲是「過患」，「過」就是「過失」，「患」就是講的「有毛病」；
五欲，我們講錢，夠用就好，為什麼會覺得不夠用？因為貪得無厭，沒有的想要有，有了還想要更多，多了以後，還想要再更多，那等到真的很多的時候，就放不下他的錢財，他也不認為有錢是過患，所以他非常地執著、在意他的錢財，他的資產，所以在這裡念念貪著不捨，為了錢，他不擇手段；為了錢，他忘失道德，所以這就是「過患」。對他自己好像不是過患，但是對人家他就是過患，他就是個問題人物，在親戚朋友之間，他沒有所謂的倫理道德的觀念，
總結來說不管如何，只要有所貪都是過患，都會損人、都會損傷眾生，所以是過患。那麼有的他說我不損傷眾生。貪色，他也不一定損傷眾生，但是就修行來說它就是過患，其實貪色還是過患，它也會損傷眾生。我們看中國歷代有亡國的這些皇帝，很多都是貪色欲而亡國。那麼現在在社會案件裡面，也有很多都是為了色而殺人的，所以，結忿成仇，破家亡身。所以這五欲，一般人不認為是一種過患；但是在佛教來看，它是非常嚴重的問題，因為財色名食睡，地獄五條根，統統都是讓你下地獄的，它五條鎖鏈，都把你綁在輪迴當中、綁在苦惱裡面，佛法講：「樂是壞苦」。譬如說：這樣東西你很喜歡吃，連續吃一個禮拜，我看你就討厭，它這個樂不長久，所以講樂是壞苦。
但是眾生迷在境界裡面，心裡面認為境界很真實，是實有的。他以為他的心攀得到東西，所以他念念的去貪著、執取，佛教講執取，執取來受用，所以一般人他不覺得五欲是過患。甚至也不光只是五欲，乃至貪瞋癡三毒煩惱，十惡他們也不覺得是過患，更不用說無明、塵沙跟見思煩惱。我們講見思煩惱第一個是「執著這個身是我」，你執著身是我就是「身見」，有這個「身見」你就要滋養這個色身，這個錯誤的見解、想法，你一直保持著，那這就是輪迴、這就是生死。所以他們也不覺得這個身見是過患，因為心比較粗。
身見後面有邊見、見取見、戒禁取見、邪見，種種的錯誤的見解、想法，他都不會覺得是問題，這是我執，他不會覺得我執，五欲呢他當然也不覺得，這是我要受用的，所以說他不惜去造作，就是造業，那實際上，最後受苦的還是自己。所以經上講說：「雖為俗人。不染世樂。」我們雖然是在家弟子、在家居士但是不染，不要染著其中，像財、色、名、食、睡這其實也是生活當中的東西，但是你染在裡面，染就是貪著、好樂，你非得要怎麼樣，一定要有名，一定要有錢，這個一定要吃好的、要睡好的，現在的人都提倡這個，那你心裡就很多不滿足，所以說可以受用，就是剛剛好就好，不要過度貪求，所以佛教我們「不染世樂。」不要染在裡面，這染就是耽染在裡面，愛著不捨，這是不可以的，這佛教我們的「雖為俗人。不染世樂。」
那麼如果是在家居士就要「常念三衣。瓦缽法器。」其實出家也是，出家也是要常念三衣，三衣上一次講過，五衣叫安陀會，七衣叫鬱多羅僧，又叫上衣；大衣叫僧伽黎。僧伽黎共分为九品：下下品九條、下中品十一條、下上品十三條，这三品衣全是每條两長一短；中下品十五條、中中品十七條、中上品十九條，这三品衣全是每條三長一短；上下品二十一條、上中品二十三條、上上品二十五條，这三品衣全是每條四長一短。我這一件身上披的這一件是大衣中的大衣，它這個升座講經在用的叫二十五條，是大衣，一般現在沒有做二十三條衣，也沒有做二十一條衣，三衣是代表就是我們學佛修行，安陀會叫做務衣，就是我們要表現出來，事相上要表現出來，那七衣是入眾衣，作會衣就是你要去熏習經教，你要有正知正見，僧伽黎代表的是普利群生，這就是披三衣，這才是三衣的意思，所以你們如果能夠這樣做，就是「常念三衣。」就想到說我要受持佛法，我要轉變自己的行為，就披五衣。
受持佛法－讀經、誦經、聽經，這就是受持七衣，有因緣要幫助眾生，使眾生破迷開悟，不是只有出家可以幫助眾生，但凡在家有因緣，就要幫助你們的親戚朋友、在生意上、合作的這些廠商，或是合作的伙伴，統統讓他們來學佛，這就是披九衣。所以在披九衣的時候，要念一首偈「善哉解脫服，無上福田衣，奉持如來命，廣度諸群迷」，就是叫我們奉持如來命，命就是如來的命令，也可以說是如來的教命，然後要廣度群迷，要幫助眾生學佛，但是最基本的是在五衣跟七衣，你要度眾生來學佛，怎麼度？你對佛法都不了解，對於佛法的行持也不會，身為學佛的在家居士應該要怎麼做？不知道。你們如果對經教也不懂，聽法師講經，不了解經典的義趣，佛法是什麼也不會，沒有基礎那怎麼披上九衣，所以我們提倡《學佛行儀》這是很重要的。最起碼的這個五衣要穿上，所以這個是我們要清楚的，要先披五衣，「常念三衣。瓦缽法器。」這瓦缽法器，缽是應量器，梵語缽多羅，應自己的食量，也就是說學佛法要找契機、契理的。契機、契理的佛法，那麼釋迦牟尼佛直接幫我們選好了就是淨土法門，大家念佛，這是修行，然後要懂教理，教理就是我們講的大乘實相，這個要懂，如果不懂，你這應量器沒有受持，為什麼？因為我們眾生的心本來如同諸佛如來一樣，本自普遍法界，這是法界應量器，現在卻只在人道；甚至六根，眼只能對色、耳只能聽音聲，你說這是多苦的事情，在裡面受境界所轉都不自在，聽到音聲還不好好聽也不老實，聽還要看看這個人是不是讚歎我，這個人是不是在講我的是非；讚歎我，我好高興，說你這個做得不錯，這樣做的很好；乃至我在讚歎你們，自己不要生歡喜心，這都是動念啊！
有時候居士做的不錯，我們也要讚美、讚歎，但是我們被讚歎的，心裡要知道，不能動念也不可以自滿。《禮記》講：「傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極」，最先是傲不可長，傲慢不可以增長要銷落，要讓它減少、降低，所以說要想著我們的應量器，應量器就是應自己的心量，本具的心量、智德，還有就是肚量要大，你們吃飯有時候也用缽，肚量要大，當然不是叫你們吃超量，而是一看到缽就要想到我肚量要大，要能包容，不要小心量，搞小團體，幾個人這樣子很好，然後不順我們，跟我們說法不相同的就排斥他，像在聽經學佛，有很多都有門戶之見，不要有門戶之見，你可以不要去跟其他的人學，但是你不要毀謗他，你不要說那個不行，那個不能成就，不要這樣子，除非他是邪見，那就例外，因為這也是彌勒菩薩在《發起菩薩殊勝志樂經》講：對於眾生的修持行為，不要詆毀他，叫不毀其行，若毀其行不能往生淨土，所以這很重要，應量器很重要，要知道我們心量本來如同諸佛如來一樣廣大，三衣、瓦缽、法器。還有一枝錫杖，錫杖是代表釋迦牟尼佛的正法是「四諦、十二因緣」，四諦就苦、集、滅、道，四諦不光只是在小乘法裡面，大乘法中所說義趣更為究竟，「四聖諦」，你要知道「色即是空」是「破苦諦」，知道「煩惱即是菩提」是「破集諦」，知道「本無煩惱」是「修滅諦」，知道「自己本來是佛」是「成道諦」，這個是「大乘四諦」，講出來供養大家，一般四諦就是知道世間是苦，還知道苦是對色、對這個色身、對這個物質環境，求不得，種種苦，但是我們要知道「色即是空」是破苦諦，空就是空性、就是佛性，知「煩惱即是菩提」識破集諦，集諦就是說集起苦因，造成苦的原因就是有煩惱，那知煩惱即是菩提，就是把集苦之因給斷除、破煩惱，所以說要曉得「常念三衣。瓦缽法器。」
十二因緣也是，從無明一直到老死、病、憂、悲、苦，無明就是動念，你認為境界是有的、認為境界是無的、或是亦有亦無、或是非有非無，種種的這些觀念、邪見，都算是無明，無明就是對於佛性迷失了，我們就稱為無明。本明是本來自明，什麼叫本來自明？就像如同鏡子的光明，它本來就能夠徹照，可是現在我們照鏡子的時候，在分別鏡中，這個鏡子裡面它是照到什麼東西，認為它一定是這個樣子的，所以就完了，這鏡光就失掉了，就把它作實了。有個比喻很好，我們心如同鏡子一樣照萬物，可是我們人就多事，把它照的那個萬物畫起來，畫在鏡子裡面，所以就很麻煩，我們對境就常留心、常住著，這就是問題、這就是煩惱。不知道心即是境，境即是心，心境本自一如，本來沒有前後、沒有遠近、沒有大小、沒有方圓，沒有這些問題，所以這個就是為什麼我們眾生迷成這樣，輪迴成這樣，到現在業障很重，轉都轉不開，我講最粗的，念念執著這個色身是我，你就是把你的自性、把你的佛性，畫上圖案，使它落在定法當中，就像鏡子一樣，它本來徹照萬物，但是你卻認為鏡中物實有，還把它畫起來，你看這多糟糕。佛在經典上比喻，我們認這色身是我，就如同大海裡面的水泡，你把它執著是我，還認為水泡裡面的水就是全部的大海水，所以佛說：汝等即是迷中倍人。迷得很離譜、迷得很誇張，這句話的意思用現在話就是這麼說。
所以要常念「常念三衣。瓦缽法器。」要知道三衣，我們剛講過的的。法器我們舉一個就是錫杖，錫杖是「四諦、十二因緣」，以前出家人出門會帶，因為以前有很多地方沒有路，只能行走山林草叢，它那個上面的環會有聲音，蟲子聽到那個環的聲音就知道有人來了，聽到了牠就會跳走，這是先通知牠們，那個棍子是打草驚蛇用的，也是顯示佛陀的慈悲，不要讓這些眾生，被我們所傷害，這釋迦牟尼佛制的錫杖，「四諦、十二因緣」，它是四個環，每個環下面又有三個，現在找不到如法的錫杖，真的不知道現在的錫杖為什麼做成這樣。所以這是用錫杖代表「四諦、十二因緣。」
「瓦缽法器。」實際上出家人的法器有很多，像經典也是法器，還有隨身的物品像缽、戒刀種種的，可以去查，十八種隨身的法寶，隨身法器。
「志願出家」，出家就是出煩惱家，我們有煩惱要發心出離、要發心斷除，那要斷除你就要常常懺悔，我們如果不懺悔，是認為自己沒有業障，我很好，我是大善人、是大福德人，很少人相信自己有業障，有業障他也不願意承認，為什麼？面子掛不住，難看，學佛不要怕難看，不肯改才真正難看，因為人家不會在你面前笑你，都是在你背後笑你，他明明業障深重，到處說人是非，還自以為是，這個就不能這樣，所以要「志願出家。」其實出家是個形象，更重要是要把煩惱斷除，像我有時候也在想出家不是叫人家來學佛，是自己要學佛，自己要做出來、要表現出來、要斷煩惱，證明這煩惱是可以斷的，業障是可以消的，所以像諸位護持三寶、護持正法，不要認為我錢是拿去供養哪一位法師、哪一個道場，只要是正法道場，我們都隨喜護持，護持不一定用錢，隨喜讚歎也是護持，而且護持正法，大家修的是自己的福報。像我在這裡也是護持正法，我們也是幫釋迦牟尼佛打工，當義工，所以不要認為來道場，你看我做多少、我多有能耐、我多有能力，這都是我執我見，我相現前。來道場是銷落煩惱習氣，做事就是認真努力地做，但是不要掛在心上，要求人家恭敬，要人家知道你看我捐多少錢，我做多少的事情，我多有能力，你看這個東西都是我弄的，這就是我執沒有放下，像這樣你真的有進來道場嗎？「道也者，不可須臾離也」，道是清淨、是無我、是無念、是無相，這是道；念念有念、念念有我、念念有相，相就是他做的事情，心裡都一直罣礙，罣礙你看我有怎麼樣怎麼樣，這就不是道。須臾離，離一須臾就是顛倒、就是無明，所以說「不可須臾離也」，可離非道也，其實這句話，還有本自清淨的意味存在，自性本自清淨，眾生本來是佛，所以不可須臾離的道理，只是自己迷了而已。就像我們迷失方向一樣，迷失方向是自己把東邊搞成西邊，南邊誤以為是北邊，但是方向還是正常的，就是這個意思，所以叫「不可須臾離也」，所以沒有可須臾離的道法，沒有可須臾離的佛性，即使眾生在迷，他也是這樣如如不動，也是放光動地，因為法身大家都是平等的，眾生在迷而後成佛了，如來成就圓滿報身，那他也是這麼清淨，也是沒有增沒有減的，所以說沒有可須臾離的道法，「道也者，不可須臾離也」這是「志願出家」，我這裡是用儒家的經典，裡面的文章，來解釋佛門深奧的意思，所說的道理是佛教的道理，並不是儒家學說具有佛法深層的義趣，這一點大家要搞清楚。
出家之後要發心學，不要兩天就退心了，要「守道清白。」要能守、能保持，守就是安守，譬如念佛，像你們來道場大家一起念，回到家裡沒有人盯、沒有人看，就開始懈怠、放逸，我們講要放野馬，你心就開始攀緣，等一下出去又要攀緣了，等一下開車又要起心動念了，哎呀這個人怎麼這樣，這個就要小心，火燒功德林，燒光光，那個苗才剛長出來，你就把它踩死，它永遠長不起來變成大樹，所以要常護自己的清淨心、常護自己的道業，叫「守道清白。」
「守道清白。」要使自己的心清淨，清淨潔白沒有垢染叫做守道。「梵行高遠。慈悲一切。」梵行高遠就是要行清淨心，行為要清淨，就是要離開這個五欲，離開五欲六塵不隨境界所轉，這是「梵行高遠。」「慈悲一切。」對眾生要慈悲，要有耐性，不要一點點不如意，或是他反應比較慢，心就生瞋恨，這是不可以的。像在工作當中就常發生這種事情，這樣就不對；梵行高遠不是貢高的意思，是叫你要往最清淨、最圓滿的去求、去行，像我們離開名聞利養，那在世間法算有一點清淨，你修禪定當然可以生天，比世間來說算很清淨，但比阿羅漢就還不足，一層一層比上去，菩薩有權教、實教的菩薩，實就是真實，權就是方便、漸次的，再上去還有佛，佛才究竟圓滿，所以說要向高遠的梵行去修、去求，去學，這個是第七覺悟，我們要覺悟。
再來看
「第八覺知。生死熾然。苦惱無量。發大乘心。普濟一切。願代眾生。受無量苦。令諸眾生。畢竟大樂。」
第八覺知是要知道生死熾然，熾然就是常常現前，我們都不覺得自己在輪迴、不覺得自己在生死，但是佛告訴我們生死熾然，有沒有觀察到，有沒有覺悟到，要能覺悟，所以說「生死熾然。」有多熾然？念頭從早到晚都不一樣，這就「生死熾然。」我們常講的：可以去觀察，我早上起來很高興，出門坐公車的時候被推了一下，馬上就生氣了，他不小心撞到你，他還說你為什麼撞我，你就跟他吵起來了，說明明是你走路不長眼，這你看，剛出門的時候很高興，才一下子；不然就等公車，這公車怎麼這麼慢，那個準點的到站報時不準，害我等那麼久，浪費我時間，這個瞋恨，又動念了，所以說這個就是不行，這沒有定力，這生死熾然常現前，熾然就是火熾盛的樣子，就是煩惱常現前，常常在顛倒，這是「生死熾然。」
還有想要東西，一下想要這個一下想要那個，決定不下這也是「生死熾然。」就是動念，那麼在裡面是苦惱無量，但是大家不覺得苦惱無量，佛說苦惱，到底是真苦還假苦，我們眾生認為的苦，就是病苦，都一直治不好、醫不好，或是要死了，或是要命終了，這個是苦惱，眾生要這麼粗重的，要很強烈的境界現前，他才感覺很苦、很糟糕，苦惱無量。他不覺得心念在變化、在動，心隨境轉，眼見色、耳聞聲都被轉，這是苦惱，他不覺得，他還認為是正常，認定眼見色本來就是會被色轉，我就是想看，那耳聞聲，聽到音聲，我當然要聽聽看，不然我怎麼知道人家對我的看法怎麼樣，那個是我相，所以這都是苦惱，他心不能安住，他有貪欲，心裡面貪求，希望人家恭敬他，或是對人家有恩，希望人家報答他，這都是苦惱，苦惱無量。那要怎麼除，發大乘心。大乘跟小乘有沒有辦法分辨，我們常講我們是學大乘，大乘淨土宗。那什麼是大乘，我碰過有人學了十幾年，沒有辦法分辨，什麼是大乘？我們幾句話就跟他講清楚了，「明心見性」是「大乘」。那「小乘」就是「諸法無我，諸行無常，涅槃寂靜」，這麼容易。這是大乘法跟小乘法差別，大乘的「一實相印」；小乘的「三法印」就是說小乘的宗旨在哪裡？大乘的宗旨在哪裡？那講到這個，就有人說大乘非佛說，是龍樹菩薩造的，是後來演變傳到中國來才變的這樣，我說那之後的人也滿厲害的，比佛還厲害，有辦法講這麼高妙的東西，其實那是不可能的事情，因為大乘佛法有很多經典，也不是在一般的境界裡面講，像大乘藏是弘廣菩薩、文殊菩薩他們集結的大乘藏，不是一般的小乘聲聞所能測知的境界，像《華嚴經》小乘人就沒辦法參加，所以說，他們才會錯誤的認為大乘考據不到，大乘不是佛說的，我就問小乘學人，小乘是什麼？他們說小乘是「三法印」，諸行無常－這個我們觀察得到，諸法無我，涅槃寂靜，他說對啊，諸行無常那這個你說大乘非佛說，是誰在觀察此法；諸法無我是誰來觀察，諸行無常有何法可以觀察，涅槃寂靜那還有相對嗎？還有大小二乘相對嗎？是佛說非佛說、
所以這大乘非佛說是戲論；我們用小乘的三法印就可以直接看破它，他說他宗於小乘，這沒有錯，小乘三法印，諸法無我，是不是，是啊，無我是誰來考究對不對，涅槃寂靜，又誰起鬥爭對不對，諸行無常有何法可考，那小乘是實法還是無常法，所以說大乘非佛說這觀念對不對！
而且大乘非佛說，這個錯誤的說法，早在一千四百多年前玄奘大師早就把它破盡無餘了，當時就有人問難玄奘大師，玄奘大師就在無遮大會上就直接把它解釋清楚，但是這為什麼到現在都還留這個說法，因為他可能沒看到玄奘大師怎麼解釋的，玄奘大師說你不能以法破法，要以法要讚法，法要讚法不可以破法，破法對眾生無益，若要佛法興，除非知見正。
現在大家說學大乘淨土宗，實際上還是學小乘，因為都認為法是有的，法有我無宗這是小乘。
大乘華嚴宗的叫做事事無礙，事事無礙宗，一法即是一切法，一切法即是一法。
若存有無對立，這種觀念，其實都還是在小乘。這觀念都還落在有裡面，所以就常起煩惱，認為有境界、有煩惱可除，你看我在打妄想，我真的有煩惱，不知道煩惱即菩提，所以還是小乘，祖師大德說：你們要怎麼念佛，念就念下去，煩惱不要管它，這佛號念清楚、聽明白。因為煩惱性空，你看祖師大德的觀念是大乘，一般人觀念是小乘，一看到煩惱就好像狗看到排骨，你給牠丟東邊牠就往東邊跑，丟西邊就往西邊跑，你不丟你拿在手上，把它往上往下晃，牠的眼睛就著跟它這樣轉，所以我們佛號都在跟煩惱轉，煩惱才一現前就開始拿著棒子要追著它打，祖師大德說不用，你就直接念佛，老實念、一心念，這樣就可以了，這就是修行，修學淨土，好像很簡單，但實際這方法很巧妙，所以你看祖師大德他常講：煩惱性空，不要管它，一心念佛即可，一心念佛就可以了，煩惱不用刻意除它，它自己就消亡，因為根本就沒有，本來就沒有所謂的煩惱與菩提，就在你一動念就有這個問題，所以要發大乘心，發大乘心跟小乘還有一個差別，小乘自利，不一定發心去利他，大乘利他，因為利他即是自利，「自他不二」這種境界，那在還沒達到這境界以前，你要先學大乘的佛法，然後又懷兼利之心，心懷兼利，只要有因緣我們就幫助眾生，眾生在搞五欲六塵，我們現在沒辦法跟他同事，這要功夫的，現在自己都常在迷、常在顛倒，怎麼有辦法跟他同事，行布施時，佛可以割肉餵鷹、可以捨身飼虎，甚至像圓教初住的菩薩，他常示現做國王，有人要篡位，他說你不用篡位，我直接讓給你，我的國城、聚落、眷屬、珍寶，全部都供養你，這篡位者他說可是我生病，我還需要用藥，需要用人肉，大菩薩就能觀照這色身虛妄，我們應該放下，應該要捨給他，你看，他有辦法這樣徹底的布施，五體投地的布施，甚至有的王位讓給他，還給他做奴才，一般人沒有辦法，第一個也沒那個福報，就算有那福報也沒有這種心量，這才圓教初住菩薩就有這麼大的功德，所以有的人說我是十地的菩薩，我是幾地的菩薩，你聽聽就好了，自稱是十地菩薩人你給他講一句：你在亂講，他會說：你怎麼敢這樣，他馬上就起瞋恨、生氣了，就變成凡夫地了，就不是十地，就掉下來了，所以這要注意 。
外面有很多，他自己說我是什麼佛、什麼菩薩，你駡他兩句：說你亂講，你講那話不對，你講那話是自己吹牛...怎樣怎樣，他馬上會證明給你看，對，證明給我們看他不是十地，證明給我們看他是顛到的眾生 。
我們再來說這個發大乘心，自利跟利他是不二的，佛菩薩有這種的境界，我們自己沒有辦法同事，布施還可以，布施一點點，布施裡面還要再起一點煩惱，還要想說我做了什麼‥‥；愛語就是對眾生講一些正知正見的話，這才是愛語，如果講的是愛欲的語言就不是愛語，說話～我們講了有時候又沒智慧又得罪人，又沒有觀機的能力，愛語也不行；利行，我們以為對人家是好的，實際上人家覺得你怎麼那麼煩，。同事就更不用說了，人家五欲六塵去外面這樣隨便造業，我們也沒辦法，所以都只能做一點點，心懷兼利，引他學佛，只能做到這樣，引他來學大乘，搞不好他自己是菩薩，有的菩薩示現，在剛開始的時候，他在五欲六塵裡面這樣顛倒，後來他覺悟，比誰覺悟的都快，像弘一大師也有點像這樣，沒出家錢他娶兩個老婆，詩詞、歌賦，也是一流的，他也在這五欲六塵裡面，他一出家，馬上持戒清淨謹潔無犯，所以也不要看輕這些造業的人。
經典上常講：不要看輕造業的人，這就是發大乘心，要普濟一切，一切不是只有人，而是包含天、修羅、畜生、地獄、餓鬼，普濟一切，《華嚴經》講：如果認為有眾生可度，你就沒有辦法度眾生。《華嚴經》說什麼叫做度眾生，它說「身為正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。」我們身就是正法藏，法藏就是如來藏，身即是佛身，心本自清淨、本自無染，所以叫無礙燈，徹照一切。
徹照什麼呢？要照了諸法空。你要明白實相的道理，明白這個宇宙人生的事實真相，「照了諸法空。名曰度眾生。」所以要普濟一切，這是普濟一切的意思，不然我們講要度眾生，整天去看看哪邊有沒有眾生願意上鈎－要來學佛，去度他，或自以為度，像很多人現在做超度法會，但是超度法會怎麼做呢？在法會會場講是非，那不叫法會了，那叫菜市場，法會是什麼？像我們這就是法會，說法的會場，學法的會場，不是讓你去講是非，搞是非人我的會場，然後又以為我這樣念一念就能度眾生，這個是很難的事情，像你心這樣散亂有什麼功德，明朝的戚繼光將軍，鎮遠將軍，他在讀經的時候，要迴向給戰死的士兵，傳令兵送茶進來，他給他手一揮，心裡動一個念頭－不用，後來求超度的士兵，跟他說：將軍我只收到半部《金剛經》的功德，他說怎麼可能，我念一部，他說傳令兵端茶進來的時候，你跟他手一揮，心裡動一個念頭－不用。不用，功德就折掉一半了，就打對折，我看我們都不是對折，搞不好都打一折，甚至都沒了，全部都在打妄想，所以你說散亂讀經會有什麼功德，那至少口要善吧，在做法會不要講話、不要散亂，所以像有一些道場他會要求你，這樣才如法，真的是這樣，像戚繼光那個例子就知道，他這樣手一揮就半部，只有半部而已，那我們心裡不曉得揮幾次了，從一開始念《彌陀經》妄想就跟著出現，念佛步步都是妄想，人家是步步蓮花，蓮花是出汙泥而不染，我們現在學佛人是步步妄想，你說有什麼功德，幾乎是沒有的，所以要發大乘心普濟一切，要知道自己到底是幾斤幾兩重，什麼叫願代眾生受無量苦？是不是我幫你擔這個業，有人常說師父會幫我們擔業，那釋迦牟尼佛幫你擔就好了，幹嘛找師父來擔，釋迦牟尼佛最厲害了，他是教主，他擔就可以了，我們就不輪迴了。
願代眾生受無量苦是什麼？我們看這個《華嚴妄盡還源觀》它說：「普代眾生受苦德。謂修諸行法。不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。」就是這樣，這是普代眾生受苦德，這行四德裡面的「普代眾生受苦德」；就是修行不為自身，不為自求人天福報，也不求聲聞緣覺及二乘境界，但求一乘，這也是為了廣利群生，冤親平等，讓眾生能夠斷惡，所以我們修行要轉煩惱不容易，這是普代眾生受苦德，就是要發這個心，煩惱現前要轉變，很多不願意，我很多理由我無法將煩惱放下，我公司要怎麼樣、我家庭要怎麼樣，師父，我還是居士，我還不能像師父這樣，報紙也不看、電視也不看、廣播也不聽、網路也不上，那我怎麼跟得上時代、跟得上輪迴，真的是這樣，你這也要看那也要看，心都已經不清淨，因為你一動念，誰對、誰錯都被境界轉，你整天看報紙、看新聞，都被境界轉，都被境界轉了，還覺得說你看我跟上時代，時代就是輪迴的，所以大家還想說我是居士，我一定要跟得上輪迴、跟得上五欲、跟得上六塵，那實際上就是跟上輪迴，所以要放下，要放下這個資訊、電腦，現在很方便，就很方便你去輪迴、很方便你去生死、很方便你的心不清淨，這給我們太方便就是這樣，所以要學佛、要進到道場來，都不容易、都不簡單，然後進來學佛，我就聽過，他說我沒有辦法我還要工作，我還要這樣去染著，他說出家比較殊勝，有是一些居士很厲害；他說：向師父懺悔，我都不精進，開始都自己先駡自己：說自己不精進，希望我不要駡他，結果我照駡，我說對啊，不精進還不來道場、不來用功；還有很多客氣的，師父等到你有來，我再來請法，我說：好啊，你來請，請回去要學，你不學，那請幹什麼，就像買東西不用一樣，所以我都直接跟他講。
又說「又菩薩大悲大願以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。」
「以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生。」三惡趣實際上不光是三惡道，就說在輪迴的眾生，這個是菩薩發心，這個願代眾生受無量苦。所以就像《維摩詰經》講的：眾生有病，故我得病，所以這是「願代眾生受無量苦。令諸眾生畢竟大樂。」這邊「令諸眾生畢竟大樂。」大樂是什麼，像眾生有苦惱，會去幫助眾生，這個很好，還有苦惱給予他即時的幫助，但是這個苦惱完了之後，還有別的苦惱，你要幫助他，幫助到徹底，幫助他遠離輪迴、幫助他修行、幫助他不要再造這樣的業，他就不會受這樣的苦，這是令眾生獲得畢竟大樂，幫助他的時候也是跟他一起苦，因為你要到他那個環境去，可是一般人在做的時候，都在裡面起煩惱、都在顛倒，為什麼？起煩惱啊，你看我做多少？我捐多少？我幫了多少？都在裡面計較、分別，這個不行，做就做，不要去想我捐錢，我一定要做什麼大居士、大功德主，所以說不要有希求回報的心，就是盡心做，清淨心布施、清淨心供養，這才是功德。
像有的道場，你發心捐道場正殿的柱子，他在上面刻你的名字，讓人家拜，那個福報很快就消光光了，所以不要留名，除非你是名人，有帶頭、啟善的作用，那可以，但是心裡面自己要對得起自己，對得起自己是不要有這個罣礙、執著，其實人家毀謗你，心裡也不要生瞋恨，我看很多捐大錢的居士，他就很我慢、很貢高，實際上他就沒有功德了，他說我是大護法，多大，不過椅子這麼大嘛，有人跟廣欽老和尚說：師父你是大法師，他說有多大？不就椅子那麼大嘛，你看我坐在這裡，多大呢，所以要學廣欽老和尚，無我相、無人相、無眾生相，我們要讓眾生受樂，自己就要消除煩惱習氣，自己消除以後還要願意幫眾生消除煩惱、妄想，才能給予究竟，只有給他物質，那還不夠，還要讓他心清淨了，讓他不要再造業，因為一定是造作惡因，才有這個不好的果報，但是如果我們今天只是給他好的東西、給他物質，渡過一時的難關，可是他不平的心不能消除，他以後還會遇到困境。像我們自己在修行，有一些不如意的境界，要隨緣消舊業，不要再抱怨，莫更造新殃，就心裡要安住，要能安住在這句佛號上，要好好念佛，這才能給眾生畢竟大樂。
好，我們看下一段，
「如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。復還生死。度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道。」
如此八事這一段就是正宗分的總結。經開三分，前面序分，這八事是正宗分，到這裡是正宗分的總結，如此八事，是菩薩大人之所覺悟，大人我們之前講過，就是佛，這裡說菩薩大人之所覺悟就是佛菩薩的覺悟，菩薩大人之所覺悟「精進行道。慈悲修慧。乘法身船。」這是用功精進修行，修行然後「至涅槃岸。復還生死。」還到輪迴當中「度脫眾生。」就跟你作夢中佛事一樣，表演給諸位看，以前八事，以前面這八個開導一切眾生，也就是說凡是講大乘佛法，凡是講正法的，他必然與前面這個八個事情要相應，這可以作為是不是正知正見的一個判斷，他如果跟前面這八事是不相應，那就不對，「令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道。」這很重要，我們說法、我們做法，如果不能覺悟生死苦，如果不能捨離五欲，那就不是佛法，說的再好聽，講的再漂亮也不是佛法，我們自己心裡面要很清楚，所以說這八個覺悟要能知道，佛法要教我們了生死、出三界、明心見性，有人他說我是佛教，或是他說我是什麼佛教都好，但是他裡面是不是教你了生死，如果他講的佛法讓你起愛欲、起貪著，講的法讓你生煩惱，或是沒有教你斷煩惱，這就不對，還叫你在生死當中輪迴，這就不是正法，這個我們要很清楚，就算他說我是名門正派，我是臨濟宗、我是密宗、我是天台宗....等宗，裡面只要講的跟這八事相違背的，沒有讓你明心見性的，沒有讓你覺生死苦「捨離五欲。修心聖道。」心裡要入法界的，這個都不算是正法。
要知道離經一字即為魔說，只要他講的與經典不相應，離開一個字，就是說有一點偏頗，如果九十九分是正確一分是錯誤的，那個也不對，我們對法的要這樣要求，對講經的人要這樣要求，我們有要求，這些講經的法師、居士，或是印送佛法的單位，他們才會注意，才會去看，去了解什麼是正法，所以這個很重要。
好，我們看下面
「若佛弟子。誦此八事。於念念中。滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。」
這是流通分。流通就是要讓大家知道，還有自己要去做，所以我們常讀經讀到後面「聞佛說法。皆大歡喜。信受奉行。作禮而退。」就是他又歡喜又願意做，所以我們聽到要歡喜、要願意做。佛教我們的在念念中誦此八事，念念中就能滅無量罪，為什麼？當你貪欲心現前的時候，你就會想到不要貪欲，這個貪欲是苦，當你瞋恨的時候，要想到這《八大人覺經》裡面講的：不要瞋恨，因為這個會結忿成仇、會破家亡身、會輪迴，統統都要想到，要常讀誦、常憶持，那讀誦剛開始是熟，熟到後來你就會有綱要出現，綱要就是這部經的重點就會抓到了，所以有一句話叫「讀書千遍，其義自現」，就是這個意思。念念中能滅無量罪，為什麼？你動念的時候你就覺察到，你一覺察你就放下，這就是念念中就滅無量罪，因為不使念頭相續，為什麼叫無量罪？無量罪就是你錯誤的念頭一直相續，無量無邊，沒有終止，所以你一念覺悟，這無量的罪停止，那可是第二念又再迷怎麼辦？所以要守道清白，要能保持你的正念、保持你的覺性，這禪宗講的：保持你的覺性；我們淨土宗講：要保持你的佛號，保持你這個覺悟的心，一離佛號就是顛倒了，滅罪之後，果報是進趣菩提，菩提是印度話翻作中文是覺悟，是大覺悟，你就能與本性、本覺相應，現在本覺，大家都有叫本覺本有，但是要了解不覺本無，煩惱本來沒有，你要起始覺，始覺是開始覺悟，現在要開始覺悟、開始回頭，這是始覺，所以這個叫「進趣菩提。速登正覺。」
正覺這是順文簡略，實際上是無上正等正覺，因為正覺是阿羅漢，正等正覺是菩薩，無上正等正覺是佛，「永斷生死。常住快樂。」你的生死才能斷，你這快樂才是真的，才是永遠的，就是我們要學佛，要轉變，一般世間人他求的樂，那不是真的，那很快就變了，有多快，你說貪著喜歡吃的東西，很快就變了，你把你貪吃的東西放在那邊，尤其在夏天才一個中午，它就壞掉了，你馬上就變成討厭它了，馬上就倒掉，做餿水去了，馬上就變，有多快，還真的很快，前一秒高興，下一秒就瞋恨，所以眾生心不可信，唯有佛菩薩可信「常住真心。性淨明體。」本自清淨、這本來覺悟，佛證得這個境界，他永遠不變，你打他、駡他，佛菩薩都還是慈悲不捨眾生，一般人不是啊，打我、駡我的，你最好出去被車撞，這心裡就希望他死掉，你看他還沒把你打死，你就希望他死，，眾生的瞋恨心很重，想要得到快樂，現在的快樂是一時之快，都是一時的，一時的欲望現前、一時的衝動、一時的物欲、一時的貪求，所以這快樂是一時的，一時之快，這用詞用的很恰當，一時，少許的，貪一時之快，所以他快樂不是真的，一時而已，一下就沒有了，佛講：「永斷生死。常住快樂。」常住於此中，就不變的，常就是真常，住就是安住，真常又能安住，安住是你受用的到，無論眼見色、耳聞聲都是這個境界，這才是真的，你說有錢快不快樂，有錢很怕失去，有名很怕毀謗，這個統統都是不快樂的事情，甚至我有位戒兄告訴我，他也算是所謂的大護法居士，他們家族是很大的企業，他和兄弟姐妹都是上市上櫃的大老闆，他放下來出家，他說我碰過很多有錢人，他說很苦，他說不知道在苦什麼，他沒有辦法得到真正的安住，沒有辦法得到快樂，而且帶好多面具，他知道他們都不快樂，
所以佛法講的無欲、講的無求，是快樂的，他這快樂不是有所對的、不是有所取的，有取它就有變異，這東西變的時候，你快樂就不見了，所以這快樂佛說不是真的，乃至於你認為有所取著，這快樂的覺受，佛也告訴你，這不是真的，你認為有所取著的這個覺受是我，這就是顛倒，在《楞嚴經》講這叫緣影心，這叫妄心、妄念，緣影是什麼？緣就攀緣，攀緣境界，六根攀緣境界所記錄下來的影像，然後我們以為是我們的心，這就緣影心，所以在這裡顛到，在這裡顛到，所以佛教我們用這八個觀門、提醒自己覺悟，才能得到常住快樂。
